Эпистемология – теория научного познания. Греческое слово «эпистема» обозначает «знание», то есть доказанное утверждение.

Главной проблемой эпистемологии является вопрос: а возможно ли и как возможно получение необходимо- истинного и всеобщего знания.

Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, для того, чтобы предвидеть тенденции развития действительности и способствовать ее изменению. Наука – это и творческая деятельность по получению нового знания, и результат этой деятельности.

Наука понимается:

- как форма духовной деятельности;

- как система дисциплинарных знаний;

- как социальный институт.

Научное познание есть целостная развивающаяся система, имеющая довольно сложную структуру. Можно выделить естественные науки – науки о природе, социально-гуманитарный цикл наук – науки о человеке и обществе, технические науки. Особое место занимаю математические науки – науки о числах, формах и отношениях, взятых в отвлечении от содержания.

По степени приближенности к практике науки делятся на прикладные и фундаментальные.

Функции науки:

- познавательная

- мировоззренческая

- производственная, технико-технологическая

- управленческо-регулятивная

- культурно-воспитательная

- идейно-преемственная, традиционная

- практически-действенная

- методологическая

- производство, воспроизводство и подготовка научных кадров.

Наряду с наукой всегда существовала и существует псевдонаука, которая в последнее время находит немало последователей и приверженцев. Нередко среди представителей псевдонауки встречаются настоящие мошенники, но массовое сознание, которое не видит разницы между наукой и псевдонаукой, нередко сочувственно относится к псевдоученым. Поэтому надо четко представлять, что такое псевдонаука и чем подлинная наука отличается от нее.

В предыдущем параграфе мы выяснили важнейшие признаки научного знания: системность, рациональность, логическая строгость, воспроизводимость, доказательность и др. Так вот, важнейшим отличием псевдонауки является содержание знания: утверждения псевдонаук обычно не согласуется с установленными фактами, не выдерживают экспериментальной проверки. Псевдонаучные знания не носят системного характера и им свойственен некритический подход к анализу исходных данных

Методологами науки сформулированы важнейшие принципы, позволяющие отличить подлинную науку от ненауных и псевдонаучных знаний. Первый из них – принцип верификации, сформулированный в логическом позитивизме. Согласно этому принципу, всякое научно осмысленное утверждение о мире должно быть сводимо к совокупности так называемых протокольных предложений, фиксирующих данные «чистого опыта». Различают непосредственную верификацию, когда происходит прямая проверка утверждений эмпирическими данными, и косвенную верификацию, когда устанавливаются логические отношения между верифицируемыми утверждениями.

К.Поппер считал, что неопозитивистская концепция верифицируемости, как и ее модификации – теория подтверждаемости, не могут эффективно применяться к научным теориям. Научные теории представляют собой конъюнкцию универсальных предложений, которые в принципе не могут быть обоснованы при помощи некоторого числа положительных, то есть удовлетворяющих теории, фактов. И в противовес К.Поппер предлагает концепцию фальсификации. Универсальные предложения не могут быть полностью проверены или достаточно подтверждены любым количеством положительных примеров, но они могут быть опровергнуты противоречащими им контрпримерами. Эти универсальные предложения отличаются от экзистенциальных предложений, то есть от предложений о существовании, которые, по Попперу, могут быть однозначно подтверждены, но не могут быть опровергнуты.

В научном познании истинным должен быть не только его ко­нечный результат, но и ведущий к нему путь, то есть метод. Каждая наука имеет свой метод познания.

Метод(греч. — путь) — это совокупность приемов, применяемых исследователем для получения определенного результата. Первым на зна­чение метода указан французский философ и математик XVII века Р. Де­карт в работе «Рассуждение о методе» (1637). Философское учение о методах познания и преобразования действительности называется мето­дологией.

Выделяют два основных типа методов исследования. Во-первых – общелогические методы, присущие человеческому познанию в целом и применяемые как в обыденном, так и в научном познании. Во-вторых – методы, характерные только для научного познания. Эти методы вырабатываются в процессе развития самой науки и, как правило, не применяются в обыденном познании.

К общелогическим методам осносятся:

Анализ– расчленение объекта, который на уровне созерцания всегда дан как некоторая целостность, на определенные составные части, элементы, свойства, признаки и т.д.

Синтез– соединение составных частей, элементов, свойств, признаков, расчлененных анализом, в единое целое.

Абстрагирование– отвлечение от каких-либо свойств объекта с целью более полного и глубокого изучения других его свойств.

Обобщение– объединение однородных объектов в группы на основе присущих им одинаковых свойств.

Сравнение – установление сходства или различия между объектами или группами объектов.

Дедукция – переход в процессе познания от общего знания к частному и единичному, выведение частного и единичного из общего.

Индукция - переход в процессе познания от частного и единичного к общему.

Аналогия – метод, когда на основе сходства объектов по каким-то одним свойствам или параметрам делается вывод об их сходстве и по другими свойствам или параметрам.

В методологии науки принято классифицировать научные методы по двум основаниям: степени общности метода и по характеру получаемого знания. В первом случае выделяются общенаучные и частно-научные методы. Во втором – методы эмпирического познания и методы теоретического познания.

К общенаучным можно отнести: научное наблюдение, эксперимент, идеализация, доказательство, интерпретация и др.

Частно-научные методы - это методы, применяемые в той или иной сфере познания: логико-математические методы, технико-технологические, методы социально-гуманитарных наук, естественно-научные методы. К частно-научным относятся и методы, применяемые в конкретных науках: методы инженерного проектирования, логические методы, физические методы и т.д.

По характеру получаемого знания выделяют методы эмпирического познания (наблюдение, эксперимент, измерение, моделирование и др.) и методы теоретического познания (идеализация, формализация, математическое моделирование и др.)

Цель познания эмпирического познания – получение фактов, их обработка, анализ и обобщение. Эмпирический уровень научного познания характеризуется непосредственным исследованием реально существующих, чувственно воспринимаемых объектов. На этом уровне осуществляется процесс накопления информации об исследуемых объектах, путем проведения наблюдений, выполнения разнообразных измерений, постановки экспериментов. Здесь производится также первичная систематизация получаемых фактических данных в виде таблиц, схем, графиков и т.д.

Факт– это форма человеческого знания, которая должна обладать достоверностью. Как форма знания факт ценен тем, что всегда сохраняет некоторое содержание, в то время как теории рушатся, причем сохраняют свое значение в разных системах.

Факт всегда сохраняет свое содержание, но сам по себе, ни с чем не связанный, он лишен смысла и не имеет значения. Собирание фактов – важнейшая часть научного исследования, но какое бы количество фактов не было собрано, сами по себе они не составляют научного исследования. Отобранные факты необходимо включить в какую-то систему, чтобы придать им смысл и значение.

Научные факты получают в ходе наблюдения и эксперимента. В добывании фактов решающая роль принадлежит наблюдению и эксперименту.

Чувственный опыт человека – его ощущения и восприятия – источник знания, связывающий его с миром.

Наблюдение – это целенаправленный процесс восприятия предметов действительности, опирающееся в основном на данные органов чувств. В ходе наблюдения мы получаем знание не только о внешних сторонах объекта познания, но – в качестве конечной цели – о его существенных свойствах и отношениях.

Сущностью наблюдения является чувственное отражение предметов и явлений объективного мира, в ходе которого мы получаем некую первичную информацию о них, однако наблюдение, хотя и является формой чувственного познания, не сводится к нему. Наблюдение есть целенаправленное, организованное восприятие предметов и явлений внешнего мира.

Целенаправленность, планомерность, организованность наблюдения свидетельствуют о том, что уже в этой форме эмпирического познания осуществляется определенная деятельность субъекта, и не только теоретическая (постановка задачи, формулировка гипотезы и выведение из нее различных следствий, сопоставимых с данными наблюдения и т.п.), но и организационно-практическая, например, выезд к объекту наблюдения, организация экспедиций, подбор и комплектование аппаратуры, организация научных коллективов и т.д.

Наблюдение всегда носит избирательный характер. Из множества объектов должен быть выбран один или немногие, должна быть сформулирована проблема ил задача, ради решения которой осуществляется наблюдение.

Исторически сложились следующие виды наблюдений:

1.Непосредственное наблюдение. Наблюдение идет на основе непосредственного воздействия объекта на органы чувств наблюдателя. Непосредственное наблюдение определяется возможностями наших органов чувств. Но возможности органов чувств биологически ограничены, и эта ограниченность преодолевается благодаря применению приборов. И здесь мы имеем дело с опосредованным наблюдением, которое включает в себя два варианта.

2.Опосредованное наблюдение первого типа. Между объектом и органом чувств наблюдателя помещается прибор, усиливающий количественно воздействие объекта на субъект (применение лупы, микроскопа, телескопа и др.)

3.Опосредованное наблюдение второго типа. Между объектом и органом чувств наблюдателя помещается прибор, качественно изменяющий не воспринимаемое субъектом действие объекта (примером этого вида наблюдения является использование компаса, который преобразует воздействие магнитного поля Земли в зрительно наблюдаемые положения магнитной стрелки).

Благодаря использованию приборов расширяется диапазон воспринимаемых явлений (качественно и количественно).

Результаты наблюдений зависят и от органов чувств наблюдателя, и от средств наблюдения, и от объективных свойств наблюдаемых явлений. Поэтому при анализе результатов наблюдения необходимо учитывать ряд обстоятельств:

1. Что в результатах наблюдения зависит от самого объекта, а что – от специфики органов чувств наблюдателя;

2. Что зависит от специфики применяемых приборов, а что – от специфики самого объекта:

3. Учет того, различается ли состояние и поведение объекта при наблюдении и состояние и поведение, которое бы имело место, если бы не было процесса наблюдения.

Чтобы результаты наблюдений давали более объективную информацию, необходимо максимально разнообразить условия наблюдения, применять различные приборы.

Эксперимент – это целенаправленное и строго контролируемое воздействие исследователя на интересующий его объект для изучения различных его сторон, связей, отношений. Таким образом, в ходе эксперимента ученый может вмешиваться в естественный ход процессов, преобразовывать объект исследования, помещать его в искусственные условия.

Различные виды эксперимента могут быть выделены исходя из условий возможности проведения опыта, его роли в обосновании, а также специфики научных дисциплин. Непосредственное воздействие на объект исследования не всегда возможен, и, что важнее, не всегда является необходимым. Исходя из этого, эксперименты могут быть мысленными и натуральными. Физический эксперимент, к примеру, является натуральным, поскольку ученый имеет дело с непосредственными природными явлениями в конкретных условиях.

В ходе эксперимента обычно производится изолирование объекта от влияния побочных, несущественных связей, осуществляется воздействие экспериментальных средств на объект. Устанавливается зависимость между существенными свойствами изучаемых объектов, фиксируются полученные данные.

Модельный эксперимент стал применяться со средины ХIХ века. Его необходимость объясняется тем, что у объекта есть такие особенности, которые делают затруднительным или невозможным использование прямого эксперимента. Так, например, объект может быть удален в пространстве или времени, иметь очень большие или очень малые размеры, прямой эксперимент может быть экономически нерентабельным, Моделирование применяется и во многих медико-биологических исследованиях, где объектом выступает человек.

В модельном эксперименте кроме тех действий и операций, которые характерны для прямого эксперимента, добавляются операции построения модели и перехода от модели к объекту (оригиналу). Объект-посредник должен находиться с оригиналом в отношении существенного сходства. В основе моделирования лежит аналогия, следовательно, знание, полученное при моделировании носит вероятностный характер. К моделированию следует относиться с той же осторожностью, что и к аналогии, строго указывать пределы и границы допустимых при моделировании упрощений.

Измерение – это определение количественных значений (характеристик) изучаемых сторон или свойств объекта исследования с помощью специальных технических устройств.

Эти устройства могут работать как в руках человека, так и в автоматическом режиме. Современные компьютеры позволяют производить не только процедуру измерения, но и обрабатывать полученные данные.

К методам эмпирического познания относятся также классификация и систематизация. Завершающим этапом является обобщение полученных фактов и формулировка эмпирических законов.

Методы эмпирического познания, если и не исчерпывают всю науку в целом, но лежат в ее основании.

Формами теоретического знания являются: проблема, гипотеза и теория.

Научная проблема – это суждение или система суждений, содержащее в себе теоретически осознанный вопрос, при этом не существует известного алгоритма его разрешения, а решение этого вопроса должно иметь существенную новизну.

Проблема возникает, если:

1) недостающее знание отсутствует у общества в целом и поэтому должно быть получено;

2) неизвестен алгоритм, с помощью которого цель научного исследования может быть достигнута (если алгоритм известен, то перед нами не проблема, а задача)

Свойства проблемы:

1. в ней должно быть максимально отграничено известное от неизвестного;

2. она должна быть максимально конкретной; в науке нет проблем «вообще», нет беспредметных вопросов;

3. должна иметь способность к развитию, уточнению;

4. должна быть нацелена на решение, а не на созерцание.

Этапы постановки проблемы: предварительная постановка проблемы, анализ проблемы, оценка проблемы, выдвижение проекта.

Гипотеза – это научно обоснованное предположение о причинах или взаимосвязях каких-либо явлений или событий природы, общества или мышления.

Построение гипотез:

1.Выделение группы фактов, которые не укладываются в прежние теории или гипотезы.

2.Формулировка гипотезы (или гипотез), т.е. предположений, которые объясняют данные факты.

3.Выведение из данной гипотезы всех вытекающих из нее следствий.

4.Сопоставление выведенных из гипотезы следствий с имеющимися наблюдениями, результатами экспериментов, научными законами.

5.Првращение гипотезы в достоверное знание или научную теорию.

Способы подтверждения гипотез:

Самый действенный способ подтверждения гипотезы – обнаружение предполагаемого объекта, явления или свойства.

Основной способ подтверждения гипотез – выведение следствий и их верификация. Это прямые подтверждения гипотезы.

Косвенное подтверждение заключается в том, что формулируется несколько гипотез и отбрасываются гипотезы, ложность которых доказана.

Опровержение гипотез осуществляется путем опровержения (фальсификации) её следствий.

Теория – есть высшая, самая развитая форма организации научного знания. Теория отличается своей строгой логической организацией и своим объективным содержанием – отражением сущности явлений, общих законов их функционирования и развития. Поэтому только теория дает возможность понять объект познания в его внутренней связи и целостности, как систему. Благодаря этому теория выполняет не только функцию объяснения, но и функцию научного предвидения. В теории представлена совокупность основных понятий, категорий, отражающих объект исследования.

Не всякая, пусть даже весьма обширная совокупность положения, может быть названа теорией. К той или иной теории можно отнести лишь знания об определенном предмете (строго определенной, органически связанной совокупности явлений). Объединение знания в теорию производится прежде всего самим предметом, его закономерностями.

Чтобы превратиться в теорию, знание должно достичь в своем развитии определенной степени зрелости. Подбор и описание фактов – лишь подход к теории, подготовка к ее созданию, но не сама теория. Теория должна включать в себя не только описание известной совокупности фактов, но и объяснить их, вскрыть закономерности, которым они подчиняются.

Методы теоретического уровня познания:

Абстрагирование – отвлечение от некоторых аспектов, сторон изучаемого объекта ,выделение в чистом виде тех черт объекта, которые наиболее существенны для данной познавательной ситуации. Результатом абстрагирования является абстрактный объект: материальная точка, психологический тип и др.

С помощью научных абстракций создается научный язык, позволяющий формулировать научные положения, осуществлять научные рассуждения. Абстрагирование – это всегда творческая операция, так как не существует алгоритма, который позволял бы однозначно выделять в бесконечном многообразии свойств именно те, которые должны стать основой для плодотворной абстракции.

Идеализация является видом абстракции, которая предполагает мысленную реконструкцию объекта посредством отвлечения от некоторых его свойств или пополнения их. Поскольку теории есть набор идеализаций, а с введением идеализаций неизбежно выделение лишь некоторых черт и факторов и игнорирование всего остального, входящего в состав целого, возникает вопрос о степени правомерности идеализации: каковы пределы, границы допустимого идеализирования признаков в надежде получить адекватные результаты.

Формализация - совокупность познавательных операций, обеспечивающих отвлечение от значения понятий теории с целью исследования ее логического строения и для эффективного получения логически выводимых результатов. Формализация позволяет превратить содержательно построенную теорию в систему материализованных символов, а развертывание теории – свести к манипулированию этими символами в соответствии с некоторой совокупностью правил.

Гипотетико-дедуктивный метод. В основе этого метода лежит идея гипотезы – предположения, призванного объяснить некоторую совокупность явлений. Из гипотез дедуктивным методом выводятся следствия более частного характера, из них – еще более частные следствия и т.д.

Процесс продолжается до тех пор, пока цепь логического вывода не приведет к фактам. Эмпирический базис является средством проверки гипотез и в случае несоответствия исходной гипотезы фактам – основанием для ее опровержения или корректировки.

Суть аксиоматического метода выражается в том, что выдвигается совокупность аксиом – положений, принимаемых без доказательства, на основе которых строится система знания.

Под системным понимается такой метод, при котором интересующие нас предметы и явления рассматриваются как части иди элементы определенного целостного образования. Эти части и элементы, взаимодействуя между собой, формируют новые свойства целостного образования (системы), отсутствующие у каждого из них в отдельности.

Исторический метод предполагает прослеживание истории объекта во всей его полноте и многообразии. Он синхроничен: мысль следует за развитием объекта. Логический метод диахроничен, то есть исследование ведется сразу в двух временных плоскостях: факты прошлого осмысливаются и оцениваются с позиций настоящего, обогащаются современными знаниями более высокий ступеней развития объекта. Таким образом, исторический и логические методы тесно связаны между собой, взаимно дополняют друг друга.

Наука как целостный феномен возникает в Новое время вследствие отпочкования ее от философии и проходит в своем развитии три основных этапа: классический, неклассический и постнеклассический. На каждом этапе разрабатываются соответствующие идеалы, нормы, методы научных исследований, формируется определенный стиль мышления, своеобразный понятийный аппарат и т.д. Критерием периодизации является соотношение субъекта и объекта познания.

1) Классическая наука, исследуя свои объекты, стремилась при их описании устранить все, что относится к субъекту, средствам, приемам и операциям его деятельности. Здесь господствует объектный стиль мышления.

2) Неклассическая наука, исходный пункт которой связан с разработкой релятивистской и квантовой теории, отвергает объективизм классической науки. Она осмысливает связи между знаниями объекта и характером средств и операций деятельности субъекта.

3) Существенный признак постнеклассической науки – постоянная включенность субъекта в структуру познания. Она учитывает соотнесённость характера получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ее ценностно-целевыми структурами.

Автором термина «постнеклассическая наука» является В.С. Степин. Этот период характеризуется следующими чертами:

- стремление построить общую научную картину мира на основе универсального (глобального) эволюционизма;

- установка на включение науки в аксиологический (ценностный) аспект, сопряжение науки и морали, истины и блага;

- установление тесного союза между гуманитарным и естественным познанием на основе синергетик, работа с «человекоразмерными» и «саморазвивающимися» системами.

В каждую из названных стадий наука отвечает определенным стандартам и имеет чётко выверенные основания. В качестве таковых принято выделять: научную картину мира; идеалы и нормы познания, характерные для данной эпохи и конкретизируемые к специфике исследуемой области; философские основания. То есть наука имеет свою парадигму (совокупность теоретико-методологических установок), свою картину мира, свои фундаментальные идеи, идеалы и нормы исследования.

Рассматривая развитие научного познания, нельзя не задаться вопросом, как именно происходит это развитие, как сменяются теории. Системное изложение этого вопроса мы находим у американского историка науки Т.Куна. Согласно его представлениям, наука как социальный институт руководствуется так называемой парадигмой – совокупностью знаний, методов, образцов решения конкретных задач, ценностей, безоговорочно разделяемых научным сообществом. Исследования в рамках парадигмы Т.Кун называет периодом нормальной науки. На этом этапе наука характеризуется наличием четкой программы деятельности. Цель этого периода – уточнение известных фактов, сбор новых, согласующихся с парадигмой, данных. Говоря о деятельности ученых в рамках нормальной науки, Т.Кун утверждает, что они «не ставят себе цели создания новых теорий, к тому же они нетерпимы и к созданию таких теорий другими».

Наряду с этим периодом есть период, связанный с научной революцией, - аномальный. Т.Кун считает, что ученый, действуя по правилам господствующей парадигмы, сталкивается с такими фактами и явлениями, которые действующая парадигма не в состоянии объяснить. Накопление большого количества аномальных фактов вызывает необходимость изменить правила научного исследования и объяснения. Новая парадигма вступает в борьбу со старой, и в этой борьбе, как утверждают многие исследователи (Т.Кун, П.Фейерабенд), часто становятся решающими не только факты, а социокультурные и мировоззренческие факторы, общая обстановка и дух эпохи.

Итак, этапы развития науки, связанные с перестройкой исследовательских стратегий, задаваемыми основаниями науки, получили название научных революций. Революция, совершившаяся в последнюю треть ХХ века, привела к рождению постнеклассической науки. Одной из важнейших характеристик этого периода, как мы указали, является установка на включение науки в аксиологический (ценностный) аспект.

Новая дисциплина – этика науки – изучает нравственные основы научной деятельности, совокупность ценностных принципов, принятых в научном сообществе.

Еще в 19-м веке Л.Фейербах попытался создать универсальный этический кодекс на основе христианского Декалога. Ученый предложил руководствоваться человеку науки десятью заповедями: «1) ученый – мужественный борец за истину, но сам обладает миролюбивым характером; 2) ученый должен быть уступчивым, т.к. для него важнее учиться. чем всегда оставаться правым; 3) ученый идет своим путем, углубляясь в свой предмет, не глядя ни направо, ни налево; 4) ученый не знает большего наслаждения, чем работать и быть деятельным; 5) ученый прост и доступен, бесконечно далек от гордости, самомнения; 6) у ученого нет времени для дурных, недоверчивых мыслей; 7) ученый не гонится за мирскими почестями и богатством, он находит счастье в науке; 8) честность является основной добродетелью ученого; 9) ученый – объективный человек; 10) ученый – это свободный от самого себя человек». (Фейербах Л.История философии. Т.3.С.227 – 232. М.1967.)

Таким образом, более 150 лет назад были сформулированы общие представления об этике ученого. В ХХ веке американский социолог науки Р.Мертон, обращаясь к этике науки, включает в этос науки четыре ценностных императива – универсализм, коллективизм, бескорыстие и организованный скептицизм. Позднее к ним было добавлено еще два – рационализм и эмоциональная нейтральность. Данные принципы способствуют формированию демократического стиля взаимодействия с людьми, умению адекватно воспринимать критику в свой адрес, готовности критически оценивать деятельность своих коллег, невзирая на их авторитет и статус.

Особое место в системе этических норм занимает терпимость. Научная терпимость предполагает широту взглядов, глубокое понимание принципов организации науки, подлинную заинтересованность в её прогресс; она требует от ученого преодоления личной ограниченности, личных симпатий и антипатий, а когда нужно – совершения поступков, даже противоречащих собственным интересам. Если субъективизм в сфере исследования – явление нормальное и даже полезное, то предельная объективность и терпимость просто обязательны в научно-организационной деятельности.

Вместо с тем научная терпимость будет плодотворной лишь в сочетании с абсолютно принципиальным, нетерпимым отношением к безграмотности, халтуре, позёрству, проповедям «единственно правильный путей» в науке, то есть ко всему неподлинному, противоречащему научной этике.

Профессиональная деятельность ученого требует готовности и умения отстаивать истину от влияния общественных сил или отдельных лиц, которые препятствуют её достижению. Наличие и развитость данного умения становятся очень важными в современном обществе, где происходит рост бюрократических тенденций в организации научной деятельности (в академиях, университетах, научных институтах).

Очевидно, что открытое столкновение мнений, беспрепятственное обсуждение спорных проблем, атмосфера свободы высказываний, существование различных взглядов на проблему – необходимые условия успешного развития науки.

Этика предполагает сочетание научной добросовестности с личной честностью, готовностью отказаться от собственных гипотез и предположений, когда выясняется их частичная или полная ошибочность. В то же время этика ученого осуждает пренебрежение фактами в угоду авторитетам, попытки создать в науке монополии той или иной школы или направления, гонения на инакомыслящих, подчинение интересов научной истины личным или групповым интересам.

 

4. Концепция фальсификационизма К.Поппера. Падигмализм Т.Куна. Методологический анархизм П.Фейерабенда.

 

Карл Поппер (1902 – 1994) – один из наиболее влиятельных представителей философии науки. Среди его публикаций можно назвать: «Логика научного открытия» (1934 г.), «Нищета историзма» (1944 г.), «Открытое общество и его враги»(1945 г.), «Предположения и опровержения» (1963 г.), «Объективное знание» (1972 г.)

К.Поппер развивает идею о существовании трёх миров. Первый мир – мир физических состояний, мир физических объектов; второй мир – мир состояний сознания; третий мир – мир продуктов человеческой деятельности: научные и поэтические идеи и произведения искусства. Хотя третий мир – мир продуктов человеческой деятельности, но его существование объективно и автономно, он существует и развивается независимо от человека, по своим собственным законам. Знание в объективном смысле вообще не зависит ни от чьей-то веры или согласия, от чьего-то признания или деятельности. В пользу самостоятельного существования третьего мира. К.Поппер приводит ряд примеров, один из которых «книга и читатель». Книга содержит объективные знания, а вот прочтёт её кто-нибудь и поймёт – это дело случая.

Важным вопросом при анализе третьего мира, считал К.Поппер, является проблема роста знания. Наука должна развиваться, если не хочет превратиться в догму. Цель науки – максимально приблизиться к истине. Но истина предписывается не фактам, а теориям. Теория верна, если она отвечает фактам. И все же критерия истины у нас нет. Даже если мы на верном пути, об этом знать наверняка невозможно, так как следствий из теорий бесконечно много и контролировать их все не удаётся. Проверка теории оказывается по сути соревнованием теорий. В этом соревновании есть победитель – теория, обладающая большим эмпирическим содержанием. Поскольку наука существует только как проверяемое знание, то проверка означает выбор из ряда теорий самой лучшей.

Сущность развития научного знания и познания составляет не постепенное обобщение фактов и не подтверждение гипотез, а смелое выдвижение теорий и критика их претензий с помощью опыта. Согласно Попперу, назначение опыта по отношению к теории не в том, чтобы доказывать истинные теории, а в том, чтобы опровергать ложные гипотезы. Подтверждение научной теории никогда не является полным и окончательным, поскольку множество потенциально возможных следствий из теории заведомо больше числа её следствий, подтверждённых опытом. Установление истинности следствий теории говорит не только об её истинности, но и не противоречит предположению о её возможной ложности. В этом и состоит основная логическая трудность истолкования индукции как метода подтверждения истинности теории. Дедуктивная логика транслировать истинные положения в индуктивном направлении не может, а индуктивная логика – миф.

Остается один способ, который позволяет ставить судьбу законов и теорий в зависимость от опыта – это modus tollens дедуктивной логики. То есть основным критерием научной рациональности является не доказуемость знания, а его опровержимость. Только та теория является научной и, соответственно, рациональной, которая допускает такие мыслимые эмпирические ситуации, которые она запрещает и актуальная проверка которых могла бы ее опровергнуть.

Класс таких потенциальных мыслимых эмпирических ситуаций называется классом потенциальных фальсификаторов теории. Научная деятельность сохраняет свою рациональность до тех пор, пока сохраняется фальсифицируемоть ее продуктов – теорий и законов.

К.Поппер назвал свою концепции. «критическим рационализмом», где рациональность отождествляется с критическим отношением к результатам научного исследования..

Попперовская идея фальсификации выступает в его философской системе в двух формах: в виде принципа фальсифицируемости, выполняющего функцию демаркации между эмпирическими науками и спекулятивными идеями, и в виде принципа, определяющего стратегию, основную цель и направление научного познания.

Во-первых, считает Поппер, любая научная теория, претендующая на описание мира, должна быть фальсифицируемой, то есть опровержимой.

Во-вторых, согласно Попперу, наука по своему духу критична. Цель деятельности ученого заключается не в том, чтобы подтвердить или увековечить какое-либо научное положение, а в том, чтобы попытаться опровергнуть его. Именно это стремление к опровержению составляет лейтмотив всего развития науки.

История науки предстает не как последовательность теорий, а как последовательность проблем. Процесс создания новых теорий Поппер считает иррациональным.

Фаллибилизм – все теоретические научные построения в своих притязаниях на истину являются ошибочными, ложными. Истина и ложь вообще не могут быть значимыми критериями оценки научного знания, а должны быть на другие: простота, эвристичность, полезность, информативность.

Томас Сэмюэл Кун (1922 – 1995) в своей известной книге «Структура научных революций» (1963 г.) показывает, что научное сообщество формируется путем принятия определенных парадигм – моделей, образцов постановки и решения научных проблем. Научное исследование, утверждает Кун, строится в соответствии с преобладающей системой взглядов на объект и на саму исследовательскую деятельность. Эта система взглядов приводит к господству в каждую эпоху некоторой парадигмы, которая, в свою очередь, заменяется другой парадигмой, причем выбор парадигмы диктуется не неким «прогрессом знания», а зачастую психологическими и иными вненаучными факторами. Среди ученых не обсуждаются реальные возможности парадигмы решать те или иные проблемы. Главное в том, чтобы решить, какая из парадигм поведет будущие исследования. Решение о том, какой из парадигм отдать предпочтение, основано скорее на видении будущего, чем на завоеваниях прошлого. Носитель новой парадигмы часто действует, невзирая на доказательства. У него должна быть вера в силу новой парадигмы.

История науки предстает у Т.Куна как постоянная смена нормальных периодов её развития революционными переворотами. Период господства принятой парадигмы – «нормальной науки» - сменяется периодом распада парадигмы, что отразилось в термине «научная революция». Допарадигмальный период отличался хаотичным накоплением фактов. Выход из этого состояния означал установление стандартов научной практики, теоретических постулатов, научной картины мира, соединение теории и метода.

Пол Карл Фейерабенд (1924 – 1994) – американский философ и методолог науки защищает приоритеты методологического плюрализма. Его не устраивает монизм как методологический принцип. В 1975 год выходит его работа «Против метода», в которой утверждается, что метод, содержащий твёрдые и неизменные принципы, направляющие научный поиск, не выдерживают столкновения с реальными результатами исследования. Любая норма, как бы прочно она не укоренилась в эпистемологию, рано или поздно вытесняется другой. И подобные смещения не случайны, не результат невнимания или незнания. Он встаёт на анархический путь в области методологии, отказываясь от научного метода. Он критикует К.Поппера и И.Лакатоса за их приверженность принципу методологического монизма, за допущение единственного образа рациональности для всей истории науки, за утверждение, что описание развития науки должно быть произведено по единым, универсальным стандартам. Сам П.Фейерабенд убежден, что таких стандартов нет, и рациональность не является универсальной для всех времен. Но даже если бы такая универсальность существовала, то она не решала проблемы формирования и роста научного знания. Человек существо не только рациональное, но и иррациональное. Если мы хотим понять рост и развитие науки, то должны учитывать социальные, эмоциональные, этические и пр. элементы, которые отличаются крайним непостоянством. Поэтому нарисовать единый универсальный образ рациональности невозможно. Вывод: сама методология не может быть нормативной наукой, она должна быть привязана к конкретной ситуации. Каждая ситуация требует своей методологии. Отрицание жестких правил и норм, оценок и критериев в науке – суть методологического анархизма П.Фейерабенда.

Существование науки как критической деятельности возможно, если существует много альтернатив, то есть единицей методологического анализа должна быть не отдельная теория, а совокупность альтернативных теорий. Борьба между альтернативными теориями – движущая сила прогресса. Плюрализм науки является характерной чертой научной деятельности. Вне плюрализма науки нет. Анализируя взгляды Т.Куна, Фейерабенд отмечает, что периодов «нормальной науки», когда существует одна-единственная парадигма, вообще в реальной истории науки не наблюдается. Умножение теорий выгодно для науки, поскольку единообразие лишает её критической силы, приводя к застою. Он формулирует принцип плюрализма, который означает не только открытие новых альтернатив, но и сохранение старых теорий. Альтернативные идеи, пишет он, должны черпаться отовсюду: из других теорий, мифов, фантазий, предрассудков. Уместен лозунг: «всё пригодится». Альтернативные идеи могут быть заимствованы и из прошлого. Не существует ни одной научной идеи, которая не была бы откуда-нибудь украдена в прошлом.

Рост знаний осуществляется в процессе «пролиферации». Как биологический термин пролиферация означает возникновение новой ткани, отличной от той, на которой она выросла. Так и у П.Фейерабенда: одна теория не может быть просто расширенным вариантом другой – это разные теории. Критикует принципы дедуцируемости ( выводимости или хотя бы совместимости теорий) и инвариантности значения научных терминов, входящих в разные теории. Старая и новая теории не только несовместимы (старая не может быть включена в новую), но и несоизмеримы. Существуют теории, о которых можно сказать, что в них речь идет об одних и тех же вещах, но которые не имеют ни одного общего предложения. Это происходит потому, что они несоизмеримы, то есть их содержание несравнимо.

Пролиферация в процессе развития науки возможна, поскольку существует свободно мыслящий и свободно творящий субъект. Науку нельзя рассматривать только как знание, наука – это продукт культуры. Культура включает в себя самые разнообразные сферы деятельности. Не нужно отбрасывать даже самые странные результаты умственной деятельности. Когда мы говорим о развитии науки, то мы не оцениваем какую-нибудь теорию как более богатую и глубокую по сравнению с другой теорией. Для Фейерабенда дело заключается в том, насколько процесс пролиферации обогащает человека и его интеллект.

Характерным принципом научной деятельности Фейерабенд называет принцип упорства. Как бы плюралистична ни была наука, каждый ученый готов отстаивать свои позиции. В науке должно быть дозволено генерировать новые идеи, но и не отказываться от тех или иных идей. И если бы не было принципа упорства, то и наука не смогла бы существовать, так как он делает возможным существование науки как стабильно организованной науки.

Итак, принципы плюрализма, пролиферации и упорства являются характерными для всякой научной деятельности.

 

 

Литература:

Гайденко П.П. История новоевропейской философии в её связи с наукой.М.,2000

Канке В.А.Основные философские направления и концепции науки: Итоги ХХ столетия.М.,2000

Кун Т. Структура научных революций. М., 1977

Лакатос И. Методология исследовательских программ.М.,2003

Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских программ.М., 1995.

Мертон Р.Амбивалентность ученого. М.,1965

Поппер К.Р. Логика и рост научного знания. М.,1983

Поппер К.Р.Объективное знание. Эволюционный подход. М.,2002

Степин В.С.Теоретическое знание. М.,2000

Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М.,1996

 

 

Раздел 3. Философская антропология.

1. Философская антропология: история и современность.

 

Философская антропология обрела самостоятельный научный статус сравнительно недавно – в первой трети ХХ века. Ее возникновение и утверждение в качестве ведущего направления в современной философии связано с именем немецкого философа и социолога Макса Шелера (1874-1928), выдвинувшего идею центрального положения человека не только как предмета философских исследований, но как фундаментального явления мироздания, определяющего его структуру и смысл. Помимо Шелера к основным представителям философской антропологии могут быть отнесены такие ученые как Арнольд Гелен (1904-1976), Хельмут Плеснер (1892-1985) и Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955). Несмотря на различное истолкование природы и сущности человека эти мыслители связаны обращенностью к феномену человека как важнейшей проблемы философии. Именно в человеке они усматривали узел всех существующих проблем не только философского, но и всего гуманитарного знания, а также и возможность наиболее адекватного понимания мира в целом, поскольку именно человек является творцом и обитателем этого мира. Конечно, антропологические проблемы осознаются в философии значительно раньше в виде попыток определить сущность человека. Уже в античности Платон задается этим вопросом и дает анекдотическое определение: «двуногое без перьев, лишенное крыльев». Да и вся последующая философская традиция не оставляет человека без внимания, пытаясь не только дать ему определение, но и указать на его место и значение в мире. Однако радикальное отличие предшествующих философских размышлений о человеке от философской антропологии заключается в разделении человека и мира, в его отдельном от мира рассмотрении. Даже если человек рассматривался в качестве центра мира, то речь шла о его господстве над миром и возможности им распоряжаться по своему усмотрению. Подобная позиция сохраняется и в «антропологическом принципе» Л. Фейербаха, который предлагал рассматривать мир с точки зрения интересов и потребностей человека. Однако мир и человек оставались разделенными сторонами различной природы. Только в философской антропологии человек возвращается миру как фундаментальный феномен самого мира, как принцип его организации и существования. Мир не только производится деятельностью сознания человека, но и является материалом осуществления возможности бытия человека. Человек и мир понимаются неразрывно связанными друг с другом отношениями взаимообусловленности и взаимопроникновения.

Успех философской антропологии в ХХ веке может быть объяснен грандиозными изменениями, произошедшими в европейской цивилизации на рубеже веков и связанными с утверждением новой социальной реальности, радикально отличающейся от традиционного уклада жизни, ориентированного на осуществление христианских ценностей, лежащих в основе самоидентификации человека как сверхприродной сущности, обращенной к своему творцу. Характерное для этого времени «расколдовывание мира» (М. Вебер), вызванное развитием научного знания и повлекшее за собой «смерть Бога» (Ф. Ницше), лишает человека утверждавшейся веками системы ценностей, дезориентирует и беспокоит его, так как, по выражению Ф.М. Достоевского, «если Бога нет, то все дозволено». Вместе с утратой привычных ориентиров возникает сомнение человека и в самом себе, усиливается тревожность и страх, вызванные невозможностью понять происходящие изменения. В современной технической цивилизации человек оказывается самым «слабым звеном», что зачастую нивелирует научные и технологические достижения, поскольку знания о природе значительно превосходят знания о человеке, остающегося в значительной степени «белым пятном» научного знания. Современные цивилизационные конфликты, социально-экономическая и политическая нестабильность очевидным образом это подтверждают.

Великие мировоззренческие перевороты, последовательно совершенные Н. Коперником, лишившим Землю, а вместе с ней и человека, статуса центра мироздания, Ч. Дарвином, разрушившим представление о человеке как «венце творения» и поместившего его в процесс эволюционного развития живой природы, и, наконец, З. Фрейдом, поставившим под сомнение способности человеческого разума направлять и контролировать поведение человека, предопределили необходимость построения новой модели человека и поиска путей ее интеграции в гуманитарное знание и социальную практику. Произошедшая в ходе бурного XIX столетия релятивизация «вечных истин», фундаментальных идей и ценностей, помещенных в историческое измерение «вечного становления», поставила под вопрос сущностный подход к человеку, так как стало понятно, что человек включен в поток исторического изменения, в котором невозможно обнаружить его неизменные атрибуты. А если нет неизменных человеческих качеств, то невозможно говорить и о сущности человека, превращенного тем самым в переменную исторического и общественного развития. Поиском таких качеств, ускользающей сущности человека в попытке предотвратить его окончательное исчезновение и растворения в потоке истории или в природе и занята философская антропология.

В современной философской антропологии можно выделить два основных направления. Первое из них продолжает начатый М. Шелером и П. Тейяром де Шарденом поиск вневременной сущности человека, определяющей его исключительное положение во вселенной, сохранение которой является условием его успешного существования. Очевидны религиозные истоки такого понимания, поддерживающие субстанционалистскую концепцию человека, берущую свое начало в философии Платона и Р. Декарта. Несмотря на торжество научного метода, подвергающего сомнению метафизические построения, основанные на понятиях духа как идеальной сущности, в современной философии сохраняется представление о разуме человека как неизменном качестве, существующем если и не в виде идеальной сущности, то в виде структуры мозга, появившейся в результате эволюционного развития. В значительной мере такое представление сохраняется и в психоаналитическом понимании человека, в котором постулируется наличие фундаментальных психических механизмов, определяющих поведение человека и сохраняющихся в неизменном виде с момента возникновения человека. При всей привлекательности константного понимания человека, дающего человеку твердую опору в самопознании и существовании, следует отметить, что в этом случае оказываются закрытыми для понимания наиболее проблематичные стороны человеческого бытия. Речь идет, прежде всего, о подвижности и изменчивости не только внешних сторон человеческого существования – технологии, привычках и моде, но и скрытых от непосредственного наблюдения факторов – стратегиях познания и формах познавательного опыта, сознания и самосознания. Ведь человек не только как бы со стороны наблюдает за происходящими изменениями, но и сам оказывается включенным в процесс изменений, что и не позволяет ему замечать и познавать происходящее. В то время как человек, пребывая в ложной уверенности по отношению к самому себе, направлен к окружающему миру, воспринимая его как главную угрозу своему существованию, он не замечает того, что его собственное существование не является прочным и гарантированным и требует значительных усилий для удержания и сохранения.

Поэтому во втором направлении антропологических исследований, представленной такими именами как М. Фуко, Ж.Л. Нанси и Ж. Делез, ставится вопрос не «что такое человек?», а «что означает быть человеком?». Если человек не только производит идеи и ценности, но не в меньшей степени сам производится ими, а основой их производства является не разум человека, а социальные практики принуждения, наказания и контроля, то исследовать необходимо не самого человека, но условия возможности его существования. Методологической основой такого понимания человека являются переосмысленные философские позиции Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркса и Ф. Ницше, показавших относительность не только «истин» о мире, но и самого бытия человеком. Момент относительности в этом направлении философских исследований человека многократно усиливается благодаря вниманию к тем сферам человеческой жизни, которые раньше ускользали от внимания в силу их кажущейся незначительности. Речь идет о сексуальности, определяющей не только возможность и способы получения удовольствия и продолжения рода, но создающей предпосылки той или иной «конструкции» человека, т.е. структуры его тела, проецирующегося затем на «картину мира», а также определяющей структуру общественных отношений. Власти, представляющей собой не только инструмент политического господства, но проникающей во все поры «социального тела», определяя направленность и методы познания. Языке, который также не является лишь инструментом общения и передачи информации, а определяет содержание знания, границы и направленность познания. Повседневности, которая является не только средой обитания человека, но и совокупностью вынесенных за пределы индивидуальности практик, поддерживающих деятельность сознания, определяющих его структуру и содержание. В соответствии с этой позиции оказывается, что если и существуют какие-либо константы человеческого существования, то они относятся не к человеку как виду или индивиду, а к социуму, существование которого определяется существующим в нем порядком. Человек, таким образом, определяется не способностями и качествами, которые изменчивы и непостоянны, а способом существования в границах социального порядка, который, в свою очередь, может устанавливаться и поддерживаться совершенно различными способами. Упорядочивающая и структурирующая деятельность человека является надындивидуальной способностью, закрепленной в социальном опыте, который воспроизводится помимо воли, желания и сознания человека как индивида, но, напротив, определяет и структурирует индивидуальные структуры сознания. Предлагаемая в данном направлении модель понимания человека, несмотря на свою сложность, обладает возможностью проникнуть в самые глубинные основания существования человека и прояснить его современные проблемы и трудности, открывая неисчерпаемые перспективы познания и самопознания.

Следует отметить, что представленные выше различные направления антропологических исследований, не являются взаимоисключающими и противоречащими. Они рассматривают различные моменты человеческого бытия, которые неотделимы друг от друга: устойчивости и изменчивости. Каждый человек является носителем устойчивого типа мышления и психики, но этот тип, в свою очередь, является результатом социально-исторических изменений.

2. Философская антропология М. Шелера.

 

Как уже говорилось, Макс Шелер является духовных отцом философской антропологии. Основные идеи этой новой философской науки он изложил в работе «Положение человека в космосе», опубликованной в 1928 году. В этой работе Шелер предлагает проект философской антропологии, которая должна стать всеобщей наукой о человеке, призванной преодолеть односторонность, по его выражению, иудейско-христианской, греко-античной и естественнонаучной традиций понимания человека, несводимых друг к другу. В основе первых двух традиций лежит разделение сущности человека на две составляющие различной природы: душу и тело. Божественного или естественного происхождения это разделение, но разум человека в обоих случаях понимается в качестве уникального признака человека, занимающего благодаря разумности особое положение в мире. В отличие от этих традиций, научное понимание не делает качественных различий между человеком и другими живыми существами, наделяя его только более сложной телесной и душевной организацией. Эти традиции продолжают сосуществовать и не позволяют создать единого представления о человеке, необходимость которого и утверждает немецкий философ, говоря о все большей проблематичности человека для самого себя, дезориентации и потере осмысленности человеческого существования в европейской культуре, достигшей выдающихся научных и технологических успехов, но утратившей «вкус к жизни».

В своих рассуждениях Шелер опирается на идеи и принципы философии жизни, феноменологии и психоанализа, пытаясь создать целостную концепцию человека как уникального существа, занимающего особое место в мире. Обобщая философский опыт исследования человека, Шелер приходит к выводу о необходимости радикального изменения способа рассмотрения человеческих качеств и способностей. В первую очередь это касается разумности, которая вплоть да конца XIX столетия рассматривалась в качестве основания бытия человека. Человек в классических философских исследованиях утверждается как animal rationale – разумное животное, способное к принципиально иному образу жизни, подчиненному рациональному расчету и планированию. В этих философских построения разум определяется как сверхприродная сущность божественного происхождения, что выводит человека из подчинения природной необходимости и позволяет мыслить собственное бытие в перспективе вечности. Наиболее отчетливо это проявляется в средневековой философии, подчиненной принципам теологического осмысления действительности, которая определяет человека как завершающий этап творения «по образу и подобию».

С другой стороны, материалистическая линия философии, берущая начало в рассуждениях атомистов, разворачивается в направлении исследования человека в качестве природной сущности, отличающейся от остальных живых существ, способностью преодолевать природные побуждения. В философских размышлениях Б. Спинозы, Г. Гегеля и З. Фрейда человек предстает как существо, способное сказать «нет» собственным потребностям и порывам. И использует он при этом все тот же разум, направленный на подавление воли и желания. И в том, и в другом случае, по мысли М. Шелера, происходит неправомочное ограничение человеческой природы и отграничение его от природы как целого. Вследствие этого в последующих естественнонаучных исследованиях человека происходит полное поглощение человека природными процессами, подчинение его логике природной целесообразности и причинности. В современной науке утверждается предложенный в XVIII веке Л. Ламетри образ «человека машины» - конечно гораздо более сложной, чем представлялось французскому материалисту, но именно машины, движимой физическими и химическими процессами, протекающими в организме человека.

Поэтому единственно возможным способом рассмотрения человека немецкий философ считает анализ его существования как части тотальной системы природы. Но для этого необходимо пересмотреть не только представления о человеке, но и о самой природе, поскольку и те и другие обусловлены рационалистическими представлениями. Рационалистический тупик, в который попадает классическая философия, начинает осознаваться уже в рамках «философии жизни». А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и А. Бергсон в качестве фундаментального явления рассматривают последовательно «волю к жизни», «волю к власти» и «жизненный порыв». Разум представляется ими как вторичное приобретение, подчиненное иррациональному основанию жизни. С этой точки зрения разум человека заблуждается относительно возможности познать мир так, как он существует сам по себе, и поэтому необходимо пересмотреть все предшествующие рациональные представление о мире. Подобный пересмотр осуществляется в феноменологии Э. Гуссерля, предлагающего осуществить процедуру фундаментального «эпохе’» - воздержания от суждения на основе уже существующих смыслов. Мир, как мы его понимаем, должен быть заключен в скобки, для того чтобы осуществить переосмысление отношения сознания и бытия. Сам основоположник феноменологии пришел к выводу о невозможности осуществления подобной «феноменологической редукции» - возвращения к истокам мышления, к «трансцендентальному эго» чистого мышления, еще не нагруженному привычными схемами, навязываемыми логикой языка и культуры. Однако его метод получил распространение в философии ХХ века, ориентированной на пересмотр предшествующих философских традиций.

К этому методу прибегает и основоположник философской антропологии, предлагая мыслить человека в качестве единства духа и жизненного порыва. Устанавливаемая прежними философскими системами иерархия отношений души и тела, разума и природы, лишает нас возможности проследить становление человека как природного существа и увидеть перспективы его развития как существа социального и культурного. В самом деле, дух сам по себе бессилен, и поэтому трудно объяснить, где он черпает силу для противостояния волевым порывам человеческого тела, и что движет им в поиске путей движения к будущему. Ответить на эти вопросы с точки зрения Шелера невозможно, не допустив равноправия духа и чувственного порыва и их отношения как взаимообусловливания. Чувственный порыв, являясь первоосновой жизни, пронизывает все ступени органического мира, и в этом смысле ему принадлежит генетическое первенство. Однако дух завершает эволюцию жизни, поэтому ему присуще актуальное первенство, поскольку именно в человеке природа обретает свое завершение и свое возможное будущее, которое не предписано божественной волей, а целиком и полностью зависит от человека, способного как погубить создавший его мир, так и развернуть его в перспективе вечности.

В человеке присутствует все прежние ступени развития жизни. Его тело снабжено по сути дела растительной вегетативной сосудистой системой, обеспечивающей функции питания и роста, и нервной системой, отвечающей за установление обратной связи с окружающим миром, свойственной всем животным. Следует отметить, что Шелер рассматривает все психические явления в подчинении жизненному порыву, начиная с ощущения, памяти и заканчивая интеллектом. Это означает, что в своей психической жизни человек остается целиком природным существом, подчиненным потребностям жизни. Технический или практический интеллект, согласно рассуждениям Шелера, принадлежит многим высокоорганизованным животным, но он не выводит их из подчинения окружающей среде и является продолжением инстинктивной деятельности, генетически наследуемой в готовом виде. Интеллект не способен преодолеть принуждения инстинкта и действует как инструмент индивидуального приспособления и специализации. Поэтому животное остается принципиально закрытым для мира как такового, действуя только в пределах среды, соответствующей инстинктивной схеме поведения. Способность к ассоциативному мышлению, приписываемую человеку, Шелер считает также принадлежностью животной психики, посредством привычки создающей устойчивые модели поведения. Парадоксальным образом, традиции, которыми люди продолжают гордиться до сих пор, обозначаются Шелером как все еще животный механизм социальных взаимоотношений, основанный на внушении, подражании и повторении. Рассматривая развитие животных форм жизни, можно заметить постепенное ослабление власти автоматизма инстинкта у высших животных, которые способны получать удовольствие, независимо от жизненных потребностей. Им свойственны более гибкие формы поведения и склонность к игре, особенно в детском возрасте.

Однако подлинно человеческое развитие возможно только посредством разрушения традиции. Только человеку открывается мир как предметность, который устанавливается самим человеком в опыте размышления и существует независимо от его жизненных потребностей. По мысли Шелера, основой открытости миру, эксцентричности человека является дух, способный сопротивляться и действовать вопреки стремлениям жизни, и который он называет прафеноменом жизни, деятельным центром которого является человеческая личность. Именно дух является организующим началом абсолютного бытия и бытия человека. Благодаря духу для человека возможно созерцательное отношение к миру как целостности и объективной реальности, подчиненной вечным законам.

По сути дела, творчески переосмысливая идеи философии жизни, феноменологии и психоанализа, Шелер приходит к идее богочеловечества. Называя дух божественным началом в человеке, Шелер говорит об эволюционирующем, становящемся боге, неотделимом от человека. Это идет вразрез с теологическим пониманием бога как персонифицированной вечной и неизменной духовной инстанции, с которым человек в своей духовной эволюции стремится восстановить утраченное единство. В ответ на возражение, что человек не сможет вынести идеи неокончательного, становящегося бога, основоположник философской антропологии утверждает, что «метафизика – не страховое общество для слабых, нуждающихся в поддержке людей». Путь к подлинному человеческому богу возможен лишь как акт самоотдачи и деятельного отождествления. Именно в этом Шелер видит единственную альтернативу для человечества. Преодолению объективирующего, опредмечивающего отношения к другому человеку, культуре и миру способно изменить существующее положение дел. Объединение человечества возможно только в духовном опыте преодоления культурных и социальных границ и осознании ответственности за будущее мира.

3. Концепция биосоциальной эволюции А. Гелена.

 

В отличие о Шелера, А. Гелен в изданной в 1940 году книге «Человек. Его природа и положение в мире» предлагает рассматривать человека в психофизически нейтральных терминах, не предполагающих наличия двух начал. Только таким способом, по его мнению, можно построить подлинно научную антропологию, свободную от метафизических заблуждений и противоречий, свойственных концепции М. Шелера. Недостаточно говорить о единстве тела, души и духа как проявлениях жизни, поскольку замена сверхъестественного божественного духа антично-христианской традиции «противоестественным» духом человека не позволяет преодолеть метафизический дуализм в понимании человека. Поэтому Гелен предлагает не использовать метафизическую терминологию в антропологии, которая должна стать позитивной наукой о человеке как природном существе, занимающем в природе особенное место, определяемое спецификой его природного существования и биологических качеств. Поскольку эта наука является философской, то она должна быть «всеохватывающей» и использовать материалы всех отдельных наук, исследующих человека в своих предметных областях, чтобы иметь возможность высказываться о человеке как целом, оставаясь в рамках эмпирической науки. Таким образом, систематическая антропология, по мысли А. Гелена, опирается на тезис единства человека в качестве биологического вида и целостности каждого отдельного человека. Единственно возможным способом, преодолевающим классический дуализм человеческой сущности, является рассмотрение человека с точки зрения действия, в котором снимается различение внешнего и внутреннего, физического и психического. Поэтому организацию человека можно лучше всего понять исходя из действия (Handlung).

Действие для Гелена – это «предусмотрительное, планирующее изменение действительности», а «совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами», представляют собой культуру. Всякое продуктивное человеческое сообщество с необходимостью создает собственную культуру, поэтому культура относится к непосредственной сущности человека. Культура создается конкретным сообществом как преобразованная и оборудованная окружающая действительность, включаемая в природу. Человек способен действовать в отношении окружающей действительности, обрабатывая и приспосабливая ее под свои потребности; в отношении другого человека, влияя, принуждая, убеждая и воспитывая его в своих или общих интересах; и, наконец, он способен действовать по отношению к самому себе, контролируя свои побуждения и интересы в соответствии определенными представлениями, формируемыми сообществом. В этом и состоит уникальность человека, способного обрабатывать и формировать самого себя.

Необходимость такой дополнительной обработки с помощью воспитания и дисциплины обусловливается природными биологическими особенностями человека, которого Гелен называет «недостаточным существом» (Mangelwesen). Основанием для такого определения служит отсутствие у чело