Психоаналитическая концепция человека была создана австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1856 – 1939). Возникнув как теория объяснения и лечения неврозов, эта теория превратилась со временем в философское учение о человеке, обществе и культуре. Ядро психоанализа составляет представление о борьбе бессознательных психических сил человека (главной из которых является сексуальное влечение – либидо) и необходимостью соблюдения общепринятых норм и правил поведения в обществе. Социальные запреты, подавляя энергию бессознательных влечений, вынуждают её искать обходные пути. Она проявляется в виде невротических синдромов, сновидений, оговорок. Фрейд предположил, что в любой человеческой деятельности присутствует бессознательное – это более глубокий, чем сознание, слой психики, не вполне подконтрольный человеку. Называется ОНО. ОНО включает в себя наследуемые инстинкты к жизни, к агрессии и впечатления, в том числе детские, не попавшие в сознание или вытесненные из него.
Последователь Фрейда Карл Юнг вводит понятие коллективного бессознательного – это общие стереотипы всего человеческого рода, заложенные биологически в самой структуре мозга. Единичная идея коллективного бессознательного называется архетип. Например, архетип двоичности: в мире существуют противоположные начала.
Фрейд говорил о подчиненности поведения человека антисоциальным влечениям. Поэтому, с его точки зрения, отношения между людьми в современном мире враждебны. Культура (особенно европейская) запрещает человеку его влечения. Любой человек, ставший субъектом этой культуры, сам превращается в невротика. Последователи Фрейда в середине XX века пытались соединить фрейдизм с марксизмом, считая, что перестроить мир можно, опираясь на психологическую концепцию мира.
Так, Эрих Фромм (1900 – 1980), американский психолог, представитель неофрейдизма, полагал, что человек – не разумное существо, а иррациональное животное, которое нарушило единство и равновесие с природой, поэтому его существование стало проблемой, с которой ему не справиться. Человек перестаёт быть центром мира, теряет ощущение своего «Я». Для прогресса мира, считает Э. Фромм, должны произойти изменения в самом человеке. Когда люди смогут реализовать свой духовный потенциал полностью, тогда можно будет строить новое общество.