Философские интерпретации своеобразия общества.

Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. Античная интерпретация общества на основе справедливости (идея Платона) как ценности не только дошла до наших дней, но и осталась весьма актуальной. Д. Роулз и Ю. Хабермас согласны с тем, что принцип справедливости остается в понимании общества центральным. Но встает вопрос о том, что такое справедливость, как ее достичь. Роулз рассуждает так: вопрос о справедливости решают выбранные представители общества, которые должны быть честными и руководствоваться двумя принципами справедливости: 1) все люди равноправны; 2) надо помогать бедным.

В позиции Роулза обнаруживаются идеи, непосредственные ис­токи которых находятся в философии Нового времени (рационализм, принцип «все равны»), а также в философии прагматизма, что явля­ется сугубо американским изобретением. Хабермас еще энергичнее, чем Роулз, настаивает на необходимости рациональной дискуссии и достижения согласия людей (за счет дискуссий разрешаются мно­гие конфликтные ситуации, значит, надо обеспечить в обществе простор для обмена мнениями). Итак, в античности, в философских ин­терпретациях общества используют концепцию идей и концепцию форм, а также представления о добродетелях человека. В Средние века философское понимание общества основывается на философии абсолютной личности Бога. На этой основе Августин уже в IV в. дает философскую интерпретацию обществу. Он различает «град небесный» и «град земной». Все «в граде земном», что противоречит «граду небесному», Августин критиковал, а смысл истории видел в дви­жении «града земного» к совершенству «града небесного». Разумеется, в ходе истории ее христианская интерпретация при­обретала все,большее многообразие. Современная православная, католическая, протестантская интерпретация общества во многих отношениях отличаются друг от друга. В православии настаивают на особо тесном единстве народа со Всевышним (соборность); в ка­толицизме расстояние между обществом и Богом увеличивают («мы и Он»), в протестантизме во главу угла ставят личное отношение к Богу(«Я и Ты»). Однако во всех трех случаях «град земной» интерпретируется как вторичный по отношению к «граду небесному». Итак, многие однажды выработанные философские интерпретации не исчезают бесследно, а возобновляются, иногда почти буквально. В Новое время в философии формируются концепции равноправия членов общества и общественного договора. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в свя­зи с задачей самосохранения человека (Т. Гоббс). «В общественном договоре заключен суверенитет народа, и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было», — считал Ж-Ж Руссо. Общественный договор — это признак гражданского общества. Общественный до­говор, гражданское общество—это все творение человека разумно­го. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собствен­ность (Дж. Лот).Другая концепция принадлежит К. Марксу. Люди в обществе «связаны» общественным трудом, развитие которого обеспечива­ет переход от капитализма к социализму. У истоков новейших философских интерпретаций общества стоит социолог Макс Вебер. Согласно Веберу в основе социологи­ческого знания лежит интерпретация социологического действия. Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает дей­ствие в природе. Для понимания этого смысла необходима соот­ветствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла со­циальных действий людей. В наши дни для этих целей используют новейшие философские направления—феноменологию, герменев­тику, постмодернизм, аналитическую философию. Что такое общество в соответствии с идеями этих направлений? Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие в мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин).

Итак, общество — это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов.

ВОПРОС 31.Общество как система.

ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ - познание общества как целостной системы, анализ взаимодействия всех ее структурных эле­ментов и выделение их роли в этом взаимодействии. Сюда входят вопро­сы: 1) устройства общества, выяснение того, из каких «комплектующих» оно складывается и как они взаимосвязаны; 2) закономерности обществен­ного развития; 3) источников и движущих сил развития общества; 4) на­правленности исторического процесса; 5) периодизации истории; 6) смыс­ла истории и др. Специальные науки об обществе (экономическая теория, политология, история государства и право, религиоведение и др.) изучают имманентные законы отдельных, относительно самостоятельных образований общества, т.е. свой, закрепленный за каждой из них участок общественной жизни. Философская теория общества понимает его как сложную систему коллективного бытия людей и рассматривает в трех взаимосвязанных аспектах: структурном (установление частей целого), функциональном (выявление способа взаимосвязи элементов и подсистем общества) и динамическом (анализ основных причин, факторов, механизмов и форм общественных изменений).ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ - это многообразные связи ме­жду социальными группами, слоями, классами, нациями, государствами, а также внутри них, складывающиеся в процессе различных видов деятель­ности (экономической, политической, социальной, художественной и др.). О.О. - это условие (предпосылка), форма (способ) и результат деятельно­сти людей. Основные признаки О.О.: повод, по которому они складывают­ся (власть, собственность и т.д.); субъекты-носители, которые своей дея­тельностью постоянно их производят и воспроизводят; формы социальной предметности, в которых они объективируются (вещные, знаковые, инсти­туциональные). СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ И СТИХИЙНОСТЬ- качественные характе­ристики различных по своим последствиям форм деятельности людей или типов субъект-объектного взаимодействия. Основания разграничения этих форм деятельности лежат в соотношении целей и результатов деятельно­сти субъекта, в их соответствии или несоответствии. Сознательная дея­тельность - это такая осознанная, целенаправленная деятельность субъек­та, результаты которой соответствуют предварительно поставленной цели. Стихийная - это тоже осознанная, т.е. осуществляемая с участием созна­ния, целенаправленная деятельность, но результаты ее не соответствуют заранее поставленной цели. Однако нет либо только сознательной, либо только стихийной деятельности. Во всякой сознательной деятельности мо­гут иметь место элементы стихийности, и наоборот, во всякой преимуще­ственно стихийной деятельности всегда имеют место элементы сознатель­ности. СОЦИАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ- это объективные, существенные, необ­ходимые, относительно устойчивые, повторяющиеся связи явлений обще­ственной жизни, характеризующие основную направленность обществен­ного развития. Законы общества носят объективный характер, хотя и про­являются через осознанную, целенаправленную деятельность людей. Зако­ны общества не могут осуществляться без посредства людей, как законы природы без производства материи (Г.В. Плеханов). ОБЪЕКТИВНЫЕ УСЛОВИЯ - это такие факторы, предпосылки, обстоятельства, которые не зависят от воли и сознания субъекта деятель­ности и определяют рамки и направления этой деятельности. СУБЪЕКТИВНЫЙ ФАКТОР- это интеллектуально-волевые, морально-психологические и организаторские свойства практически действующего субъекта (компетентность, профессионализм, культура, ответст­венность, гражданская зрелость, нравственные качества и т.п.).Детерминизм, филос. учение о воле как целиком определяемой внутренними психологическими причинами и внешними обстоятельствами, причем нет места так наз. свободе воли.

ВОПРОС 32.Общество и природа.

ПРИРОДА.Термин употребляется в нескольких значениях: 1) как синоним бытия, мира, вселенной; 2) как причина или сущность того или иного явления (природа болезни, электричестваи др.); 3) как относительно противостоящая обществу естественная среда. В этом случае П. есть все то, что не является результатом труда человека. В социальной философии П. - это совокупность естественных условий жизни человека и общества.

ГЕОГРАФИЧЕСКАЯ СРЕДА.Термин был введен французским географом Реклю. В материалистическую социологическую литературу он был введен Г.В. Плехановым. Г.С. - совокупность природных условий, не­посредственно воздействующих на функционирование и развитие общест­ва: земельные и водные массивы, окружающие человека, растительный и животный мир, климатические условия, ископаемые богатства. Основные элементы географической среды: литосфера, гидросфера, биосфера, атмо­сфера, космосфера. ГЕОГРАФИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ-одна из крайних форм географической школы в социологии. Г.Д. натуралистическое учение, рассматривающее географическую среду, климат, почву, ландшафт, водные ресурсы и полезные ископаемые, флору (фауну и др.) как определяющий фактор развития общества. Г.Д. сформировался в XVIII в. в трудах Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо. В XIX в. это уче­ние развивалось в трудах В. Кузена, Г.Т. Бокля, Л.И. Мечникова и др. НООСФЕРА (от лат. noos - разум и сфера) - сфера разума. Понятие введено в научный оборот французскими учеными Э. Леруа, П. Тэйяром де Шарденомом, получило материалистическое истолкование в работах В И. Вернадского. Н. — это высшая ступень интеграции всех форм сущест­вования материи, результат человеческой деятельности, перестраивающей биосферу в интересах человека, берущего на себя ответственность за эво­люцию биосферы в целом. В концепции Н. воплощена идея необходимо­сти разумной организации взаимодействия общества и природы, их коэво­люции в противоположность стихийному, потребительскому отношению к природе. ОСНОВНЫЕ ВИДЫ СВЯЗЕЙ ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ: 1) ге­нетическая, т.е. связь порождения. Человек и общество — результат эволю­ции природы; 2) онтологическая, т.е. связь существования. Природа -основа бытия человека и общества, источник необходимых для него продуктов, предметов, веществ; 3) гносеологическая, духовная связь, связь познания. Природа - предмет познавательной активности человека и условие эмоционально-психологической стабильности.

ОСНОВНЫЕ ТИПЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ОБЩЕСТВА И ПРИ­РОДЫ: (исторические этапы) 1) присваивающий, когда слабо развитое общество берет у приро­ды главным образом готовые к употреблению предметы, вещества, про­дукты; 2) переходный от присваивающей экономики к производящей, ко­гда человечество начинает развивать скотоводство, земледелие, плавить металлы, развивать ремесла; 3) индустриальный — переход к массовому производству. Основной задачей науки и производства провозглашается господство человека над природой. Природа начинает пониматься как объ­ект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из ко­торой человек может черпать без меры и счета.

Экол.модернизация и экол.проблемы: С появлением человека и общества природа вступила в новый этап своего существования — стала испытывать на себе антропогенное влияние(то есть влияние человека и его деятельности). Первоначально отношения человека и природы представля­ли собой взаимное воздействие друг на друга — человек само­стоятельно (без применения сложных технических средств) извлекал для себя пользу из природы (пища, полезные иско­паемые), а природа воздействовала на человека, причем че­ловек был не защищен от природы (например, различных стихий, климата и т. д.), сильно зависел от нее. По мере становления общества, государства, роста тех­нической оснащенности человека (сложные орудия труда, машины) возможность природы влиять на человека умень­шилась, а влияние человека на природу (антропогенное влияние) усилилось. Начиная с XVI — XIX вв., когда было сделано большое число полезных для человека научных открытий, изобре­тений, значительно усложнились производственные отношения, влияние человека на природу стало систематиче­ским и повсеместным. Природа стала рассматриваться че-веком уже не как самостоятельная реальность, а как сырьевой источник для удовлетворения потребностей человека. В XX столетии, когда планомерный научно-технический прогресс ускорился в несколько раз и перерос в научно-техническую революцию,антропогенное влияние приблизи­лоськ катастрофическому уровню. В настоящее время мир техники (техносфера) практически превратился в самостоятельную реальность (суперсовременные технические открытия, сделавшие возможности человека влиять на природу безграничными, всеобщая компьютериза­ция и т. д.), а природа почти полностью подчинена человеку.

Главная проблема(и опасность) современного антропо­генного влияния заключается в несоответствии безграничных потребностей человечества и почти безграничных научно-технических возможностей влияния на природу иограниченных возможностей самой природы.В связи с этим возникает экологическая проблема- проблема охраны окружающей среды от пагубного влияния человека. Самыми опасными направлениями пагубного влияния че­ловека на природу (и его последствиями) являются: истощение недр - на протяжении своей истории, а осо­бенно в XX веке человечество беспощадно и в неограни­ченных количествах добывало полезные ископаемые, что привело к истощению (близкому к катастрофическому) внутренних резервов Земли (например, запасы энергоно­сителей нефти, каменного угля, природного газа могут быть исчерпаны уже через 80 — 100 лет);• загрязнение Земли, особенно водоемов, атмосферы про­мышленными отходами;• уничтожение растительного и~животного мира, создание ус­ловий, при которых техническое развитие (дороги, заводы, электростанции и т. д.) нарушает привычный образ жизни растений и животных, изменяет естественный баланс флоры и фауны; *вырубка лесов (в то время как леса - важный фактор очищения атмосферы); *применение атомной энергии как в военных, так ив мирных целях, наземные и подземные ядерные взрывы. Для того чтобы выжить и не довести планету до техногенной катастрофы,человечество обязано всячески уменьшить свое вредное влияние на окружающую среду, особенно вышеуказанные наиболее опасные его виды.

ВОПРОС 33. Ф-фия религии

Ф-фия религииопирается на принципы разума, логики, анализа. Отличается от религиозн.ф-фии (религ.ф-фия: изучение молитвы и веры, опирается на догмы религии). Бог - это в ф-фии религии - символ добра, смысла жизни. Религия восстановление или воспроизводство сакральной связи человека с абсолютом. Классификации религий выстраиваются в соответствии с различными представлениями об абсолютной реальности. РЕЛИГИЯ (лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней).Религия - форма мировоззрения в которой освоение мира осуществляется через его удвоение, разделение на посюсторонний и потусторонний. РМ продолжает олицетворение сил природы (в виде богов). Внешней социально значимой формой проявления веры служит культ- система утвердившихся ритуалов и догматов. От мифологического оно отличается тем, что раздваивает действительность на 2 мира: сверхестественный и ест-ый

Концепции религии: 1) Ветхозаветная: бог создает мир, животных, чел-ка, землю. Бог вдувает в чел-ка душу, жизнь. Субстратом души явл-ся процесс дыхания. Душа тлеет покуда есть дыхание. В эту душу Бог вкладывает веру в бога, любовь к Богу, к-рое носит безусловный хар-тер=> вера в бога это врожденная установка, т.е. априорная и трансцендентальная уст. Религия получается определяется абсолютным божествен.началом. Религия означ.связь чел-ка с Богом=>Бог открывается ч-ку. 2) Особое место в ф-фии Людвига Фейербахазанимает проблема Бога. 1) Главная идея - Р. порожд-ся чувством зависимости от прир.сил (политеизм). 2) Религия форма антропологии. Проблема Бога есть форма проблемы человека, личности. Р.- форма самопознания чел-ка. 3) Не бог создает чел-ка, а чел-к создал бога - по образу своему и подобию. Это то чем хотел бы себя видеть чел-к. Бог - фантастич.образ чел-ка. Ограниченные черты человека (ум, нравственность, сила) в Боге – абсолютизируются, становятся безграничными, абсолютными. 3) Мифологическая школа: герои, древние Боги- символы персонификации (т.е.через конкретные образы): -прир.циклов (зима-весна; день-ночь); -символы человеческих мотивов, поведение чел-ка. Любая форма деят-ти это служение какому-то Богу (чел-к возделывает почву, воспитывает детей и т.д.). Боги символы мотивов чел-ских: -боги символизирующие эротическое стремление это боги любви (Афродита, Венера, Амур, Эйрос); -процесс образования это боги учебы (Тоn, Афина - богиня мудрости, Меркурий - бог торговли, Гермес – тайного знания). Для них бог это сила В ситуации бессилия чел-к склоняется к богам.4) Эмиль Дюркгейм: соц.сущность религии: 1) тотемизм - первич.форма религии. Почитание живот., растений в качестве богов, родонач-ков. Тотем- символ рода, общности. Тотем характер фамилий- воробьев, Муравьев; 2)религ.нормы тождественны соц.нормам и происходят от них: не убей, не укради. Соц.нормы религии сущ-ет столько же, сколько сущ-ет общ-во. Митинги (шествия) носят религ.хар-р; 3)религия форм-ет соц.чувство, форм-ет нравственность, ограничив.агрессию, социальные нормы поведения; 5) Марксизм: а) религия есть чувство зав-ти, фантастич.отражение земных сил, к-рые господ-ют над чел-ком (болезнь, земные силы). Земные силы принимают образ неземных. б) религия - результат отчуждения; наруш-е отн-й, соц. связей. Как только чел-к обретает себя, устраняется зависимость, эксплуатация - религ-ть устраняется в) страх проецирует отчуждение, чувство опасения. Страх создает богов; г) религия - духовная основа сис-мы эксплуатации. Классов. гнет дополняется духовным.6)Эрих Фромм:Религия- есть сист-ма взглядов и действий, к-рые определяют систему ориентаций и предмет поклонения или почетания. Выделяется две формы религии: авторитарная и гуманистическая. Авторитарная религ-ть: отражает стремление к подчин-ю высшей силе, власти. Бог поним-ся как власть. Любая полит. власть - сокрализир-ся (т.е. обожествл-ся). Обожествляется любая сила. Фараоны - живые боги. Бог- символ огранич. возм-тей чел-ка. Повинуясь богу, чел-к избегает чувства одиночества, чувство незащищенности. Д/этого нужно чем-то жертвовать: жертвует собств-ой личностью, индивид-тью, свободой. Грех - неповиновение, добродетелью полагается повиновение власти. Гуманистическая религ-ть: религия свободы. Великий Инквезитор- символ православ.церкви. Историч.церковь «распинает» Иисуса Христа. Люди бунтовщики, они не могут вынести тяжесть евангелии. Духовная свобода неприятна чел-ку. Церковь отнимает свободу, заменяет ее авторитетом. Способ-ет самоакт-ции личности. Бог- символ челов.сил. Проецир-ся в чувстве всеединства, в любви. Проявл-ся в тоистич.(к-рая связана с идеей бога) и не тоистич. (это так буддизм- самая не авторит.религ-ть). 7) Карл ГуставЮнг:религия опр-ся архетипами - частная форма коллект., бессознательного. Личность состоит из подличностей (архетипы). Архетипы- проекция родового опыта, стр-ры опытов наших предков. Каждый архетип проявл-ся в совокупность религ.и нерилиг.образов. Анима - жен. в муж. Психике (пассивность, несамост-ть, лень). Образы - русалки, нимфы, дочери лесного царя; Анимус - М в Ж психики (командов) меркурий, апполон; -тень это сфера вытесненного; то, что стыдно. Образы тени: сатана, дъявол. Общение с теневыми образами; если мы их боимся- они усиливаются.8)Зигмунд Фрейд: 1) Р-это рационализация собственных действий, основанных на бессознательном. Возникают суеверия. 2) Р.- универс-ый, всеобщий д/всех невроз навязчивых состояний. Состояний – а) ч-ва бессилия, зависимости (для объектов эксплуатации) и б) ч-ва вины (для субъектов эксплуатации). Невроз чел-ка - индивид. религ-ть. Р. - психопатология, невротич.состояние. Чувство вины превращается в комплекс греховности. 3) Р. - следствие инфантильности, неразвитости. Инфантильность чел-ка (детское отн-е). Инфантил - ищет опору у Бога, отличается несамостоятельностью. Р.-временна, по мере развития личности, устранения инфан-ти, зависимости, устроняется и религия. З.Фрейд один из крупнейших богословов 20 века: 4) Р.-сис-ма психологич. защит, вытеснение, репрессирование. Базовые влечения- греховны, они подавляются, но в бессозн-ом остаются. д)Р.-иллюзия приходящая.Исповедь:осознание греха в структуре личности. Исповедь - скрытый диалог, стоящий за монологом. Диалог с идеальным Я, с совестью, с высш. нормами. Атрибут Бога: совесть. Исповедь - осознание греховного в рамках личности. Связана с печалью в осознании грехов. Исповедь есть психотерапия.Покаяние: греховное вытес-ие божеств-ым. Перестает быть Эл-том личности. Грех- покояние страдания. Ч/з чувство страха, стыда. Молитва:- 1) проявл-е, основа самоактулизации личности; 2) М. – тайна, как сам Бог, неизреченна. Фарисеи молятся театрально, демонстративно. Вербальная молитва - начал.форма молитвы. 3) Высшая - молитва как сост-е души; 4) М. - трансцендир-е - выход за границы данного. В этом тождественна медитации. Высшее проявление; 5) Языческий уровень молитвы – в виде мольбы, просьбы. Язычество - проявление первичных, витальных потреб-тей в еде, одежде. 6) Проявление принципа «Пусть будет так». Не воля чел-ка, но Бога, да будет воля твоя, пусть будет то, что есть.; 7) М. - психотерапия, снимает напряжение. 1) проговариваем свои проблемы – становится легче. 2) М. ориентирует на высшие ценности. Проблемы, связанные с ценностями и проблемами б. низшего порядка - устраняются

ВОПРОС 34.Философия веры.

Существуют градации, типы веры. В ее понимании выделяется несколько парадигм.

1)ВЕРА – УТВЕРЖДЕНИЕ БОГАВ рамках первой парадигмы и этапа развития феномена, под верой понимается и мнение, и убеждение - любая установка, связанная с символикой Бога и утверждением Его существования. Вне веры в сверхъестествен­ное рели­гия невозможна. Верующий человек – это тот, кто участвует в обрядах, годичной, недельной и суточной литургии, следует традиционным религиозным нормам, регулярно посещает церковь. Только священники имеют право говорить о вере, душе и морали. Вне воцерковленности ни духовность, ни нравственности невозможны. Атеизм является нравственным - в максиме юридическим и государственным – преступлением. Спасение определяется членством в конфессиональной общине. При этом вера и спасение не предполагает трансформацию личности, воплощение таких черт как милосердие, эмпатия.

2)ВЕРА КАК ЭМОЦИЯРодоначальником данного подхода является Аристо­тель. Вера для него - психологическая, эмоциональная сторона убеждений, показатель субъективности мнения. Убеждения основываются на доказательности и аргументированности, им сопутствует logos. Чувства же объективных оснований лишены. Восприятие нимф, демонов мимолетно, зависит от преходящих эмоциональных состояний. Человек убежден, что дьявола нет, но порой у него возникает чувство, что он существует. Согласно Давиду Юму, вера зависит от эмоций, от приподнятости духа, сосредоточенности внимания, поэтому и самому ментальному акту будет присуща «большая или меньшая сила и живость». Эти эмоции могут быть не только возбуждающие, приятные, но и часто - причиняющие страдания и в силу этого, по Юму, легко становящиеся объектами веры. Для влиятельного теолога Фридриха Шлейермахера религия носит индивидуальный, личностный характер. Вера превращается в частное дело, в индивидуальный феномен, отражающий темперамент, эмоциональный склад каждой личности. К эмоциональной вере неприменимы понятия истинного и ложного. Она не связана с наукой и не только противостоит культуре, но оказывается вне её.

3)ВЕРА В КАЧЕСТВЕ УСТАНОВКИНа следующем этапе своего развития вера являет собой установ­ку последующих восприятия, отношения и действия. Еще Томас Гоббс веру в Бога отождествлял с привычкой, внушенной с детства. Вера определяется воспитанием и образованием, традициями той общности, с которой идентифицирует себя субъект. Таковая вере распространяется на основе принципа подражания. Основной закон подражания (по Г.Тарду) – низшее подражает высшему. Вера - основа идеи причинности. Согласно Д.Юму, вера (belief) складывается на основе по­вторения реакций, впечатлений и придает структурированность и устойчивость из­менчивому опыту. Вера-привычка, по Юму, является субъективной основой идеи причинности. Если мы замечаем, что при множестве повторений образ огня соединяется, ассоциируется с образом теп­ла, а снега - с холодом, то на основе повторения опыта образуется привычка ожидать в соответствующих случаях тепло или холод. Прошлый опыт определяет основание, установку веры. Вера – готовность к действию. Ощущение веры, согласно Чарльзу Пирсу, есть показатель образования привычки, определяющей действия человека. Избавляясь от неприятного чувства, мы стремимся к противоположному – покою и удовлетворению, достижимым лишь в состоянии веры. Пирс разрабатывает систему методов для образова­ния веры-привычки, во многом, как видим, сходной с установкой. В достижении веры из множества способов Пирс выделяет четыре. Это «метод упорства», в соответствии с ним необходимо придерживаться сложившегося мнения, отво­рачиваясь от разрушающих его фактов. Суть «метода авторитета» в том, что в деле выбора индивидуальной веры воля индивида должна быть за­менена волей государства, его институтов, надличных авторитетов. Согласно «априорному методу» принятие идеи вытекает из соответствия разуму человека, его врожденным, архетипическим структурам восприятия. Четвертый «метод науки» Пирса определяет зависимость мнения, привычки, веры от «внешнего постоянства» - объективных фактов и опыта. Границы толерантности. Различие конфессий определяется различием традиций и интересов групп людей их придерживающихся. Традиции, проистекающие из единых с данной верой корней, определяют разделённость этнических общностей. То, что не соответствует воспринятой «привычной» традиции, отрицается и осуждается в качестве богохульного и греховного. Иная религиозная традиция фрустрирует, разрушая чувство удовлетворения от собственной веры. Толерантное отношение к ней исключается.