Философия Эпикура.

По свидетельству Диогена Лаэртского Эпикур обратился к философии в 14 лет, пока ему не попались книги Демокрита. Эти книги, полагают, и обратили его к философии. Философию стал преподавать в 32 года. Основал свою школу в Афинах. На воротах школы была установлена надпись: “Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо”. Из сочинений Эпикура (свыше 300), о которых упоминает Диоген Лаэртский уцелело и дошло до нас немного. Сохранились лишь письма к Геродоту, Пифоклу и Менекею. В конце XIX века среди рукописей, найденных в Ватикане, было обнаружено сочинение “Главные мысли”, кроме того сохранились многочисленные фрагменты из других сочинений. Утеряны “О природе” в 37 книгах, “Об атомах и пустоте”, “О любви”, “О конечной цели”, “О критерии, или Канон”, “О богах”, “Об образе жизни” в 4-х книгах, “О судьбе” и др. Эпикур умер “от камня в почках” на 72 году жизни.

Многие философы (современники Эпикура) были далеко не лестного мнения о нем как о человеке и о его философии. Одни считали его невеждой и бесстыдным самосцем (Тимон), стоик Диотим называет некоторые его сочинения (письма) развратными. О нем говорили, что учение Демокрита об атомах и Аристипа о наслаждении он выдал за свои, Эпиктет (ок 435-360 до н.э.) называл его развратником и бранил самыми последними словами.

 

Учение о бытии.Онтология Эпикура (342/41–271/70 гг. до н.э.) опирается на натурфилософию Демокрита. Он принимает основные положения материализма как философского мировоззрения.

1. Ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее.

2. Бытие неизменно (всегда одно и то же) и вечно. Вселенная всегда была такой, какой она существует в настоящее время, и всегда такой будет.

Мир состоит из тел и пространства, т.е. пустоты. Существование тел, согласно Эпикуру, подтверждается нашими органами чувств (ощущениями). Существование пустоты доказывается видимым движением тел, которые не могли бы двигаться, если бы не было пустоты, т.е. пространства, свободного от тел. Таким образом, Эпикур, в отличие от Демокрита, занимает иные позиции: он доверяет показаниям органов чувств. Тела представляют собой соединение частиц весьма малых, плотных и неделимых (т.е. атомов), которые различаются не только по форме и величине (как у Демокрита), но и по весу. Эпикур, подобно Демокриту, не признает бесконечную делимость тел (т.е. материи). Он понимает, что именно это допущение приводит к негативной диалектике элеатов в отношении движения. Движение – важнейшая характеристика атомов. Атомы носятся в пустоте с одинаковой скоростью. Движение атомов различно по своему характеру. В отличие от Демокрита, Эпикур допускает возможность самопроизвольного (спонтанного) отклонения. Если бы атомы могли двигаться только в одном направлении и с одинаковой скоростью, то их столкновение и сцепление было бы невозможно. Следовательно, невозможно было бы и образование тел. Самоотклонение не имеет какой-либо внешней причины. Эта способность – свойство самого атома. Таким образом, атом в онтологии Эпикура обладает определенной степенью свободы, поскольку отклонение от необходимости прямолинейного движения обусловлено его собственной природой и не зависит от чего бы то ни было. Атом Эпикура как бы наделен собственной «волей», которой и обусловливается выбор направления движения, но не само движение. Учение Демокрита исключает, не допускает случай (случайное) в мире. Эпикур же, напротив, исходит из возможности случайного (спонтанного, произвольного), полагая, что атомы обладают способностью избегать, уклоняться от строгой необходимости, существующей в природе вещей. Если атом обладает способностью уклоняться от строгой причинной необходимости (т.е. спонтанно изменять направление своего движения), то тем более человек, как разумное существо, способен поступать независимо от внешней причины, т.е. по собственной воле. В этом состоит важнейшая отличительная особенность человека, благодаря которой он есть нравственное существо. Поэтому нравственность есть сфера свободы человека. Лишите человека свободы воли – и вы лишите его действия какой бы то ни было нравственности. Таким образом, онтологические построения Эпикура имеют своей целью обосновать важнейшее положение его этического учения: человек обладает свободой и это делает возможным существование нравственности и моральной ответственности. Согласно Эпикуру, существует, во-первых, то, что постоянно и непреложно, т.е. не зависит от нас, во-вторых, есть то, что непостоянно (т.е. то возникает, то исчезает, совершается то так, то иначе) и что невозможно предвидеть, поэтому оно тоже не зависит от нас. Но есть такие события, которые зависят от нас и вместе с ними нас ожидает либо одобрение, либо осуждение.

 

Этика. До сих пор не достаточно ясно, каких позиций придерживается Эпикур в своем этическом учении. Кто он: гедонист (древнегреч. ηδονη – наслаждение), последователь Аристиппа, или эвдемонист (древнегреч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье), как Демокрит.

Для Эпикура, так же как и для Аристиппа, «все хорошее и дурное лежит в ощущениях». То есть источник морали следует искать в чувственной природе человека (этический натурализм). Однако смысл человеческой жизни Эпикур видит не в удовольствии, а в стремлении к счастью. «Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все сделаем, чтобы его иметь». Счастье не сводимо только к сумме чувственных удовольствий. Оно состоит в разумном удовлетворении потребностей. Разумной является жизнь в согласии (гармонии) с природой.

Удовольствие чрева – только начала всякого блага, но не все благо. Бывают разные потребности («желания»):

• одни – естественные и необходимые;

• другие – естественные и не необходимые;

• третьи – неестественные и не необходимые, а порожденные праздными мнениями».

Естественными и необходимыми желаниями Эпикур считает те, удовлетворение которых избавляет человека от страданий, например, питье при жажде. Поэтому если мучит жажда – нужно пить.

Естественные, но не необходимые – те, которые только разнообразят (расцвечивают) наслаждение, украшают его, но сами по себе не снимают страдания, не утоляют жажды (и, может быть, даже развращают человека). Например, роскошный стол во время еды. Голодный удовлетворится любым столом и любым способом утоления своего голода. Но роскошный стол – это то, без чего можно обойтись. Стремление к роскоши, богатству естественно, как естественно стремление к удовольствиям и удобствам жизни, но лишено необходимости.

Неестественные и не необходимые желания те, которые не обусловлены природой человека, потребностями его тела, и есть лишь нечто, выходящее за пределы естественных желаний, нечто искусственное. Поэтому эти потребности не могут быть необходимыми. Например, венки и статуи при жизни. Это не естественно и не необходимо.

Удовлетворять потребности следует сообразно их природе. Счастье вырастает из морального и физического здоровья. Человеку свойственно стремиться к наслаждению и избегать страданий. Однако наслаждение и страдание – взаимосвязаны. Неумеренное наслаждение переходит в свою противоположность, т.е. порождает страдание. Страдание есть острое ощущение неудовлетворенной жажды. Мы чувствуем нужду в наслаждении только, когда страдаем от его отсутствия, а когда не страдаешь, то и нужды не чувствуешь. Страдание ведет нас к наслаждению. Неприятное – отвращает и побуждает искать в противоположном направлении. Поэтому если страдание и есть зло, то это зло необходимое. А, как необходимое, оно есть некоторое благо и добро. Поэтому не всякого страдания нужно избегать и не ко всякому удовольствию следует стремиться. Лучше может быть претерпеть лишения и страдания сейчас, чтобы доставить себе еще большее удовольствие в будущем.

Четыре элемента этики Эпикура можно считать положительными и заслуживающими внимания.

1. Принцип правомерности наслаждения: наслаждение – правомерно, если оно не вредит обществу и другим людям.

2. Нравственный идеал – жизнь в гармонии с природой.

3. Человек обладает определенной степенью свободы. Поэтому добро и зло есть следствие того выбора, который мы делаем сами. Человек сам определяет, какие удовольствия следует предпочесть, а от каких можно и должно отказаться. Поэтому нравственность есть сфера свободы человека.

4. Разум – основа страстей, их моральная санкция и авторитет. Поэтому этика – это «искусство устроения жизни», говорит Эпикур, в которой мудрость и разум являются созидателями удовольствия, которого мы ищем и которое хотим себе доставить. Философствовать – значит учиться жить!

«Один раз живем, дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть». Нет бессмертия души. Нет иной жизни, кроме той, которая дана тебе один раз. И к этой жизни ты привязан всей силой своих естественных желаний, потребностей и страстей, удовольствий. Поэтому жить нужно в этой жизни. Таков главный мотив этики Эпикура.

 

 

16. Средневековая философия: основные черты мировоззрения и философские проблемы.

Существует мнение, что средневековая философия с точки зрения своего содержания вообще не является философией. Само же название обозначает всего лишь «общую манеру» или стиль мышления (Г. Гегель). Отчасти можно согласиться с подобным утверждением. Средневековая философия – это, скорее всего, философская форма, в которой выразилось религиозное учение христианского мира (если, разумеется, речь идет о западноевропейском средневековье).

Общий характер средневековой философии

Точные временные рамки философии западноевропейского средневековья установить трудно ввиду довольно продолжительного подготовительного периода известного как период патристики (II–VIII вв. н.э.). Историческим отсчетом является факт закрытия Академии Платона (528 г. н.э.), как полагают, с этого момента античная философия прекратила свое существование. Эпоха средневековья – это время полного господства религиозного мировоззрения. На Западе таковым было христианство.

С исторической точки зрения средневековая культура (как и все средневековье) характеризуется утратой и забвеньем достижений античной культуры.

Из Платона раннее средневековье знало лишь неполный латинский перевод «Тимея», точнее, очерк платоно-пифагорей­ской космогонии. Из самого Аристотеля были известны только трактаты «Категории», и «Об истолковании». Знакомство с логикой Аристотеля оказалось возможным лишь через неоплатоников Профирия (232/33–304 гг.) и Боэция (480–524 гг.).

Идейные источники

1. Главным идейным источником средневековой философии является христианское вероучение (Ветхий и Новый Заветы). В 325 г, н.э. Никейский собор принимает Новый Завет в виде четырех Евангелий и Деяний апостолов. Основные положения (догматы) христианского вероучения впервые в истории философской мысли составляют главный предмет философского осмысления. Центральной идеей философского мировоззрения становится идея Бога-Творца. До сих пор понимание мира и человека (если иметь в виду античную философию и культуру) созревало вне Откровения. Все построения античной философии были построениями «естественного разума», не знающего Откровения (прот. В. Зеньковский). Начиная с момента возникновения христианства, положение меняется. Истины веры проникают в философское знание, христианские философы пытаются сочетать веру и знание к их взаимной пользе. Так возникает, с одной стороны, христианская философия, а с другой стороны – схоластика. Христианская философия стремится гармонически сочетать свет Откровения и свет «естественного разума», веру и знание. Схоластика, напротив, резко разграничивает веру и знание, отводя им различные сферы и противопоставляя их друг другу. В христианской философии Откровение только исправляет и дополняет то, что «открывается нам через свет естественного разума» (прот. В. Зеньковский).

2. Другим идейным источником средневековой философии Запада являются отдельные течения и школы античной философии эпохи эллинизма. В частности, стоицизм и неоплатонизм.

В учении римского стоицизма (Луций Аней Сенека) созвучным христианскому пониманию мироустроения был духовный принцип Логоса, как управляющего всем Провидения и идеал смирения (анатея), понимаемого как терпеливое перенесение всех превратностей Судьбы, а также учение об атараксии (отрешенности от мира) и этический идеал свободы, обретаемой лишь в духе.

В учении неоплатоников (Плотин, Порфирий и Прокл) приемлемым было учение об идеях, согласно которому общие понятия (идеи) существуют столь же реально, как и вещи (реализм); учение о познании Божественного путем экстазиса (мистического соединения души с Богом); проповедь аскетизма, связанная с определенным представлением о душе.

Наконец, заметное влияние на развитие средневековой философии Запада в XI-XIII вв. оказали отдельные произведения и идеи Аристотеля (в частности, его силлогистика, учение о категориях, о сущности и существовании), а также сочинения арабских комментаторов Аристотеля (Авиценны и Аввероэса). У Фомы Аквинского философия Аристотеля рассматривается как вершина возможного для естественного разума, не знающего Откровения. Понимание Аристотеля – граница человеческого разумения. Подобный взгляд на философию Аристотеля был характерен для его арабских комментаторов: «Учение Аристотеля – высшая истина, можно расходиться только в толковании его слов» (Аверроэс). Следует иметь в виду, что западноевропейское средневековье не знало главных сочинений Аристотеля в подлинниках. Только в XII в. появились латинские переводы Аристотеля. «Метафизика», «Физика» и «Политика» Аристотеля не были известны по первоисточникам до середины XII в. Они были известны в изложении арабских комментаторов Аристотеля.