Западноевропейская средневековая философия характеризуется следующими основными особенностями.
1. С точки зрения своего содержания философское мировоззрение средневековья представляет собой теоцентризм, ядром которого является теология, т.е. религиозное учение о Боге. Теоцентризм, прежде всего, есть представление, согласно которому Бог есть Абсолютное, Первая и Последняя объясняющая причина всего сущего. Все от Него, через Него и к Нему: от Него исходит, через Него существует и к Нему возвращается. При этом полагается, что Бог не есть начало вещей или мира, ибо Он не вещественен и не материален. От Него все начало быть, но Бог выше того, что от Него происходит. Бытие Божье не имеет начала и конца подобно тому, как начинается и завершается все бытийствующее в этом мире. Он Тот, Который всегда был, есть и будет. Он – «от начала Сущий» и истинно Сущий, т.е. Тот, кто действительно существует, поскольку никогда не перестает существовать. Во-вторых, теоцентризм означает также и то, что все философские проблемы в это время ставятся и решаются исходя из идеи Бога как Абсолютного.
2. Креацианизм – принцип религиозного мировоззрения, согласно которому мир и все сущее сотворены Богом. Бог есть Творец всего сущего. Это значит, что всякое бытие от Бога, а все, что не от Бога не имеет бытия (Г. Палама). Эту мысль в той или иной форме повторяют все философы средневековья. Бог не может быть причиной небытия или стремления чего бы то ни было к небытию, к разрушению, гибели, смерти.
Все философы-теологи исходят из общего положения, что Абсолютное есть Бог. Он – Творец всего сущего (принцип креационизма). Известный христианский догмат о творении мира возвещает эту предвечность Истинно Сущего или Абсолютно Сущего (Бога): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» [Иоан.1:1]. Согласно метафизике Благой Вести Бог есть начало и конец всех вещей – Альфа и Омега, Первый и Последний, Который был, есть и будет. Он – от начала сущий. Всякое бытие от Бога. Все, что не от Бога не имеет бытия (Г. Палама). Бог не может быть причиной небытия или стремления к небытию (Ф. Аквинский).
3. Провиденциализм – принцип, согласно которому все существует по Воле Божьей и постольку, поскольку оно является реализацией замысла Творца. Поэтому мир, в котором мы существуем, является наилучшим для нас. Провиденциализм как принцип исторического мировидения – это представление о том, что в человеческой истории реализуется Воля Божья, целью которой является спасение человека. Идти или не идти к спасению решает сам человек. Он свободен. Тем не менее при всей значимости человеческой свободы позиция последовательного провиденциализма выражается в представлении, согласно которому фактически есть только одно действующее Лицо и одна Воля – Воля Божья, в обособлении от которой человек ничто, ни в чем не может доверять себе. Человек слишком слаб и без Бога спасти себя не может. Только приклонившись под благость Творца неба и земли, он (человек) может совершить дело своего спасения. Этим христианская вера отличается известных нам восточных религиозных учений (например, известных нам школ брахманизма и индуизма). Таким образом, с точки зрения христианского миропонимания человек в самом возвышенном его положении есть орудие, а не действующее само по себе лицо, т.е. орудие Провиденциальной Воли.
4. Следующей характерной чертой средневекового философского мировоззрения является то, что наука и в особенности сама философия теряют свой самостоятельный характер и выступают в роли «служанки богословия». Открытие истин путем свободных изысканий человеческого разума допускалось лишь в тех пределах, в каких они не противоречили догматам веры. В силу чего разум человеческий мог лишь комментировать, подтверждать и защищать основы христианского вероучения. Отсюда главным методом средневековой философии Запада становится экзегеза, т.е. правильное понимание и толкование философских проблем, исходя из религиозных догматов, на основе Священного Писания.
5. К особенности формы средневекового философского мировоззрения Запада следует отнести его крайне умозрительный характер. Все теоретические вопросы решались здесь преимущественно догматически, в изолированности от практики и опыта, при помощи священных книг, а также сочинений признанных церковью авторитетов. Философия преподавалась преимущественно в церковных школах и университетах, вследствие чего она получила в дальнейшем название схоластики, т.е. школьной философии (от лат. schola – школа, где господствовала эта форма обучения).
Ключевые философские проблемы
1. Главным вопросом, который занимал средневековых философов, был вопрос об источнике истинного знания. Чаще всего этот вопрос выступает здесь в виде конкретной проблемы: каково соотношение знания и веры? При этом схоласты исходили из того, что существует два различных источника знания: разум и вера. Соответственно этому различению признавалось существование и двух родов истины – истин разума и истин веры.
Истины разума имеют своим источником чувства (ощущения, восприятия). Однако сверхчувственное, божественное не может быть открыто человеку в ощущениях или воспринято чувствами («Бога не видел никто и никогда»). Естественный разум познает только видимый материальный мир, тогда как невидимое сокрыто от человеческих глаз. Все видимое несовершенно и преходяще, а «невидимое – вечно» (2 Кор. 4: 18). Поэтому естественный человеческий разум – несовершенен и ограничен. Открываемые им истины неполны и несовершенны.
Истины веры имеют (в сравнении с естественным разумом) другой, высший источник знания, каковым является Откровение Бога человеку. Бог («Святой Дух Божий») открыл человеку свет Истины, поскольку не хотел оставить человека без надежды на спасение. Истины веры запечатлены в Священном Писании. На них основываются догматы веры. Поэтому естественный человеческий разум в своих усилиях познания должен сообразовываться с ними. Вера выше естественного разума. Чтобы знать, и знать истинно, нужно верить. Таким образом, знание как действительное и истинное знание, невозможно без веры. Но, с другой стороны, оказывается, что для того чтобы верить, нужно знать: знать, во что ты веришь. Следовательно, необходимо размышлять и рационально истолковывать предмет веры. Так, в пределах средневековой схоластики возникает дилемма: «чтобы знать – нужно верить», «чтобы верить – нужно знать». Ее разрешение сводилось к следующему: свет естественного разума сам по себе может привести лишь к источнику истины и предмету веры, к идее Бога (как он привел многих философов и мудрецов древности), но предоставленный самому себе разум, без веры в Бога, всей полноты истины дать не может.
Внутренняя логика развития средневековой философии сделала необходимым введение различения тех положений христианского вероучения (истин веры), которые могут быть обоснованы и доказаны разумом, и тех его положений, которые не могут быть доказаны человеческим разумом. Последние называются догматами веры. Недоказуемыми в разное время философы средневековья считали, например, следующие положения христианского вероучения:
1. Догмат троичности и догмат воплощения и воскресения (Альберт Великий).
2. Догмат о творении во времени, о первородном грехе и таинствах, о чистилище, страшном суде и воздаянии (Фома Аквинский).
3. Творение Богом мира из ничего и догмат о бессмертии (Дунс Скот); бытие Бога и единство его природы (Вильям Оккам).
Каким же должно быть отношение к истинам и догматам веры? Внутри схоластики обозначились две позиции: теологический иррационализм и теологический рационализм.
Первая заключалась в том, что (по мнению ее приверженцев) истины веры по своей природе не могут и не должны доказываться разумом (Тертуллиан Квинт). Это значит, что рациональное толкование основоположений веры невозможно в принципе. Отсюда знаменитое положение Тертуллиана: «верю, хотя и нелепо». Истины веры могут противоречить человеческому разуму. В споре между ними первенство принадлежит вере: «Чтобы знать, нужно верить».
Сторонники этой точки зрения склонялись к буквальному толкованию Библии, несмотря на очевидные противоречия и аллегорический (иносказательный) язык Священного Писания. Символы и аллегории должны пониматься буквально.
Вторая позиция выражается в прямо противоположном утверждении: «Чтобы верить, нужно знать». Вера должна основываться на рациональном (рассудочном) понимании. Истины веры должны быть подтверждены и доказаны человеческим разумом. Ярким представителем этой позиции был шотландец Иоанн Эриугена (IX в.), а затем Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.) и Петр Абеляр (1079-1142 гг.). Они считали, что содержание Библии должно быть рационально понято и истолковано. А выводимое на основе Священного Писания знание не должно (при правильном толковании) противоречить человеческому разуму.
Приверженцы идеи рационального подхода к Священному Писанию допускали так называемое иносказательное (аллегорическое) толкование Библии (Ориген, Иустин, Августин Аврелий). Это значит, что не все, находимое в Библии, следует понимать буквально. Метафоры и аллегории, символы должны быть осмыслены в качестве таковых и рационально объяснены.
Характерно, что именно в рамках теологического рационализма постепенно вызревает тенденция к свободомыслию (Петр Абеляр). Теологический рационализм (как и всякий рационализм) в своей основной тенденции есть «есть логическое знание, отделенное от нравственного начала» (Ю.Ф. Самарин), от человеческих чувств, от жизни его сердца, следовательно, и от действительной жизни в ее целостности. Эта тенденция была господствующей в схоластике, и именно она в дальнейшем приводит к рационализму Нового времени.
Другой немаловажной проблемой философии средневековья был вопрос о природе общих понятий («универсалий»), или, в более широком контексте, – проблема соотношения общего и единичного (отдельного).
В решении этой проблемы оформились два подхода:реализм и номинализм.
С точки зрения реализма общее или «универсалии» (т.е. общие понятия, роды сущего) существуют реально, Отсюда и название течения – реализм. Общее, общие понятия обладают самостоятельным, независимым от человека, его мышления существованием. Они существуют:
1) до вещей (в Боге, как Его мысле-формы);
2) в вещах, т.е. вне человеческого сознания;
3) после вещей (в голове человека).
Что касается единичного (отдельного), то, согласно реалистам, оно либо вообще не существует (крайний реализм), либо существует благодаря общему, в нем или через него. В любом случае бытие единичного менее реально, чем бытие общего. Представители реализма: Августин Аврелий (354–430 гг.), И. Эриугена (ок. 810 г. – ум. ок. 877 г.), Гильом из Шампо (1070–1121 гг.), Ансельм архиепископ Кентерберийский (1033–1109 гг.).
Номинализм утверждает, что реальным бытием обладает именно единичное (отдельное). Общее, общие понятия («универсалии») либо вообще не существуют (крайний номинализм), либо существуют как общие имена (лат. – nomina) конкретных единичных вещей в голове человека. Следовательно, общее не обладает реальным бытием. Представители номинализма: Росцелин из Компьени (ок. 1050–1110 гг.) – отрицает онтологическую реальность универсалий, Вильям Оккам (1300–1350 гг.).
Наконец, третьей проблемой занимавшей средневековых философов, был вопрос о творении мира и источнике зла в мире, а также обусловленное решением этих вопросов религиозно-философское представление о свободе человека.
Наиболее важными результатами в решении этой проблемы были:
1) идея сотворения Богом мира из ничего (основное положение религиозной доктрины креационизма на Западе);
2) теодицея как религиозно-философское учение, обосновывающее положение о том, что Бог как творец всего сущего не может быть источником зла в мире;
3) идея свободы воли.
Что касается идеи творения Богом мира, то здесь оказывались возможными три варианта ответа на вопрос «Из чего Бог сотворил мир?»:
1) Бог сотворил мир из материи (так как это мы встречаем в философии Аристотеля и в учении гностиков);
2) Бог сотворил мир из Самого Себя (восточный пантеизм);
3) Бог сотворил мир из ничего.
Общий вывод, к которому приходило подавляющее большинство схоластов, выражался в следующих положениях:
1) Бог сотворил мир из ничего. Бог не может быть причиной зла в мире, хотя Он и является создателем всего сущего.
2) Зло в мире существует как ущербность (поврежденность) материального мира.
3) Источником зла в мире является свободная человеческая воля. Хотя воля человека абсолютно свободна, сам человек – несовершенен, и потому может склоняться к злу и творить зло вопреки законам человеческим и заповедям Божьим.