Средневековая философия — длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Этим и обусловлена специфика данного периода в философии. Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.
Периоды (между ними нет четкого перехода):
1. Патристика. Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.
2. Схоластика. Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.
Между схоластикой и патристикой существует различие. Перед учителями патристики ставится задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании. Схоластики уже располагали догматической конструкцией, в сущности, их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей.
Проблемы:
1. Отношение к природе в Средние века. В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
В силу всего этого в Средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности; основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на иную, высшую реальность и отсылающих к ней; а это – реальность религиозно-нравственная. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но в качестве образа и подобия самого Бога он уже вообще выходит за пределы природы, становится как бы над нею .
2. Человек – образ и подобие Божие. На вопрос, что такое человек, существовали многочисленные и разнообразные ответы. Однако 2 предпосылки этих ответов оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного».
Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое витальность (животность)?
Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.
3. Проблема души и тела. Согласно христианскому вероучению, Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение. До христианства везде господствовало представление о несовместимости божественного и человеческого, а потому не могло возникнуть мысли о возможности слияния этих двух начал.
Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (как у Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела.
Первым философом, попытавшимся привести в систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген. Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», она является в нас началом индивидуальности и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело – душе. Но в силу двойственности души ее низшая часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом. Таким образом, зло исходит не от Бога, не от самой природы, оно исходит от человека, от злоупотребления божественным даром – свободой. На основе такого подхода к решению проблемы соотношения души и тела в последующем возник средневековый аскетизм, ставивший целью воспитание плоти для будущего подчинения ее высшему, духовному началу.
4. Проблема самосознания. Личный характер христианского Бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: Бог имеет свободную волю. Соответственно и в человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он – в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воли.
Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего «Я». В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности – субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.
5. Память и история. Сакральность исторического бытия. В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, не характерный в такой мере для античного сознания. В Средние века на место «священного космоса» древних встает «священная история». Это и понятно: важнейшее с христианской точки зрения мировое событие – воплощение Бога-Сына в человека Иисуса – есть событие историческое, и оно должно быть понято, исходя из всей предшествующей истории рода человеческого, как она была представлена в Ветхом завете.
6. Проблема универсалий. Однако центральной проблемой средневековой философии была загадка статуса универсалий. Универсалии суть общие, родовые понятия (напр., живое существо, человек) в отличие от конкретных вещей. Основной вопрос гласит: приписывать ли собственное бытие лишь универсалиям, считая конкретные вещи их несамостоятельными видами, или реальным бытием обладают только конкретные вещи, а универсалии суть просто имена, присвоенные им человеком? (см. вопр. 12)
12. ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ: