Философия XX века

 

Философия XX в. – это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления фи­лософской мысли. Среди всего этого многообразия есть очень влия­тельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основываю­щуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не ос­танавливающуюся в своем развитии.

Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для на­шего времени:

· все более пристальное внимание к человеку как главному пред­мету философии;

· беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;

· глобальные проблемы человечества;

· анализ человечества как единого целого в параллелях с приро­дой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистичес­ки-региональных тенденций развития цивилизации;

· углубление формалистических исканий;

· вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

Задачу данного раздела мы видим в максимально полном представлении философских исканий прошедшего века, в своеобразном подведении его итогов в области философии.

Неокантианство. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценнос­ти – истину, добро, красоту и др., – которые характерны для человека и выделяют его из природы.

Неокантианцы противопоставляют объективное и ценностное знание. Дуализм природы и культуры не позволяет найти общий для них метод познания. В этом контексте они предлагают различать, разделять единичное и всеобщее, конечность и бесконечность, существование и сущность.

Философия культуры ценностна, потому она невозможна без изучения человека, без антропологии. Предметом анализа неокантианцев и являются универсальные формы деятельности человека – мифология, религия, язык, наука, искусство. Этому универсализму деятельности человека противоречат биологизаторские кон­цепции типа дарвиновской, которую активно критикуют неокан­тианцы.

Герменевтика. Само название этого философского направления означает понимание текста, искусство его интерпретации. Но фи­лософские герменевтики (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.) значительно расширяют это понятие за счет расширительного толкования обеих частей его определения. Текст для них – это любая культурная, жизненная информация, а его понимание – это способ существования познающего эту информацию.

Понимание – вообще основная категория герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог, опять же трактуемый расширительно, как общение с текстом. В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпре­татор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится; этот контекст герменевтики называют «предпониманием». Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из «средового» опыта.

Понимание – средство достижения согласия и преемственности. Мы «понимаем» в тексте и традиции прошлого, и бытие этого про­шлого в настоящем, и опыт для преобразования настоящего в буду­щее, для развития. Диалог такого рода есть способ существования и развития науки, прежде всего философии, которая опирается на рациональные методы познания и учитывает исторический кон­текст. Большое значение в герменевтике придается языку, через ко­торый передается и понимается жизненный опыт.

Философская антропология. Изучением человека философия занималась с древних времен. В этом смысле родоначальником философской антропологии можно считать Сократа. На протяжении всей истории философии проблема Человека поднималась посто­янно. Более того, особенно в последние столетия наблюдается тен­денция усиления интереса к человеческой проблематике.

Выразителем этого интереса в наши дни является направление философской антропологии, основными представителями которо­го можно назвать М. Шелера, А. Гелена, М. Плесснера, Э. Ротхаккера и др. Естественно, что в центре внимания их философство­вания находится человек, а основную задачу они видят в создании целостной, интегральной концепции человека.

Философские антропологи рассматривают человека прежде всего как душевно-духовное существо, отводя разумным началам в нем второстепенное место. Поскольку духовные качества индиви­дуальны и имманентны личности, общество, как унифицирующая сила, противостоит человеку. Межличностное общение – это преж­де всего общение Я и Ты на основах сопереживания, общности языка и поиска психических совпадений и аналогий.

Философы этого направления в своих исследованиях идут не от общества к человеку, а наоборот: на их взгляд, все философские, общественные и другие проблемы решаются через изучение чело­века. В то же время они практически отказываются рассматривать сущность человека – он выступает в их концепциях постоянно раз­вивающимся, еще не завершенным, не поддающимся однозначным определениям.

Аналитическая философия. Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия – это философия языка и значений понятий. Аналитики ис­ходят из того, что живой язык многозначен и контекстуален. Преж­ние философские проблемы, которые они называют псевдопробле­мами, возникли из-за неадекватного понимания одних и тех же тер­минов науки, их значений.

Отсюда – двоякая задача философии: очистка прежней науки от псевдопроблем с помощью метода верификации, т.е. проверки истин­ности на основе либо опыта, либо логического доказательства на базе опыта и создание непротиворечивого однозначного логичес­кого метаязыка науки, что способствовало бы синтезу наук.

Аналитическая философия состоит из множества школ и различ­ных концепций. У истоков ее стоят Дж. Мур и Б. Рассел; последний заложил основы математической логики. Но подлинным вдохнови­телем этой школы стал Л. Витгенштейн, который, рассматривая язык как социальное явление, разработал основную проблематику аналитической философии. Проблемой усовершенствования языка логических символов занимались члены Венского кружка Р. Карнап, О. Нейрат, М. Шлик.

Фрейдизм и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа – метода исследования, предложенного 3. Фрейдом дня лечения истерии. Однако этот метод вышел далеко за рамки медицинского статуса. Прежде всего он повлиял на психо­логию, которая отныне не могла не учитывать в своих исследова­ниях феномен бессознательного. В свою очередь, философские кон­цепции, ставящие в центр анализа человека, не могли не учитывать его психику и влияние бессознательного на все стороны его жизне­деятельности. Так возникло новое философское направление – фрейдизм. Основным его понятием является бессознательное. Бессознатель­ное – это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое со­храняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо – комплекс сексуального влечения. Черты психосексуального развития, заложенные в человека еще в детстве, он проносит через всю жизнь.

Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А .Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои анали­тические построения социальную компоненту. Сопиологизация пси­хоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда.

Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем кото­рой был К.Г Юнг. Фрейд признавал, что Юнг внес много нового и полезного в психоанализ. Юнг считая преувеличенным влияние сек­суального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление созна­тельного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным.

Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно ис­пользовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах – бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности историчес­кого психоанализа.

Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современ­ных философских направлений. Среди них можно назвать «Психологическую философскую антропологию» (Л. Бинсвангер), «Экзис­тенциальный психоанализ» (Ж.П. Сартр, Э. Фромм), «Психоанали­тическую герменевтику» (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «Структурный психоанализ» (К. Леви-Строс, Ж. Лакан) и др. Психоанализ в совре­менных его вариантах оказывает возрастающее влияние на все сферы жизни, прежде всего на искусство и науку.

Феноменология – учение о феноменах, т.е. возникающих в сознании смыслах предметов и событий. Феноменология противопоставляет себя эмпиризму в любом виде, выявляя чистые сущности и логические принципы в противовес ему с помощью многоступенчатого метода феноменологической редукции. Редукция буквально – это сведение высшего, сложного к низшему, простому. Простое в данном случае – синоним предельно обобщенного, очищенного от случайного много­образия. С помощью такого метода мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальнос­ти, но сохраняющей все богатство содержания.

По существу, феноменология – это методология и гносеология. Ее цель – построить науку о науке. Решающая проблема теории позна­ния – проблема объективности истины. Истины наук носят отно­сительно-прикладной, прагматический характер, философия не должна иметь таких атрибутов, ее задача – выявлять чистые сущ­ности. Она представляет собой строгую науку о феноменах созна­ния.

В ходе редукции остается последнее неразложимое единство со­знания – интенциональность, т.е. направленность сознания на пред­мет. Интенциональность – обобщенно-чистая структура сознания, свободная от индивидуально-психологических, социальных и иных прикладных факторов. Правда, она выступает лишь как значение, не обладающее собственным, самодостаточным статусом существо­вания.

Феноменология как методика и гносеология не только является самостоятельным направлением философствования, но интенсивно применяется в других философских школах и концепциях. В част­ности, она стала одним из источников таких влиятельных философ­ских направлений XX в., как экзистенциализм и герменевтика.

Экзистенциализм. Название направления происходит от латин­ского existentia – существование. Это одно из самых распространен­ных современных философских учений. Экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования, которое характери­зуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченностью, стра­хом, сознанием конечности бытия. Как и в персонализме, различают два направления экзистенциализма – атеистическое и религиозное.

Единственная подлинная действительность для экзистенциалистов – это бытие человеческой личности. Исходя из своего существования, человек может так или иначе определять себя. Он вынужден это, делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь. Вся его жизнь зависит от его индивидуальной цели, от его выбора. Одна из основных категорий экзистенциализма – свобода человека. Но свобода эта вынужденная, это бремя, на которое осужден чело­век, ибо его окружает чуждый, бессмысленный мир. Осознание своей свободы и принятие на себя этого «креста» определяют до­стоинство, ответственность и истинность существования человека.

Он живет рядом с другими людьми, в социуме, он общается с окружающими, либо подчиняясь, либо подчиняя – но он одинок в своих чувствах. Человек может принять позицию другого или ори­ентироваться на общественные ценности и всеобщие цели. Но в этом случае он теряет свободу, свою экзистенцию, самого себя как личность, снимает с себя ответственность – основной атрибут сво­боды-экзистенции.

Проблемы гносеологии в экзистенциализме сопряжены с его онто­логией. Человек рождается в социуме и ограничен его законами и повседневностью существования. Но он чувствует неполноту самовыражения, реализации своих возможностей и стремится воспол­нить недостающее. Это и является стимулом к познанию. Но позна­ние у экзистенциалистов возможно только через чувство и только через самопознание. В такой ситуации нет и не может быть объек­тивной истины, истин столько, сколько людей. Это заставляет от­вергнуть современное научное рациональное познание и заменить его экзистенциальным.

Экзистенциализм оказался созвучным XX в. – веку страха перед ядерной катастрофой, глобальными проблемами, разочарования в избранном человечеством пути развития, приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто не­приятных, своего существования, веку тоски по иной, лучшей гар­моничной жизни и стремления к ней.

Персонализм. Это философское направление признает личность первичной реальностью и высшей духовной ценностью. Существуют две ветви персонализма – религиозная и атеистическая. Поскольку религиозные персоналисты рассматривают как верховную личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности. Цель человека – единство с высшей личностью – Бо­гом. В связи с этим человек имеет три направления развития – экстериоризацию – развитие во вне, интериоризацию – саморазвитие и трансценденцию – высшее направление развития, в котором оба предыдущих сосредоточиваются на достижении высшей цели – ис­тины, добра и красоты в единении с Богом.

Персонализм имел широкое развитие в начале XX в. в России. В этом направлении заметно противопоставление личности как первичного всем остальным жизнепроявления. Именно личность со­здает социум; история трактуется как процесс, основанный на раз­витии личностного начала в человеке.