Билет №1. Сущность философского понимания человека. Человек как признание Другого

Билет №1. Сущность философского понимания человека. Человек как признание Другого.

 

Признание Другого есть основной момент всего понимания человека

Интерсубъективное бытие является одной из данностей человеческого бытия

Но это только данность – ни одно Другое Я не явлено в опыте

А может быть только предположено самим Я в таком же Я, но не-Я

То есть в Другого в первую очередь вера, но не знание

Трансцендентальная философия именно признает Другого как основание самости

Кант – необходимость предположения Другого для свободы воли

То есть Другой как цель распространения максимы получает свое бытие

Феноменологическая философия дает Другого как исходную направленность сознания

Или необходимость другой психофизической структуры и связанного Я

Аппрезентация сама полагает в Другом трансцендентальное Ego

По аналогии с необходимой связью П/С и Я

Причем здесь уже важна взаимность признания Я Другим Я, взаимоинтенцией

Другой, производящий аналогичное действие, дает и мою самость

Более того, в интерсубъективном бытии реализуется сам мир как конструируемый

Гегелевская философия Другого полагает уже как необходимое действие мысли

Мышление в самом себе уже всегда Другое и сознает себя только в Другом

Другое мышление есть для неабсолютного духа возвращение в самое себя

То есть мышление самого себя, от себя отличного – как свой предмет

И потому восхождение от Другого вообще к Другому как превосходящему

От интерсубъективности к религии откровения

И от них к сознанию вхождения этих моментов в свою самость

Но всеобщую самость, не самость одного, но одного и Другого

Экзистенциальная философия снимает акцент с взаимопризнания и берет как признание

Но это уже не отношение сознание к своему акту, а отношение сущего и бытия

Сознание должно трансцендировать себя к своему Другому

То есть признать свою бытийную, а не сознательную интенцию на Другого

И отсюда – Кьеркегоровская философия двойственного характера экзистенции:

Как пассивной анонимной экзистенции – страх, ужас, отчаяние

Как конституирующей себя самости в вере

С Лакана начинается проблема интерсубъективности бессознательного

Существует два их типа – динамическое и объективное бессознательное

Динамическое является внутренним самоотрицанием сознания (Сверх-Я и Оно)

Концепция стыда Сартра как дорефлексивного признания Другого в себе

И Другой как субъект – не есть сознание, а только Другой как объект

Концепция возвышенного Канта как единства вкуса и гения в ЭСС

Вкус как интерсубъективность суждения, гений – как возможность

Личное восприятие возвышенного и неличное суждение

ОБ же основывается на генетической формуле мифа: f(a)/f(b)=f(b)/f(y)

Третий объект бессознателен по отношению к личностной идентичности

Такова концепция Леви-Стросса

Лакановская же концепция – желание Я = желание Другого

Концепция Маркса: двойное ценообразование: в опредмеченном и капитальном плане

Два процесса синхронны, но по отношению к друг другу – диахроничны

Происходит сдвиг в соотношении меновой и потребительской стоимости

Если в первом – товар/деньги/товар, то второй – деньги/товар/деньги

И потому покупается одно, а оплачивается другое (второе к первому)

И отсюда – форма эксплуатации, несознаваемая из-за товарного фетишизма

И отсюда – бессознательное как конституирующее сознательное отношение субъектов

Но в двух разных планах, объединенных общим формальным законом

 

Билет №2. Понятие свободы в практической философии Канта.

Билет №3. Обоснование всеобщности категорического императива.

 

Человек как действующее существо не является определенным природной каузальностью

Наличие разума, возможности выбора уже есть подтверждение этому

То есть вхождение ноуменальной сферы в человека еще в единстве самосознания

Но ноумен есть вещь как она дана во внутри-себя-бытии

И потому определяется только самим собой (чистая самотождество)

ТЕА как чистая форма единства, сама есть только единство себя

И в этом тождественна самой себе в бытии единством

А то, что является самотождеством, то не определяется внешним ему бытием

И это негативная его свобода – независимость от всякого определения

И потому даже от самосознания, поскольку это есть только явление себя

То есть Я как в-себе-бытие, являет себя себе, поэтому опять же свободно

И здесь дается позитивная свобода – самоопределение самосознания

И потому только в предположении своей свободы может стать свобода Я

Причем Я это уже не личностная идентичность, а чистая воля и разум

Как два только модуса одного всеобщего разума

В его теоретическом и практическом применении

Отсюда то, к чему воля сама себя определяет, имеет для нее характер свободного закона

То есть свободной необходимости, их диалектического единства в волении

И потому имеющей только принудительность, но не аподиктичность

Так как это свободно установленный закон, а потому и отменяемый

А также нарушаемый, но только в противоречии воле самой себе

И этот закон отсылает к проблеме интерсубъективности и признания Другого

Так как всем его формам изначально предпослана интенция на Другого

И именно в интенции на Другого и становится содержательный закон:

Не должно относится к человеку только как средству, но всегда и как к цели

А в проблематике цели – средства уже заключено признание:

Средство есть лишь объект для достижения самоценной цели

А уже цель является предположением ее внутренней ценности для себя

А самоцель это и есть свободное для себя бытие (не как явление)

То есть как цель дана не для нас, ее полагающих, а для себя

Да и Я полагающее всегда полагает себя в отношение к ней

И себя полагает для нее, а не ее для себя

И потому к цели относится свобода, а к средству – необходимость

Оно необходимо положено для цели, но сама цель – только для самой себя

Но всеобщность такого законодательства коренится в понимании единой природы

То есть общего для всякого человека наличия разума в его чистом волении

То есть признание Другого здесь в высшей степени аппрезентирующее

Другой признается, но таким же Я, каким являюсь себе и Я собственный

И поскольку он полагается как имеющий в себе бытие, то и обладающей волей

А потому и способный к установлению себе морального закона самоволения

Билет №4. Обоснование этической необходимости в эстетике Канта.

 

Возвышенным Кант называет то, что направляет воображение на изображение случаев

Которые указывают душе на ее сверхприродное назначение (ее свободное бытие)

Понятие изображения связано со схематизмом и аналогией

Схематизм есть общая структура различных содержательно моментов

Как, например, категории и созерцания в схеме времени

Аналогия же есть усмотрение совершенного соответствия отношений

То есть собственно выявление скрытого схематизма

Поэтому возвышенное будет схематизировать самоцельность человека

И потому возвышенное также воспринимается как цель в себе

Отсюда – приоритет способности воображения как чистого волящего порождения

И потому моральные понятия имеют действительность только через воображение

Или: их возможность совпадает с их действительностью

Таковы идеи Свободы, Бога, Бессмертия – они порождаются самим разумом

И служат для отображения его собственной свободы и абсолютности

И потому реальны только для субъекта, но всеобщи и необходимы

Теперь следует их связь – аналогия дает усмотрение возвышенного в чувственном бытии

Как совершенного отношения единства, присущего идеям практического разума

И как совершенного отношения единства в конечном бытии

Знаменитый пример со звездным небом, отображающий бесконечность Отсюда и задача третьей критики – объединения первых двух

Но это все-таки это различные способы бытия (субъективное и объективное)

Поэтому необходима способность усмотрения идеальной связи между ними

То есть способность подводить одно под другое, поэтому способность суждения

Причем это не определяющая, а рефлектирующая способность суждения

То есть она не конструирует объект по всеобщим категориям мышления

А наоборот, в единичном усматривает всеобщее определение

И потому полагает категорию цели как согласованности общего и единичного

Того, для чего есть единичное, и того, для чего существует всеобщее

Только в цели реализуется единство чувственного и ноуменального

И потому рефлектирующее суждение – суждение цели

Первая форма такого суждения – эстетическая способность суждения

И основное опосредующее понятие – понятие красоты

Красота же есть представление о целесообразности без цели

То есть такая цель, которая есть ради самой себя (то есть цели и не имеет)

И отсюда красота как внутренняя целесообразность, то есть целеполагание

Все части даны в разумном единстве по проекту и служат целому как цели

И потому красота представляется и для природы (неорганической)

Суждение поэтому здесь субъективное отношение к объекту

То есть самоценное удовольствие от усмотрения разумной цели

Вторая форма такого суждения – телеологическая способность суждения

И основное опосредующее понятие – понятие гения

Как разумного творца целесообразности

Равно как и способность ее усматривать в природе через ТСС

 

Билет №5. Гегель о религии откровения. Два способа образования сообщества.

Билет №6. Понятие греха у Гегеля и Кьеркегора.

 

В своем развитии к Абсолютной идее сознание проходит все необходимые моменты

Проходя от в-себе-бытия к своему инобытию для Другого и назад к себе как идее

То есть к себе как в себе и для себя бытию (самоутверждению и отрицанию)

И потому первая стадия – сознание, сознающее себе абсолютно Другое

То есть еще не существующее вообще – не сознающее себя никак

И первая подстадия – чувственность, разрешающаяся в восприятие

В чувственности как таковой есть только истина существования объекта

И вторая подстадия – восприятие, разрешающаяся в рассудок

Истина качественного бытия предмета – в субъекте восприятия является

Но тогда единый объект дает множественность своих качеств

И третья подстадия – рассудок, разрешающийся в противоречие с собой

Истина качественного и сущего бытия предмета – в субъекте суждения

То есть в котором эта связь разворачивается, и отсюда законы

Но рассудок приходит к пониманию, что определения абстрактны

Так как и отрицание, и утверждение верно (см. антиномии Канта)

И потому вторая стадия – сознание, в себе абсолютно Другое, то есть самосознание

И первая подстадия – диалектика раба и господина

Встреча с другим сознанием ведет к страху смерти своего (отчуждения)

Один становится Рабом – сохранение себя дало подчинения (предмет)

Второй становится Господином – свободным от самого себя (мысль)

Но тут же происходит отрицание – Господин зависит от Раба (понятия)

А Раб – Господином Господина, и потому свободным (самосознание)

И вторая подстадия – стоическая свобода

Противоречие Раба и Господина разрешается в сознании единства

Как моментов одной, высшей свободы – самого сознания в себе

Но потому требует выхода за пределы всякого сознания Р и Г

И третья подстадия – несчастное, раздвоенное сознание, ищущее другое бытие

Сознание собственной ничтожности перед подлинно свободным сознанием

И отсюда – Бог и сознание собственной греховности как самопротиворечие

И потому третья стадия – Другое сознание себя, приходящее к самому себе

Или стадия религии откровения, вочеловечествления Бога

С одной стороны, формируется религиозная общность веры

А с другой – общность как объективный Дух, разрешение единичного во всеобщее

С сохранением самого единичного как индивидуального Духа

Другое понимание религии и греха дает Кьеркегор

Основной мотив Кьеркегора – примат единичного над всеобщим (но не над Богом)

Не род, не объективный субъект сотворен всеобщим, а единичное

Отсюда – вера как только личное и никогда не всеобщее явление

И она всегда есть выбор, но никогда не доказательство

Можно лишь принять Христа, либо его отвергнуть

Исходное состояние – бесконечное различие Бога и человека (качественное)

Но оно может быть снято до меры снятием самого человеческого

Обращение к Абсолюту возвращает от временного к сознанию вечного

Сама же реальность есть возможность и страх будущего времени

То есть будущее принципиально неизвестно в возможности худшего

И отсюда сознание греха – страх перед наказанием за действие

И сознание себя как свободно выбравшего это действие

Но и в случае освобождения – сознание возможности падения

И отсюда концепция отчаяния как сознания несчастного сознания, но другого:

Оно не приемлет самое себя, страх непонимания своего бытия

Отчаяние несчастного сознания и страх лежат в основе понятия греха

Даже при отсутствии греха беспричинный страх из самого себя во времени

Это является следствием наследственного греха, первопадения Адама

Но этот же грех был уже искуплен явлением личности Христа

Остается только вторая часть – сознание этого искупления

И отсюда – обращение к Христу и тем самым к Богу

 

Билет №7. Сущность трагического героя. Человек судьбы по Ницше.

Билет №8. Критика морали и понятие рессентимента у Ницше.

Билет №9. Смысл свободы в философии Ницше. Воля к власти.

 

Человек судьбы есть тот, кто противостоит всему порядку существующего

В этом плане Ницше и себя называл человеком судьбы

Человек судьбы является только на уровне предельного бытийственного напряжения

Отсюда – концепция трагического героя как человека судьбы

В таком самопртиворечии судьбы человека и разворачивается бытие трагедии

Отсюда – работа «Рождение трагедии из духа музыки»

Обращение от классической позитивной, научной Греции, к досократической

Трагедия является отображением иррациональности жизненного мира

И при этом только отражающей ее, а потому она положительна

Именно трагедия утверждает жизнь, помещая зрителя вне жизни

Это есть дионисийский дух, выраженный в музыке

Но вместе с ним и его отрицание, апполонический дух пластического

Эта противопоставленность равна противоречию разума и чувственности

И этот дух ведет к отрицанию чувственности, а завершается в отказе жизни

Сократовско-платоновское «искусство умирания», наука Аристотеля

Отсюда – именно в отказе другому духу развивается декаданс

И отсюда постулирование смерти Бога как трагического события жизни

Причем его умерщвление есть Его возвеличивание – но он есть ничто жизни

И потому возведенная в Абсолют смерть – трагедия нашей истории

И отсюда человек судьбы, который ей призван, чтобы возвестить о смерти Бога

И дать волю жизни в ее полноте, а она есть стремление к силе

Отсюда – проблематика генеалогии христианской морали

И выведение почти гегелевской проблемы – диалектики раба и аристократа

Ведь мораль сильного в ее реализации, а слабого – в добродетели, смирении

Последняя имеет целью уничтожить сильного – сделать таким же слабым

И потому в ее основе лежит, вообще-то, стремление властвовать

То есть быть сильнее сильного (воля к власти в своей чистоте)

Это и есть рессентимент как таковой

И потому рабская мораль создает сильнейшее из видов бытия – сверчувственное

И объявляет себя обладающим им как собственным – превосходит сильного

Но потому она ведет только к несчастному сознанию (см. экзистенциализм)

А разрешение противоречия – в превосхождении рабской морали

Разрушает же такую мораль тот, кто говорит да жизни, встает по ту сторону добра и зла

Таким образом, является своя воля и воля мира как судьба

То есть в мире как таковом нет цели и структуры – он есть хаос и случай

И отсюда открывается горизонт свободной воли, признающей себя

И это и есть сверхчеловек – воля к жизни и силе, признание ее

И жизнь как воля самого мира и потому признание мира волей к жизни

Диалектическое возвращение воли к себе самой

Жизнь есть сама сила и предельное выражение неупорядоченности мира – свобода

 

10. Понятие бессознательного у Фрейда.

11. Концепция двойной идентичности: Идеальное Я и идеал Я.

 

В основе бессознательного Фрейда лежит внутренний конфликт личности

Выражающейся в моральном самосознании и отсюда ситуации невроза

То есть многие желания подавляются сознательным в сознании табу

Или в сознании греха, или сознании стыда

Для того, чтобы конструировать интерсубъективное бытие

Желания вытесняются из сознательного и потому уходят в структуры подсознания

Отсюда – топологическая глубинная структура психического

И потому становятся бессознательными – то есть остаются желаниями

Но при этом они в состоянии Я постоянно контролируются

Поэтому сознательное подавляет реализацию, но только на время активности Я

В ситуации оговорки или описки проявляется бессознательное Оно

Оно – это обозначение для сферы бессознательного желания

А также в ситуации слабости сознания – в состоянии сна или гипноза

Отсюда и способ гипнотической психотерапии в психоанализе

Сделать вытесненные представления сознательными

При этом желание является эротическим желанием (либидо)

Поскольку представляет собой одну сторону – жизненной энергии

А потому и стремления, интенции к самовоспроизводству (желания)

С другой стороны, желание само себя отрицает – желанием смерти (танатос)

Поскольку представляет другую сторону – силы желания, потому агрессии

Между двумя желаниями также наличествует конфликт, разрешающийся только Я

Причем таким Я, которое дает сознание стыда как способ вытеснения

И, таким образом, формируется сверх-Я как моральная личность

Сама себе законодательствующая – запрещающая желание

С понятиями структур бессознательного связаны комплексы Эдипа и кастрации

Через эдипов комплекс проходит ребенок при конституировании личности

Образ матери является естественным объектом желания либидо

Но ему соответствует образ отца как обладающего образом матери

И тогда два варианта – разрешение в стремлении к образу Отца

То есть желание стать таким же и конфликт с образом матери

Или разрешение в стремлении к образу Матери

Желание обладания приводит к конфликту с образом Отца

В подавлении же эдипова комплекса объект желания заменяется моралью

Это есть понятие сублимации, или перенаправления энергии желания

Тогда наступает реализация человека как личности и деятеля

Сам же процесс подавления комплекса и есть формирование идеала Я

Образ Отца (или равный образ авторитета) или Матери интериоризируется

Именно в акте принятие одного из двух образов как идеала Я

Но идеал Я не мог бы быть, если бы не было исходного понятия идеала

А таковой появляется в стадии нарциссизма как собственное всевластие

В смысле вседозволенности Я как желания либидо

 

Билет №12. Теория архетипов Юнга.

Билет №13. Архетип Самости и его тройное значение.

 

Всю деятельность человека сопровождают бессознательные реакции

В силу негативности или каких-либо причин вытесненных в подсознание

Они составляют комплексы, которые выявляются в ассоциативной связи

Но есть не только комплексы – ведь человек до формирования идентичности социален

Поэтому до формирования сознательного он уже получает установки и нормы

Специфичные определению его интерсубъективного бытия (традиция)

И такие доличностные установки называются архетипами

Они действуют на уровне досознательного, а потому инстинктивны

И потому являются как бы образами инстинктов

Архетипы формируют «коллективное бессознательное», так как неуникальны и над Я

Надличностный характер дает им возможность быть всеобщими моментами

И в силу своей предданности архетипы являются произвольными и могут дать образы

Первичные образы суть отражения архетипов коллективного бессознательного

Иначе: архетип сам бессознателен, но является в содержательных образах

И отсюда понимание культуры как символического пространства

Универсальные символы культур и есть явления всеобщих архетипов

И самыми главными становятся пары противоположностей:

Персона и Тень, Анима (женское) и Анимус (мужское), Трикстер и Мудрец, Мать

И, наконец, главный архетип Самости, дающий единство всех противоположностей

Самость есть образ личности, разрешения всех архетипических особенностей

Поэтому часто в качестве образа архетипа самости выступает Христос

Его сознательное появление часто осуществляется в кризисе среднего возраста

Когда опыт своей индивидуальности выводит расхождение с идеалом самости

Самость есть как бы возможная личностная идентичность человека

И потому неразрывно связана с архетипом смысла (Анимус)

Так как является отрицательным моментом Анимы, архетипа жизни

И, по сути, представляет разделение на рассудочное и чувственное

Самость развивается потому диалектично, ибо есть единство противоположного:

Первая стадия – младенца, отрицания личности, чистое бессознательное

Вторая стадия – героя, утверждения личности, чистое сознательное (освобождение)

И отсюда первый кризис желания независимости от родителей

Третья стадия – личности, снятия моментов в Абсолюте, идеале личности

И отсюда упомянутый второй кризис переоценки ценностей

 

Билет №14. Понятие структуры в антропологии Клода Леви-Стросса.

Билет №15. Генетическая формула мифа.

 

Структурализм вообще есть отрицательный момент понимания человека как сознания

То есть не сознательное и свободное есть самость, а ее противоположность

Выражающаяся в структурах бессознательного (коллективного или личного)

То есть в человеке статус субъекта меняется на статус объекта

И потому возникает возможность научного дискурса о человеке

И потому снятие личности в пользу безличной формы

Переход от субстанции к структуре, системе отношений, вне которых нет ничего

Человек дан как часть структуры (языка, мифа, социального)

И потому сам по себе ничего не значит

Поэтому и все формы человеческой деятельности подчиняются объективным законам

Главный пример – отношения родства, которые стремятся к раскрытию серии

Серия модифицируется в отношении к третьему элементу бессознательно

Что не позволяет обществу замкнуться на самом себе и потому снять себя

И потому эта серия расширяющаяся за счет инвариантного запрета

Но позитивно означенного – запрет перенаправляет вширь

Рассинхронизируя внутреннее, синхронизирует внешнее

И потому всякую структуру сознания можно описать с помощью модели

Структуры инвариантных формальных элементов, с переменным содержанием

При этом эта модель будет выражать бессознательное

Отсюда – структуры сознания как производные бессознательных отношений

Подчиняющихся объективным законам, а потому и сознательное также дано в них

Форма мифа является первым символическим выражением инвариантных структур

И потому логика мифа есть тоже, что логика науки, но феномены другие

То есть не развитие мышления, а развитие предмета мышления важно

Генетическая формула мифа: f_x(a) : f_y(b) ≈ f_x(b) : f_a-1(Y)

Формула мифа основывается на свойстве единения противоположных моментов

При этой попытке формируется медиатор, порождающий начало формальной серии

Медиатор и одна из противоположностей получают медиатора

И так далее в развивающейся прогрессии серии

Билет №16. Динамика символического в культуре: обратимость означающее/означаемое   Тематика символического связана с поворотом к языку в философии XX века