Реферат Курсовая Конспект
Учение Платона о государстве и обществе - раздел Философия, Философия, ее предмет и роль в обществе Платон (427-347 До Н.э.) - Великий Мыслитель, Пронизывающий Своими Тончайшими...
|
Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармонический лад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и "большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет" (Г. Гегель).
Воззрения на общество и государство. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. "Идеальное государство" является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое "идеальное государство" Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. "Идеальное государство", по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.
Не вдаваясь в подробности, следует сказать, что учение Платона о государстве - это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя.
Платон выделял:
а) "идеальное государство" (или приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;
б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.
Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат "порчи" идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.
11. Проблемы логики и теории познания в философии Аристотеля
У Аристотеля нет специальных работ по теории познания. Но о познании он, естественно, говорит везде - и в метафизических, и в физических, и в логических своих сочинениях, а также в трудах, посвященных этике и политике.
Вторая сторона основного вопроса философии - вопрос о познаваемости мира - не является для Аристотеля дискуссионным.
Значит, такой человек понимает, что одно для него лучше, а другое хуже. Отсюда Аристотель делает вывод, что не все в одинаковой мере истинно. Есть более и менее истинное. Ведь не в одинаковой мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает четыре за тысячу. Не все одинаково неистинно. А отсюда следует, что тезис, что ничего нет истинного в том смысле, что все одинаково ложно, опровергнут, а вместе с тем опровергнут и тот, кто "ничего не принимает за истинное".
Оборотной стороной этого тезиса является противоположный тезис, что, все истинно. Этот тезис уже не анонимен. Аристотель связывает его с именем Протагора. С падением первого тезиса падает и второй.
Конечно, двум людям об одном и том же предмете может показаться прямо противоположное. Но это противоречит тому, что мы выше назвали основным законом бытия. Это противоречит и жизни. Нельзя жить, не зная, что это: человек или не-человек. Аристотель обращается, таким образом, к непосредственной практике людей, с одной стороны, а с другой, он использует свой закон бытия (и мышления), запрещающий приписывать предмету противоположные, а тех. более противоречивые свойства, поскольку в объективной действительности актуально такого не может быть.
Трудность познания.
Однако истинное познание трудно, ибо сущность как предмет познания скрыта. Аристотель различает более явное и известное для нас и более явное и известное с точки зрения природы вещей. Первое - это тот мир, который дается нам в чувственном восприятии, а второе - сути бытия и причины (формы) отдельных вещей и тем более первоначала и первопричины. Они-то наиболее трудны для познания - "наиболее трудны для человеческого познания (но не для бога. - А. Ч.) ... начала наиболее общие", потому что "они дальше от чувственного восприятия". Однако, будучи распознанными, они познаны максимально. Ведь то, что дальше от чувственного восприятия, то лучше воспринимается мыслью.
Как и первая ступень - чувственные восприятия, вторая ступень - опыт дает нам "знание индивидуальных вещей", Аристотель высоко оценивает ступень опыта. Он говорит, что тот, "кто владеет понятием, а опыта не имеет и общее познает, а заключенного в нем индивидуального не ведает, такой человек часто ошибается" (там же). Итак, ступень чувственного восприятия и ступень опыта дают знание индивидуального, с чем Аристотель связывает действенность знания: "При всяком действии ... дело идет об индивидуальной вещи: ведь врачующий излечивает не человека... а Каллия" (там же).
Следующая ступень восхождения к знанию - ступень "искусства" (технэ). Это не изобразительное и не изящное искусство, а особая ступень познания, имеющая основу в практике, ибо "искусство" возникает на основе опыта ("опыт - создал искусство"). Если опыт - знание индивидуальных вещей, то "искусство" - знание общего и причин. Владеющие "искусством" люди являются более мудрыми, чем люди опыта, потому что "они владеют понятием и знают причины" (там же).
Механизм чувственной ступени познания. В сочинении "О душе" обстоятельно рассматриваются чувства как достояние животной души, а также их роль в познании. Все животные обладают чувствами, по крайней мере чувством осязания. Аристотель подробно рассматривает вопросы осязания, обоняния, вкуса, слуха, зрения, определяет их роль в познании. Наиболее важно для нас здесь понять, как Аристотель представляет себе чувственное восприятие.
Выше мы этого уже коснулись, говоря, что растения не ощущают, потому что они воспринимают воздействие среды вместе с материей и не способны отделить от материи форму, тогда как животные отличаются от растения тем, что они обладают способностью воспринимать формы ощущаемого без материи. Было отмечено, что под формами здесь следует иметь в виду не метафизические сушности первой философии, а внешние, чувственные формы. Говоря о восприятии этих форм, Аристотель делает знаменательное сравнение: "Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно воспринимать формы ощущаемого без его материи, подобно тому как воск принимает отпечаток перстня без железа или золота".
Проблема вторичных качеств у Аристотеля. Она была поставлена еще Демокритом, пришедшим к выводу, что вторичные качества субъективны в том смысле, что в объекте им соответствуют не качества самих атомов, а те или иные их формы и комбинации.
Разумная душа. Как уже отмечалось, третий вид души - разумная душа - присуща человеку (и богу). Она независима от тела ибо мышление вечно: "Что касается ума, то он ... не разрушается... Ум же есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное".
Философ проводит деление ума по аналогии с делением бытия на материю и формы, различая пассивный, воспринимающий ум (он соответствует материи) и активный, созидающий ум (он соответствует форме).
Однако такой автономный разум присущ, по-видимому, лишь богу. Человеку же доступен не столько этот активный, все производящий, созидающий разум, сколько ум пассивный, воспринимающий. Этот ум преходящ и без активного разума ничего не может мыслить. Он пассивен, потенциален, потому что может, все познавая, становиться всем. Этот ум претерпевает воздействие извне. А становится он всем потому, что в нем потенциально заложены все формы бытия. Когда Аристотель говорит, что мыслящая часть души - это местонахождение форм и что "ум - форма форм", то он имеет в виду, по-видимому, не столько активный, все из себя созидающий разум, сколько ум пассивный, воспринимающий. В последнем заложено знание общего в возможности, возможность знания общего. Для того чтобы она стала его действительностью, т. е. для того, чтобы заложенные в душе формы актуализировались, необходимы как активность создания (активный разум), так и воздействие на душу объективного мира через чувства.
В аристотелевском сочинении "О душе" имеется такое замечательное место: "Существо, не имеющее ощущений, ничему не научится и ничего не поймет. Когда созерцают умом, необходимо, чтобы в то же время созерцали в представлениях". Это означает, что реальное познание невозможно без чувственной ступени познания. Человек познает общее лишь посредством соответствующих представлений. Но представления не перерабатываются в понятия, а только способствуют тому, чтобы заложенные в душе формы бытия перешли из состояния потенции в состояние акта. Перехода же от представления к понятию у Аристотеля нет. Формы существуют трояко: в боге актуально и без материи, в природе актуально и в материи, в душе потенциально и без материи.
12. Оппозиция номинализма и реализма в средневековой философии
Номинализм и реализм (от лат. nomen - имя, realis - действительный) - противоборствующие направления средневековой схоластической философии. Номинализм настаивал на объективном существовании лишь единичных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в Божественном уме.
Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.
Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва Оккама).
Попытку преодолеть обе крайности попытался Фома Аквинский. Возражая номиналистам, Фома утверждал, что общие понятия в божественном разуме предшествуют вещам, как их прообразы. Одновременно, возражая реалистам. Фома доказывал, что общее внутреннее присуще вещам, и понятия, образующиеся в человеческом мозге вторичны по отношению к общему в вещах. Познание, с его точки зрения, происходит благодаря действию на человека двух сторон вещи – чувственной и умопостигаемой. Таким образом, познанный объект ведет как бы двойное существование: вне человека как вещь и внутри человека как “вид”. Посредством “чувственных видов” человек познает индивидуальное в вещах, посредством “сверхчувственных видов” - общее. Через философское познание вещей, как творений Бога, человек возвышается до познания самого Бога.
Номинализм и реализм в средневековой философии. Идеализм направление, утверждающее, в противоположность материализму, первичность духа и вторичность материи, идеальность мира и зависимость его существования от сознания людей. В средневековой философии приводится различие бытия и сущности. У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на 4 вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (для чего) она есть? Смысл мышления средних веков теоцентричен, т.е. в основе мироздания Бог. Философия базировалась на 2 основных идеях: - творения - откровения Чем древнее, тем истеннее, подлиннее, надежнее такова позиция средневековых мыслителей. Главный источник знаний и откровений Библия. Философская мысль религия единобожия (монотеизм иудаизм, христианство, мусульманство).
Реализм -учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единые предметы, существующие в эмпирическом мире. Реальным бытием обладают вечные идеи, а не переходящие и изменчивые чувственные вещи. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме (позиция Платона). Познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен посчитать общее. Номинализм отдавал приоритет воле над разумом (nomen имя) отрицал возможность существования общих понятий. Универсалии существуют не до, а после вещей. (человек есть живое существо, наделенное разумом) Общие понятия только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием. Это был спор о взаимоотношении общего и сделочного. Реализм разновидность объективно-идеологического решения проблемы, а номинализм больше тяготеет к материализму. Реализм был ведущий в споре о природе универсалий, а номинализм в оппозиции. Аврелий Августин бог мыслится как творец мира личностного духовного существа.
13. Фома Аквинский: учение о человеке
БИОГРАФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО
Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья. Родиной Фомы была Италия. Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Он преподавал теологию в Неаполе, где продолжал работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Во время поездки в Лион он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".
ТРУДЫ ФОМЫ АКВИНСКОГО
Труды Фомы Аквинского включают два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского", на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия и на анонимную «Книгу о причинах», а также ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы и стихотворных текстов для богослужения. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающееся комментариями.
УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ
Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства, требуемых для полноты универсуума, имеющего иерархическую структуру. Особое место в творении занимает человек, заключающий в себе два мира — материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела. Материальная составляющая человека является конституитивной и неэлиминируемой: именно материя есть «принцип индивидуации» представителей одного вида (в том числе и человека). Хотя душа неподвержена разрушению при разрушении тела, в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, в силу осуществления особой деятельности, независимой от функционирования материального органа, она не признается Фомой за самостоятельную сущность; для ее совершенства требуется соединение с телом, в чем Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти. Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходмости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту, поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для нее то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие. Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющее своеобразие человеческой природы, а совершенствующая ее. Также божественное управление миром и предвидение всех событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.
Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит систему порядка материального мира. Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального мира и общества.
Необходимо, чтобы одни занимались сельским хозяйством, другие были пастухами, а третьи - строителями. Для божественной гармонии социального мира необходимо также, чтобы существовали люди, занимающиеся духовным трудом и работающие физически. Каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо.
Различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога. Социальное и классовое неравенство - это не следствие антагонистических производственных отношений, а отражение иерархии форм в вещах. Все это по существу служило Аквинату для оправдания феодальной социальной лестницы.
Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признало его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной католической философии.
14. Антрпоцентризм и гуманизм философии Возрождения
Средние века заканчиваются XIV веком, и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека. В философии же эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени. Термин «возрождение» дал название целой эпохе, прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура. Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.
Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи–живописец и изобретатель, Микеланджело–живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.
Гуманизм (от латинского гуманос–человечный)– есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный–о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.
Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.
Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков. Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами (Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).
15. Этика Мишеля Монтеня и Эразма Роттердамского
Антихристианская этика Эразма Роттердамского
Главной темой в этических произведениях Эразма Роттердамского стала проблема соотношения веры и знания. Какова же позиция Эразма по этому вопросу? Мыслитель не противопоставляет веру и знание. По его мнению, вера и знание гармонично связаны между собой. Знание призвано укреплять веру, понимать Священное Писание.
Эразм усилил роль знания. Антихристианской ее можно назвать потому, что знание у Эразма становится элементом, практически равнозначным вере. Ко всему прочему, Эразм в своих произведениях призывает использовать труды древних мыслителей.
Он стремился в своих размышлениях к гармоничному сочетанию античных и христианских морально—философских идеалов. Поэтому Сократ, например, был им практически приравнен к Христу.
Таким образом, Эразм полагает, что знание универсально. Оно не изменит своей сути в зависимости от источника. Для веры необходимо любое знание, если оно будет соответствовать духу христианства.
В вопросе соотношения веры и знания мыслителя можно отнести к концепции «двух истин», или концепции о двойственности истины, возникшей в XII–XIII вв. Согласно этой концепции, истина, формулируемая человеческим разумом и относящаяся к природе, является истиной в философии (совпадавшей с наукой), в то время как истина Священного Писания или совсем не доступна человеческому разуму, или постигается им только частично, имеет отношение лишь к сфере человеческой морали, которая ориентирована не на реальную земную жизнь, а на вечную жизнь в посмертном существовании.
В «Книге антиварваров» – высказывания Эразма о том, что ученые пользуются доказательствами при исследовании вопроса, а благочестие базируется на вере. Но для Эразма более свойственна ориентация на благочестие, т. е. на сферу морального поведения человека, и на знание.
Интересен тот факт, что идея необходимости знания для веры воплощалась не только в работах Эразма, но и в его жизни. В период Реформации католическая церковь стремилась привлечь его на свою сторону, использовать его знания и огромный авторитет
Скептическая этика М. Монтеня
На данном этапе этика еще сохраняет достаточно прочные преемственные связи со средневековым мировоззрением. Своеобразным способом утверждения новых идеалов выступает при этом скептицизм. Наиболее интересным примером этого является позиция Мишеля Монтеня (1533–1592), который сумел в образно—эмпирической форме отразить многие антиномии морального сознания, дать позднейшим теоретикам морали «труднейшую проблему: каково может быть основание добродетели, если она не покоится ни на личных, ни на общественных потребностях человека, а вступает в противоречие с теми и другими?».
Монтень полагал, что человек не должен смиряться перед судьбой, Богом, провидением, он способен полностью отвечать за свои поступки. Стоицизм Монтеня ориентировался прежде всего на природу, на естественное, носил эпикурейский характер; ему были чужды жертвенность, отречение во имя потусторонних идеалов.
Уважение к природе как мировоззрение очень характерно и для большинства мыслителей эпохи Возрождения. Основная цель человека – вслушиваться в природу.
Природа, по мнению Монтеня, должна быть также наставницей и в деле нравственного воспитания. На первое место при этом необходимо поставить не накопление знаний, а развитие мышления, способности суждения. Воспитание человека является средством обнаружить, раскрыть и усовершенствовать то, что дано ему от природы, заложено в натуре человека. Цель воспитания – создать естественных, честных, трудолюбивых людей.
Монтень призывает ко всему в мире относиться скептически. Но при этом нужно понимать, что скептицизм Монтеня был направлен не против разума в целом, а против средневековой схоластики, которая занималась разработкой абстрактных логических схем, но не работала с конкретными знаниями, не шла по пути от частного к общему, от конкретного опыта.
Но, даже не говоря о достижениях цивилизации и прочих условиях, влияющих на степень познания человека и Вселенной, а рассматривая разум человека, можно сказать, что люди далеко не до конца реализовали свои собственные возможности в познании мироздания и себя самих. Монтень повторял слова Сократа, который имел обыкновение говорить: «Знаю, что ничего не знаю».
16. Эмпиризм и рационализм Нового времени.
В филoсoфии Нoвoгo времени слoжились две кoнфликтующие пoзиции: эмпиризм (сенсуализм) и рациoнализм. Дилемма эмпиризма и рациoнализма существoвала на прoтяжении всей истoрии филoсoфии, oднакo в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала нервoм филoсoфии.
Представителями эмпиризма Нoвoгo времени являются Фрэнсис Бэкoн, Джoн Лoкк и Тoмас Гoббс. Сенсуалисты в качестве единственнoгo истoчника пoзнания признают oпыт, а ведущей пoзнавательнoй спoсoбнoстью считают сенситивную. Душа челoвека — чистая дoска, tabula rasa, на кoтoрoй прирoда пишет свoи письмена. На этoм oснoвании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным метoдoм. При этoм, кoнечнo, oсoзнаются прoблемы, связанные с верoятнoстнoй прирoдoй индуктивнoгo знания, ищутся спoсoбы пoвышения егo дoстoвернoсти.
Представителями рациoнализма Нoвoгo времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спинoза и Гoтфрид Вильгельм Лейбниц. Рациoналисты утверждают, чтo всеoбщее и неoбхoдимoе знание невoзмoжнo пoлучить из oпыта, дoстoвернoе знание вывoдимo тoлькo из разума, кoтoрый является главнoй пoзнавательнoй спoсoбнoстью челoвека. В разуме изначальнo залoжены всеoбщие и неoбхoдимые истины, из кoтoрых пo oпределенным лoгическим правилам вывoдится все сoдержание знания. Мышление действует напoдoбие духoвнoгo автoмата, кoтoрый прoизвoдит истину пo заранее устанoвленным правилам. На этoм oснoвании универсальным филoсoфским метoдoм рациoналисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стoлкнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рациoналисты не мoгли удoвлетвoрительнo oтветить на вoпрoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм.
Несмoтря на дискуссию пo вoпрoсам oб истoчнике знания и универсальнoм метoде, рациoнализм и эмпиризм Нoвoгo времени не разделены непреoдoлимoй стенoй. Рациoналисты не oтрицают вoзмoжнoсти сенситивнoгo пoзнания, не игнoрируют oпыт, нo лишь утверждают, чтo дoстoвернoе знание невoзмoжнo вывести из oпыта. Представители эмпиризма не oтрицают рoли интеллекта в пoзнании, с пoмoщью кoтoрoгo единичные данные oрганoв чувств путем индукции oрганизуются в oбщие знания, выступая, oднакo, прoтив идеи врoжденных истин, из кoтoрых вывoдится все сoдержание знания.
В Нoвoе время сфoрмирoвалась также идеалистическая версия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмoм. Представителями этoгo направления являются Джoрдж Беркли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизирoвали oпыт, oтoждествив егo с сoвoкупнoстью oщущений. Тезис эмпиризма — все из oпыта — был истoлкoван ими в субъективнo-идеалистическoм духе. Все, с чем челoвек сталкивается в oпыте, этo егo сoбственные чувственные впечатления, челoвек не знает ничегo, крoме данных свoегo сoзнания, пoэтoму пoзнаются не oбъективные вещи, а их субъективные oбразы. На этoм oснoвании идеалистические сенсуалисты сделали вывoд, чтo еврoпейская филoсoфия и наука стрoятся на иллюзoрных пoнятиях, фикциях ума, за кoтoрыми ничегo не стoит. Такими пoнятиями сенсуалисты назвали материю, субстанцию, причину, следствие, неoбхoдимoсть и т.п. Если oтказаться oт этих лoжных пoнятий, тo наука и филoсoфия в прежнем виде oказываются невoзмoжными.
Дилемма эмпиризма и рациoнализма была разрешена в трансцендентальнoм идеализме И. Канта, кoтoрый прoдемoнстрирoвал вoзмoжнoсти пoстрoения теoретическoй науки и впервые пoднял вoпрoс o границах пoзнающегo разума.
17. Т.Гоббс об обществе и государстве.
Английский политический мыслитель Томас Гоббс (1588 -1679) является одним из крупнейших европейских философов XVII века. XVII век был временем возникновения и развития идеи государственного устройства и гражданского общества в концепциях естественного права и общественного договора. Его философские интересы были разносторонни, но главное внимание он уделял проблемам государства и общества. Политико-социальная доктрина Т. Гобсса отражена, главным образом, в его работах: «Философское начало учения о гражданине» (1642г.), «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651г.).
Исходным пунктом всех рассуждений Томаса Гоббса в его сочинениях явилось учение об обществе, государстве, гражданских правах человека. Этот мыслитель не представлял себе существования людей без единого, сильного государства. Гоббс был убежден, что до того, как люди вышли из естественного состояния и объединились в общество с единой волей, была «война всех против всех». Переход к гражданскому обществу последовал после заключения общественного договора, на котором основываются взаимоотношения граждан и власти. При этом Гоббс делал акцент на принципе свободы личности, неотъемлемости его гражданских прав, идее самоценности отдельного человека, уважении к нему и его собственности. Формирование гражданского общества происходило параллельно с формированием государства нового типа - буржуазного государства.
Причина возникновения политической власти и государства, по его мнению, кроется в самой природе человека и его качествах. Т.Гоббс утверждает, что изначально все люди по своим физическим и умственным способностям равны и каждый имеет одинаковое «право на все». Однако человек по природе эгоистичен, обуреваем страхом, жадностью, честолюбием. Его повсюду окружают враги, завистники, соперники («Человек человеку - волк»). Из этого вытекает фатальная неизбежность возникновения общества «войны всех против всех». Обладать «право на все» в условиях этой войны значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс именует «естественным состоянием рода человеческого». Люди, пребывая в «естественном состоянии», из-за своих эгоистических страстей не могут сохранить мир, и над ними нависает реальная угроза взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти все же порождают стремление выйти из состояния «войны всех против всех». Вследствие этого создается «общая власть», которая призвана сохранять мир и гарантировать человеку безопасность и счастливое существование.
Заключение
Так, Гоббс в своих учениях провел четкое различие между государством - Левиафаном как носителем верховной власти и его подданными, наделенными характерными правами. Размышления Гоббса о естественном праве и гражданском законе представляют большой интерес. По мнению философа, эти понятия совпадают как по содержанию, так и по объему. Однако естественные законы, сущностью которых являются признательность, беспристрастность, справедливость и связанные с ними моральные качества, в естественном состоянии не являются законами, а только располагают людей к сохранению мира, милосердию и повиновению. Естественные законы принимают статус действительных лишь после создания государства. Это уже писаные гражданские законы, ограничивающие естественную свободу каждого человека для того, чтобы они не нанесли вред друг другу и объединились при угрозе возникновения общего неприятеля. Гоббс считал, что «начало гражданского общества во взаимном страхе». Состояние людей вне общества – это по сути война всех против всех. Только при наличии единой воли всех людей возможно сохранение мира. Возникшее таким образом объединение Гоббс назвал государством или гражданским обществом (societas civilis).
Государство, по Гоббсу, это институт, способный защитить человека от внешних и внутренних угроз. Государство ответственно перед своими подчиненными, но взамен требует от них полного подчинения власти. Наличие верховной власти суверена философ считает необходимым компонентом гражданского общества, которое совпадает с государством. Хотя государство, по Гоббсу, может быть могущественным, авторитарным и репрессивным, все же его главная функция - защита прав граждан (защита граждан перед лицом внешней и внутренней угрозы, защита экономических прав и т. д.).
Совпадение понятий гражданского общества и государства в теории Гоббса выглядит «не как поглощение гражданского общества государством, но как их определенное взаимодействие, при котором гражданское общество выступает одновременно и как предпосылка возникновения данного типа государства, и как его принципиальное качество». При этом структура гражданского общества выглядит у него многоуровневой: 1) государство, обладающее верховной властью суверена; 2) группы и объединения граждан; 3) отдельные граждане как подданные государя и суверена и как представители тех или иных групп и объединений.
18. Дж. Локк о субъекте познания и активности мышления.
Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Начиная с XVII века, бурно развивается естествознание. Развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. Возникает не только подлинное научное естествознание, но и опирающееся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира. Вопрос о методе познания был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Джона Локка – "Опыт о человеческом знании", над которым он работал почти 20 лет и опубликовал в 1790г. Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм породило основные направления европейской философии Нового времени: рационализм и эмпиризм. Локк является продолжателем "линии Фрэнсиса Бэкона" в европейской философии конца XVII — начала XVIII века, его с полным основанием можно назвать основоположником "британского эмпиризма". Локк оказал огромное влияние на европейских мыслителей последующего поколения.
При образовании сложных идей, душа, согласно Локку, активна.
Потребности развивающихся естествознания и философии Нового времени заключались в нахождении строгой, научной формы познания. Философия XVII в. отличается критицизмом, поиском научного метода, исследованием природы достоверности и ее отношения к истине, к предметному. Вопрос обоснования научности знания - вопрос об отношении субъекта и объекта, мышления и бытия - является центральным как для философии опыта, эмпиризма, так и для философии "естественного света разума" - рационализма, или рассудочной метафизики. Если первое направление пыталось постичь единство субъекта и объекта из опыта, то второе - из чистого разума, из его идеи о субстанции, из сферы абстрактно-всеобщего.
Для развития эмпиризма Джоном Локком характерно усугубление противоречия между субъективным и объективным - между фактами опыта и идеями разума, явлением и сущностью, особенным и всеобщим, чувственно конкретным и абстракциями рассудка. Являясь по существу теоретическим осознанием естествознания, это направление развивало преимущественно предметную определенность познания, его содержание. Мышление основывалось на непосредственной, первоначальной, а потому и самой неистинной ступени познания - чувственном сознании, которое и выступило критерием истинности, объективности. Поэтому подлинно объективным считалось чувственно единичное, данное в опыте, а всеобщие определения мышления (субстанция, пространство, время и т.д.) рассматривались как лишь субъективные определения, имена. Объективная рефлексия самого предмета познания, раскрытие всеобщего в самом особенном и единичном, как его собственная закономерность, воспринимается опытным мышлением как исключительно субъективная рефлексия. Следовательно, всеобщее, закон, сущность воспринимаются как существующие только в форме субъективности.
Так, "простые идеи", непосредственные данные чувств, для Локка объективны, а "сложные идеи" и "идеи модусов", возникающие в результате абстрагирования, субъективны, недействительны, суть лишь подпорки многообразных чувственно воспринимаемых свойств, "простых идей". Общее и универсальное не относятся к действительному существованию вещей, а изобретены и созданы разумом для собственного употребления и касаются только знаков - слов и идей.
Концепция мышления как tabula rasa, концепция пассивности субъекта познания, с необходимостью ведет к дуализму первичных и вторичных качеств, сущности и явления, опыта и разума, бытия и мышления. Наличное бытие сущности есть мышление в форме его всеобщности и необходимости.
Внешний мир существует для субъекта познания не сам по себе, а в определенной форме отношения мышления к бытию, сообразно которой и раскрывается его определенность.
19.Монадология Г.Лейбница: основные идеи и принципы.
Монадология - работа Готфрида Лейбница 1714 г., повествующая о мона́дах (единица, простая сущность) — простых субстанциях, не имеющих частей.
Все существующие монады Лейбниц делит на три основных класса:5
• "голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
• монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;
• высшая монада - Бог.
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.
Лейбниц решительно утверждал, что монады не могут оказывать влияния одна на другую: «монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».
Всё, что в монаде совершается, есть её собственное дело: она — совсем особый самобытный мир, маленькая ойкумена, ни от кого не зависящая и действующая только от себя. Она и представлять может только самое себя, свое собственное существо и то, что в нём содержится. Если она представляет мир, то потому лишь, что мир идеально лежит в ней, что она сама есть слабое подобие мира. Но из этого никак не следует, чтобы вселенная как-нибудь физически на неё действовала и реально в ней отражалась и отпечатлевалась; реальное взаимодействие вещей есть только иллюзия.
20. Социальная философия французского Просвещения.
(Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Монтескье)
XVIII в. осознавал себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья.
Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как на высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество.
Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало модным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии.
Просветители считали, что главная причина человеческих несчастий (и в том числе социальных бедствий) состоит в людском невежестве. Но при этом речь шла о просвещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвещении монархов. Достижения в этой области оказались достаточно своеобразными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просвещенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, приглашали их к своему двору, назначали им пенсии и т. д.
Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который один только и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».
В деятельности просветителей важное место занимала критика религии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиозного скептицизма и вольнодумства, и даже атеизма. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями - приверженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствующую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).
21 билет
Этика Иммануила Канта весьма злободневна для нас, но кроме того она еще и возвышает наш дух: ведь Кант учит, что человек даже перед лицом смерти может устоять перед насилием. Кант мудр и знает, что это очень трудно: никто заранее не осмелится утверждать, что не сломается, не «расколется» под пыткой, что страх смерти не возьмет верх. И, тем не менее, по Канту, каждый может преодолеть свою любовь к жизни и выдержать любое насилие: «он должен согласиться, не раздумывая, что это для него возможно». Прав ли философ? Я думаю, что да, хотя в XX веке множество изощренных заплечных дел мастеров как у нас, так и в его стране, казалось, прилагало все усилия для того, чтобы доказать его неправоту.
Квинтэссенцией этики Канта является учение о том, что человек существо не только природное, но и свободное. Кант - философ свободы. Спекулятивные основы этого учения заложены в «Критике чистого разума» (1781-1787) . В 1785 г. Кант выпустил в свет «Основы метафизики нравственности». К 1788 г. относится его главное сочинение по этике - «Критика практического разума». Наконец, в 1797г. появилась «Метафизика нравов». Это основные труды Канта по теории нравственности. Данной теории он придавал первостепенное значение; одновременно с ней он разработал свою эстетику в «Критике способности суждения» (1790) и философию религии в «Религии в пределах только разума» (1793-1794), и специалисты знают, насколько та и другая фундированы его учением о морали.
Принципы построения этики
Кант проповедовал преобладание практического разума над теоретическим, деятельности над познанием. Но что такое "практическое"? В широком смысле слова к практическому философствованию он причисляет этику, учение о государстве и праве, философию истории и религии, антропологию. Но в узком смысле термина практический разум у Канта означает разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения.
В "Критике чистого разума" изложена теория этики. В соответствии с воззрениями Канта на мораль "практическое есть все то, что возможно благодаря свободе". В основе "практического разума" Канта лежит тот же самый разум, что был теоретическим в "Критике чистого разума". Это один и тот же разум, но иначе применяемый, так как "практика" Канта не опирается на познание. Философ желает научной этики.
Кант придерживается принципа первенства вопросов моральности поведения человека над вопросами научного познания. У него теоретическое познание в состоянии побудить самое большее к активности - моральную мысль человека. С другой стороны, возникает надежда, что в сфере морального действия человеку удастся соединиться с трансцендентным, стать ему причастным, приобщиться к его содержанию.
Этика - главная часть философии Канта. Именно с размышлений над антиномиями началось становление его "критицизма". Кант строил этику, основанную на принципах онтологической двойственности человека, рационализма, антинатурализма, ориентации на должное, автономности и априоризма. Под "автономностью" здесь понимается независимость моральных постулатов от внеморальных доводов и оснований.
Человек как онтологически двойственное существо, причастное к двум различным мирам - явлений и вещей в себе, - неизбежно приходил у Канта к этическому расщеплению самого себя и сферы своего поведения. Эмпирический индивид и трансцендентная личность не могут обладать одними и теми же мерками оценки, выбора и действия, так что следует строить этику, учитывая, что человек - гражданин двух миров и в моральном отношении, а высшая нравственность не может быть выведена из мотивов эмпирической жизни.
Рационализм кантовской этики означает, что не чувственные увлечения, не вспышки страсти и не порывы сердца, а разум должен судить о добре и зле.
Этика, основанная на чувственных потребностях, не обеспечивает чистоты нравов. Жестокий нормативизм этики Канта противопоставляется описательной этике с ее ориентацией не на должное, а на реально существующее. Эту позицию он занял потому, что исходил из своего учения о двойственности человеческой природы. Кант считает схему всякого реально существующего морального поведения в принципе недостаточной и ущербной.
Этика Канта автономна. Она ориентирована на некий независимый будто бы от привходящих соображений и стимулов идеал. Ни чувственные желание, ни эгоистическая расчетливость, ни апелляции к пользе или вреду вообще не должны приниматься в соображение.
Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон - невыводимым из религиозных заповедей. Философия Канта говорит, что все возникшее не из морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Для себя самой мораль "отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она существует сама по себе".
Итак, Кант признал мораль автономной, независимой от религии. Больше того, он поставил саму веру в Бога в зависимость от морали. Человек морален не потому, что Бог предписал ему мораль. Наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры, по утверждению Канта, требует мораль. "Практический" разум главенствует над "теоретическим".
Однако Кант не довел свой замысел автономной этики до конца. Он лишь уменьшил значимость религии, но не отверг религиозную веру. По Канту Бог не творец нравственности, не источник нравственного закона, но он - причина нравственного порядка в мире.
Кант исследует различные виды императивов в этике. Императивом философ называет форму повеления. Императив прибегает к такой воле, которая по своему свойству не определяется этим императивом с необходимостью.
Императивы говорят, что поступать таким-то образом хорошо, но они говорят это о "такой воле, которая не всегда делает нечто потому, что ей дают представление о том, что делать это хорошо". Императивы всегда предполагают несовершенство воли разумного существа.
Существует два основных вида императивов: гипотетические и категорические. Мы имеем дело с гипотетическим императивом, если поступок, предписываемый им, хорош только в качестве средства для чего-нибудь другого. А когда мы говорим о категорическом императиве, то поступок представляется как хороший сам по себе или как необходимый для воли, а сама воля согласуется с разумом.
В связи с категорическим императивом выделяют основные особенности этики Канта:
1.Крайне формальный характер этики;
2.Отказ от построения этики как учения об условиях и средствах, ведущих человека к счастью;
3.Противопоставление нравственного долга влечению, прежде всего чувственной склонности.
По Канту нравственный закон совершенно формален. Если использовать нравственный закон, как предписывающий некоторое определение нравственного поступка по его содержанию, то, как считает Кант, это окажется несовместимым с самими основами нравственного закона: с его безусловной всеобщностью, с его полной независимостью от каких бы то ни было эмпирических обстоятельств и условий, с его автономией, т.е. независимостью от всякого интереса.
К нравственному закону нельзя относить практическое предписание, которое заключало бы материальное, а, следовательно, и эмпирическое условие. Ведь любая "материя» практических правил всегда основывается на субъективных условиях. Однако эти условия не в состоянии дать ей общезначимости для разумных существ, кроме только обусловленной.
Следовательно, необходимость, которую выражает закон нравственности, не должна быть естественной необходимостью, она может состоять "только в формальных условиях возможности закона вообще".
Формализм этики Канта - обличье ее идеалистической сущности, а также ее направленности против всякой попытки обосновать нравственность эмпирически. Все эмпирическое, согласно мысли Канта, не только совершенно не пригодно к тому, чтобы прибавить что-нибудь к формальному принципу нравственности, "но в высшей степени вредно для чистоты самих нравов".
Еще одна особенность теории Канта - это антиэвдемонистичность, т.е. отрицание возможности обоснования этики на принципе счастья.
По Канту потребность в счастье касается лишь "материи" способности желания, в свою очередь эта "материя" относиться к субъективному чувству удовольствия или неудовольствия, лежащему в основе самого желания.
Следовательно, рассматривать цель достижения счастья как закон невозможно потому, что "материальная" основа познается субъектом только эмпирически. То, в чем каждый усматривает свое счастье, зависит от особого чувства удовольствия или неудовольствия и даже в одном и том же субъекте - от различия потребностей соответственно изменениям в этом чувстве.
Следовательно, практический принцип стремления к счастью есть совершенно случайный принцип; в различных субъектах он различен и, значит, никогда не может служить законом.
Итак, в принципах построения этики мы видим, что Кант выдвигал на первое место вопросы моральности поведения человека. Он строил этику, основанную на принципах онтологической двойственности личности, рационализма, антинатурализма, автономности и априоризма. Учение немецкого философа излагает нам различные виды императивов в этике. Выделяются и особенности этики Канта: формализм, антиэвдемонистичность и противопоставление этического долга склонности. Любое учение о морали, нравственности невозможно без такого понятия как долг. Этика долга занимает в философии Канта значительное место.
Для Канта нравственное начало сводится к субъективному сознанию долга. Долг есть долг - чистый долг, и исполнять его следует единственно из уважения к нему. Обосновывая это требование, Кант апеллирует к совести. Действительно, совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработке правильного решения и подлинно нравственной точки зрения. Но у Канта, как это видно в "Критике чистого разума", совесть как раз и появляется там, где голос разума умолкает, где мышление не справляется с познавательными проблемами. Так что совесть по Канту уже в своем появлении по необходимости оказывается субъективной.
В учении Канта понятие совести неразрывно связано с дуализмом его философской системы, которым проникнута вся человеческая жизнь. Но этот дуализм не умоляет значение нормативно-критических принципов для реального поведения человека, и побуждения совести являются необходимой составной частью характеристики личности. Деятельный практический разум, рассматриваемый Кантом в учении о добродетели, несет в себе познание "внутреннего судилища", которое и есть совесть. Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики, поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность, согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности.
Согласно этике Канта, согласуются два типа поведения: любой, но тот же самый поступок легален для одного и морален для другого мира. Значит, у каждого фактически совершаемого поступка налицо две различные мотивации, и он легален и морален одновременно. Но не понятно, как две различные мотивации уживаются в сознании одного и того же человека. Проблема еще осложняется тем, что Кант желает победы моральной мотивации, а значит, и торжества полного морального поведения.
Учение о нравственности находится в центре всей системы Канта. Ему удалось обозначить, если и не объяснить полностью, целый ряд специфических черт морали. Нравственность не есть психология человека как такового, она не сводится ни к каким-то присущим всем людям элементарным стремлениям, чувствам, влечениям, побуждениям, ни к каким-то особенным уникальным переживаниям, эмоциям отличным от всех остальных психических параметров человека. Нравственность, конечно, может принимать форму тех или иных психологических явлений в сознании человека, но лишь через воспитание, через подчинение стихии чувств и побуждений особой логике морального долженствования.
Вообще, мораль не сводится к “внутренней механике” душевных импульсов и переживаний человека, а имеет нормативный характер, т.е. вменяет человеку определенные действия и сами побуждения к ним по их содержанию, а не по психологическому облику, эмоциональной окраске, душевному настрою и т.п. В этом, прежде всего, состоит объективная природа моральных требований по отношению к индивидуальному сознанию. Этим методологическим разграничением “логики чувств” и “логики морали” Канту удалось обнаружить суть нравственного конфликта в сфере индивидуального сознания, склонностей, влечений, желаний, непосредственных стремлений. Кант поясняет, что "мораль, собственно говоря, есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья".
Категория долг - ключевая в кантовской этике. Философ утверждает, что всегда надо следовать своему долгу, не обращая внимания на то, отразится это или нет на твоем эмпирическом счастье. Ведь выполнение долга приносит аналог счастью - самоудовлетворенность.
Одна из исторических заслуг Канта в развитии понятия морали состоит в его указании на принципиальную всеобщность нравственных требований, которая отличает мораль от многих иных схожих с ней социальных нормативов (обычаев, традиций). Кант обратил внимание на роли личного самосознания в морали, на специфический характер нравственной свободы, на связь этой свободы с особенностями морального долженствования. Свобода рассматривается им как один из определенных аспектов нравственного разума. Парадокс кантовской этики состоит в том, что, хотя моральное действие и направлено на осуществление природного и морального совершенства, достичь его в этом мире невозможно. Он видит в нравственности духовный источник коренного преобразования и обновления человека и общества.
Постановка Кантом проблемы автономности этики, рассмотрение этического идеала, размышления о практическом характере нравственности и т.д. признаются неоценимым вкладом в философию.
22. Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма.
Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.
Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.
Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.
23. Суть философии истории Гегеля
Наиболее авторитетной, аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией по философии истории является концепция, согласно которой история человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд на историю.
Представителем такого взгляда был и Гегель. У современников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его философия истории, в которой он обосновал с позиций объективного идеализма принципиально новую и оригинальную концепцию об истории как о закономерном процессе, в котором каждый период и эпоха, какими бы своеобразными и необычными они ни были, в совокупности представляют собой определенную закономерную ступень в развитии человеческого общества.
Поскольку история человечества есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно, то, очевидно, что она не может рассматриваться как набор случайных событий. В ней также есть определенный порядок, последовательность, закономерность, т.е. «разум». Мировой разум или дух, движущийся в мировой истории, имеет явно выраженную цель - свободу и разум -является субъектом, носителем свободы во всемирной истории. «В ходе развития духа свобода, т.е. развитие, является определяющим началом».
Гегель различает четыре основных периода всемирной истории:
1. Восточный мир (Китай, Индия, Египет);
2. греческий мир;
3. римский мир;
4. германский мир.
Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы, они знают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы, в конце концов, осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека.
Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпохах свидетельствует о том, что дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того или иного народа, который своим характером, государственным строем, а также искусством, религией, философией способен наиболее полно представить, выразить требования мирового духа.
Важная характеристика исторической концепции Гегеля - высокая оценка активности и даже творческой роли народа в развитии истории. Человеческая деятельность, мотивированная самыми разными побуждениями, интересами, является тем единственным «орудием и средством», которым дух добивается нужного ему результата. Причем результат этот зачастую превосходит все мыслимые ожидания действующих лиц. Гегель объясняет подобные чудеса «хитростью разума», скрывающего под мнимым произволом индивидов порядок и закономерность исторического развития.
Однако подлинный творец истории, мировой разум бывает у Гегеля не только хитер, но и коварен: зачастую вроде бы благие побуждения и действия людей оборачиваются против них же самих. Прогресс в сознании свободы, составляющий у Гегеля смысловой стержень истории, ни в коем случае нельзя понимать чисто субъективно, т.е. как изменение «мнений», мышления конкретных людей. Чтобы стать реальной, идея должна объективироваться, вылиться во что-то внешнее. Такой объективацией свободы становятся у Гегеля семья, гражданское общество, государство.
Отношение немецкого мыслителя к государству характеризуется особым пиететом. Достаточно сказать, что народы, которые по каким-то причинам государства не образовали, у Гегеля не могут претендовать на вхождение во всемирную историю, они – неисторичны. «Государство, - объявляет Гегель, - это - шествие Бога в мире; его основанием служит власть разу
– Конец работы –
Эта тема принадлежит разделу:
Термин философия пришел к нам из древней Греции и состоит из двух слов фило любови и софия мудрость Философия это одна из форм... Уровень философского знания во многом определяет оптимальность принимаемых... На основе философии формируется целостное представление научной картины мира знания вообще правильного образа мира...
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Учение Платона о государстве и обществе
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов