Лекция №3. Философия средневековья.

1. Возникновение и специфика средневековой философии.

 

Становление средневековой философии происходило в условиях трёх взаимосвязанных исторических процессов:

1. Всеобъемлющий кризис Римской империи.

С первого века до новой эры стал постоянным, вс более углубляющимся, охватил все сферы жизни: социально-экономическую, духовную, политическу. Свящзан был с тем, что труд рабов становился всё более неэфффективным, они всё активнее не мирились со своим положением, восстанием. Связан также с тем что, сформировалась огромная прослойка люмпенской прослойки общества. Труд считался недостойным свободного человека. Эти огромные массы народа становились огромной проблемой, их нужно было кормить, сформировался принцип «Хлеба и зрелищ», слой делал невозможным формирование данного общества. Кризис усиливался в результате давления варварских племён. Привело к состоянию устойчивого духовного состояния общества, для которого характерно ожидание неминуемой гибели и жажды спасения.

2. Кризис античной философии.

Развивалаь с 6 века до нашей эры по пятый век новой. Основными принципами, на которых основывалась:

Космоцентризм. Космос одушевлённый, разумный. Человек – микрокосмос, способен познавать космос и на этой основе организовыывать разумным образом свою жизнь.

Рационализм. Стремление рационально реализовать, разумно обустроить, познать.

Пантеизм и политеизм. Многобожие и оддушевление природы.

Эти принципы перестали отвечать потребностям времени:

1. На смену вольным античным полисам, свободным и гордым, пришли великие империи (македонского, Римская), изменились условия жизни, эпоха и философия. Прежняя философия ориентировала на высшее благо, которое считалось достижимм на основе рационального познания, пыталась указать нравственный путь к достижению блага, а новые исторические условия показали невозможность этого. Великие империи подавили человека, полис, и верить в высшее благо казалось смешным Многобожие дезориентировало людей, разъединяло. Античная философия оказалась не в состоянии в новых условиях породить новую увлекательную утопию, идеалы жизни общественного развития, идеал познания. Естественным образом умерла, закончилась тем, что в последних школах философы провозглашали основным путём к счастью путь смирения со средой, уход от общества, душевное спокойствие, но это мало что давало человеку обременёнными тягостями жизни. Поэтому античные философы ничего не давали обществу, оторвались от общественных труд и забот, утратило интерес к общественным проблемам. Юстиниан запретил философские школы.

3 Христианство. Победило и уже в 313 году им была предоставлена свободавероисповедания. В 325 году первый Никейский собор проходил под руководством римского императора Константина. Христианство стало государственной религией.

Средневековая философия базировалось на христианстве, которое фактически спасло философию, дало новые идеи для осмысления, сформировало новые идеалы: идеал надежды, спасения, идеал, который был связан не только с призывом к спокойствию, а обещало воздаяние в потустороннем мире, рисовало новый идеал и утопию, которое охватило массами. Это нужно было осмыслить, систематизировать. Этим и занималась философия.

Поэтому средневековую философию в Европе можно назвать христианской. Вплоть до 12-13 веков философия и теология практически не разграничивались. Их опорой были догматические основания христианства.

Средневековая философия строилась на христианских принципах:

1. Теоцентризм. Признает лишь одно абсолютное начало – Бог, который стоит вне и над миром, абсолютное могущество, свобода, творчество, любовь. Наделяется самыми высшими нравственными качествами, на этот идеал должен ориентироваться человек.

2. Креационизм. Бог признается творцом всего мира и человека.

3. Провиденциализм. Бог управляет миром. История – исполнение божественного предначертания, всё предопределено божьей волей, поэтому события земной жизни имеют высший божественный смысл.

4. Персонализм. Принцип утверждает, что высшей духовной личностью является Бог, но человек создан по образу и подобию, поэтому тоже является личностью. И потому человеку присущи такие характеристика как нравственность и высшее из этих качеств – любовь.

5. Нравственная ориентация. При осмыслении общества на первом месте находится не политика, и экономика, и не общество, а нравственность. Высшей нравственной ценностью признаётся любовь, как показатель нравственной ценности. Добродетельный человек не тот, кто знает, а тот, кто любит.

Средневековая философия даёт подлинный феномен веры, как воли к совершенствованию. Вера – установка человека на сближение с Богом – стремление человека совершенствоваться, ориентируясь на этот высший абсолют. Именно опираясь на веру в Бога, христианство формирует все нравственные принципы.Высочайшая добродетель для человека не разум, не интеллект, а добрая воля, заключающаяся в поминовении божьим заповедям. Человек представляет собой единство не просто души и тела, а единство духа, души и тела. Дух – это то, что соединяет человека с Богом и ориентирует человека на бога. Люди созданы телесными и если в античности тело со времён Сократа расценивалось как источник зла и греха, но христианство оправдывает тело. Тело – храм души. Через него и в нём душа действует, творит. Душа – разум творческая мощь, свобода воли. В душе человека идёт постоянная борьба между добром и злом, и только следуя заповедям Бога, человек может преодолеть греховные побуждения.

6. Антропоцентризм. Человек – высшая цель и высшая ценность творения, привилегированное существо, созданное Богом. Причастен к божественному посредством веры, человек способен обожиться, приблизиться к Богу. Человек становится центром мироздания только в той мере, в которой произошло его обожение. Признается в качестве высшей ценности. Ценность человека относительна, непосредственно зависит от его отношения к Богу.

 

Возрождение в отличие средневековья утверждало абсолютную ценность человека.

 

Человек центр мироздания по причине того, что существо в первую очередь духовное.

7. Ревеляционизм. Принцип откровения. Человек может заблуждаться, может по своей свободной но злой воле может отпадать от Бога Чтобы это не произошло Бог заботится о человеке, не оставляет его, открывает ему свою волю, глубочайшие истины и смылсы бытия через священно писание. Библия – символическое изложение божественной мысли, которые нужно истолковывать. В рамках христианства развивалось искусство толкования священного писания, которое называется экзегетика. Искусство о науке толкования текстов – герменетика.

 

2. Этапы развития.

Развивалась в течении тысячи лет. С пятого по 16-й век.

1 этап. Апологетика.

2 – 3 века до нашей эры. «Защита, охранение». Защита христианского вероучения от античной языческой мудрости и зарождающейся ереси. Проблема выработать своё отношение к античности. Апологеты рассматривают античную философию как приготовление к возникновению христианства и даже как введение в христианство. Языческая античная философия – мудрость низшего порядка, предпосылка для высшего, истинного знания. Таким образом постарались сразу философию поставить под служение теологии. Ведущие греческие философы античности Платон, Аристотель, стали рассматриваться как предвестники христианства. Платонизм стал истинной философией христианства.

 

 

2 этап .Патристика.

3 – 9 века. Философия отцов церкви, богословие, философствование в вере. Цель: не убедить в истинах откровения, а разъяснить смысл христианских мыслей. Философия должна разумно и упорядоченно, осваивая достижения культуры, исходить из положения христианской веры. Через призму христианских ценностей осмысливать всё существующее и поддерживать рациональными доводами христианские ценности, тем самым способствуя их распространению и упрочнению.

3 этап. Схоластика. Господствующая форма философствования в 9 – 14-15 веках. Ф. постепенно освобождается от власти церковных канонов. «Спокойное занятие учёбой», «Школа». Учёная философия. Возникновение тес но связано с развитием системы образования в Европе. В 8-9 веках возникает система образования, 12-13 веках Европа покрылась сетью университетов. Два фак: свободных искусств (6лет), теологии (8 лет). В рамках системы образования готовились кадры для распространения христианства: богословы, служители культа. Период характерен стремлением : рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение с помощью формальной логики.Давались точные определения и рационально обосновывалась вера, истинное откровение.

Основные темы:

1. Доказательство бытия Бога.

2. Соотношение веры и разума.

3. Проблема универсалии

1. Доказать – привести рациональные доводы, логически обоснованные, убедительные, которые подтверждали бы веру в существование Бога. Первый – Аврелий Августин (патристика). Выдвинул онтологическое доказательство Бога. Из идеи Бога, как высшего существа, абсолютного совершенства следует признание его реального бытия. И если бы мы не признавали реальное бытие, поэтому из идеи выводится реальное существование. Августин развил и гноссиологическое доказательство бытия Бога. Разрабатывает метафизику душевных глубин: познание Бога неразрывно связано с познанием человека своей души. Движение вглубь собственного Я, движение в сторону познания свое души – и есть движение к Богу. Как: размышление над прожитым, словесное проговаривание своих ощущений, своих переживаний, беспристрастное к ним отношение, критическое осмысление своих поступков – путь самопознания души Углубляясь в свою душу, мы постепенно познаём Бога. Но на этом пути Августина поджидает трудность, о которой пишет, а именно, человек не может беспристрастно оценивать свои поступки, ловчит, пытается оправдать, найти смягчающие обстоятельства, обнаружил что в процессе самопознания, человек склонен обманывать себя, Бога. Находит выход: обнаружение этого факта и есть свидетельство, что мы находимся на правильном пути, что познаем свои несовершенства и познавая себя, пытаемся исправить это. Знаменитый тезис «я ошибаюсь, заблуждаюсь, обманываю себя и Бога, следовательно я существую». Но человек не обманывает себя, в минуты прозрений, связанных с трагическими внутренними колизиями, именно в этот период, когда человек стоит перед лицом жизни и смерти, когда его до основания потрясают трагические события его жизни ему нечего лукавить, скрывать, тогда он казнит себя страшным судом, своим собственным, таким образом он приближается к познанию души и Бога.

Теодицея – оправдание Бога перед лицом мирового зла.

Откуда зло? Отвечает : Зло не субстанциально, не присуще изначально самому бытию, созданному Богом. Привносится в мир самим человеком. Каким образом и почему? Потому что человек наделён свойствами присущими Богу. Обладает свободой воли, выбора, может злоупотребить этой свободой. Злая воля человека может направить её свободу не к Богу, а против Богу. Это и есть грех, это и есть зло. Таким образом, виновником зла в мире является сам человек.

Рассматривает человечество через призму двух градов: земной и небесный. Небесный – люди, высшим содержанием которых является любовь к Богу, во имя любви к Богу отказываются от самих себя. Земной – совокупность людей, возлюбивших только себя и отрёкшихся во имяя этого от Бога, этот град обречён на погибель. Война этих двух градов составляет смысл человеческой истории. Заявляет, что прогресс общества имеет нравственное содержание. И смысл истории в нравственном прогрессе. Считает, что в конечном счте история имеет свой конец и свою цель, за пределами замной истории возникнет иное измерение, где грешить человек не сможет, все обретут подлинную свободу, а подлинная свобода заключается в подавлении своей собственной воли и подчинении её Богу.

Фома Аквинский, 5 онтологических доказательств.

1. Всё находится в движении и взаимосвязи. Движение одного обусловливает движение другого. Необходим перводвигатель, который задает исходный толчок движению. Перводвигатель – Бог.

2. Всё в мире имеет свою причину.

3. Бог – абсолютная необходимость, так как в мире всё подчинено необходимости и этой высшей необходимостью является Бог и если бы её не было, то восторжествовала бы случайность, хаос, тлен.

4. Бог – высшее совершенство. Должна быть мера которой можно измерить совершенство.

5. Бог – высшая целесообразность, высшая цель. Всё целесообразно в мире и стремится к цели, должна быть высшая цель.

Соотношение веры и разума.

 

Два подхода:

1. Концепция двух истин.

Тертуллиан исходил из того, что истины веры и разума нигде не пересекаются, они абсолютно разведены. Христианская вера не требует доказательств, Бог открывается только в акте чистой веры. «Верую ибо это абсурдно, невероятно, неразумно, непостижимо»

 

Английский ф. Иоанн Дунс Скотт (схоластика). Исходил из того, что сущесствует две разных истины, они нигде не пересекаются, но и не исключают друг-друга, взаимодополняют друг-друга. В результате человек получает целостное представление о мире и о Боге.

 

Уилиям Оккам заявил, две истины нигде не пересекаются, нигде не взаимосвязаны, истины веры противоразумны, поэтому не должны пытаться воздействовать на человеческий разум.

 

2. Теория гармонии веры и разума.

Аврелий Августин «Верую, чтобы понимать». Означает, что вера – путеводная звезда для познания. Догматы веры принимаются без критики и становятся фундаментом для рационального познания. Два пути: понятийно рациональный путь, путь научного познания и путь откровения.

Пьер Абелляр «вера должна подкрепляться знанием» «понимаю, чтобы верить».

 

Универсалии – общие понятия

 

Реализм считает, что эти общие понятия существуют трояким образом. В Боге как чистая возможность бытия, как предпосылк. Существуют в вещах, как их сущность и в головах людей, как понятия об этих вещах. Позиция умеренных реалистов. Фома Аквинский.

 

Номинализм считает, что универсалии – просто имена, которые люди дают вещам, и существую только в голове человека.

 

Концептуалисты считают, что общее понятие существует в голове человека в виде концептов, логических структур мира, схем мира и им нечто соответствует в самих вещах и благодаря наличию этих концептов мы способны понимать мир.