Философия Нового времени: эмпиризм Ф.Бэкона

13 15 17 20 25 27

1. Философия Нового времени: эмпиризм Ф.Бэкона.

17в. назыв. эпохой научных революций. В 17в открыв-ся ряд академий, связан­ных с опытным знанием. В 17в продолжается старая полемика между номина­лизмом и реализмом. Они предстают как эмпиризм и рационализм. Эмпиризм источником познания считает опыт. Представители: Бэкон, Локк, Беркли. Рационализм источником познания считает разум. Представители : Декарт, Лейбниц, Спиноза. Высшая задача познания - завоевание природы. Наука и философия должны увеличивать власть людей над природой. Бэкону принадле­жит знаменитый афоризм <Знание - сила>. Бэкон выделяет 2 вида опытов :

- плодоносные, которые приносят непосредственную пользу

- светоносные, которые раскрывают законы.

Достижению истины мешают предрассудки сознания. ( идолы) :

1) идолы пещеры - индивидуальные особенности людей , мешающие познанию.

2) Идолы театра - вера в авторитеты, которые мешают познавать мир без предубеждения

3) Идолы площади - многозначность языка.

4) Идолы рода - коренятся в самой человеческой сущности. Ч-к пытается объяснить все по аналогии с собой, переносит на природу понятие цели. Большое значение Бэкон придает индукции. Индукция лежит в основе экспери­мента. Знания, получаемые в процессе индукции носят вероятностный характер. Бэкон разработал классификацию наук. В ее основе 3 главные особенности чел души:

1) память - естественная и гражданская история

2) воображение - поэзия

3) разум - философия

Под философией Бэкон понимал все рациональное опытное знание. В узком смысле слова философия - наука о методе познания.

2. Философия Нового времени: рационализм Р.Декарта.

Декарт известен как естествоиспытатель, создатель алгебры и аналитической геометрии, основоположник физиологии и философии. Единство наук связано с философией. Философия выступает как корень, от которого отходят все науки. Всякое познание начинается с сомнения. В своей философии Декарт выразил в афоризме - <Я мыслю, следовательно я существую>. Декарт выделяет объект и субъект познания. Существование субъекта познания очевидно и несомненно. А совпадает ли представление об объекте с самим объектом. Критерий истины в разуме. Истиной признается то, что не подлежит сомнению. Истиной достовер­ного знания может быть только разум. Достоверные знания чел может получить с помощью индукции и дедукции. Индукция дает знания непосредственно , без всяких логических доказательств, а дедукция выявляет содержательность этого знания, обосновывает его. Дедукция - это рассуждение от общего к частному. Индукция - наоборот.

Познавательное действие состоит из 3 классов идей:

- в результате чувственных контактов с вещами

- возникающих на основе первых идей, обобщений опыта

- врожденные идеи, присущие изначально - условие всеобщего и необходимого знания ( идея бога, числа, фигуры)

Декарт признает существования бога, который сотворил 2 субстанции : матери­альную и духовную. Атрибут духовной субстанции - мышление, материальной

 

3. Социально-политические учения Нового времени: Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза.

Джон Локк (1632-1704). Обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Главное произведение Локка “Опыт о человеческом разуме” (1609) рассматривает вопрос о методе познания, тесно связанный с вопросами теории познания. Локк критикует учение Декарта о врожденных идеях. Он доказывает, что единственным источником всех идей может быть только опыт. При этом Локк различает внутренний и внешний опыт. В соответствии с этим он указывает два опытных источника наших идей: ощущение и рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутреннее состояние и деятельность нашей души. Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей. Эти идеи Локк делит на два класса: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств.

Локку принадлежит видная роль в создании так называемого метафизического метода. В теории познания Локка важное значение имеет развитое им в “Опыте о человеческом разуме” учение о языке. с этим учением у Локка связана теория абстракции. Слова - чувственные знаки, необходимые людям для общения. Два вида знания: бесспорное и вероятное (мнение).

Учение о государстве: в естественном состоянии человеку принадлежит свобода и собственность, приобретенная посредством труда. Государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты, от права наказания насильников и предоставляют это право обществу в целом.

 

 

4. Немецкая классическая философия: теория познания И. Канта.

Он преодолевает крайности эмпиризма и рационализма. Сегодня утверждают, что Кант осуществил коперниканский переворот в теории познания. Он

рассмотрел процесс познания, как активный. Субъект активен в познании и в своем мышлении, творит мир. Кант выделяет 2 понятия:

- вещь в себе - мир, существующий независимо от нас;

- вещь для нас - это то, что мы знаем об этом мире. Вещь для нас является стороной вещи в себе.

Материалисты обвинили Канта в агностицизме. Идеалисты критиковали Канта

за допущение вещи в себе. По сути дела Кант показал в своих понятиях этапы и

относительность познания и вопросы практического разума (то что человек

должен делать). Отношение к миру:

1) Что я могу знать?

2) На что я могу надеяться?

3) Что я должен делать?

Человек - единство природного и духовного. Он действует в соответствии со своим разумом, как моральное существо, исходя из категорического морального закона, суть кот. в следующем: поступай так, чтобы максима (изречение) твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства ( поступай с другими так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой).

Гос-во должно обеспечивать свободу каждого человека. Такое достижимо только в правовом гос-ве. В гос-ве должно сущ-ть разделение властей. Кант проповедует идею вечного мира между народами и отказ от насилия в решении любых вопросов.

 

5. Немецкая классическая философия: этика И. Канта.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”

З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

 

 

6. «Абсолютный идеализм» Г. Гегеля

 

Идеализм и диалектика Гегеля.

Гегель (1770-1837) создает диалектику как систему, формулирует законы и категории диалектики. Мировое развитие по Гегелю - развитие абсолютной идеи (духа). Идея первична. Абсолютная идея

порождает природу, а индивидуальное и общественное сознание - гос-во и всю всемирную историю. Мировое развитие имеет в себе внутреннюю цель - осознать себя, свой путь. Абсолютная идея осознает себя в религии, искусстве и Ф.

Общий вывод гегелевской Ф.: Все разумное действительно, все действительное разумно.

Гегель считает, что зло и несовершенство мира преодолевается с помощью разума. Это оптими­стическая и реалистическая философия.

В диалектике понятий в развитии абсолютной идеи Гегель угадал диалектику внешнего мира, сформулировал основные законы развития на идеалистической основе. В Ф. Гегеля имеется не­разрешимое противоречие между его диалектическим методом, кот требует постоянного разв-я и его идеалист-й системы, кот требует завершения развития. У Г. развитие Ф. заканчивается его собственной Ф., а разв-е общ-ва - прусской монархией.

7. Философия марксизма.

Маркс обратился к низам общ-ва, кот должны освободить себя и весь мир от частной собственности. Центр-й идеей марксизма явл. материалистическое понимание истории: люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих, люди - актеры и авторы собственной драмы. Не сознание людей опр их бытие, а бытие опр. сознание. Развитие общ-ва есть естественный ист. процесс. Общ-е пр-во - пр-во мат и дух ценностей. Пр-во выступает определяю­щим.

Марксизм не отрицает роль идей, роль духовного. Маркс сформулировал краеугольные положения учения о коммунизме. Коммунизм кладет конец предыстории человечества и открывает его подлинную историю, которая свободна от антагонизмов м/у людьми и природой. Коммунизм уничтожает отчуждение ч-ка от об-ва. Богатство Коммунистического об-ва - свободное время.

Абсолютизация марксистской теории , не учит опыта истор. развития, привели в 20в к существованию тоталитарного об-ва. Это нельзя ставить в вину Марксу. М различал соц-фил и соц-полит стороны своего учения. Соц-полит теория, писал М, будет зависеть от характера эволюции европейского капитализма, от соц расслоения европейского общ-ва.

<Открытое общ-во и его враги>. К.Поппер. В этой книге Поппер рассм. идейные истоки тоталитарного общ-ва, кот уходят в историю (конфуцианство, Платон и тд)

 

8. Иррационализм XIX века: А. Шопенгауэр.

Артур Шопенгауэр(1788--1860) последователь Канта, особенно его учения об априорных формах чувственности. выделял два аспекта постигания субъекта или Я: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и ото, который сам по себе, то есть проявлением воли. Мир обусловлен субъектом и ограничен сферой видимости. Сторонник волюнтаризма, Сознательная воля у него подчинена слепой, неразумной, бесцельно действующей мировой воле.Критика кантовской вещи в себе трансформировалась в утверждении воли к жизни в качестве основного движущего фактора развития и безусловного первоначала мира.Все явления суть разные ступени объективации воли. Познание, в т.ч. научное, имеет приспособительный характер. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для людей беспокойство, конфликты и тд.Этический идеал Ш - нирвана, полный аскетизм, умерщвление воли.Другой путь освобождения от страданий --- искусство, художник созерцает саму сущность воли и ее адекватные вечные объективации (идеи), что позволяет умиротворить неистовство воли.

 

 

9. Философия жизни Ф. Ницше

Ницше (1844-1900) - нем философ, поэт. Язык его Ф - язык символов. Ницше -

Ф оболганный, табуированный (запрещенный), обремененный на существова­ние между спецхраном и черным рынком. Многие сегодня считают Ницше предшественником фашизма. Томас Манн: <Не фашизм - создание Ницше, а Ницше - создание фаш-ма>. Ницше предвидел создание фаш-ма, наступление тоталитарного общ-ва и критиковал такую демокр-ю, кот может привести к фаш-му. Плохую услугу восприятию Ф Ницше оказала его сестра, кот руково­дила архивом (Н) после его смерти. В 1934 г архив (Н) посещает Гитлер и беседует с его 90-летней сестрой. Это оказало еще большее влияние на отожде­ствление Ф (Н) и фаш-ма. А Гитлер стал восприниматься как <сверхчеловек Ницше>. Основные идеи нацистской идеологии - пангерманизм, антисемитизм и славянофобия. (Н) рассматривал след. аспекты европейской культуры: дионисийский и аполлоновский. Дионис - бог войны и виноделия в Др.Греции. Дионисийское начало сравнивается с опьянением, кот пробуждает душу, когда человек сливается с природой и близок к глубинам истокам жизни. Аполлон - греческий бог света, солнца, гармонии, искусства. Аполлон - эстетическое и этическое божество. Суть аполлоновского начала - познай самого себя и сторонись чрезмерного. Культура должна быть гармоническим сочетанием этих двух начал. (Н) считает, что европейская культура не смогла осуществить этот идеал. Жизнь (Н) понимает, как всякое движение, становление. Всякому живому присуща тяга к самоутверждению, подчинению себе чужой воли. Основа всего сущего - воля к власти. Она утверждает власть сильных над слабыми. (Н) выступает против уравнительности всех. (Н) пытается переоценивать ценности, особенно христианские. Мораль и идеология христианства - мораль рабов. Был 1 только христианин, и он умер на кресте. Ницше раскрывает противоречие между учением Иисуса и христианской церковью. Церковь - это единство тварей и творца. Сверхчеловек (Н) - саморазрушение твари в человеке ради созидания творца. Человек должен постоянно побеждать раба в себе. (Н) считал своим антиподом Сократа. (Н) назвал себя однажды <философом неприятных истин>. Мы должны освободиться от морали, чтобы жить морально.

10. Философия экзистенциализма.

Он возникает в начале 20-го в. в Германии, России, Франции. Различают религиозный и атеистический экзистенциализм. Для экзистенциализма характерна ориентация на худ литературу. Одна из центральных проблем - проблема отчуждения. Ч-к одинок в этом мире. Все что он создает противостоит ему (партии, классы, и тд). Фил обязана помочь ч-ку. Ее предметом должно быть под­линное бытие ч-ка. Центральная категория - экзистенция. (Под­линное существование). Существование предшествует сущности. Ч-к сначала существует, а потом определяет себя в мире, приобре­тает свою сущность. Свобода ч-ка - свобода выбора и ответствен­ность за этот выбор. Ч-к проявляет себя в пограничной ситуации в важный момент(смерть, болезнь:). Именно здесь проявляется его подлинное бытие. Социально-политические позиции у экзистен­циалистов не одинаковы. Экзистенциалисты утверждают что жизнь - бытие к смерти. Ч-к должен достойно умереть, если приходит смерть и борется с ней если есть шанс жить. Ч-к ориен­тируется на жизнь, проявляет огромную волю к жизни.

11. Концепция личности в учении З. Фрейда.

Личность как триединство

12. Основные направления философии ХХ столетия: феноменология, неопозитивизм, постмодернизм.

Неопозетвизм

Представлен Расселом, Осином. Наибольшее развитие получил в англоязычных странах и представлен несколькими школами: логическим позитивизмом,… Целью позитивистской школы стало создание философии, которая согласовывалась… Неопозитивизм пытался решить актуальные философско-методологические проблемы, например, такие как роль…

Феноменология

Обращение к логике, использование её возможностей сыграло важную роль в создании еще одного из основных философских направлений XX века, получившего название феноменология. Дословно этот термин означает "учение о феноменах" или "учение о явлениях, данных нам в опыте". Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (1859-1938) понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании. В его взглядах воплотилась своеобразная попытка примирить логику с иррационализмом, наполнить логические формы иррациональным содержанием.

Гуссерль выступал за то, чтобы положения философии обладали такой же абсолютной истинностью как законы логики и положения математики, чтобы философия превратилась в строгую науку. Он так и назвал одно из своих ключевых сочинений "Философия как строгая наука" (1911). В нем он писал: "С самого начала своего возникновения философия выступает с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума. Это притязание выступало то с большей, то с меньшей энергией, но никогда не исчезало. Не исчезало даже и в такие времена, когда интересы и способности к чистой теории грозили исчезнуть, или когда религиозная сила стесняла свободу научного исследования.

Основные категории и программа созданной Гуссерлем философской дисциплины - феноменологии - были сформулированы в его работе "Логические исследования".

В понятийном аппарате феноменологии ключевое место занимают понятия "феноменологическое эпохэ" (воздержание) в "интенциональность" (направленность). По Гуссерлю, философ, предлагающий не принимать во внимание внешнего мира, воздерживаться от суждений о нем, совершает феноменологическое эпохэ. Феноменологи отклоняют обвинения в том, что, применяя свой метод исследования, они теряют из вида предметы внешнего мира. С их точки зрения, сознанию присуща интенциональность - постоянная направленность на какой-либо объект. Причем, такой объект не существует вне сознания, а находится внутри него как мыслимый предмет (находится лишь постольку, поскольку он подвержен "полаганию" сознанием или мышлением). Словом, с этих позиций сферой исследования феноменологии выступает сознание, рассматриваемое в аспекте его интенциональной природы.

В развитие феноменологических воззрений внесли заметную лепту на различных этапах своего творчества крупнейшие философы XX столетия: М. Хайдеггер, Ж. - П. Сартр, М. Мерло-Понти, Г. Марсель, Х. - Г. Гадамер. Значителен вклад в разработку этого учения и более последовательных феноменологов: А. Пфендера, М. Шелера, А. Райнаха, М. Фарбера. Идеи феноменологии оказали несомненное влияние на творчество выдающихся русских философов Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева.

Феноменологические идеи получили широкое распространение в европейской и мировой философии. Интерес к ним исключительно велик. Последователи Гуссерля ныне продолжают феноменологические традиции исследований в западной и восточной Европе, Латинской Америки, США, Японии в других странах Востока. Первый всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988 году. Одним из центров феноменологических исследований стало Международное феноменологическое общество, издающее свой специализированный журнал в г. Буффало штата Нью-Йорк в США.

Постмодернизм

Термин "постмодерн" (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901-1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987-1962), Жиль Делез (1925-1995), Мишель Фуко (1926 - 1984), Ролан Барт (1915-1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Справочники по философии характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину "постмодернизм", что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма. Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась "по краям" названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.

Основные характеристики постмодернизма: илюральность, отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархических конструкций, интерпретативная поливариантность. Идеалом для постмодернистов выступает "единство" предметных полей. Отсюда их требование соединить науку, искусство, философию, религию, филологию и т.п. Средством для этого должен стать "тотальный критицизм", или "контрфилософский дискурс". Понимание философии как некоего текста или акта говорения приводит постмодернистов к убеждению, что философия и ее язык не могут быть точной репрезентацией и результатом соглашения мыслителей. Это позволяет выдвинуть программное требование постмодернизма - философствование без субъекта.

Принципы, лежащие в основе постмодернистского образа мира, были также экстраполированы на понимание человека, сущность которого сводится к коллективному "Я", "социальному и политическому бессознательному".

 

13. Основные гносеологические концепции в истории философии.

 

 

14. Структура познавательного процесса.

Исходным пунктом и начальной формой познания является чувственное (или сенситивное) познание, для которого характерны наглядность, непосредственная связь с предметом. Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. У человека выделяют «внешние» и «внутренние» органы чувств. К «внешним» органам относятся зрение, слух, осязание и т. п. Через «внутренние» органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, бо­лезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма, например, ощущение боли.

Существует три формы чувственного познания:

1) ощущения – отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов, исходящих из внешней по отношению к человеку среды. Внешними раздражителями являются звуковые и световые волны, механическое давление, химическое воздействие и т. д.;

2) восприятие – это отражение предметов в целостности их свойств (по «виду», «вкусу» и т. п.);

3) представление.

Последняя форма чувственного познания наиболее сложна в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается; он отсутствует. Представление – результат прошлых взаимодействий предмета на органы чувств, воспроизведение и сохранение образа предмета в органах чувств. Важную роль в формировании представления играют память и воображение. Воображение и память формируют представление не только о реальном предмете, который человек способен реализовать на практике (например, представление о каком-либо новом устройстве автома­шины), но и фантастические образы, являющиеся комбинацией нескольких реальных предметов (например, кентавр, ведьма, звездные миры и пр.). Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков, сторон предмета и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе ос­новы для перехода к другой познавательной способности человека – рациональной.

Для чувственного познания в целом характерно отражение мира в наглядной форме, наличие непосредственной связи субъекта и объекта, отражение преимущественно внешних сторон и связей, начало постижения внутренних зависимостей на основе первоначального обобщения чувственных данных. Как не велика роль последних в познании, их недопустимо абсолютизировать, как это делает сенсуализм. Чувственное познание отражает лишь внешние стороны предмета, оно не может расчленять, обобщать, выявлять закономерности. Чувственного познания недостаточно для получения знания.

Другой неотъемлемой частью процесса познания является рациональное познание, или абстрактное мышление, осуществляемое в форме понятия, суждения и умозаключения. На этом уровне формируются идеи, принципы, законы, строятся теории.

Исходной формой рационального познания является понятие. Оно формируется на основе обобщения знаний об отдельных предметах и их свойствах, присущих определенному их множеству (круглое, холодное и пр.), о множестве предметов (дом, человек и т. д.), оно способно формировать абстракции высокого порядка, содержащие знание о наиболее общих свойствах и отношениях (бытие, движение и др.).

Формой связи понятий является суждение. Суждение – это форма мысли, которая через связь понятий утверждает или отрицает что-либо о каком-нибудь предмете, явлении, событии.

На базе понятий и суждений формируются умозаключения. Умозаключение – это форма мышления, которая из двух или более суждений выводит новое суждение. С помощью умозаключений выдвигаются научные гипотезы, строятся теории. Рациональная способность (как, впрочем, и чувственная – на уровне представлений) связана с мышлением [

 

15. Специфика научного познания: критерии научности знания.

Наука — форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, чтобы предвидеть тенденции развития действительности и способствовать ее изменению.

Наука — творческая деятельность по получению нового знания и результат этой деятельности совокупность знаний, приведенных в целостную систему на основе определенных принципов, и процесс их воспроизводства

Научное познание – высокоспециализированная дейтельность человека по выработке, систематизации, проверке знаний с целью их эффективного использования.

 

Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе

понятий данной науки. Научное познание отвечает на вопросы не только как, но и почему

некое явление протекает именно таким образом. Научное знание не терпит

бездоказательности: то или иное утверждение становится научным лишь тогда, когда оно

обосновано. Сущность научного знания, заключается в понимании действительности, в

достоверном обобщении фактов, в том, что за случайным оно находит необходимое,

закономерное, за единичным - общее.

КРИТЕРИИ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ

Каковы же критерии научного знания, его характерные признаки? Одним из

важных отличительных качеств научного знания является его систематизированность.

Она является одним из критериев научности.

Но знание может быть систематизированным не только в науке. Кулинарная книга,

телефонный справочник, дорожный атлас и т.д. - везде знание классифицируется и

систематизируется. Научная же систематизация специфична. Для нее свойственно

стремление к полноте, непротиворечивости, четким основаниям систематизации. Научное

знание как система имеет определенную структуру, элементами которой являются факты,

законы, теории, картины мира. Отдельные научные дисциплины взаимосвязаны и

взаимозависимы. Стремление к обоснованности, доказательности знания является важным

критерием научности. Обоснование знания, приведение его в единую систему всегда было

характерным для науки. Со стремлением к доказательности знания иногда связывают само

возникновение науки. Применяются разные способы обоснования научного знания. Для

обоснования эмпирического знания применяются многократные проверки, обращение к

статистическим данным и т.п. При обосновании теоретических концепций проверяется их

непротиворечивость, соответствие эмпирическим данным, возможность описывать и

предсказывать явления.

В науке ценятся оригинальные, "сумасшедшие" идеи. Но ориентация на новации

сочетается в ней со стремлением элиминировать из результатов научной деятельности все

субъективное, связанное со спецификой самого ученого. В этом - одно из отличий науки

от искусства. Если бы художник не создал своего творения, то его бы просто не было. Но

если бы ученый, пусть даже великий, не создал теорию, то она все равно была бы создана,

потому что представляет собой необходимый этап развития науки, является

интерсубъективной.

В современной методологии выделяют различные уровни критериев научности,

относя к ним, кроме названных, такие как внутренняя системность знания, его

формальная непротиворечивость, опытная проверяемость, воспроизводимость,

открытость для критики, свобода от предвзятости, строгость и т. д. В других формах

познания рассмотренные критерии могут иметь место (в разной мере), но там они не

являются определяющими.

СТРУКТУРА НАУЧНОГО ЗНАНИЯ

Особого рассмотрения заслуживает вопрос о структуре научного знания. В ней

необходимо выделить три уровня: эмпирический, теоретический и философских

оснований.

На эмпирическом уровне научного знания в результате непосредственного

контакта с реальностью ученые получают знания об определенных событиях, выявляютсвойства интересующих их объектов или процессов, фиксируют отношения,

устанавливают эмпирические закономерности.

Для выяснения специфики теоретического познания важно подчеркнуть, что

теория строится с явной направленностью на объяснение объективной реальности, но

описывает непосредственно она не окружающую действительность, а идеальные объекты,

которые в отличие от реальных объектов характеризуются не бесконечным, а вполне

определенным числом свойств. Например, такие идеальные объекты, как материальные

точки, с которыми имеет дело механика, обладают очень небольшим числом свойств, а

именно, массой и возможностью находиться в пространстве и времени. Идеальный объект

строится так, что он полностью интеллектуально контролируется.

Теоретический уровень научного знания расчленяется на две части:

фундаментальные теории, в которых ученый имеет дело с наиболее абстрактными

идеальными объектами, и теории, описывающие конкретную область реальности на базе

фундаментальных теорий.

Сила теории состоит в том, что она может развиваться как бы сама по себе, без

прямого контакта с действительностью. Поскольку в теории мы имеем дело с

интеллектуально контролируемым объектом, то теоретический объект можно, в принципе,

описать как угодно детально и получить как угодно далекие следствия из исходных

представлений. Если исходные абстракции верны, то и следствия из них будут верны.

Кроме эмпирического и теоретического в структуре научного знания можно

выделить еще один уровень, содержащий общие представления о действительности и

процессе познания - уровень философских предпосылок, философских оснований.

Например, известная дискуссия Бора и Эйнштейна по проблемам квантовой

механики, по сути, велась именно на уровне философских оснований науки.

Теория из аппарата описания и предсказания эмпирических данных

превращается в знания тогда, когда все ее понятия получают онтологическую и

гносеологическую интерпретацию.

 

Необходимо отметить, что не только теоретическое, но и эмпирическое знание

связано с определенными философскими представлениями.

На эмпирическом уровне знания существует определенная совокупность общих

представлений о мире (о причинности, устойчивости событий и т.д.). Эти представления

воспринимаются как очевидные и не выступают предметом специальных исследований.

Тем не менее, они существуют, и рано или поздно меняются и на эмпирическом уровне.

Эмпирический и теоретический уровни научного знания органически связаны

между собой. Теоретический уровень существует не сам по себе, а опирается на данные

эмпирического уровня. Но существенно то, что и эмпирическое знание неотрывно от

теоретических представлений; оно обязательно погружено в определенный теоретический

контекст. Сами по себе факты еще не составляют науки, так же как строительный

материал еще не есть здание. Факты включаются в ткань науки лишь тогда, когда они

подвергаются отбору, классификации, обобщению и объяснению. Задача научного по-

знания заключается в том, чтобы вскрыть причину возникновения данного факта,

выяснить существенные его свойства и установить закономерную связь между фактами.

Для прогресса научного познания особо важное значение имеет открытие новых фактов.

Основными особенностями научного познания являются:

1. Основная задача научного знания — обнаружение объективных законов

действительности — природных, социальных (общественных), законов самого познания,

мышления и др. Отсюда ориентация исследования главным образом на общие,

существенные свойства предмета, его необходимые характеристики и их выражение всистеме абстракций. Научное познание стремиться вскрыть необходимые, объективные

связи, которые фиксируются в качестве объективных законов. Если этого нет, то нет и

науки, ибо само понятие научности предполагает открытие законов, углубление в

сущность изучаемых явлений.

2. Непосредственная цель и высшая ценность научного познания — объективная

истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами, но,

разумеется, не без участия живого созерцания. Отсюда характерная черта научного

познания — объективность, устранение по возможности субъективистских моментов во

многих случаях для реализации «чистоты» рассмотрения своего предмета.

3. Наука в большей мере, чем другие формы познания ориентирована на то, чтобы

быть воплощенной в практике, быть «руководством к действию» по изменению окружаю-

щей действительности и управлению реальными процессами. Жизненный смысл научного

изыскания может быть выражен формулой: «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы

практически действовать» — не только в настоящем, но и в будущем. Весь прогресс

научного знания связан с возрастанием силы и диапазона научного предвидения. Именно

предвидение дает возможность контролировать процессы и управлять ими. Научное

знание открывает возможность не только предвидения будущего, но и сознательного его

формирования. «Ориентация науки на изучение объектов, которые могут быть включены

в деятельность (либо актуально, либо потенциально, как возможные объекты ее будущего

освоения), и их исследование как подчиняющихся объективным законам

функционирования и развития составляет одну из важнейших особенностей научного

познания. Эта особенность отличает его от других форм познавательной деятельности

человека».

4. Научное познание в гносеологическом плане есть сложный противоречивый

процесс воспроизводства знаний, образующих целостную развивающуюся систему

понятий, теорий, гипотез, законов и других идеальных форм, закрепленных в языке —

естественном или — что более характерно — искусственном (математическая символика,

химические формулы и т.п.). Научное знание не просто фиксирует свои элементы, но

непрерывно воспроизводит их на своей собственной основе, формирует их в соответствии

со своими нормами и принципами. В развитии научного познания чередуются

революционные периоды, так называемые научные революции, которые приводят к смене

теорий и принципов, и эволюционные, спокойные периоды, на протяжении которых

знания углубляются и детализируются. Процесс непрерывного самообновления наукой

своего концептуального арсенала — важный показатель научности.

5. В процессе научного познания применяются такие специфические материальные

средства как приборы, инструменты, другое так называемое «научное оборудование»,

зачастую очень сложное и дорогостоящее (синхрофазотроны, радиотелескопы, ракетно-

космическая техника и т. д.). Кроме того, для науки в большей мере, чем для других форм

познания характерно использование для исследования своих объектов и самой себя таких

идеальных (духовных) средств и методов, как современная логика, математические

методы, диалектика, системный, гипотетико-дедуктивный и другие общенаучные приемы

и методы (см. об этом ниже).

6. Научному познанию присущи строгая доказательность, обоснованность

полученных результатов, достоверность выводов. Вместе с тем здесь немало гипотез,

догадок, предположений, вероятностных суждений и т. п. Вот почему тут важнейшее

значение имеет логико-методологическая подготовка исследователей, их философская

культура, постоянное совершенствование своего мышления, умение правильно применять

его законы и принципы.

 

16. Проблема истины в философии. Основные концепции истины.

 

Существует несколько основных концепций истины.

1. Концепция«онтологической» истины. Основана Парменидом, развилась вместе с объективным идеализмом в учениях Сократа и Платона как способ борьбы с софистическим релятивизмом. Стала господствующей в религиозно-философской мысли. Истина понимается как сущест­вующую вне человеческого сознания идеальная сущность. Например, для Гегеля абсолютная идея и есть сама истина. Истина фактически приравнивается к субстанции, истинному бытию.

2. Корреспондентскаяиликлассическаяконцепция истины.Родоначальником этого направления стал Аристотель, утверждавший, что истина - это соответствие мысли о предмете самому предмету мысли. При этом Аристотель был убежден, что сам объект не зависит от мысли о нем, которая может соответствовать ему или нет. Однако при всей правильности определения истины, данной Аристотелем, оно все же несколько абстрактно и неопределенно. Наибольшие трудности в нем вызывает то, как именно следует понимать «соответствие» между мыслью о предмете и предметом мысли. Материали­сты Нового времени в своем понимании проблемы истины в общем и целом следовали Аристотелю. Так, теория познания Спинозы определяется его убеждением, что «порядок и связь идей повторяют порядок и связь вещей». Концепция истины в марксистской философии находит выражение в учении Ленина обобъективной истине, то есть таком содержании человеческих знаний, которое «не зависит ни от человека, ни от человечества».

3. Когерентная.Истина понимается как согласие мышления с самим собой, т.е. как логическая непротиворечивость мышления.

4. Сенсуалистическая.Истина есть соответствие мышления субъекта его ощущени­ям. На этой концепции базировался субъективный идеализм Юма и Беркли.

5. Априористская.Истина понимается как согласие мышления с его априорными (доопытными) формами (Кант).

Отождествляя истину с адекватным отражением объекта, многие материалисты понимали это отражение упрощенно, как нечто пассивно-созерцательное, недооценивая активно-творческий характер этого процесса. Идеалисты, на­против, развивали учение об истине как активном процессе, нередко отрывая этот процесс от изучаемого объекта настолько, что развитие понятий порой подменяло собой развитие самого объекта.

Кроме того, в рамках различных философских течений Новейшего времени сложились следующие концепции истины:

1. Прагматизм.Прагматисты (Пирс, Джемс, Дьюи) находили истину в соответствии представлений человека его стремлению к пользе.

2. Позитивизм.Позитивисты рассматри­вали истину как согласование положений науки («языка науки») с чувствен­ным опытом познающего субъекта («фактами его опыта»).

3. Конвенционализм.Согласно этой концепции А. Пуанкаре, определение истины и ее содержание носят условный характер. Истина достигается посредством заключения соглашения (конвенции) в рамках научного сообщества.

4. Эмпириокритицизм.Истина понималась как соответствие мышления наиболее простой взаимосогласованности ощущений (Мах, Авенариус).

5. Экзистенциализм.Экзистенциали­сты трактовали истину как форму психологического состояния общества, ха­рактеризующуюся предельно ясным пониманием сути вещей, которое открывается человеку только в особых, «пограничных ситуациях».

Истина представляет собой результативный процесс познавательной активности человека. Как процесс движения от знания приблизительного, ограниченного, частного к знанию точному, полному и общему истина всегда сочетает в себе моменты относительного и абсолютного. Поэтому следует различать истину относительную (неполное знание об объекте, которое будетизменено, уточнено и дополнено в будущем) и абсолютную истину (неопровержимое, точное знание об объекте). При этом необходимо иметь в виду, что само деление истин на абсолютные и относительные имеет относитель­ный характер, что к любой истине надо подходить с учетом принципа кон­кретности, то есть, принимая во внимание границы ее применения.

 

 

17. Основные проблемы философии науки. Специфика познания в концепции логического позитивизма.

ЛОГИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ – направление неопозитивизма, возникшее в 1920-х гг. на основе Венского кружка (Р.Карнап, О.Нейрат, Ф.Франк, Г.Фейгль и др.), с которым тесно сотрудничало берлинское Общество эмпирической философии (Рейхенбах, К.Гемпель и др.). В кон. 1920-х – нач. 1930-х гг. приобретает значительное влияние и выступает как идейная основа неопозитивистской философии науки. Основоположники логического позитивизма выдвигают задачу разработки последовательно научной философии и претендуют на осуществление «революции в философии», которая окончательно преодолела бы т.н. метафизику, к которой они относили подавляющую часть всей прежней философии. В этой своей антиметафизической направленности логический позитивизм выступает преемником классического «первого позитивизма» 19 в. На формирование идей логического позитивизма непосредственное влияние оказал также «второй позитивизм» Э.Маха. Для логического позитивизма был характерен ярко выраженный сциентизм. Однако по существу логический позитивизм не является нейтральным в своей философской позиции в отношении природы знания и истолковывает последнее последовательно в духе узкого эмпиризма и феноменализма, идущего от Беркли и Юма (что позволяет, в частности, его критикам говорить о «гносеологической метафизике» логического позитивизма). Вместе с тем он отказывается от характерного для прежнего позитивизма психологического и биологического подхода к познанию и пытается сочетать феноменалистский эмпиризм с методом логического анализа языка науки, использующего аппарат современной математической логики. Эта идея заимствуется логическим позитивизмом в 1920-х гг. прежде всего из «Логико-философского трактата» Л.Витгенштейна. Синтез логицизма с эмпиристско-феноменалистической гносеологией, сводящей содержание всякого подлинного знания о мире к выражению т.н. непосредственно данного (т.е. по существу сенсорной информации) и составляет исходную идейную основу этого направления. Подлинно научная философия возможна только как логический анализ языка науки, который в своей критической функции должен быть направлен на устранение «метафизики», а в своей позитивной функции – на исследование логического строения научного знания с целью выявления «непосредственно данного» или эмпирически проверяемого содержания научных понятий и утверждений. Конечная цель такого исследования усматривалась в реорганизации научного знания в системе «единой науки», которая в соответствии с позитивистско-феноменалистическим представлением о природе познания должна была бы давать описание непосредственно данного и в которой стирались бы различия между отдельными науками о мире – физикой, биологией, психологией, социологией и т.д., как по типу содержания понятий, так и по способу их образования. На основе принципа сводимости всякого действительного осмысленного знания к «непосредственно данному», выражение которого в т.н. протокольных предложениях обеспечивает возможность исчерпывающей эмпирической проверяемости всех утверждений, несущих реальную информацию о мире, логический позитивизм формулирует т.н. принцип верифицируемости (см. Верификационизм, Оправдание теории), рассматриваемый как критерий познавательного значения утверждений. Логика и математика в отличие от всех других т.н. реальных или фактуальных наук – о природе, обществе, человеке – истолковываются в качестве т.н. формальной науки – не как знания о мире, а как система аналитических высказываний, формулирующих правила работы с предложениями и терминами языка науки.

Эта концепция, находившаяся в резком противоречии с реальной природой научного знания, по существу так и не смогла стать реальной исследовательской программой методологии науки. Вся эволюция логического позитивизма с 1930-х гг. представляет собой цепь всякого рода модификаций, отступления от исходных позиций, компромиссов и т.д., т.е. типичную историю искусственного спасения последовательной и радикальной, но неконструктивной исследовательской программы. Уже в сер. 1930-х гг. логический позитивизм вынужден был отказаться от идеи протокольных предложений, выражающих переживания субъекта познания, и принять концепцию физикализма. В качестве базисного «языка наблюдений» логический позитивизм с кон. 1930-х гг. рассматривает т.н. вещный язык, выражающий чувственно воспринимаемые физические явления, а не язык личных переживаний субъекта. Требование исчерпывающей верифицируемости каждого осмысленного научного утверждения заменяется условием возможности частичной и косвенной подтверждаемости. Эти изменения не выводят, однако, концепцию логического позитивизма за рамки узкого эмпиризма.

Со 2-й пол. 1930-х гг. (после переезда основных представителей в США) логический позитивизм известен под самоназванием логического эмпиризма. Сохраняя неизменными основные идеи периода Венского кружка – резко отрицательное отношение к метафизике, концепцию сведения философии к анализу языка науки, – логический позитивизм на американском этапе своего существования вынужден пересмотреть исходные догмы, сформулированные в период Венского кружка. Наиболее существенным оказывается здесь отказ от т.н. редукционизма – принципа сводимости всякого подлинного научного знания к выражению эмпирически данного и замены его концепцией частичной эмпирической интерпретации теоретических систем (см. Гипотетико-дедуктивная модель, Оправдание теории, Теория). Это вынужденное признание несводимости «теоретического языка науки» к «языку наблюдения» по существу подрывало исходные позиции логического позитивизма, и попытка сохранить им видимость верности приводила к внутренней противоречивости и эклектичности позиций. Так, логическому позитивизму не удалось дать удовлетворительного объяснения гносеологической природы и методологических функций научных понятий («теоретических конструктов»), выработать адекватный вариант критерия научной осмысленности, основанный на ослабленной версии принципа верифицируемости – принципе подтверждаемости – и на идее частичной эмпирической интерпретации теоретических понятий, предложить четкие критерии гносеологического различения т.н. аналитических и синтетических высказываний, из которого исходил ранний логический позитивизм, и т.д. Признание несводимости теоретического знания к эмпирически данному подрывает и предпосылки радикальной антиметафизической направленности логического позитивизма, поскольку приходится принять, что в основе теоретических систем науки лежат онтологические схемы, научные картины мира, метафизические основания научных «парадигм», без которых невозможна наука. Эта неспособность логического позитивизма реализовать свою собственную исследовательскую программу приводит в сер. 20 в. к резкому падению его авторитета. В 1950-е гг. логический позитивизм теряет свое положение ведущего направления западной философии науки, а в 1960-е гг., после смерти его основоположников, по существу перестает существовать как самостоятельное течение современной философии. Резкой критике со стороны представителей философии науки иной ориентации (в особенности Поппера и его последователей), помимо узкого эмпиризма и односторонней «антиметафизичности», подвергается абсолютизация логическим позитивизмом логистического подхода к анализу научного знания, преувеличение значения логической формализации, отказ от исследования истории науки, процессов развития научного знания и т.п.

Логический позитивизм занимает значительное место в философии науки 20 в. Несмотря на неудачную попытку реализации при помощи современных логических методов схем классической научной рациональности, он объективно способствовал осознанию необходимости неклассических подходов к философско-методологической проблематике современной науки.

 

 

18. Критический рационализм К. Поппера и И. Лакатоса.

К Поппер (1902), англ философ и социолог. До 1937 г работал в Вене, в 1937 - 1945 в Новой Зеландии, с 1946 до сер 70-х – проф Лондонской школы экономики и полит наук. Основоположник критического рационализма. Он исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в тоже время не сводимы к наблюдениям. А это означает, что эти законы не верифицируемы. Науке, по мнению К Поппера, нужен другой принцип – не принцип верификации, а принцип фальификации, т.е. не подтверждение на истинность, а опровержение неистинности. Фальсификация по Попперу, это принципиальная опровержимость (фальсифицируемость) любого учреждения, относящегося к науке. Принцип фальсификации используется Поппером как разграничительная линия в отделении научного знания от ненаучного. Этот принцип в каком то смысле непосредственно направлен против принципа верификации. Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные “атомарные высказывания” (теории, гипотезы) ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Когда же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной, или, по крайней мере, оправданной. Но истолкование принципа фальсификации как антиверификации является не точным. У Поппера этот принцип имеет гораздо более широкое и принципиально иное значение. С т.зр. Поппера, научное знание не сводимо к опытному, эмпирическому. Эмпирическое знание – это только один уровень научного знания. Наряду с ним, существует и другой – теоретический. Эмпирический и теоретический уровни органически связаны м/у собой. Поэтому принцип фальсификации – это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Т.о., Поппер утверждает взгляд на науку как на постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие то изменения. Причем, развитие научного знания по Попперу не следует представлять как прогрессивный, кумулятивный процесс, т.е. процесс добавления, накопления новых истинных знаний. Научные теории независимы друг от друга. Они в своем развитии не дополняют а развивают друг друга. В науке постоянно происходит процесс перестроек теории. В области социальной философии Поппер выступил с критикой марксизма и историзма. Он отрицает объективные законы общественного развития и возможность социального прогнозирования.

Имре Лакатос (1922 Будапешт – 1974 Лондон), англ историк науки, один из лидеров исторической школы в методологии и философии науки, ориентирующейся на изучение закономерностей развития научного знания. Лакатос разработал ориг логико-нормативную реконструкцию развития науки – методологию науч-исследовательских программ. Научно-исследовательская программа является основной структурно-динамической единицей его модели науки. По характеристике Лакатоса, исследовательские программы являются величайшими научными достижениями и их можно оценивать на основе прогрессивного или регрессивного сдвига проблем. Прогрессивный сдвиг проблем – означает по Лакатосу – научную революцию. Исследовательская программа считается прогрессирующей тогда, когда ее теоретический рост предвосхищает ее эмпирический рост, т.е. когда она может предсказывать новые факты. Регресс наступает тогда когда она дает запоздалое объяснение научных открытий или фактов, предвосхищаемых и открываемых конкурирующей исследовательской программой. Если данная исследовательская программа объясняет больше, нежели конкурирующая, то она вытесняет последнюю из оборота сообщества ученых.

Каждая исследовательская программа, считает Лакатос, представляет собой сложную и структурированную систему, состоящую из ряда элементов: “жесткого ядра” – совокупности суждений, которые являются теоретической основой данного стиля мышления, “запретного пояса” – суждений связывающих исследовательскую программу с эмпирическими данными, “негативной эвристики” – указывает, какие пути исследования надо избегать, “позитивной эвристики” -- рекомендует наиболее предпочтительные пути исследования. Утверждения составляющие “жесткое ядро” в рамках данной программы принимаются как неопровержимые. “Защитный пояс” предохраняет “жесткое ядро” от опровержения, но изменяется и совершенствуется, благодаря правилам “позитивной эвристики”, а также с помощью процедур фальсификации и верификации.

История развития науки, по Лакатосу, -- это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ, которые соревнуются на основе их эвристической силы в объяснении эмпирических фактов, предвидении путей развития науки и принятии контрмер против ослабления этой силы. По сути дела здесь Лакатос воспроизводит в иных терминах, в более дифференцированном виде куновскую концепцию развития науки на основе парадигм. Однако при интерпритации движущих причин смены исследовательских программ, конкретных механизмов развития науки Лакатос не разделяет взгляды Куна. Он видит в науке внутреннюю и внешнюю историю. Внутренняя история науки базируется на движении идей, методологии, методик научного исследования, то, что по словам Лакатоса, составляет собственное содержание науки. Внешняя история – это формы организации науки и личностные факторы научного исследования. Кун подчеркивал огромное значение этих внешних факторов, Лакатос же отдает им второстепенное значение.

 

19. Философия науки Т.Куна.

Тамас Кун (1922) амер историк и философ науки, один из лтдеров исторической школы в методологии и философии науки, проф Принстонского университета. Он считает, что не следует представлять науку как собрание истинных или ложных идей, высказываний, теорий, развивающихся по своим собственным законам – законам познания. В науке действует человек-ученый как субъект научной деятельности. Он подчеркивал, что научное познание осуществляется сообществом ученых профессионалов, действующих по неписаным правилам, которые регулируют их взаимоотношения. Т.о., Кун исходит из представления о науке как социальном институте, в котором действуют определенные социальные группы и организации. Но главным объединяющим началом общества ученых являются не нормы проф этики, а единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования. Эти положения, объединяющие сообщество ученых Кун назвал парадигмой. “Под парадигмой, -- писал Кун – я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения”. Из этих моделей, по мнению Куна возникают конкретные традиции того или иного направления в исследовании. Парадигмы имеют как позновательную так и нормативную функции. Они дают ученым основные принципы их познавательной деятельности и формы реализации этих принципов. Парадигмы, по словам Куна являются источником методов, проблемных ситуаций, стандартов решения проблем, принятых в тех или иных сообществах ученых. Более низким уровнем организации научного познания, по сравнению с парадигмой, является научная теория. Каждая теория создается в рамках той или иной парадигмы. Теории, существующие в рамках различных парадигм, не сопоставимы. Поэтому одна и та же теория не может входить в разные парадигмы без предварительного ее серьезного переосмысления. А это означает, что при смене парадигм невозможно осуществить преемственность теорий. Позднее Кун называет парадигмы дисциплинарными матрицами. Они дисциплинарны, потому что принуждают ученых к определенному поведению, стилю мышления, а матрицы – потому что стоят из упорядоченых элементов различного рода. Дисциплинарная матрица по Куну состоит из следующих элементов: (1) символические обобщения или формализованные конструкции, используемые членами сообществами ученых без разногласия; (2) метафизические общеметодологические представления, концептуальные модели; (3) цементирующие данное научное сообщество ценности; (4) образцы – признаные примеры.

Развитие науки Кун представляет как скачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм. Развитие науки какой-то период идет в рамках данной парадигмы: происходит накапливание эмпирического материала, обработка данных, совершенствуются методики исследований и т.д. Этот период развития знания Кун назвал нормалоьной наукой. Но постепенно возникают причины для сомнения в ясности, очевидности и обоснованности общепринятых теоретических положений. Парадигма как привычный стиль мышления расшатывается, и на каком-то этапе наступает кризис основных исходных понятий в данной науке. Кун описывает этот кризис как с содержательной стороны развития науки (несоответствие новых методик старым), так и с эмоционально-волевой (утрата доверия к исходным принципам действующей парадигмы со стороны значитеьной части научного сообщества). И в переходе к новой парадигме действуют те же факторы. Переход к новой парадигме не может основываться на чисто рациональных доводах, хотя этот элемент значителен. Здесь необходимы волевые факторы – убеждение и вера (это на экзамене я объясню устно). Однако Кун не сторонник иррациональных оснований смены парадигм. Подчеркивая эмоционально-волевой характер принятия решения, он указывает что это решение опирается на определенные рациональные основания которые заложены в логике научного исследования в тех требованиях, которые предъявляют к стилю и способу мышления новые научные данные. Постепенно эти рациональные основания углубляются, и новая парадигма завоевывает в сообществе все большее количество сторонников пока не произойдет смена научной парадигмы.

 

 

20. Герменевтика как методология познания гуманитарных наук.

Этапом истории герменевтики была концепция В. Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. "Понимание", с которым имеет дело герменевтика, представляет собой, согласно Дильтею, не просто некий аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания ("наук о духе") вообще. Дильтей не был первым мыслителем, обратившим внимание на особый статус понимания в гуманитарных науках. Так, немецкий историк Й.С. Дройзен в достаточно острой форме поставил вопрос о методологической нехватке историографии, препятствующей ей стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать "понимание". Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что свое время уже было проинтерпретировано; работа историка - это "понимающее схватывание" когда-то понятого. Сходные мысли применительно к труду филолога высказывает А. Бёк. Его знаменитая формула, согласно которой филология есть "познание познанного", имеет в виду два обстоятельства. Во-первых, филологическое знание добывается в ходе реконструкции некоторого документа; но то, что подлежит реконструкции, представляет собой определенное знание. "Рекогнитивный" акт филолога всегда нацелен на некоторое когнитивное целое. Во-вторых, документы, с которыми имеет дело филолог, суть письменно зафиксированные результаты познавательных усилий того или иного индивида; но эти фиксации несут в себе большее содержание, чем было ведомо оставившему их индивиду. "Сообщаемое" не сводится к тому, что тот или иной автор намеревался сообщить. (В свое время то же самое имел в виду Шлейермахер, когда говорил о необходимости "понять автора лучше, чем он сам себя понимал".)

 

В своей "Энциклопедии и методологии филологических наук" (курс лекций, прочитанных между 1809 и 1865 гг., издан в 1877 г.) Бёк выделяет четыре основных типа интерпретации: "грамматическую", "историческую", "индивидуальную" и "родовую" (относящуюся к различным типам речи и литературным жанрам). В грамматической интерпретации текст понимается исходя из целостного контекста "общеупотребительных выражений языка", в исторической - из взаимосвязи "ходовых представлений" данной эпохи (в обоих случаях дело идет об объективных условиях сообщения). Субъективные условия сообщения анализируются через истолкование индивидуальности говорящего ("индивидуальная" интерпретация) и через отнесение сообщения к определенной речевой форме (родовая, или "генерическая" интерпретация).

 

Таким образом, заслуга Дильтея заключается не в том, что он выдвинул тезис об особом статусе понимания в историко-гуманитарных науках ("науках о духе"), а в том, что он предпринял попытку систематического развития этого тезиса.

 

Герменевтика у Дильтея - часть более широкого методологического проекта. Цель последнего - обосновать особую значимость историко-гуманитарного познания, несводимость процедур такого познания к процедурам естественных наук. Своеобразие сферы, с которой имеют дело гуманитарные науки, состоит в том, что познающий субъект сам есть часть той сферы, которую ему надлежит познать. Из этой констатации вырастает знаменитая формула Дильтея, согласно которой "природу мы объясняем, духовную жизнь мы понимаем". Это положение позднее послужило поводом к противопоставлению "объяснения" и "понимания" как двух несовместимых методов познания. Хотя некоторые фрагменты Дильтея приводят к подобной трактовке его мысли, сам он подобной дихотомии не строил. "Понимание", согласно Дильтею, не противостоит объяснению, а, скорее, дополняет его.

 

Понимательные процедуры совершенно необходимы для постижения целостности, именуемой Дильтеем Жизнью. "Жизнь" здесь - наименование духовно-исторического мира. Его важнейшая особенность - изоморфность нам как познающим. Живое может быть познано живым. "Дух в состоянии понять лишь то, что порождено духом".

 

В ходе герменевтического поиска Дильтея остро выявилась ключевая методологическая трудность герменевтики, известная как проблема психологизма. Суть ее состоит в поиске объективного значения произведения (или, как его называет Дильтей, жизнепроявления). Где гарантия этой объективности? Дильтей ищет ее в принадлежности понимающего субъекта и понимаемого им объекта одному и тому же смысловому полю - Жизни, или Духу (духовно-историческому миру). Истолкователь, будучи в той же мере, как и толкуемый текст, частью духовно-исторического мира, может прибегнуть в своих интерпретационных усилиях к "вчувствованию", а будучи моментом исторической Жизни, он может опереться на "переживание". Однако гарантией объективности ни "вчувствование", ни "переживание" служить явно не могут. Вот почему Дильтей переводит внимание с интуитивно-психологического на объективно-исторический момент герменевтической активности. Понимание предполагает не только (субъективное) сопереживание, но и (объективную) реконструкцию того культурно-исторического мира, в котором определенный текст возник, и обнаружением, объективацией которого текст является. Вот почему Дильтей интенсивно обращается к гегелевскому понятию "объективного духа", а также вводит, наряду с понятием "переживание" (Erlebnis), понятия "выражение" (Ausdruck) и "значение" (Bedeutung). Понимание трактуется им в поздних работах в качестве "воспроизводящего переживания" (Nacherlebnis) и реконструкции. Его объект составляют не только и не столько индивидуальные психические акты, а сфера не сводимых к отдельным индивидам идеальных значений.

 

 

21. Проблема человека в истории философии.

Первые представления о человеке возникают задолго до формирования самой философии. На на­чальных этапах истории людям были присущи мифологические и религиозные формы самосозна­ния. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происхо­дит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выде­лению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Алкмеон пер­вым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не пони­мают. Согласно взглядам Протагора, человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Со­крата по праву считают основоположником не только западноевропейской философии чело­века, но и основоположником этики. Его, прежде всего, интересовал внутренний мир чело­века, его душа и добродетели. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христиан­ского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. В человеке скрыта темная бездна и духов­ник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответ­ствии с авторитетом Святого Писания. В средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повсе­дневностью.Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Но самый значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. Он исхо­дил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.В заключение хотелось бы отметить, что одной из важнейших тенденций развития со­временной философии является все большее внимание к человеку, к проблемам его бытия в мире и к его внутреннему миру. Ведь общая задача философии как раз и должна заключаться в том, чтобы соединить человека с миром, сделать человека реальным представителем и субъектом мира, а мир действительно человечным.

 

22. Биологическое и социальное в человеке.

Человеку, как и животному, свойственны инстинкты, жизненные (витальные) потребности. Существуют также и биологически запрограммированные протосоциальные (досоциальные) схемы поведения человека как специфического биологического вида. Биологические детерминанты (факторы, определяющие существование и развитие) определяются набором генов у человека, балансом вырабатываемых гормонов, обменом веществ и другими биологическими факторами. Все это характеризует человека как биологическое существо, определяет его биологическую природу. Но вместе с этим он отличается от любого животного и прежде всего следующими чертами:

—производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда), а животное не производит, только использует то, что есть в наличии; —изменяет окружающий мир не только по мерке своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, равно как и по законам нравственности и красоты, животное же может изменять свой мир только по потребности своего вида;

—может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действие животного же ориентируется исключительно на удовлетворение физической потребности (голод, инстинкт продолжения рода, групповые, видовые инстинкты и т. п. );

—способен действовать универсально, животное же лишь применительно к конкретным обстоятельствам;

—свою жизнедеятельность делает предметом (осмысленно к ней относится, целенаправленно изменяет, планирует), животное же тождественно своей жизнедеятельности и не отличает ее от себя.

Вышеуказанные отличия человека от животного характеризуют его природу; она, будучи биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он как бы выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят ему никакой пользы, ему свойственен альтруизм, он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как“Кто я? ”, “Для чего я живу? ”, “Что я должен делать? ” и др. Человек — не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире —в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он научается языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли.Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности.Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные в социуме характеризуют биологическую и социальную природу человека.

 

 

23. Человеческая личность: свобода, необходимость, ответственность.

Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. Во Всеобщей Декларации прав человека, где все статьи посвящены правам и свободам личности, в последней, содержащей упоминание об обязанностях, говорится, что при осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые имеют своей целью обеспечить признание и уважение прав других.

Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: "свобода есть познанная необходимость". Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.

Но какова природа "необходимости"? Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.

Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.

"Человек совершенно свободен в своей внутренней жизни". Эти слова, принадлежат французскому мыслителю Ж.-П.Сартру. Он принадлежит к философскому направлению, получившему название "экзистенциализм", т.е. философия существования. Среди основоположников этого направления - и русский философ Н.Бердяев. В центре внимания экзистенциалистов - проблемы сущности и существования человека. Для уяснения позиций этих философов обратимся к высказываниям Сартра. В одной из работ он рассуждал следующим образом: при изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею; например, ремесленник, изготавливающий ножи, прежде чем приняться за изготовление очередного ножа, исходит из своих представлений о сущности этого предмета, т.е. о том, что такое нож вообще, и соответственно какой именно нож он должен сделать сейчас. Здесь сущность предшествует существованию (нового ножа). Ребенок, родившись, уже существует, но стать человеком, обрести человеческую сущность ему еще предстоит. Следовательно, нет заранее заданной природы человека, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его становление человеком. Это многократно усиливает ответственность человека за самого себя, за то, чтобы состояться как личность, и за все, что происходит с другими людьми.

Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать "не то" или "не так", предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.

Необходимо обратить внимание на соотношение свобод и гражданских обязанностей. Расширение личных прав и свобод и укрепление законности. Свобода и историческая необходимость. Как Вы понимаете слова Сартра: "Человек есть не что иное, как проекция своих свободных решений ... человек обречен на свободу"? Согласны ли Вы с утверждением: "Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя".Ответив на эти вопросы искренне, вы сможете познать истину.

 

24. Философский смысл проблемы сознания.

Бытие духовного реализуется как духовный мир, духовная деятельность человека и общества в виде индивидуализированного духовного (субъективный дух) и внеиндивидуального духовного (объективный дух). Способы осмысления духовного бытия в различных культурных традициях и философских концепциях связаны с использованием таких основных понятий как дух, душа, духовность, психика, разум, мышление, сознание. В современной европейской философии сложилась традиция рассматривать в качестве ключевой категории духовного бытия – понятие сознание. Следуя этой традиции можно выделить три основных проблемы, находящиеся в центре внимания различных течений:

а) существует ли качественное отличие сознания от физических, материальных процессов и явлений? (В этой связи полезно вспомнить, что с регулярностью примерно в 20 лет медики и философы поднимают вопрос о «взвешивании души». В конце Х1Х в. душа «весила» 12 граммов, ныне – 6 грамм. В официальной фундаментальной науке этот вопрос не будируется).

б) является ли сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое, космическое?

в) как соотносятся между собой сознание и близкие ему реальности – психика, душа, духовное, идеальное?

Понятие сознания. Немногие философские категории обладают столь сложной и противоречивой судьбой, какой отличается понятие сознания. Его содержание вобрало множество значений. Та роль, которую сознание играет в жизни людей, определяет его ближайшее и этимологическое значение (сознание) как совокупности знаний человека о мире, себе и других людях. Сознание – это универсальная способность человека приобретать знания, преобразовывать, хранить и воспроизводить их вновь; обеспечивать регуляцию и ценностные ориентации людей, общаться и обмениваться опытом, накапливать и передавать опыт другим поколениям. Сознание интегрирует творческие потенции человека, всю культуротворческую деятельность и прогресс свободного развития человека.

Человек – существо сознательное, и это уникальное и во многом очень загадочное свойство отличает его образ жизни от образа жизни всех других живых существ. Человек способен осознавать себя, т.е. выделять и отличать от окружающей среды, осмысливать, оценивать, контролировать, ставить цели и планировать их достижение. Проявления сознания многообразны: научное открытие, предвидения – прогнозы, юмор, смех, любовь, гордость, подлость, хитрость, глупость и т.д. Оно проявляется в состояниях сомнения, убеждения, веры (уверенности), страха, вины, радости и др. В любых своих проявлениях сознание всегда есть осознание бытия.

Сознание – сложное системное качество человека, возникающее как интегральный эффект совокупности весьма разнородных идеальных, психических процессов – мыслительных, чувственных (ощущений, восприятия, представлений), эмоциональных, волевых и мнемических (процессы памяти), а также процессов воображения, интуиции, воспоминания, – достигается за счет связности и согласованности этих процессов.

Все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называют «экраном», «призмой» сознания. Сознание сопутствует человеческому освоению мира, оно входит обязательной «добавкой» во все, что мы воспринимаем как данность. Чтобы войти в состояние сознания, недостаточно просто мыслить, просто переживать, чувствовать, воспринимать: необходимы какие-то дополнительные акты, с помощью которых я не просто мыслю, а «я мыслю, что я мыслю», я не просто переживаю, а «я переживаю, что я переживаю», я не просто что-то знаю, но «я знаю, что я знаю», т.е. осознаю свои мысли, чувства, знания, но часто могу мыслить и чувствовать, не осознавая этих процессов.

Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что oн при этом почувствовал, подумал, пережил. Следовательно, сознание и психика не тождественны. Сознание – это способность человека фиксировать, осознавать свои психические процессы и состояния, управлять ими и соотносить с факторами внешней и внутренней среды. Психика – регулятор неосознаваемого поведения и у человека, и у животных. Сознание – специфически человеческий способ организации деятельности и отношения человека к миру, другому человеку и к самому себе со всеми присущими ему конкретными и разнообразными значениями.

Многие философы определяют сознание как чудо из чудес мироздания, как великий благостный дар человеку, но при этом всерьез полагают, что сознание одновременно и крест, тяжесть, «проклятый дар» Божий человеку и без него человек был бы счастливее, ибо не знал бы душевных страданий. В сознании дано не только все знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), отключают на какое-то время сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д. Именно потому, что у человека есть сознание, он способен к душевному страданию; самоубийство — чисто человеческий акт: животные, не обладая сознанием, не знают и самоубийства.

 

25. Основные направления социальной философии.

Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20-40-х годов прошлого столетия. Из основных направлений социально-философской мысли, получивших развитие в 19 и 20 веках можно привести следующие:

Позитивистская социальная философия. Представители - Огюст Конт, Герберт Спенсер. О. Конт (1798-1857) ввел в науку термин "социология" (от лат. societas -общество), означающий "учение об обществе". В своей социальной науке (он ее называл и положительной философией, и социальной физикой, и социальной философией) Конт выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, существующих автономно по отношению друг к другу, против представления, что чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производительной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политических и других качеств, тем совершеннее будет общество (Гердер, Вольтер, Руссо). Конт считал, что человек есть продукт социальных обстоятельств (так же его предшественники Гольбах и Гельвеций), чтобы изменить людей, надо изменить общество, присущие ему социальные и политические институты, систему воспитания и образования. О. Конт называл свою философию и социологию позитивными (положительными), поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки - не на воображении или догадках (подобно теологии и метафизике), а на научных наблюдениях. Конт сформулировал названный им "великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества". Согласно этому закону познавательная деятельность людей, их общественное сознание и, в конечном счете, человеческая история прошли три стадии своего развития: теологическую (доминирует религиозное, мифологическое сознание), метафизическую (метод мышления ориентирующийся на познание реальных явлений), и позитивную (сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений). Именно на позитивной стадии (начавшейся примерно в Новое время, когда формируются естественные науки) возможно понимание объективных законов развития и эволюции общества (которое он понимал органически, подобно живому организму), и возможна, соответственно, социальная наука.

Герберт Спенсер (1820-1903) развил идеи Конта. Спенсер рассматривал общество как единую систему взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма проявляется подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта. В эволюции общества (которую он понимал подобной биологической эволюции) Спенсер видел следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция); от однородного к разнообразному (дифференциация); от неопределенного к определенному (возрастание порядка). По Спенсеру, социальная эволюция - есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов. Спенсер старался показать объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей.

Марксистская социальная философия и ее проблематика. Представители - Карл Маркс (1818-1883), и Фридрих Энгельс (1820-1895). Исходит из следующих положений: совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов общество в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека (сведение индивидуального к социальному). Одна из самых фундаментальных проблем в марксизме - проблема взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Общественное сознание людей истолковывается как отражение их общественного бытия в ходе общественной практики, различных видов их социальной деятельности.

Согласно материалистическому пониманию истории важнейшим содержанием общественного бытия людей является производство материальных благ, благодаря которому удовлетворяются их разнообразные материальные и другие потребности. Более того, способ производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества. Он истолковывается как материальная основа существования и развития общества - системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни.

Психологическое направление (кон. 19 -нач. 20в). Представители - Лестер Уорд, Габриэль Тард, Вильфредо Парето. Восприняв идеи эволюционного развития общества, обоснованные в трудах О. Конта и Г. Спенсера, Л. Уорд перенес центр тяжести с биологических моментов на психологические, и пытался раскрыть психологические причины деятельности и поведения людей, а тем самым обосновать психологические механизмы развития общества. Желания и воля выступают, по Уорду, как основные природные и социальные силы, обеспечивающие развитие общества. В конечном счете он рассматривает их как весьма динамические психологические силы, действующие чаше всего непроизвольно, стихийно. Поскольку действия людей осуществляются в их взаимном общении, они, по мнению Уорда, являются социальными действиями.

Г. Тард также решал проблему взаимодействия личности и общества, и первичным элементом во взаимодействии человека и общества он полагает человека. Тард исходил из того, что в основе социальной деятельности лежит психологический настрой отдельных людей и социальных групп. В процессе их взаимодействия один человек или социальная группа подражает другим. Во взаимном подражании людей Тард видит изначальный элемент социальности, основной способ существования и развития личности, социальных групп и общества. Он рассматривал подражание как усвоение и повторение людьми того нового, что появляется в той или иной сфере общественной жизни ("Общество - это подражание"). Тард указывал на три основных закона, характеризующих содержание процессов подражания и их реализацию в обществе:

1. закон повторения - усвоения и воспроизведения людьми тех или иных новшеств,

2. закон оппозиции, выражающий борьбу самих новшеств и старого в обществе,

3. закон приспособления, то есть адаптации людей к появившимся новшествам и изменившимся условиям жизни.

Оригинальные идеи в рамках психологического направления в социальной философии развивал итальянский мыслитель В. Парето. Он обосновал логически-экспериментальный метод исследования социальных явлений исходя из того, что выводы науки об обществе, движущих силах его развития должны базироваться исключительно на точных эмпирических (опытных) данных. Социальные действия он делит на "логические" и "нелогические". Первые в той или иной степени осознаны и логически обоснованы людьми, вторые - неосознанны, инстинктивны, спонтанны. В психических импульсах, склонностях и предрасположениях людей Парето находил "источник социальной жизни". Оригинальной частью социальной философии Парето является созданная им теория элит. По мнению Парето, социальная неоднородность общества и социальное неравенство обусловлены психологическим неравенством людей, что выражается, прежде всего, в неравенстве их способностей. Наиболее способные представители общества образуют элиты в разных сферах общественной деятельности.

Неокантианство (кон. 19 - нач. 20 вв.). Оно основывалось на философии Канта и в развивало ее в новых условиях. Основные представители - Вильгельм Виндельбандт и Генрих Риккерт.

Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событии, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох: "метод есть путь, ведущий к цели", Задача наук об обществе сводилась в неокантианстве к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности, так как неокантианцы отрицали закономерный характер развития общества и его культуры. Социальная значимость тех или иных исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры неокантианцами трактовалась путем обращения к проблеме ценностей. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и, следовательно, ориентиры социально-культурного развития общества. Ценности носят надисторический характер и образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный (то есть потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего идея трансцендентного долженствования. Она указывает на безусловное, неограниченное временем, абсолютное значение вышеназванных ценностей. По мере их осознания люди вырабатывают соответствующие ценностные установки и требования, которыми они руководствуются в их жизни, поведении, повседневной и исторической деятельности.

Понимающая социология Макса Вебера (1864-1920). Вебер, развивая некоторые идеи неокантиацев, создал теорию социального действия. Социальные действия (их три типа: традиционные, целерациональные, ценностно-рациональные) составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться (понять) не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. В своей "понимающей социологии" Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, то есть осмысленным с помощью понятий, так и эмоционально-психологическим (вчувствование, вживание во внутренний мир субъекта, сопереживание). Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом (к нему относятся, напр., такие социальные понятия, как "феодализма", "капитализм") им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент истории и вообще в современную эпоху. Вне идеальных типов - моделей сама социальная реальность неописуема, многообразна и противоречива. Наука оперирует только идеальными типами, а не реальными объектами (или объектами, полностью отражающими, адекватными реальности).

Фрейдизм и неофрейдизм: представители - Зигмунд Фрейд (1856-1939) и его последователи. Их концепции - это так называемая социобиология, которая выделяется почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется, прежде всего, роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается больше как бы сам по себе. Движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах (бессознательном, врожденном). Особое значение в развитии культуры и истории сам Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (л и б и д о) на "жизнь его чувств" и поведение, на ее преобразование (сублимацию) в культуру, историю путем подавления (сознанием, разумом). Альфред Адлер - ученик Фрейда, перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. Другой его ученик - Карл Густав Юнг развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп. Это учение базировалось на многих положениях теории массовой психологии, изложенных, в частности, в работах 3. Фрейда.

Представители психокультурного фрейдизма Карм Хорни, Эрих Фромм и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, дополняют его также и ролью социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры (идеи, заимствуемые ими из марксизма - у Фромма это "фрейдомарксизм"). По их мнению, социокультурные условия жизни людей в не меньшей степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.

 

26. Политическое бытие общества.

Основные сферы жизни общества Сложный характер развития общества определяется его весьма сложной структурой, действием в нем многих неоднородных факторов. Прежде всего в нем осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют как бы свое социальное пространство. Последнее очерчивается соответствующим видом общественных отношений, в рамках которых происходит та или иная общественная деятельность. В результате складываются различные сферы жизни общества. Основные из них - экономическая, социальная, политическая, духовная.
Большую роль в жизни общества играет формирующаяся внутри него политическая система. Она направлена на регулирование существующих в нем политических отношений и происходящих политических процессов.
Политическая сфера есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп, национальных общностей, политических партий и движений, разного рода общественных организаций. Их деятельность происходит на почве сложившихся политических отношений и направлена на осуществление их политических интересов.
Эти их интересы касаются прежде всего политической власти, а также реализации их политических прав и свобод. В интересах одних субъектов - упрочение существующей политической власти. Других - ее устранение. Третьи стремятся к тому, чтобы разделить политическую власть с иными субъектами. В итоге, все желают в той или иной форме оказывать влияние на поли-тические процессы в собственных интересах. Для этого каждый из действующих в политической сфере субъектов, будь то класс, политическая партия или же отдельная личность, стремится расширить свои политические права и свободы. Это раздвигает границы их политической деятельности, создает большие возможности для реализации их политических интересов и воплощения их политической воли. Современные политические процессы существенно политизируют сознание многих людей и повышают их политическую активность. Это усиливает роль и значение политической сферы в жизни общества.
Политическая система общества представляет собой совокупность учреждений и организаций, деятельность которых носит политический характер, то есть направлена на осуществление политических интересов классов, других социальных групп, а также национальных общностей. Их политические интересы представляют собой проявления существующих в обществе политических отношений и направлены на решение проблем политической власти ее завоевание, осуществление и защиту, а также на реализацию их политических прав и свобод.
Данные интересы реализуются посредством тех или иных элементов политической системы. К ним относятся: государственные органы законодательной и исполнительной власти; армия, правоохранительные органы, прежде всего суд, прокуратура, милиция или полиция; государственный арбитраж; политические партии и движения; общественные организации - профсоюзные, молодежные и др., защищающие интересы определенных социальных и профессиональных групп, в том числе их политические интересы, связанные с реализацией их политических прав и свобод. Все эти государственные органы, другие политические учреждения и организации взаимодействуют между собой и образуют более или менее целостную политическую систему.
К наиболее важным институтам политической системы общества можно отнести институты политической власти, права и идеологии. Это некие узловые механизмы функционирования политического строя общества, которые должны обеспечивать его стабильность и развитие. Они проявляются в деятельности отдельных органов государственной законодательной и исполнительной власти - парламента, правительства, местных органов власти, правоохранительных органов, а также в деятельности политических партий, движений и средств массовой информа-ции, прежде всего печати, радио и телевидения.
Каждый из названных институтов политической системы выполняет свои функции. Их деятельность может быть направлена на регулирование политических процессов, носящих самый разный характер: борьбы за политическое обновление общества, приспособления к тем или иным политическим реалиям, сотрудничества политических сил или же их соперничества. Система данных политических институтов призвана обеспечить нормальное функционирование всей политической жизни общества и тем самым осуществление политических интересов всех его социальных групп и национальных общностей. Для этого необходима гибкая деятельность самих политичес-ких институтов, способность обеспечивать сочетание политических интересов всех членов общества, решать политические проблемы на основе компромиссов различных политических сил (кроме преступных) и, когда надо, проявлять необходимую твердость в отстаивании интересов всего общества. Если этого не происходит, то социальные процессы становятся неуправляемыми, стихийными и потому непредсказуемыми, т.е. разрушительными, наносящими ущерб интересам большинства членов общества и разрушающими государственность, что ведет к необратимым деформациям не только в политической, но и в социально-экономической и духовной жизни общества.
Указанные выше элементы политической системы общества прямо или косвенно отражают существующие звенья его социально-классовой структуры, функционирующей на основе определенных экономических отношений. Политическая система общества развивается под влиянием всей совокупности присущих ему социально-экономических и идеологических (нравственных, религиозных и др.) отношений и в свою очередь может весьма существенно воздействовать на них. Сила этого воздействия зависит от совершенства данной политической системы, а также от сложившегося механизма ее взаимодействия со всеми социальными институтами данного общества.
Ведущим звеном политической системы общества является государство. Это не случайно. Ведь главное в политических отношениях - вопрос о власти, прежде всего государственной. Используя рычаги этой власти, органы государства могут воздействовать на все другие звенья политической системы общества. Государство выступает, прежде всего, как некий аппарат законодательной, исполнительной и судебной власти, осуществляющий свою деятельность в интересах господствующих в обществе социально-классовых сил. С помощью аппарата государственной власти данные силы закрепляют свое господство в экономической, социальной, политической и духовной сферах жизни общества.
Сущность и назначение государства проявляется в его функциях. К ним относятся: функция обеспечения политической власти тех или иных социально-классовых сил; функция защиты страны от нападения извне; хозяйственно-организаторская функция; функция развития духовной культуры; идеологическая функция; функция внешних сношений. Называются еще и такие функции государства, как формирование наций и регулирование национальных отношений, поскольку государство выступает в качестве важного фактора национальной консолидации, а также субъекта экономических, политических и других отношений между нациями. На это стоит обратить внимание, особенно в свете оценки роли государства в регулировании современных отношений между нациями. Некоторые авторы указывают и на специфическую социальную функцию государства, связанную с решением многих проблем социальной сферы жизни общества и социальной защиты населения'.
Неверно подходить к истолкованию данных функций государства только с классовых позиций. Многие действия государства совершаются в интересах всех или же подавляющего большинства членов общества. Это касается обороны страны, решения на государственном уровне экологических проблем, развития общенациональных традиций и других элементов духовной культуры и т.д. К тому же имеет место "взаимопроникновение классовых и общенациональных аспектов государства в рамках каждой из его функций"2.
В настоящее время в России весьма остро стоит вопрос о совершенствовании деятельности органов государственной власти. Речь идет о повышении эффективности их воздействия на происходящие в обществе процессы в интересах большинства населения. Для этого требуется, в частности, повысить уровень компетентности и профессионализма работников государственного аппарата, преодолеть бюрократические методы руководства и управления делами общества на всех его уровнях. Главное же заключается в развитии подлинного демократизма в деятельности всех органов государства, чтобы они на деле защищали интересы самых широких слоев населения страны.
Гражданское общество состояни (по Гегелю) относительно независимая от государства сфера реализации частных потребностей и интересов на базе частной собственности и всеобщего формального равенства людей. Гражданское общество предстает как система отношений между личностями и сословиями, покоящаяся на частной собственности и праве. Осмысливая проблему гражданского общества, необходимо учитывать современные реалии и нынешнее е разработки данной проблемы.Стоит задача - совершенствовать взаимодействие законодательной, исполнительной и судебной властей, демократизировать, то есть подчинить интересам народа, деятельность средств массовой информации, олицетворяющих, как не без основания говорят, четвертую власть в обществе, наряду с указанными выше. Необходимо постоянно улучшать работу правоохранительных органов, призванных защищать жизнь, честь и достоинство граждан, их имущество и права, а также работу других звеньев государственного механизма. Все это направлено на развитие правового государства, в котором высшая власть принадлежит Закону. Верховенство демократически принятых законов, подчи-нение им деятельности всех государственных органов

27. Философские представления об историческом процессе

Философия истории – раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Под всемирной историей в самом общем смысле понимают весь процесс социального развития человечества. Однако в исторической науке понятие истории ограничено, с одной стороны, выделением бесписьменной пред-истории, а с другой стороны – настоящего (20-30 лет – период активности ныне живущего поколения), в котором конкретно-исторические процессы имеют незавершённый характер и потому не могут быть адекватно реконструированы. Пред-историю изучают культурологи и антропологи, настоящее – политологи, социологи и также культурологи.

 

Историческое познание обладает важной спецификой даже по отношению к социальному познанию в целом. Дело в том, что история изучает общество прошлых эпох, т.е. имеет в качестве предмета нечто бывшее (и поэтому относящееся к бытию), но уже исчезнувшее в своей определённости, т.е. не обладающее существованием. История – это как раз не «ставшее бытие» (Гегель), а отсутствующее. Поэтому истина в исторических науках не может быть получена при сопоставлении наших представлений о событии с самим событием. Историческое событие, а значит, и история – всегда предмет реконструкции, и сравнивать меж собой мы можем только эти реконструкции.

В процессе реконструкции историк опирается лишь на следы ушедших в небытие («в историю») обществ, которые можно разделить наисточники, в знаковой форме отражающее сознание этих обществ, и артефакты, отражающие их подручно-предметную реальность. При этом история реконструируется только в том случае, если имеются источники – разного рода культурные тексты. Бесписьменные эпохи принято, как уже говорилось, называть пред-историей. В результате в историческом познании не столько историческое сознание зависит от исторической реальности, сколько историческая реальность реконструируется в зависимости от формы исторического сознания. Заметим, что это налагает на историка ни с чем не сравнимую ответственность за результаты своей работы и их применение.

Философия истории как особая дисциплина оформилась только в XVII веке, когда была преодолена противоположность истории и философии, получив свое название с легкой руки Вольтера. Античная культура не испытывала острого интереса к истории, не рассматривала её как особую реальность, понимая бытие прежде всего как природу, прекрасный и вечный космос. История представлялась простой последовательностью событий, которая носит или нисходящий от «золотого века» характер (Гесиод, Сенека), или – по аналогии с природными циклами – характер круговорота (Платон, Аристотель). Христианство – это важный этап на пути становления исторического сознания. История имеет начало – сотворение мира, она движется линейно через ряд исторических событий, главным из которых является пришествие Христа, и завершится Страшным судом. Это и есть конечная цель истории, конец света и земной жизни, учение о котором получило название эсхатологии. Движущие силы истории – Провидение, воля Бога, которая ведет человечество к заранее предустановленной цели, находящейся за рамками действительной истории. Усмотрение причин исторического движения, его конечной цели делает христианское понимание истории телеологичным. Поскольку история – это только отражение сверхвременных и сверхъестественных реальностей, то она имеет сакральный характер.

Только в эпоху Возрождения начинают рассматривать историю как реальность самостоятельную, а философы Просвещения противопоставляют христианской эсхатологии учение о прогрессе. Эта идея порождена успехами наук, общим ускорением социального развития, надеждами на разумное устройство человеческого общежития в будущем. Оптимистическая уверенность в безграничных возможностях совершенствования человеческого общества отличает всех ведущих мыслителей XIX века. Это и Кант, веривший в установление вечного мира, и Гегель, связывавший прогресс с ростом свободы, и Спенсер, дополнивший идею прогресса идеей порядка, и Маркс, предсказывающий наступление коммунизма как результат действия объективных законов.

Философию истории следует отличать от историософии. Последняя представляет собой религиозно-мифологический, а не системно-рациональный способ осмысления истории. В основу историософских концепций, как правило, кладется идея, находящаяся вне истории, часто чуждая, противостоящая ей. Таково деление истории на три царства по Иоахиму Флорскому. Он выделяет царства Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. Здесь основанием периодизации выступает тринитарный догмат и его содержание. Сугубо мифологические основания имеет концепция «блуждающего царства», превратившаяся в России в теорию трех Римов. Исторические взгляды русских религиозных философов также являются историософскими. Так, Вл. Соловьев смотрел на историю человечества с точки зрения христианской эсхатологии, усматривая истоки и цели истории вне ее самой и надеясь на складывание «всемирной теократии».

Можно выделить несколько философских и научно-философских подходов к анализу исторического процесса.

I. Формационная теория. Формационная теория была разработана К.Марксом и Ф.Энгельсом. Изначально она предназначалась для анализа и прогнозирования истории народов Европы, и, применяемая к неевропейским народам, дает сбои. Сами авторы прекрасно понимали это, выделяя наряду с формациями т.н. «азиатский способ производства».

Понятие общественно-экономической формации охватывает все стороны жизни общества. В основе каждой ОЭФ лежит определенный способ производства. Сущность каждой формации образуют взятые в совокупности отношения по поводу производства и распределения материальных благ - производственные отношения. Производственные отношения образуют базис, которому соответствует политическая и идеологическая надстройка.

Развитие ОЭФ идет в процессе борьбы двух основных антагонистических классов, один из которых является собственником господствующего на данный момент средства производства (труда – в рабовладельческом обществе, земли – в феодальном, капитала – в буржуазном) и эксплуатирует труд другого, непосредственно занимающегося производством (рабы, крепостные крестьяне, рабочие). В результате классовой борьбы возникают новые классы и новые типы производственных отношений, выходящие за рамки данного способа производства. Следующая формация созревает в лоне предыдущей. Переход осуществляется скачкообразно в форме социальной революции.

Вся история предстает как последовательная смена ряда общественно-экономических формаций: первичной бесклассовой (архаичной первобытной), вторичной классовой, распадающейся на рабовладельческий, феодальный, капиталистический и социалистический способы производства, третичной коммунистической, также бесклассовой. Первобытное общество является бесклассовым, но именно в нем возникает институт частной собственности, который и становится основанием эксплуатации и социального расслоения. Три следующих формации являются классовыми и антагонистическими. Непосредственные производители в них лишены собственности на средства производства и в той или иной мере отчуждены от результатов своего труда. Социалистическая ОЭФ возникает после пролетарской революции. Она также носит классовый характер, но теперь собственником средств производства является сам производитель – пролетариат, подавляющий остатки эксплуататорских и более архаичных классов. Социализм – переходная ступень к совершенно бесклассовой коммунистической ОЭФ. Как известно, прогностическая часть формационной теории себя не оправдала.

Таким образом, теория ОЭФ является теорией направленного линейного прогресса человечества. Коммунизм фактически означает конец истории, и это – важнейший аргумент против марксизма, ибо история может остановиться только с гибелью человечества. Тем не менее, теория ОЭФ является высокоэффективной при исследовании европейской истории и истории первобытного общества.

II. Цивилизационный подход. Возник в России в середине XIX века (Н.Я.Данилевский, «Россия и Европа», К.Н.Леонтьев, «Византизм и славянство») и распространился в Европе первой половины ХХ (О.Шпенглер, «Закат Европы», А.Тойнби, «Постижение истории»). В его основе лежит идея видовой, а не родовой определенности человека (Данилевский). Получается, что можно говорить о развитии не человечества в целом, а только отдельных культурно-исторических типов, неких суперэтносов, говоря языком Л.Гумилева. Культурно-исторические типы и возникающие на их базе цивилизации не сопоставимы между собой, и потому само понятие исторической динамики применимо лишь к их внутреннему развитию. Леонтьев заложил основы органистического понимания развития цивилизации, выделив периоды начальной простоты, цветущей сложности и смесительного упрощения-разложения – по аналогии с жизнью организма. Однако оба русских мыслителя оптимистически смотрели в будущее и надеялись, что период расцвета русской цивилизации (славянской у Данилевского, византийской у Леонтьева) – впереди.

Европейские мыслители, наоборот, сделали акцент на процессах гибели цивилизаций. Причина тому – в кризисе их родной европейской цивилизации, втянувшей человечество в череду мировых войн и революций. Шпенглер вообще придал понятию «цивилизация» негативный смысл, оценив его как период упадка и гибели, по сравнению с культурой как периодом развития и расцвета. Развитие культурно-исторического типа по-прежнему мыслилось органистически, но стало двухфазным (подъем – упадок).

Концепция Тойнби содержательнее, так как основана на богатейшем фактическом материале. Тойнби выстраивает теорию развития цивилизации, в которой решающую роль играет творческое меньшинство, элита, находящая ответы на вызовы среды. Если найденный ею ответ адекватен выводу, то внутренний и внешний пролетариат (то есть основная масса населения и зависимые этносы) выполняют ее, если нет – в результате внутреннего восстания и внешних ударов разрушают цивилизацию.

Все сторонники цивилизационного подхода отмечали, что не каждый этнос способен основать цивилизацию. Творцы истории немногочисленны, большинство этносов выступает как этнографический материал, обогащающий основания главного культурно-исторического типа, но не изменяющий их. Некоторые этносы – «бичи божьи» играют только разрушительную роль.

Цивилизационный подход так и не сумел решить две проблемы. Во-первых, так и не дана общепринятая типология цивилизаций. Их насчитывают от 8 до 26. Во-вторых, мало исследован процесс возникновения цивилизаций.

III. Линейно-волновые концепции. Ограниченность обоих подходов попытался преодолеть К.Ясперс («Истоки и цель истории»). В своей концепции он сочетает периоды раздельного развития человечества с периодами единой истории. Он выделил следующие этапы: доисторическое время, время великих империй древности, осевое время, научно-техническую эпоху. В доисторическое время человечество развивалось по схожим путям, но не скоординировано, контакты носили случайный и часто трагический характер. Поэтому, когда возникают великие империи древности, они оказываются агрессивными замкнутыми мирами с несопоставимыми культурами. Все меняет осевое время, когда человечество совершает интеллектуальный прорыв к осознанию своего единства. Форма этого прорыва – появление философии и создание мировых религий, подкрепляемые регулярными контактами культур (8 век до н.э. – 2 век н.э.). Однако начало технической эры (15 век) снова поставило осознание единства под удар. Началась новая доисторическая – техническая эпоха, характеризующаяся разрывом между реальным единством человечества и отсутствием его осознания. Она должна привести к формированию новых замкнутых империй, а затем – к новому осевому времени.

Несколько иную линейно-волновую концепцию разработал А.Вебер.

IV. Концепции стадий экономического роста. В принципе, являются линейными. Их главная задача – исторически осмыслить современный этап в развитии общества. Впервые подобную концепцию сформулировал Д.Белл, но наиболее разработанной является концепция Элвина Тоффлера. История человечества укладывается Тоффлером в рамки трех больших периодов, выделяемых по характеру производственной деятельности людей и определяемых ею институтов:

«Первая волна» (аграрное или традиционное общество), не знающее индустриального производства культурных благ. Главные институты – церковь и армия. Характерен традиционный тип культуры, основанный на господствующей форме религии.

«Вторая волна» (индустриальное общество), основанное на массовом производстве культурных благ. Главный институт – промышленно-финансовые корпорации. Характерна массовая культура.

«Третья волна» (постиндустриальное общество) характеризуется следующими признаками, сформулированными впервые также Д.Беллом:

1) создание экономики услуг;

2) доминирование слоя научно-технических специалистов;

3) центральная роль теоретического знания как источника нововведений и политических решений в обществе;

4) возможность самоподдерживающегося технологического роста;

5) создание новой «интеллекутальной» техники.

Доминирующую роль в социальном устройстве этого периода играют университеты. На смену массовой культуре приходит бесконечное индивидуальное технологическое творчество.

«Волнам» предшествует архаичное общество, основанное на присваивающем типе хозяйства.

V. Когнитивно-ценностные модели. Такой взгляд на историю предполагает, что основой ее развития является либо эволюция познавательного отношения к миру, либо ценностного.

Первый тип представлен «законом трех стадий исторического развития» О.Конта. Человечество, по Конту, проходит в своем развитии теологическую стадию, когда явления мира объясняются исходя из сверхъестественного начала и сверхъестественным образом, метафизическую стадию, когда мир начинают объяснять из себя самого, но делают это умозрительным образом, и позитивную стадию, когда способом познания мира становится экспериментальная наука.

Ценностную модель исторического процесса выдвинул П.А.Сорокин. История - это смена трех типов культур (идеациональной, идеалистической и чувственной), каждая из которых обладает своей собственной философией, искусством, религией, политическими и экономическими организациями, формирует собственный тип личности. Причем в смене этих культурных типов нет никакой хронологической последовательности. Идеациональная культура - это брахманизм, буддизм, греческая культура с VIII по VI века до нашей эры и весь средневековый европейский период, когда единственной ценностью выступает Бог, сверхчувственный и сверхразумный. Искусство этой культуры не предназначено ни для славы, ни для рынка, ни для наслаждения, оно просто, аскетично, традиционно и духовно. В идеалистической культуре реальность частично сверхчувственна. Её выражает поучающее, облагораживающее, патриотическое искусство Греции V века до нашей эры (Фидий, Эсхил, Софокл, Пиндар). Когда искусство лишается религиозных, моральных и гражданских ценностей, становится развлекательным, потребительским, гонится за сенсациями, смакует патологию, наступает время чувственной культуры. Эта эпоха началась в XVI веке, а в серединеXX века наступил её закат. Этим объясняются, по мнению П. Сорокина, все кризисные явления нашего времени; войны, революции, жестокость, агрессия, общая конфликтность и нетерпимость.

Нетрудно заметить, что логика истории у Конта имеет прогрессирующий характер, а у Сорокина – регрессирующий.

VI. Мир-системный анализ. Наиболее ярко представлен в работах И.Валлерстайна и его последователей. Его специфика – в опространствлении истории, рассмотрении каждой культуры в геоисторическом плане, в котором общество неотрывно от той среды, в которой оно живет.

Основной единицей геоисторического анализа у Валлерстайна являются исторические системы, которые могут существовать в двух основных формах: мини-систем и мир-систем, последние дифференцируются им на мир-империи и мир-экономики. Вообще, ключевое для И. Валлерстайна понятие «мир-системы» восходит к соответствующим идеям Ф. Броделя, а именно, концепции «мир-экономики». Мир-экономики, по Броделю, существуют поверх политических, культурных и религиозных границ характеризуясь тремя признаками: 1) они занимают определенное географическое пространство, границы которого могут колебаться; 2) в них всегда присутствует некий полюс, центр тяготения или экономическая столица; 3) вокруг этого центра образуются концентрические зоны: вокруг центра (или ядра) располагаются области «срединной зоны» полупериферийного типа, далее ближняя и дальняя периферия и, наконец, внешнее пространство. Классическими примерами устойчивых мир-экономик является Средиземноморье, Индия, Россия, Китай.

Развивая концепцию Ф. Броделя дальше, И. Валлерстайн предлагает использовать более широкое понятие «мир-системы», при этом мир-экономика является лишь одним ее вариантом, наряду с мир-империями.

Первый вариант исторических систем, мини-системы, представляют собой пространственно небольшие, относительно кратковременные и культурно-однородные локальные образования, господствующей логикой развития которых является взаимный обмен различными благами. Мини-системы основывались на присваивающей экономике и были очень неустойчивой формой развития, постоянная гибель которых, возможно, была следствием экологических бедствий или демографического роста. После перехода к производящей экономике в ходе сельскохозяйственной революции появилась возможность возникновения более значительных и устойчивых образований, - мир-систем, которые охватывали более широкие пространственно-временные границы.

Наиболее общим и распространенным вариантом мир-систем в докапиталистическую и раннесовременную эпоху являлись мир-империи - широкие политические образования, которые отличались многообразием культурных кодов и которые в периоды экспансии разрушали и/или поглощали более слабые мини-системы и мир-экономики, и «высвобождали» их в периоды «сжатия» или упадка. Основной логикой системы являлось взимание военно-политическим центром ренты-налога (или дани) с локальных непосредственных производителей (в основном сельских общин) и его последующее административно-бюрократическое перераспределение.

Мир-экономики, в отличие от мир-империй, представляют собой прежде всего объединенные экономические цепи производства, которые существуют поверх многочисленных политических границ. Мир-экономики интегрируются скорее экономически, чем политически: в отсутствие централизованного контроля экономические агенты обладали большей свободой в накоплении богатств. А политические образования внутри мир-экономики способствовали разделению труда и неравному распределению в масштабах всей системы. Основная логика мир-экономики заключается в том, что аккумулируемая прибыль распределяется неравномерным образом в пользу центра, а не периферии системы, т.е. тех, кто способен достигнуть различных видов временных монополий в рыночных сетях.

И.Валлерстайн подчеркивает, что мир-экономики были всегда неустойчивыми и хрупкими образованиями, которые в докапиталистическую эпоху, как правило, поглощались или трансформировались в мир-империи. Скорее всего, наступление и откат как мир-империй, так и альтернативных им мир-экономик, носил циклический характер и тенденция к политической централизации сменялась обратной тенденцией к децентрализации (и подъему частнохозяйственных сетей рыночного обмена).

Одним из важных аспектов мир-системного анализа является акцент на волновой природе развития исторических систем, которая выражается в исторической динамике циклических ритмов и вековых трендов. Важнейшим циклическим ритмом является т.н. кондратьевский цикл, который длиться в среднем 45-60 лет и состоит из двух фаз: расширения (А-фаза) и упадка (Б-фаза). Данный цикл отражает процесс создания крупнейших монополий (этот период образует фазу «А»), и их упадка в результате появления на рынке новых конкурентов (фаза «Б»). Вековые тренды («логистики») впервые выделены Р. Камероном и составляют период 150-300 лет. По мнению И. Валлерстайна, вековые тренды связаны с так называемыми «циклами гегемонии» тех или иных «великих держав» в капиталистической мир-экономике.

 

28. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.

Формационная концепция общественного развития.

Термин «формация» Карл Маркс заимствовал из геологии, где формациями называются пласты горных пород, у Маркса это - пласты истории человеческого общества. Экономические формации следуют друг за другом в строго определенной хронологической последовательности, которая обусловлена характером развития орудий труда: архаическая - рабовладельческая и феодальная - капиталистическая - коммунистическая. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию. Последовательная смена формаций выявляет внутреннюю логику мировой истории, определяемой степенью овладения человеком силами природы. В основе формационной теории лежит «линейное» понимание истории, как прогрессивного восхождения человечества от дикости и варварства к высотам цивилизации, и в итоге к общественному строю, построенному на началах равенства и справедливости.

В структуру формации входят не только экономические, но и все социальные отношения, которые существуют в данном обществе, а также определенные формы быта, семьи, образа жизни.

Цивилизационная концепция общественного развития.

Концепция цивилизационного развития представлена несколькими теориями: теорией общественной типологии Н.Я. Данилевского, согласно которой нет всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер развития; теорией культуры и цивилизации О. Шпенглера, рассматривающей цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, с присущими ей признаками - распространением индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, превращением народа в безликую «массу», теорией исторических типов цивилизации П. Сорокина и др. А. Тойнби выделил и классифицировал 21 цивилизацию, каждая из которых есть. живой и сугубо индивидуальный общественный организм, проходящий один и тот же, неизменный жизненный цикл, от рождения до смерти. Все цивилизационные концепции - не линейные, а циклические, и все они покоятся на далеко идущей аналогии законов истории общества с законами биологической эволюции.

В основе линейных концепций лежит идея внутреннего единства всемирной истории. Предполагается, что история человечества, как мировой океан, вбирает в себя реки «историй» локальных обществ. Авторы циклических теорий истории доказывают, что никакого внутреннего единства в истории нет, что «человечество» - это абстракция, отвлеченное понятие, а в действительности существуют лишь отдельные народы, и у каждого свой, независимый от остальных жизненный цикл и свое собственное направление развития.

 

13 Основные гносеологические концепции в истории философии.

14 Специфика научного познания: критерии научности знания.

17 Основные проблемы философии науки. Специфика познания в концепции логического позитивизма

20 Герменевтика как методология познания гуманитарных наук

25 Основные направления социальной философии.

27 Философские представления об историческом процессе.