Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874–1928) и его последователей Г. Плеснера (1892–1985) и А. Гелена (1904–1976) и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению культуры.
Каждый раз в поисках своей сущности человек выходит за пределы своей биологической природы и раскрывает себя через такие свои свойства и способности как вера, разум, воображение. Наличие этих свойств говорит о многозначности человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.
М. Шелер выделил пять различных европейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский; 2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный на сверхчеловека.
В основании первых трех – тот или иной образ человека, два последних простраивают «принижающий» или «возвышающий» тип его трактовок. Ни один из них, по мнению М. Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». С этих позиций Шелер дистанцировался от предшествующего философского антропологизма.
Г. Плеснер, а позднее и А. Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно) версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировал одну из центральных идей философской антропологии – идею позиционирования, т.е. занятия человеком позиции в социуме согласно мере дистанцирования от природной реальности (эксцентрическаяпозициональность).
А. Гелен пошел по пути постепенного социологизирования этой идеи через акцентирование необходимости преодоления «нестабильности» человеческого бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмы культуры, выполняющие функции «разгрузки» человека от чрезмерной необходимости выбора, т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания» человека и достижения «стабильности» – система социальных институтов, позволяющая устанавливать порядки и упорядочивать влечения. Тем самым философский дискурс у позднего Гелена постепенно преобразуется в социологический, а философская антропология приобретает вид антропосоциологического проекта, наиболее полно реализованного учеником ГеленаХ. Шельски – См.: Всемирная энциклопедия: Философия/ Гл. научн. ред. и сост. А.А. Грицанов. – Мн.: Харвест – Современный литератор, – 2001. С. 1144.
Тема человека становится основной для философии ХХ века. Ей посвящено направление философии – психоанализ – одно из наиболее влиятельных идейных течений этого времени. Основы психоанализа как философской концепции разрабатывались З. Фрейдом (1859–1939). Впоследствии его идеи развивали К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, К. Хорни и др.
В философском плане Фрейд исходит из идеи о том, что в основе поведения человека и всех общественных явлений лежит иррациональное начало. Этим началом является открытая им в психике человека сфера бессознательного – часть психики, где сосредоточены желания, источником которых является сексуальный инстинкт (либидо), и вытесненные из сознания идеи. Бессознательное есть проявление биологического начала в человеке. Кроме бессознательного он выделяет также сознание (память, мышление). Бессознательное во много определяет работу сознания человека, его поведение и в принципе не может быть до конца выявлено разумом. Еще одним элементом психики является сверхсонание – Сверх-Я – принятые и усвоенные человеком социальные нормы, идеалы, ценности, традиции.
К.Г. Юнг (1875–1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) – исторически и культурно обусловленных установок, способов понимания и переживания мира.
Э. Фромм (1900–1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного.
Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.) – См.: Философия. Уч. пособие/ Афанасьева, Л.А., Дамашева, В.А. и др. – Улан-Удэ, изд-во ВСГТУ, 2005. С. 80. Так продуцируются религиозная антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.