Культура и цивилизация.

Слово культура – одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к её изучению. В самом общем смысле под культуройчаще всего понимают достижения науки и искусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения.

Культура – (в переводе с латинского означает возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли – это исторически обусловлено совокупно материальных и духовных ценностей, а также способы их создания, хранения и умения передаются из поколения в поколение. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления «Философ есть культура ума».Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» и противопоставляется ему. Человек, преобразую природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т.д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом. На рубеже 19-20вв. возникла даже специальная наука о культуре – культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы.Ситуациядиалога культурпотребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В своем развитии культура прошла несколько этапов:

Первый этап начавшийся в античной философии и продлившийся до 18 века был временем зарождения знания о культуре.Ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в 17 веке культура как специфическое явление не становилось специально предметом изучения. Однако независимо от того, пользовались ли мыслители разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждаемые проблемы оказывались необходимой частью философского знания. Так, например, в античности центральное положение занимало воспитание. Причем воспитание рассматривалось как природный процесс, поскольку античное понимание культуры содержало представление о природности человека. Предпосылки для складывания идей культуры возникли во времена Возрождения, когда появилось представление о специфически человеческом, отличающемся от природы. Для Ренессанса был характерен культ творческой личности, а под культурой понималась творческая деятельность человека. Культура стала фиксироваться в результатах творческой деятельности.

Вторым этапомстал этап превращения культуры в предмет самостоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских областей и проблем: в теории познания, в философии человека, в социальной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII – XVIII вв.были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.

Программа совершенствования разума обосновывалась в расчете на отдельного познающего субъекта, в то время как появившаяся на рубеже XVII – XVIII вв. проблема «естественного и искусственного» привела мыслителей к обсуждению социальных проблем. Так, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусственное (созданное людьми). Общество, как и государство, для него являются искусственно созданными для ограничения эгоистических интересов людей. Понимание культуры как искусственного вошло составной частью во все последующие теории культуры. Мыслители XVIII в. (Руссо, Вико и Гердер)открылиисторические измерение культуры, обратив внимание на её развитие.

Знание о культуре было столь же разнообразным, как и философская мысль в целом: достаточно привести имена, как Гегель, Ницше и Шпенглер на Западе и Данилевский, Розанов, Бердяев в России.

На третьем этапестремление к научности достигает крайней степени. Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к другим формам бытия, таким как природа, общество и человек, исследователь обращается к анализу конкретных феноменов культуры (исторических, социальных, этнических). Наряду с философией культуры возникают конкретные исследования культуры в рамках специальных гуманитарных и социальных наук. Происходит становление особой науки – культурологи.

Однако какой бы объем знаний о культуре ни добывался всей совокупностью наук о ней, изучающих её конкретные исторические, этнические, социальные и профессиональные формы (например, античную и средневековую, эскимосскую и итальянскую, крестьянскую и рыцарскую культуры), вскрывающих различные механизмы функционирования культуры (экономические и социологические, психологические и семиотические).

Множественность теорий культуры объясняется сложностью самого феномена культуры и разнообразием функций, которые выполняет культура.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры.

Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения.В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» - отказ от социально одобренных норм поведения.

Коммуникативная функция, т.е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура – продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т.е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т.е. происходит дифференциация культуры.

Знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно её символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов.

Игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

В философии существует следующее положение: человек – это субъект и объект культуры.Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура – это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир – значит расширить свое отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

О культуре можно говорить на многих уровнях. В качестве субъекта культуры можно рассматривать все человеческое общество в целом, тогда речь идет о планетарной культуре. Субъектом культуры могут быть цивилизации (западная и восточная цивилизации), отдельные общества (соответственно, немецкая или чешская культуры). В обществе можно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, гендерная, профессиональная и т.д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.

Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях, во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносятся как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идет о двух ракурсах рассмотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество». Категория «культура» дает возможность рассмотреть, как именно люди действуют, что создают и передают от поколения к поколению.

Цивилизация –это крупная социокультурная система. Понятие культуры очень часто отождествляется с понятием цивилизация

. 4. Понятие цивилизации.

1. синоним культуры

2. определенная ступень общего развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности.

3. социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.

В 18 веке понятие цивилизация прочно вошло в различные философские теории. Тот же процесс продолжается и в наши дни. Новые теории не вытесняют старые, а продолжают существовать параллельно.

Понятие культура и цивилизация иногда употребляется как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность.Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация – это, во – первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами.Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т.д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходима для их изучения. Н.Я. Данилевский называл их «культурно-историческими типами», О. Шпенглер - «высокими культурами», А. Тойнби «цивилизациями», П. Сорокин – «социокультурными суперсистемами», Н. Бердяев – «великими культурами».

Понятие «цивилизация» как социокультурная целостность, как единица для изучения мировой культуры по-разному использовалась различными авторами. Н.Я. Данилевский выделял 12 автономных цивилизаций, или историко-культурных типов:

1) египетский;

2) китайский;

3) ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитический;

4) индийский;

5) иранский;

6) еврейский;

7) греческий;

8) римский;

9) новосемитический, или аравийский;

10) германо-романский, или европейский;

11) мексиканский;

12) перуанский.

Каждый из этих типов, по мнению Н.Я. Данилевского, существует изолированно, так как культурно-исторические типы не перемешиваются и не скрещиваются между собой. Такие народы, как гунны или монголы, играют роль разрушителей умирающих цивилизаций.

Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во – вторых, предложил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел и что одна цивилизация сменяет другую; и, в-третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

Данилевским было сделано три вывода в которых говорится:

1) цивилизация представляет собой архитектурное построение по определенному плану.

2) цивилизация может иметь свой предел, и одна цивилизация может сменять друг друга.

3) сравнительный анализ части и общих качеств цивилизации приводит к более полному и глубокому пониманию истории.

Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культур было предложено немецким философов Шпенглером «Закат Европы».По его мнению, культура - это творчество, а цивилизация повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию. Шпенглер считал, что этот переход не развитием культуры, а её упадком и гибелью.

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, культура майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская). В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско-сибирскую культуру.

Шпенглер исходил из идеи существования некой ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.

Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации).Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А..Тойнби,посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд«Постижение (исследования) истории». Тойнби особо выделяет синтезирующую роль религии. Как и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественных культур.Его теория локальных цивилизаций позволяет изучать общества, занимающие определенные территории и имеющие особенности социально-экономического, культурного, религиозного развития.

Данилевский под цивилизацией понимает культурно – исторический тип. Шпенглер высокие культуры. Тойнби культурой называет цивилизацию. Питирим Сорокин социокультурными системами. Бердяев великими культурами называет понятие цивилизации. Цивилизации могут совпадать с границами общества (например, китайская цивилизация), а могут включать в себя ряд государств (мусульманская цивилизация). Типологический подход. А..Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными образованиями, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.

Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад – не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же – это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.

1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.

2. Восток – это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактором рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество – это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления как демократия и республика.

3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.

4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.

Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества. Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модернизации и глобализации.

Сегодня Запад – это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с её религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.

К какому же из этих двух цивилизационных типов, к Западу или Востоку, принадлежит Россия? В истории русской философии проблема «судьбы России» (метафора Н.А.Бердяева) была одна из центральных. Русские мыслители разделились по вопросу о понимании типа российского развития на два направления: западников и славянофилов. Первые из них считали, что Россия идет по западному пути, но с некоторым отставанием. Вторые же утверждали, что Россия – это особая цивилизация. Позицию во многом близкую к славянофилам занимал Н.Я. Данилевский. Он рассматривал Россию и Европу как два разных культурно-исторических типа. Данное понятие Данилевский трактовал как единство религиозного, промышленного, социально-бытового, политического и художественного планов развития. По сути дела, в книге Данилевского впервые была представлена теория культурно-исторических типов (локальных цивилизаций, как назвал их позднее А. Тойнби).

Гумна или монголы играют роль разрушения умирающей цивилизации. В понимании некоторых философов существует понятие локальных цивилизаций, которые в процессе своего развития имеют определенную территорию, социально-экономических культур и религиозной особенности.

На основе существований теорий представляет, развитие общества в истории философии выделяют западники и славянофилы. Западникисчитают, что Россия развивается по западному пути. Славянофилы считают, что Россия представляет собой путь развития. Этой точки придерживается Данилевский.

Славянофилы связывали особенность России как цивилизации с такими её чертами, как тип христианства (православие), существование в деревне общины, самодержавием как формой власти. Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с истоков и заканчивая возможностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни. Западники, считая российский народ европейским, полагали, что русская культура развивается в общеевропейском русле, но идет своим несколько замедленным путем.

Современные исследования России, особенностей её культурного и цивилизационного развития выводят на проблему русского национального характера.По мнению русскогофилософа Н.А. Бердяева,в национальном характере русского народа странным образом сочетаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтарством.Наличие противоположностей получило название «бинарности» русской культуры.

Бинарность русской культуры – ее двойственность, противоречивость, наличие противоположных характеристик.

Бинарностьсоставляет одну из причин выживаемости русской культуры порой даже в катастрофических условиях, но с другой стороны, является одним из оснований социокультурного раскола: постоянного конфликта между культурой и социальной структурой. Бердяев связывал противоречивость и сложность русской души (т.е. русского национального характера) с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. В русской душе, по мнению философа, всегда боролись два начала, восточное и западное.

Тема 18. Концепции локальных цивилизаций

Несмотря на общее сходство психофизических характеристик всех homo sapiens, на уровне так называемой «надорганики» ученые наблюдают огромные различия людей между собой – в языке, обычаях и нравах, уровне интеллектуального развития. Ученые утверждают, что это результат различий пройденных исторических путей. Цивилизация – это не обязательно конкретный исторический период в жизни одной отдельно взятой страны или народа. Она может охватывать и множество народов, создание и культура которых пропитаны одинаковым (точнее общим) мировосприятием или, как сейчас принято говорить, менталитетом.

Историки и социологи, исповедующие цивилизационный подход, нередко используют биологические аналогии, сравнивая развитие цивилизации с жизнью живого организма. Одним из первых, кто применил понятие цивилизации, назвав так определенный культурно-исторический тип развития человеческого общества, был русский историк Н.Я.Данилевский. В своей книге «Россия и Европа», увидевшей свет в 1869 году, он предложил рассматривать и анализировать процесс истории человеческого общества по аналогии с «естественной историей». А «естественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития как главного основания ее делений от степеней развития, по которым только эти типы (а не совокупность исторических явлений) могут разделяться». Он выдвинул также предположение о появлении, наряду со сложившимися западным и восточным, качественно нового культурно-исторического «славянского» типа. Достаточно важным в концепции Н.Я. Данилевского был тезис об ограниченности времени исторического бытия каждого культурно-исторического типа: «Народу одряхлевшему, отжившему, свое дело сделавшему и которому пришла пора со сцены долой, ничто не поможет, совершенно независимо от того, где он живет – на Востоке или на Западе. Всему живущему, как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных и растений, дается известная сумма жизни, с истечением которой они должны умереть».

Идею цивилизации как культурно-исторического типа также плодотворно развивал немецкий философ Освальд Шпенглер, предсказывавший в своей знаменитой работе «Закат Европы» неминуемую гибель западноевропейской цивилизации. В отличие от Данилевского, который употребляет ход развития культурно-исторических типов «тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу», Шпенглер сравнивает период существования каждой из рассматриваемых им «локальных культур» с жизнью полевого цветка. Культура, утверждает он, может развиться со всеми ее характерными чертами на почве строго ограниченной местности, к которой она остается привязанной наподобие растения; ее нельзя пересадить в другую почву – в результате такой трансплантации она неминуемо погибнет (или утратит свои характерные особенности). Культура умирает также после того, как ее «душа» осуществит полную сумму своих возможностей в виде языков, вероучений, наук, искусств, народов и государств.

Время жизни любой цивилизации, утверждал Шпенглер, подчинено жесткому ритму: рождение, детство, молодость, зрелость, старость, закат. Первые три фазы составляют восходящий этап, четвертая – вершину, две последние образуют нисходящий этап. Восходящий этап характеризуется органическим типом эволюции во всех сферах человеческой жизнедеятельности – политической, экономической, научной, религиозной, художественной. Это культура в собственном смысле слова. Для нисходящего этапа характерен механический тип эволюции и окаменелые формы культуры. Именно данный этап Шпенглера называет цивилизацией. Период цивилизации связан с образованием огромных империй. Шпенглер объясняет этот процесс тем, что энергия культурного человека направлена главным образом вовнутрь, а цивилизационного – вовне. Надо отметить, что позднее в немецкой социологии противопоставление Kultur и Zivilization (культуры и цивилизации) стало частью критики современного индустриального общества, которое многими воспринимается как безличная сила, стандартизовавшая человеческую культуру и сознание.

В 20-х годах XX века с книгой «Закат Европы» ознакомился английский историк Арнольд Тойнби и пришел к выводу, что общая концепция Шпенглера верна, однако его не удовлетворял способ, каким она обоснована. Тойнби задался целью подвести под эту теорию основательный эмпирический фундамент. Главным трудом его жизни стало 12-томное «Исследование истории» («Study of History»), на 6 тысячах страниц которого изложен огромный фактический материал из истории всех существовавших в прошлом народов и цивилизаций.

Тойнби также выделяет 5 основных фаз развития любой цивилизации: возникновение, рост, стабилизация, разложение, гибель. Опираясь, по его собственным словам, на самые последние достижения исторической и археологической науки, он выделяет более двух десятков (точнее, двадцать одну) цивилизаций, сложившихся на протяжении человеческой истории. Причем сохранилось из них к началу XX века лишь 8: западная, византийско-ортодоксальная, русско-ортодоксальная, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская. Следует отметить, что в последнем, 12-м томе «Исследования истории», вышедшем в 1961 году, он говорит только о 13 развившихся цивилизациях, а все остальные рассматривает в качестве спутников какой-либо их развившихся. Скажем, русская цивилизация оказывается спутником сразу двух цивилизаций: православно-византийской – от принятия христианства до Петра I и западной – от Петра I до настоящего времени.

В качестве основного стимула развития любой цивилизации А. Тойнби рассматривает действие введенного им самим закона вызова и ответа. «Вызов побуждает к росту. Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние. Отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. Традиционное мышление, согласно которому благоприятные климатические и географические условия способствуют общественному развитию, оказывается неверным. Наоборот, исторические примеры показывают, что слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста». Другими словами, вызов – это насущная задача, точнее, комплекс задач, который ставит перед данным конкретным обществом историческая ситуация, и каждый шаг общества вперед связан с ответом на такой вызов. Таким образом, цивилизация возникает, существует и развивается благодаря постоянным, непрекращающимся усилиям человека.

По каким критериям можно судить о том, происходит ли рост цивилизации?

Во-первых, по возрастанию власти над окружающей природной средой, повышению степени независимости от ее изменчивости и капризов. Этого удается достичь благодаря совершенствованию техники. Правда, здесь тоже кроется определенная опасность: излишний акцент внимания на одностороннем развитии какой-либо одной стороны производственной деятельности может завести цивилизацию в своего рода эволюционный тупик, и она превращается в «задержанную цивилизацию» (так, полинезийцы стали прекрасными мореходами, эскимосы – рыбаками, спартанцы – солдатами): техника продолжает совершенствоваться, а цивилизация остается статичной.

Во-вторых, по усилению власти над человеческим окружением: «У цивилизации, только что зародившихся, существует тенденция не только к росту, но и к давлению на другие общества» (А.Тойнби). Другими словами, у молодых цивилизаций наблюдается постоянная экспансия, направленная как на расширение своих географических границ, так и на усиление своего влияния на соседние страны и народы тем или иным способом. Это главные критерии. Существует и ряд частных критериев, раскрывающих, детализирующих проявление главных.

Важное место в концепции А.Тойнби занимает рассмотрение взаимодействия между личностью и обществом, или между «микрокосмом» и «макрокосмом». Он считает, что микрокосм вносит в макрокосм целенаправленное действие. Однако необходимо различать степень вклада в этот процесс в разной степени одаренных людей. Ответ на вызов вырабатывает творческая элита, численно составляющая незначительную часть общества. Эта малочисленность не уменьшает степени влияния на инертное большинство, ибо «духовно озаренная личность, очевидно, находится в таком же отношении к обычной человеческой природе, в каком цивилизация находится к примитивному человеческому обществу» (А.Тойнби). Механизм, с помощью которого творческая элита увлекает за собой основную часть общества, Тойнби называет мимесис (этот термин, буквально переводимый как «подражание», заимствован из древнегреческой философии, где он означал суть творчества).

Однако со временем творческая элита, активно воздействовавшая на пассивное большинство с помощью своего авторитета, утрачивает творческие способности («терпит неудачу», выражаясь словами Тойнби). Это может случиться по двум причинам.

Во-первых, лидеры могут неожиданно для себя подпасть под гипноз своих собственных приемов воздействия на массы и начать некритически относиться к своим действиям.

Во-вторых, утрата творческих способностей может произойти вследствие самой природы власти, которую бывает трудно удержать в определенных рамках. «И когда эти рамки рухнули, управление перестает быть искусством… Страх толкает командиров на применение грубой силы, поскольку доверия они уже лишены» (А. Тойнби). В результате творческая элита превращается в «господствующее меньшинство», которое, не желая расставаться с властью (хотя уже и не в состоянии использовать ее на общее благо), все чаще опирается не на авторитет, а на силу оружия. Это банкротство господствующего меньшинства, его растущая неспособность справиться с новыми вызовами, новыми проблемами, ведет к все большему отчуждению его от основной массы общества, превращающейся во «внутренний пролетариат». Так происходит надлом цивилизации.

Таким образом, процесс надлома, а за ним и распада осуществляется на фоне попыток укрепления власти «господствующего меньшинства», которое, хотя и утрачивает свою творческую энергию и созидательный порыв, но еще надолго сохраняет свои возможности контроля над окружением. В ходе социального раскола образуются три основных типа социальных групп.

1. Правящее меньшинство, которое. Попирая все права, пытается силой удержать господствующее положение и наследственные привилегии.

2. Внутренний пролетариат, восстающий против такой несправедливости; при этом движения его, помимо справедливого гнева, вдохновляются также страхом и ненавистью, что разжигает насилие.

3. Внешний пролетариат, состоящий из народов, прежде находившихся под господством и контролем цивилизации.

«И каждая из этих социальных групп рождает свой социальный институт: универсальное государство, вселенскую церковь и отряды вооруженных варваров» (А.Тойнби).

Движение цивилизации к распаду проявляется в эскалации внутренних братоубийственных войн. Это порождает в обществе военный психоз. «Прозрение наступает, когда общество, неизлечимо больное, начинает вести войну против самого себя. Эта война поглощает ресурсы, истощает жизненные силы» (А.Тойнби). Цивилизация гибнет. Однако процесс этот, по утверждению Тойнби, неизбежно завершается актом творения – на обломках старой цивилизации вырастает новая.

 

Тема 19. Циклическая теория П.А. Сорокина

 

Особенности взглядов Питирима Сорокина на периодизацию общества состоят в том, что он концентрирует свое внимание главным образом на эволюции духовной жизни, в значительной степени оставляя в стороне процессы материального производства. Сорокин был одним из первых социологов, привлекших внимание к проблемам аксиологии – учения о ценностях. При этом его понятие о ценностях тесно связано с представлением о трех высших типах цивилизаций («суперкультур»): идеациональной, сенситивной и идеалистической. Это не «локальные цивилизации», как у Шпенглера и Тойнби, а скорее определенный тип мировоззрения, присущий не какому-то отдельному человеку, классу или социальной группе, а господствующий в данный период в сознании огромных масс людей, общества в целом. Мировоззрение же есть не что иное, как определенная система ценностей.

 

Какие типы мировоззрения выделяет Сорокин?

1. Религиозное мировоззрение, связанное с идеациональной суперсистемой. Оно, по Сорокину, характеризует такой тип развития человеческой истории, когда господствующее положение среди всех других форм идеологии занимает религия. Судя по привлекаемому эмпирическому материалу, Сорокин анализирует этот тип суперкультуры прежде всего на базе средневековья. В этот период католическая церковь действительно обладала монополией на идеологию. Влияние этой идеологии на все другие формы общественного сознания и духовной жизни – науку, философию, искусство, мораль – ни в какое сравнение не идет с тем воздействием, которое сама она испытывала с их стороны. Следует отметить, что Сорокин не пытается выяснить причины, лежащие в основе такого положения вещей (не касаясь вопросов ни феодальной собственности, ни церковного землевладения), и факторы, ведущие к его изменению. Он просто констатирует факты и приходит к выводу о том, что могущество церкви в эпоху средневековья обуславливается господством религиозного сознания.

2. Сенситивная суперкультура, напротив, связана с доминантой материалистического мироощущения. Поэтому она во многом является прямой противоположностью идеациональной суперкультуре. Эта эпоха наступает тогда, когда религиозное мировоззрение полностью сдает свои позиции, уступая мировоззрению материалистическому. Такое положение вещей, считает Сорокин, неизбежно ведет к изменению всего уклада общественной жизни. Различия идеациональной и сенситивной суперкультур – это прежде всего различия идеалов. Люди идеациональной суперкультуры весь свой интерес сосредоточивают на ценностях вечных, непреходящих (и прежде всего – на религии). Представители же сенситивной суперкультуры все свое внимание устремляют на ценности, носящие временный, преходящий характер, материальный интерес у них всегда преобладает над идеальным, религиозным. Сенситивная суперкультура, утверждает Сорокин, превалировала в античной цивилизации с III до I века до н. э. А в современном западном обществе она наступила лишь в XVI веке и в настоящее время клонится к своему окончательному (или очередному) закату.

3. Еще одна фаза развития общества – идеалистическая суперсистема. Ее господство не связано с каким-то новым видом мировоззрения (которых может быть лишь два – либо религиозное, либо материалистическое). Оно являет собою переход от одного к другому. Это смешанная культура, и направление ее развития зависит от направления перехода – от сенситивной суперкультуры к идеациональной или наоборот. В настоящее время, утверждает Сорокин, человечество вновь стоит на пороге появления новой идеациональной суперкультуры, ибо господству сенситивной суперсистемы подходит конец.

Вообще идея такого циклического развития вполне в духе общих воззрений П.А.Сорокина на направленность социального развития как некий нелинейный прогресс. Из всех кривых, иллюстрирующих процессы развития, он предпочитает синусоиду. Моделью такого движения мог бы также послужить маятник: две крайние фазы его колебания отражают нахождение общества в идеациональном и сенситивном состояниях, нижняя же точка – в идеалистическом.

Нетрудно убедиться в том, что такой подход в чем-то перекликается с законом интеллектуальной эволюции О.Конта. С той лишь (правда, весьма существенной) разницей, что у Конта отсутствует идея циклической повторяемости, и человечество у него, выходя из длительной теологической стадии и пройдя вслед за этим через неопределенно-туманную метафизическую, вступает в светлое завтра позитивной или научной стадии, которому не предвидится конца. Сорокин же утверждает идею бесконечной повторяемости и смены фаз трех суперкультур.

 

Тема 20. Философия Просвещения.

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII века, представители которого полагали , что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путём просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах . Смысл «просвещения» (свет науки культуры) в том, что должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит жизнь человека к лучшему. Просвещение – течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума.

Философия 18 века была подготовлена работами П.Гассенди, его атомистическим материализмом, сочинениями Р.Декарта, влиянием идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики и религиозного догматизма в работах П.Бейли.

Идеи просвещения выражали интересы буржуазии, беспощадно критикуя отживающий феодально-крепостнический строй. Основное направление критики – паразитирующий на темноте и невежестве масс образ жизни и нецивилизованные порядки крепостничества.

Понятие просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего ряд стран, в первую очередь охватившего Европу.

Характерные особенности Просвещения :

рационализм как общая вера в разум;

антиклерикализм – направленность против засилья церкви, но не религии, в духовной жизни общества;

антиобскурантизм – борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна, главным образом, своей социально – политической частью. Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.

Английское Просвещение 17 века представлено общественно – политическими учениями Т.Гоббса и Д.Локка. Главное место в их работах занимает проблема государственного устройства. Главные философские сочинения Гоббса – трилогия «Основы философии»: «О теле», «О человеке», «О гражданине»; «Левиафан». Гоббс в трактате «Левиафан»разработалтеорию общественного договора,согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в обмен на права. Без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, «борьбы всех против всех». А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть «Левиафан – библейское морское чудовище».Государство по своему характеру–абсолютистская организация, которая обладает и внушает силу страха. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина. Худшим из зол является анархия.

Локк в «Двух трактатах о государственном правлении» дополнил теорию общественного договора теорией о существовании естественных прав (право на жизнь, свободу, собственность) человека. Для защиты «естественных прав» необходимо государство, которое является результатом общественного договора. Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей: на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение в парламенте должна иметь законодательная власть.

Локк является создателем концепции сенсуализма –утверждение о том, что единственным источником знания являются органы чувств человека. Чувства, ощущения – главная форма достоверного познания. Поэтому сенсуализм стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. Сознание новорожденного – «чистая доска» (tabula raza).Только благодаря чувстенному опыту в голове человека появляются знания.

 

Локкубеждён в том, что единственным источником знаний является внешний мир, под воздействием которого чувства вводят в души то, что вызывает в них представление о тепле, холоде, цвете и других чувственных качеств. Идеи-ощущения возникают вследствие воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас: это идеи, приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. п. Сенсуализм Локка имеет последовательно материалистический характер. Локк подчеркивает, что идеи-ощущения – основной фонд всех наших идей. Рефлексия как внутренний опыт – это «наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления».

Главное произведение Локка – «Опыт о человеческом разуме».

Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей, которые Локк делит на: первичные и вторичные. Первичные качества – это те, которые принадлежат самим предметам и сохраняются в них постоянно при всех их изменениях. Это плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число. Локк называет эти качества реальными.Мы можемназвать их объективными. Вторичные качествакажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле они не находятся в самих вещах: это идеи цвета, звука, вкуса и т. п. В вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. Эти качества являются субъективными.Так, например, то, что нам представляется красным или неприятным в идее ощущения, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Движение частиц производит тот «толчок», посредством которого формируются как первичные, так и вторичные качества.

В процессе познания происходит переход от простых идей к сложным. Локк обосновывает тезис об опытном происхождении знания не только единичного, но и общих понятий: «Ощущения сперва вводят единичные идеи и заполняют ими еще пустое место; и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти вместе с данными им именами. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагируетих и постепенно научается употреблению общих имен». Локк выделяет три уровня познания: чувственное, интуитивное и демонстративное.Чувственное познание дает нам идеи первичных и вторичных качеств, причем последние делают чувственное познание не очень надежным. Демонстративное познание направлено на установление соответствия двух идей при помощи посредствующих идей: например, мы доказываем положение о равенстве трех углов треугольника двум прямым. Демонстративное знание Локк выделяет, по-видимому, в связи с важностью процедуры сравнения в процессе познания, которое у него проистекает из чувств.

Наиболее достоверный и, в этом плане, высший, по Локку, уровень познания – это интуитивное познание, которое дает непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия чувственных или простых рациональных идей друг другу. Но и интуиция у Локка направлена на идеи, полученные через опыт, например: «три больше двух» и т.п. Таким образом, Локк последовательно проводит свою сенсуалистическую линию, доказывая, что познание во всех формах и на всех уровнях имеет своим источником опыт как чувственное восприятие: нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях. «Истина в собственном смысле слова означает лишь соединение и разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом».

Социальная философия Локка – одна из первых концепций буржуазного либерализма. (Либерализм – идейное течение сторонников парламентского строя, отстаивающим демократические свободы в экономике, политике и других сферах жизни. В 19-20 вв. либералы стремились закрепить в массовом сознании ценностные установки буржуазного предпринимательства, отстаивая идею «свободного рынка» и невмешательства государства в экономику. В России либеральной идеологии довольно последовательно придерживалось правительство Е.Т. Гайдара).

Расцвет философии Просвещения – 18 столетие. Начало эпохи французского Просвещения 18 в. связано сВольтером(наст. имя Франсуа Мари Аруэ). Основные работы «Кандид», «Орлеанская дева», «Трактат о метафизики», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии».Сознание, по Вольтеру, есть атрибут материи, оно зависит от тела. Но вместе с тем конечная причина движения и мышления является божественной.

Вольтер выступал за право людей на счастье и свободу. Человек свободен, потому что он имеет сознание свободы. В своих трудах он рассматривал историю не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей. Вольтер ввел термин «философия история» как учение о прогрессивном развитии человечества.Исторический прогресс определяется развитием и распространением идей, творчеством передовых мыслителей. В развитии истории большую роль играют выдающиеся личности, в первую очередь – просвещенные монархи.

Жан-Жак Руссо – «Общественный договор», произведение, которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и равенстве юридических прав. Свобода выступает как возможность исполнения желаний человека. Учение Руссо содержало диалектические мысли о развитии общества. Причины неравенства он усматривал в частной собственности при переходе от «естественного состояния» к «гражданскому обществу».Вместе с тем Руссо признавал правомерность мелкой собственности.

«Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах»; писал Руссо о проблемах внешней свободы человека.

Философское мировоззрение Руссо базировалось на дуализме и деизме. Деизм – это рациональное, или «естественная» религия, то есть культ разума.Разум не отрицает веру в Бога, разум стремится овладеть верой, «переварить» ее. Эпоха Просвещения как кульминация культуры Нового времени, продолжая критику церкви, критикует и религию как систему догматов и ритуалов, что получило название антиклерикализм.

Проблема источника зла, по Руссо, – это проблема неравенства. Деизм явился теоретической платформой протестантизма, зародившегося в эпоху Возрождения и ставшегося духом развитого капитализма.

Шарль Луи Монтескье – один из основоположников географического детерминизма. Наряду с природной детерминацией важную роль играют социальные факторы, особенно подчеркивается роль разума как неприродной специфике человека, – разуму законодателя.

Поль Анри Гольбах – его произведение «Система природы» получила название «кодекса материализма и атеизма 18 в.». Его атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.

В основном труде Гольбаха «Система природы» – движение определялось как способ существования материи, но в то же время оно сводилось к механическому движению.

Ж..О. де Ламетри в своей работе «Человек – машина» доказывает, что человеческий организм можно полностью объяснить законами механики.

«Я не ошибусь, – писал он, – утверждая, что человеческое тело представляет собой часовой механизм, но огромных размеров….. И, что если остановить колесо, при помощи которого в нем отмечаются секунды, то колесо, обозначающее минуты, будет продолжать вращаться и идти как ни в чем не бывало….. Таким же точно образом засорение нескольких сосудов недостаточно для того, чтобы уничтожить и прекратить действие рычага всех движений, находящихся в сердце, которое является рабочей частью человеческой машины…».

В теории познания Ламетри раскрывает механизм формирования ощущений. Язык, который играет важную роль в процессе познания, представляет собой систему знаков; в гносеологии развивает теорию познания как теорию отражения. Он говорит о «мозговом экране», «на котором отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы». Такая же позиция характерна и для Гольбаха и Дидро.

Ламетри подчеркивает огромную роль в физиологической организации человека значения образования и воспитания.

Дени Дидро – основные работы «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидании зрячим», «Сон Д. Аламбера». В своих работах Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия.

Дидро, называя движение существенным свойством материи, считал, что абсолютный покой есть абстрактное понятие, которого в природе не существует. Движение есть такое же реальное свойство, как длина, ширина, глубина.

Идея неразрывной связи материи и движения представляет собой элемент диалектики, не укладывающийся в строго механическое понимание природы, которое было в целом свойственно материализму 18 столетия.

К.А.Гельвеций – основные работы «О человеке», в которой он пишет, что «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек, «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится».

В учении о познании французские материалисты последовательно развивали сенсуализм. Источником знаний они считали ощущения, возникающие в результате воздействия внешних материальных тел на органы чувств человека. Духовную деятельность – воображение, желание, мышление они обычно выводили из ощущений. Гельвеций полагал, что ум есть совокупность ощущений человека. Отсюда, деятельность мышления он пытался свести к процессу сравнения ощущений друг с другом. Дидро, однако, считал, что такое решение является, односторонним и ставил вопрос о соотношении чувственного и логического познания. Ведь, невозможно всю психическую деятельность человека свести лишь к ощущениям; сознание человека – это не только чувства, оно – и разум – полагал он. Однако, будучи метафизиками, французские материалисты не видели качественного различия между ощущениями и абстрактным мышлением.

С позицией последовательного сенсуализма, французские материалисты отвергали возможность врожденных идей и выражали категорическое несогласие с учением о врожденных идеях Декарта.

Понимая познание как отражение внешнего мира в мозгу человека, французские материалисты разработали учение об истине. Истина – это связь наших дней и понятий, которая соответствует связи вещей. Однако они не сумели раскрыть познание в его историческом развитии, хотя делали попытки в этом направлении. К тому же, в учении о познании французские материалисты подчеркивали лишь воздействие на человека предметов внешнего мира, иначе воздействие объекта познания на субъект, но не затрагивали воздействия человека на объект. Человек выступал у них как пассивный созерцатель. Поэтому их материализм имеет созерцательный, пассивный характер. В лучшем случае, они обращались к понятию «опыт», толкуя его как наблюдение или эксперимент.

И. Гердер – один из представителей немецкого Просвещения. Основные произведения – «Идеи к философии истории человечества»: в ней рассматривается проблема общественного и исторического прогресса. Прогресс – это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение гуманности. Определяющее значение имеет культура, которая стимулирует развитие общества. Исторический прогресс – это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный прогресс – это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.

Неотъемлемой составной частью философского мировоззрения Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция было свободомыслие и воинствующий атеизм. Последнее обстоятельство определялось историческими условиями, сложившимися в предреволюционной Франции. Католическая церковь была не только идеологической и политической силой, защищавшей феодальный строй, но и крупнейшим землевладельцем – ей принадлежала четверть всех земельных угодий страны. Свои привилегии католическая церковь защищала крайне агрессивно, не брезгуя никакими средствами. Не оставались в долгу и просветители-вольнодумцы. Вольтер призывал «раздавить гадину», т.е. католическую церковь; Дидро заявлял: «Я ненавижу всех помазанников божьих, как бы они ни назывались… и нам не нужно ни священников, ни богов».

Французские материалисты стремились, прежде всего дать философское обоснование атеизма. Если в мире нет ничего, кроме материи, находящейся в непрерывном движении, которое есть ее неотъемлемый атрибут, то не останется места ни для Бога, ни для бессмертия души.

Далее французские материалисты попытались ответить на вопрос о происхождении религии, сводя ее источники к невежеству и заблуждениям людей, а также к корыстному обману священнослужителей. «В мастерской печали несчастный человек творил себе призрак, из которого он сделал себе Бога», – писал Гольбах. По его мнению, вся теология, есть одна сплошная фикция, поскольку во лжи, кА и в истине, нет степеней.

Отсюда следовал вывод о том, что просвещение, пропаганда научного знания способны преодолеть религиозные взгляды и чувства. Незнание природы породило богов, научное знание должно уничтожить их, полагали просветители.

Наконец, просветители подвергли критике религиозную мораль и попытались обосновать нравственную ценность свободомыслия. Франция конца 18 в. давала множество примеров развращенности служителей церкви, что было отражено в романе Дидро «Монахиня» и во многих других произведениях просветителей.

Несмотря на блестящее остроумие и полемический пыл антирелигиозных и антиклерикальных произведений французских просветителей и материалистов, они не смогли дать всестороннего научного анализа феномена религии, вскрыть ее социальные и психологические функции в обществе. Оказались иллюзорными и предложенные ими пути преодоления религии. Вместе с тем философия французских материалистов 18 в., включая и атеизм, представляла собой важный этап в развитии философской мысли человечества.

Значение эпохи Просвещения:

– в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;

– в науке способствовало развитию естествознания;

– в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;

– в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенства всех людей перед законом.