Латинское слово «экзистенция» означает существование, поэтому экзистенциализм переводится как «Философия существования». Центром этой философии является человек. Экзистенциалисты за основание бытия принимают переживания человека, его противоречивое отношение к объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.
Основоположником этого философского течения является СёренКьеркегор (1811-1855). Он родился в Копенгагене, в семье состоятельных родителей; его воспитание осуществлялось в духе суровых христианских канонов протестантского толка. Хилый и болезненный мальчик, Сёрен в школьные годы подвергался многочисленным насмешкам со стороны обидчиков. По окончании школы семнадцатилетний Кьеркегор был зачислен студентом теологического факультета Копенгагенского университета, однако теология не увлекала его. Он больше интересовался эстетикой, и в конечном итоге учеба его затянулась на целых десять лет.
В этом возрасте Кьеркегор был склонен вести неупорядоченный, богемный образ жизни. Серьезным эпизодом в его биографии стала неожиданно расстроившаяся помолвка с юной девушкой, к которой он питал нежные чувства. Вскоре последовали смерть отца, матери, всех сестер и двух братьев. В результате этих жизненных невзгод он замкнулся в себе, вел сугубо одинокий образ жизни, хотя и был обеспечен, получив наследство. Все это говорит за то, что Серен Кьеркегор имел личный опыт душевного дискомфорта, глубоких переживаний, что возможно и предопределило его обостренное чувство одиночества и неуверенности, выразившееся в философии экзистенциализма.
С. Кьеркегор обращает внимание на духовную сторону нашего существования.
Работы Кьеркегора: “Страх и трепет”, “Понятие страха”, “Болезнь к смерти”, “Или- или” и др. основаны на идеях протестантской догматики и имеют антигегелевскую направленность, хотя в них многое заимствовано у Гегеля, например диалектическое видение духовного мира.
Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская история первородного греха. Адам и Ева, как известно, нарушили запрет Бога и вкусили плод от древа познания. Кьеркегор видит в этом некий качественный скачок, переход от незнания к знанию.
Адам и Ева, как наши далекие прародители, обрели свободу и независимость от Бога.
Этот скачек должен рассматриваться как поворотный пункт в судьбе человечества (и человека), как начало всемирной истории.
В основе перехода от незнания к знанию лежит эротическое начало: первородный грех есть нарушение этического запрета и добровольное подчинение гносеологическому запрету. Теперь, после изгнания Адама и Евы из Рая, все, что не поддается разуму, считается неистинным и должно быть отброшено как таковое. Вместо “старого” Бога появился “новый” Бог — рациональная истина.
Итак, первородный грех ознаменовал собой переход от древа жизни (его символом считается Иерусалим) к древу познания (его символ- столица Древней Греции Афины, родина рациональной философии).
Но Адам и Ева обманулись. Избегнув одних рамок необходимости- подчинения воле Бога, они попали “в капкан” других рамок еще более жесткой необходимости, ибо разум все сводит к поискам законов и конечных причин. Человек оказывается игрушкой в рукахприроды и общества, где над ним господствуют эти законы и причины. Иначе говоря, обретенная свобода оборачивается несвободой нового толка.
В этом заложен трагизм человеческого бытия. Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор полагает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно возникает тогда, когда человек осознает отсутствие возможностей. Первородный грех, порожденный желанием свободы, оборачивается страхом перед “Ничто”, т. к. Бог уже не с человеком, а далеко от него. Вот почему страх Кьеркегор называет “обмороком свободы”. Именно в этой точке духовного одиночества и незащищенности человека возникает отчаяние как осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию.
Отчаяние может отступить только в том случае, если блеснет вдалеке луч надежды. Но это произойдет только тогда, когда через бесконечное самоотречение и осознание своей вины человек возвращается к Вере. Безверие обрекает человека на гибель. Таким образом, чтобы преодолеть отчаяние, мы должны отвергнуть Разум и принять Веру, от древа познания вернуться к древу жизни.
Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, означает столкнуться с ситуацией личного выбора. В реальной жизни каждый из нас находится в этой ситуации. Выбор осуществляется при наличии альтернативных возможностей. Кьеркегор призывал отличать в человеке “зрителя” (согласно Гегелю человек есть лишь игрушка в руках мировой необходимости) от “актера”, который, играя свою роль, тем самым творит спектакль (реальную жизнь). Только “актер” вовлечен в экзистенцию.
Выбор всегда связан с принятием решения. Эта процедура может опираться на научные, математические знания, на этические и эстетические представления. Но всегда за ней стоит конкретная человеческая жизнь, и поэтому отвлеченные рассуждения при выборе мало помогают.
Причиной экзистенциальной ситуации в конечном итоге Кьеркегору видится отчуждение человека от Бога. Чем дальше это происходит, тем больше в человеке растет чувство отчаяния.
Каждый человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он должен в себе привести в действие. И это может быть сделано им только через приход к Богу.
С. Кьеркегор первый привлек внимание к сложному духовному миру человека. Идеи С. Кьеркегора получили развитие в философии экзистенциализма 20 ст.
Представители экзистенциализма 20 века: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю. Общие идеи: различается подлинное и неподлинное бытие человека. Подлинное бытие – это состоявшаяся жизнь человека, в которой была развита и проявлена его индивидуальность. Неподлинное бытие – жизнь, прожитая по стандартам в соответствии с общепринятыми нормами. Подлинное бытие не дано изначально. Человек должен найти к нему путь. Состояние, которое выводит человека к поиску подлинного бытия – пограничная ситуация, страх утраты своего Я. Больше всего мешает достичь подлинного бытия неприятие всего необычного, отрицательная реакция на любые нетипичные оценки поступки.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) утверждал, что мир, в котором живет человек, заново возникает в его человеческой деятельности. Жизнь и деятельность человека предполагает выход из себя, что может обернуться трагедией, изменой самому себе. М. Хайдеггер предлагает осуществить «поворот» - обращение человека к самому себе, создающее новую духовную атмосферу для всего мира. Он полагает, что такой поворот предотвратит человечество от катастрофы, освободит его от власти техники и тем самым приблизит человека к состоянию естественного поведения.
Экзистенциалисты утверждают, что, делая выбор, человек обретает себя и одновременно обретает свободу. Его свобода состоит в том, что он не выступает как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирает» самого себя своими действиями. Свободный человек несет ответственность за свои поступки, за свою жизнь, а не оправдывает их внешними обстоятельствами.
Жан Поль Сартр (1905 – 1980) француз утверждал, что фактическое бытие человека случайно. Человек может свободно выбирать себя в любой эпохе. Свобода является основанием истории. Сознание – это синоним свободы.
Альбер Камю (1913 – 1960), француз, Лауреат Нобелевской премии. Он утверждал, что в этом мире человек всегда посторонний, земное бытие абсурдно и удел каждого человека бесконечно печален. Этот мир не имеет высшего смысла. Призывом к бытию является бунт. Это форма осознания себя человеком. Есть несколько видов бунта: исторический (или метафизический) и художественный. Восстание человека против всего мироздания – это исторический бунт. Исторический бунтарь отвергает Бога, изменяет историю, восстает против властей. Художественный бунт вносит поправки в реальный мир. Камю считал, что нужно помочь человеку стать сознательным, свободным от идеологических и прочих доктрин. Мир спасет красота. Красота и общение выведут людей из изоляции и приведут к социальной справедливости.