СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ НА ЗАПАДЕ

Характерная особенность философии в эпоху Средневековья – ее зависимость от теологии[8]. Философские проблемы либо преобразованы в теологические, либо выступают в качестве вспомогательных средств для теологии. Философия Средневековья делится на два этапа: это пат­рúстика (IV–VIII вв.) – учения отцов церкви, создавших теологические и философские комментарии к Библии, и схолáстика (X–XIV вв.) – школьная философия, комментирующая Священное Писание, сочине­ния отцов церкви и труды Платона и Аристотеля. Меняются представ­ления и о критериях истины. Ссылка на авторитетный текст, например, на положение Библии или Аристотеля, может положить конец любому философскому спору. Вместе с тем, в схоластике долгое время бывшая общепризнанной точка зрения относительно философии как о придатке к теологии подвергается частичному пересмотру. В современной исто­рии философии принято рассматривать философию Средневековья как особую, исключительную эпоху, когда философия, наука и религия на­ходились в полном единстве.

Главные фигуры патристики (Августúн, Григорий Великий, Гри­горий Нúсский, Иоáнн Златоýст, Иоáнн Дамаскúн и др.) поставили клю­чевую проблему средневековой философии – проблему соотношения знания и веры. Первые теологи – Тертуллиáн, Оригéн и Августúн (354–430) доказывали несовместимость знания и веры. «Верую, потому что нелепо», – пишет Тертуллиан. Августин полагает, что вера имеет при­оритет перед любым знанием, поскольку исходит от Бога и ведет к спа­сению. Августин в «Исповеди» призывает смирить гордыню разума, быть послушным сыном веры и церкви. В этой связи, Августин облича­ет все языческие философские теории, оформляя официальную позицию церкви. Вместе с тем, перетолкованные на христианский лад Платон, Аристотель и другие древние философы выступают именно философ­ской основой богословия Августина. Уже в его трудах возникает двой­ственное отношение к наследию античной философии: заимствуются и развиваются логические, гносеологические и физические взгляды; кос­мологические и этические взгляды, наоборот, отвергаются как языче­ские.

Августин также оформляет взгляд средневековой философии на историю. История человечества носит провиденциальный[9] характер, то есть ее ход и конечная цель предначертаны Богом. Приняв христианст­во, человечество встает на путь построения царства Божия на земле. Учение Августина является теокрáтией (что буквально значит: «власть Бога»). Концепция теократии подразумевает, что человечество воссо­единяется с Богом через церковь. В этой связи, церковь выполняет не только религиозные функции, но и является высшим политическим ин­ститутом, которому должна подчиняться любая светская власть. Учение Августина об истории, изложенное в трактате «О граде Божием», стало первым философским учением в области философии истории.

Расцвет теологии[10] Средневековья приходится на XII – XIV вв. и связан с деятельностью таких теологов[11], как Фомá Аквúинский, Ансéльм Кентерберúийский, Дунс Скот, Иоáнн Скотт Эриугéна, Уильям Оккáм, Пьер Абеляр и др. В это время были созданы целый ряд теорий, имеющих важное значение для философии.

Это, прежде всего, теория двойной истины, развитая Фомой Аквинским (1225–1274). В своем главном труде «Сумма теологии» он ут­верждает, что существует два порядка истины и знания: истины, кото­рые мы имеем о тварном мире, нельзя прилагать к истинам откровения. Подобная теория создана на основе философии Аристотеля, его проти­вопоставления материального и формального. Вместе с тем, по средне­вековым меркам, Аквинат лояльно относился к естествознанию. Он по­ложительно относился к исследованию природы методами эксперимен­та, запрещая только эксперименты на человеке (как созданном по обра­зу и подобию Бога). Показательно, что при средневековых университе­тах в то время возникают лаборатории алхимии[12], которая является про­образом современной физики и химии. Несмотря на оккультный[13] харак­тер алхимии, в ней содержится рациональное зерно – исследование природы через эксперимент. Что же касается высших истин, то они по­лучены из Откровения и являются исключительным предметом теоло­гии. Философия лишь помогает теологии привести все положения в строгую систему. Учение о двойной истине является краеугольным камнем томúзма (учения, в котором развиваются взгляды Фомы Аквинского) как основы католического вероучения.

В эпоху схоластики пересматривается и способ взаимоотношений Бога, человека и мира. Бог творит мир и человека. Но человек является верховным творением Божием. Преодолевая грехопадение, человек должен восстановить свое изначальное положение хозяина мира. Тогда наступит Царство Небесное – особое онтологическое состояние полного единения человечества и Бога. Подобную онтологическую схему приня­то называть теоцентризмом. Бог, который абсолютен, совершенен, вечен, всеведущ безусловно правит всем в мире, в котором человек явля­ется его представителем.

Из всех философских разделов наиболее плодотворно развива­лась в эпоху схоластики логика. В частности, в эту эпоху завершился многовековой процесс уточнения и формализации логики Аристотеля. Формальную логику в том виде, в каком она изучается сегодня, создали схоласты. В частности, они дали более строгие латинские названия не­строгим (а иногда двусмысленным) терминам Аристотеля (субъект, предикат, конъюнкция, дизъюнкция, импликация и др.). Схоласты не были простыми комментаторами Аристотеля, ими было выведено много новых проблем. В частности, следует упомянуть спор между номинали­стами (Уильям Оккам и др.) и реалистами (Дунс Скот и др.). Номина­листы полагали, что существуют только имена, которые могут иметь любое содержание, т. е. логика имеет дело только с языковыми форма­ми. Реалисты полагали, что имена обязательно обозначают вещи или идеи в действительности и неслучайны в своем происхождении. Дли­тельный диспут (XIII–XIV вв.) завершился победой реалистов. В исто­рию средневековой философии вошло много логических парадоксов. Оккáм указал парадокс, основанный на принципе, называемом «бритва Оккама». Этот принцип гласит: «Не следует умножать сущности без необходимости». Введение этого принципа пролило свет на вопрос об основоположениях любой теории. Оккам полагал, что основоположений теории должно быть как можно меньше, и все они должны быть сведе­ны к одному. Но разум бессилен иметь менее двух нетождествен­ных оснований; только Бог может иметь взгляд на мир, имея одно осно­вание. Другой известный парадокс принадлежит Буридáну и называется «Буриданов осел». Голодный осел находится в вершине равнобедренно­го треугольника, в углах которого расположены два одинаковые пучка сена. На осла действуют две совершенно одинаковые причины. В ре­зультате осел умирает от голода, так и не сумев выбрать между ними.

В XV в. творческий импульс схоластики начинает ослабевать. Теологические теории остаются теми же самыми, однако философия начинает прогрессировать. В результате схоластика все более отстает от новых потребностей времени, оказывается неспособной оценить новые веяния в политике, экономике, науке, искусстве. К XVII в. схоластика оказывается окончательно низвергнутой с философского трона, остава­ясь уже чисто религиозным учением. Ведущие философы, ученые и ху­дожники порывают со схоластикой, и даже в религиозной жизни насту­пает кризис, закончившийся Реформацией (Лютер, Кáльвин и др.) и от­падением от католицизма значительной части христианского мира.

Взаключение отметим, что в Новое время возникла негативная оценка схоластики и теологии, которая до недавних пор сохранялась у историков философии. Но в современной философии и сформировалось позитивное отношение к Средневековью, признание оригинальности этой эпохи в истории познания. Отношение современ­ности к Средневековью уже лишено идеологической окраски. Новые разработки историков и философов (Кóплстон, Жúльсон и др.) необхо­димо учитывать при изучении философских проблем Средневековья.