ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ 1840-1890-х гг.

Этот период в истории западной философии ознаменован борь­бой различных школ и традиций. Были созданы различные онтологиче­ские, гносеологические, этические и социальные концепции. Кроме то­го, трансформации подверглись концепции прошлого.

Людвиг Фейербáх (1804-1872) является родоначальником мате­риализма XIX в. В сочинениях «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего» и других он утверждает, что материя является единственной субстанцией. Существуют различные формы ма­терии, каждая из которых обладает своей спецификой, например: физи­ческая, биологическая, социальная и другие. Описывая природу духа, Фейербах руководствуется идеями натуралистического материализма. Он определяет сознание как форму высокоорганизованной материи. Сознание – это биологический феномен, возникающий в процессе эво­люции. Все социальные феномены (религия, государство, право и т. д.) в своей основе имеют физиологические или психологические корни, т. е. материальны. Поэтому Фейербах считает, что причиной возникнове­ния религии является потребность человечества завуалировать страх перед силами природы и смертью. Фейербах также вводит к антрополо­гический принцип в философии, согласно которому человек является единым организмом, и онтологически не делится на тело и душу. Мож­но говорить только о материальных и духовных потребностях челове­ка. Последователи Фейербаха, не учитывая положений учителя о спе­цифичности идеального начала в человеке, пришли к вульгарному ма­териализму, полностью игнорируя духовные запросы человека, сводя их к узко материальным.

Основатель диалектического материализмаКарл Маркс (1817-1883) в «Тезисах о Фейербахе», «Нищете философии» и других произ­ведениях критикует Фейербаха за метафизический, созерцательный ма­териализм. По мнению Маркса, а также Фрúдриха Энгельса (1820-1895), Ф. Лафáрга, К. Кáаутского и других марксистов, Фейербах и его последователи неправомерно игнорируют диалектику Гегеля. Марксис­ты стремятся сочетать материализм и диалектику. Законы диалектики, которые марксисты заимствуют у Гегеля, по их мнению, следует отно­сить не к идее, а к материи. Марксисты уделяют большое внимание материалистическому обоснованию категорий диалектики, определению форм существования материи.

Материя определяется в марксизме как субстанция, охватываю­щая всю объективную реальность. Главным свойством материи являет­ся самодвижение, поэтому материя вечна и неуничтожима. Материя да­на в ощущениях, существуя независимо от них. Ощущение выступает отражением материального мира. В отличие от Фейербаха, марксисты не стремятся сводить идеальное к материальному, ограничиваясь только утверждением приоритета материального начала в их противостоянии. Обоснование идеального в марксизме всегда вызывало затруднения. Особенно значительны они были в области общественных наук, культу­ры и искусства. Например, творчество гениального писателя марксисты стремились объяснить исходя не только из объективных законов искус­ства, но и исходя из материальных факторов: материального положения, быта и факта эксплуатации.

В качестве основного вопроса философии марксисты поставили онтологическую проблему: что первично – материя или сознание? В за­висимости от решения этого вопроса, все философы разделились на две партии: материалистов и идеалистов. Марксизм, как не только фило­софская, но и идеологическая концепция, пропагандировал материализм и принижал реальные достоинства идеалистических теорий. Особенно это проявлялось в философии диалектического материализма в СССР, когда под влиянием идей Владимира Ленина, Иосифа Сталина, Льва Троцкого и других творческое содержание марксизма выродилось в идеологические догмы.

Несмотря на то, что Маркс стремился построить «человеческую» форму философии и пропагандировал гуманистические ценности, чело­век в онтологическом смысле играет в марксизме гораздо меньшую роль, чем во многих других философских концепциях. Человек для мар­ксистов практически во всем является производным от природы и от класса. Эту идею Маркс развил в «Капитале», который, будучи трудом по политэкономии, имеет большое философское значение. Марксизм справедливо критиковали как доктрину, которую можно легко поста­вить на службу антигуманному тоталитарному режиму. Видные фило­софы (например, Бердяев и Сартр) полагали, что марксисты отрицают свободу как онтологическое условие человеческого бытия.

Большую роль в философии современности сыграло социально-политическое учение марксизма, получившее название исторический материализм (истмат). Оно утверждает приоритет экономической жиз­ни над всеми другими формами: политической, духовной, религиозной и т. д. События в искусстве, философии, политике обусловлены не толь­ко этими сферами культуры, но и экономическими причинами. В этой связи, вводится классовый подход к культуре. В классовом обществе существует противоречие между классами эксплуататоров и эксплуати­руемых. Это отношение определяется господствующим в данный мо­мент истории способом производства. Маркс насчитывал пять способов производства: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Способы производства опре­деляют пять общественно-экономических формаций: первобытный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. Особенно тщательно Маркс исследовал современный ему капитализм и отношения между двумя главными классами этого общества: буржуази­ей и пролетариатом. Противоречие между классами не может быть веч­ным; угнетаемый класс осуществит насильственное свержение старого порядка в ходе революции. Маркс предлагает научно разрабатывать и внедрять теорию пролетарской революции, которая, в отличие от бур­жуазной революции, должна быть не стихийной, а подготовленной со­циал-демократической партией. Однако, относительно коммунизма Маркс ошибся. Уже Ленин, не меняя сути марксизма, «подправил» учи­теля, доказав необходимость социализма как переходного общества от капитализма к коммунизму.

Нельзя не отметить, что положения истмата оказали огромное влияние на культуру России советского периода и всех социалистиче­ских стран. По чисто идеологическим соображением, главным из кото­рых была готовность следовать идеям марксизма и руководству партии, одни направления в искусстве, литературе, философии поддерживались, а другие, наоборот, запрещались. Многие выдающие деятели русской культуры были либо вынуждены эмигрировать, либо были репрессиро­ваны за свое несогласие с идеями марксизма.

В XIX в. возникает и укрепляется позитивизм. Наиболее круп­ными позитивистами являются Огюст Конт (1798-1857), Джон Стю­арт Милль (1806-1873) и Гéерберт Спéнсер (1820-1903). Основатель по­зитивизма французский философ Конт стремился развивать идеи Кан­та, минуя нововведения немецких классических философов. Централь­ной идеей Конта является идея демаркáции[41] теоретических и практиче­ских наук, развитая в труде «Дух позитивной философии». Конт счита­ет, что существует особое позитивное знание. Позитивным знаниемможно назвать только знание фактов и описания фактов. Наука, по мне­нию Конта, не должна выходить за пределы позитивного знания. Мета­физическое, религиозное, мистическое и другие виды знания, по Конту, являются псевдознанием и должны быть исключены из разделов науки. Конт выдвинул одну из основных гносеологических идей позитивизма – идею описательного знания и постепенного искоренения метафизики. По мнению Конта, метафизическую стадию развития наук должна сме­нить новая позитивная стадия. Позитивизм, вообще, выступает самым крупным антифилософским учением за всю историю существования философии. Философия должна постепенно исчезнуть; останется только логика как общая методология науки. Что же касается общих мировоз­зренческих и социальных проблем, то за их изучение должна взяться новая точная наука – социология (термин изобретен Контом). Социоло­гия должна изучать проблемы экономики, политики и культуры, опира­ясь на проверенные статистические данные.

Английский мыслитель Милль в труде «Система логики, силло­гистической и индуктивной» придал позитивизму более детальное ло­гическое обоснование. Милль доказывает, что факт – это логическое понятие, посредством которого в описательном суждении фиксируется наблюдаемая область действительности. Милль также создает индук­тивную логику в качестве основного метода позитивизма. Он выступает против рационалистически ориентированных интерпретаций науки в области немецкой классической философии. Милль выдвигает новую, чисто экспериментальную науку, которая избегает работы с понятиями, предпочитая исследовать факты.

Милль также оформил одну из самых крупных этических теорий XIX в. – утилитаризм. Согласно утилитаризму, хорошим и правильным является то, что полезно. Поступок или действие должно быть полез­ным для как можно большего количества людей, тогда он признается общественным мнением и закрепляется в морали. При этом обществен­ная польза ставится утилитаристами выше любой личной. Тем не менее, общество не может вмешиваться в частную жизнь человека за предела­ми закона. Это не только не ведет к достижению пользы, но и противо­речит принципам свободы. Утилитаризм Милля, тем самым, неотделим от либерализма как политического принципа. Согласно либерализму, государство не должно диктовать свою волю частным лицам, партиям и общественным организациям, если те не нарушают закон и конститу­цию, а также не должно ограничивать демократические права и свобо­ды.

Английский философ Спенсер, обладая энциклопедическими по­знаниями, в многотомном исследовании «Основные начала» преобразо­вал все основные науки в духе позитивизма. Интересна его трактовка эволюции. Эволюция определяется Спенсером как движение от простого к сложному, сопровождающееся интеграцией материи и рассеянием движения. Законы эволюции, по Спенсеру, распространяются на весь мир, а не только на сферу живой природы. В конце XIX в. группа эмпириокритицистов (Эрнст Мах, Р. Авенáриус, В. Óсвальд) выдвинула но­вые онтологические идеи. Они доказывали, что содержание категории «материя» не соответствует современному положению физики и других наук, и предлагали заменить ее категорией «энергия». Мир состоит, с точки зрения эмпириокритицизма, не из материи и духа, а из нейтраль­ного вещества. Онтологию эмпириокритицизма, поэтому, называют «нейтральным монúзмом». Заслугой эмпириокритицистов является от­крытие философии физики и математики и установление тесной связи этих разделов с онтологией. Они по-новому поставили вопрос о взаимо­действии философии и естествознания в формировании онтологической теории. Однако никто из позитивистов не смог решить проблему нали­чия альтернативных по отношению к науке форм знания. Рассматривая только научное, позитивное знание как единственно возможное, пози­тивисты столкнулись с существенными трудностями, особенно в вопро­сах обоснования истории, морали, религии, ценностей, искусства. Не­достатком позитивизма является также и то, что это направление опира­лось на экспериментальную науку XIX в. и оказалось не у дел, как только наука сменила форму своего существования.

В конце XIX в. распространение в Европе получает неокантиáн­ство, главными представителями которого являются немецкие филосо­фы Гéрман Когéн (1842-1918), Эрнст Кассирéр (1874-1945), Вильгéльм Виндельбáнд (1848-1915), Гéнрих Рúккерт (1863-1936). Неокантианцы, как и позитивисты, стремятся творчески развить идеи Канта. Они разра­батывают идею разграничения теоретических и практических наук, вы­двинутую Кантом. В отличие от позитивистов, которые признают толь­ко теоретическое знание, неокантианцы уделяют внимание обоим типам знания. Они разделяют науки на два типа: 1) науки о природе, для кото­рых характерен номотетический (описывающий общие законы) метод; 2) науки о духе, для которых характерен идиографический (описываю­щий особенное) метод. По мнению неокантианцев, два типа наук не мо­гут быть сведены друг к другу, поэтому методы математики, например, нельзя использовать для истории. Неокантианцы доказывают, что в ис­тории, психологии, социологии, этике следует изучать индивидуальные черты предмета. Например, для историка важно, изучает ли он антич­ную или средневековую политическую систему, тогда как для астроно­ма часто неважно, какой астероид можно взять в качестве примера. В гносеологическом смысле разработка неокантианцев ценна также и тем, что они окончательно установили фундаментальное различие между естественными и гуманитарными науками, которое и по сей день не­официально применяется во всем научном мире.

Разделение наук на два типа неокантианцами имеет и онтологи­ческое обоснование. Они различают в бытии существует два мира – мир Природы и мир Ценности, которые изучаются, соответственно, науками о Природе и науками о Духе. Два мира находятся в гармонии и образу­ют единый универсум, но мир Ценности более совершенный. Онтология неокантианцев внесла большой вклад в определение статуса ценностей и определение различных типов ценностей. В своей онтологии неокан­тианцы рассматривают все категории как ценности. Например, Риккерт полагает, что жизнь должна определяться не только как биологический феномен, но и как ценность. Онтология неокантианцев была положи­тельно оценена деятелями искусства, поскольку она утверждала, что художник, выводя новые ценности, творит новый сверхприродный мир. Поэтому положения онтологии неокантианства соответствуют основ­ным принципам символизма в искусстве.

В школе неокантианства была основана культурология как наука, изучающая все явления культуры с помощью философского анализа. Культурология призвана соединить до того разрозненные усилия фило­софии, истории, искусствоведения, социологии, этнографии и других гуманитарных наук.

В конце XIX – начале XX в. получает большое распространение философия абсолютного идеализма в лице Бенедéтто Крóче (1866 – 1952), Фрэнсиса Брэдли (1846-1924), Бéрнарда Бозанкéта (1848-1923), Джóна Мак-Тáггарта (1866-1925) и др. Абсолютные идеалисты, опи­раясь на взгляды Гегеля, создали оригинальные онтологические теории. Лидер английского абсолютного идеализма Фрэнсис Герберт Брэдли разделяет мир на два онтологических уровня: видимость и ре­альность. Под видимостью он понимает мир явлений, находящийся в пределах представления. Под реальностью Брэдли понимает умопости­гаемую действительность. Реальность абсолютна и доступна только в мышлении. Таким образом, подлинная реальность для абсолютных идеалистов духовна. Видимость и реальность находятся в отношении противоречия, но видимость, хотя и занимает второстепенное положе­ние, также важна для изучения. Абсолютные идеалисты учат, что реальность раскрывается в видимости, и что видимость развивается до уровня реальности.

Мак-Тáггарт связывает диалектику видимости и реальности с проблемой времени. По Мак-Таггарту, времени не существует. Он пред­лагает различить две временных серии: серию А, которая объясняется время тремя категориями (прошлое, настоящее и будущее), и серию В, включающую только две категории (раньше, позже). Вопреки многим идеалистам, отдававшим предпочтение серии А, Мак-Таггарт доказыва­ет, что обе серии описывают только видимую сторону временных про­цессов, стремятся приписать категории конечного разума бесконечному Абсолюту. Мак-Таггарт считает, что человек не знает подлинное время, которое присуще Абсолюту. Мак-Таггарт пытается низвергнуть рацио­налистическую идею, согласно которой разум может проникнуть на уровень бытия. Подлинное время, время Абсолютной Реальности неиз­вестно; человек в науке и философии знает очень немного.

В области теории познания абсолютные идеалисты создали тео­рию логической связанности (когерентную теорию), которая и по сей день остается одной из основных теорий значения и языка. Согласно теории логической связанности, данная концепция истинна, если она связанна, и ложна, если нет. Каждое понятие в пределах теории не мо­жет изучаться само по себе, без всей совокупности внутренних отноше­ний, посредством которых оно связано с другими понятиями. Теория логической связанности логически доказывает неотделимость любого положения теории от целостного контекста этой теории. Например, ес­ли в теорию входят части А, В и С, то нельзя рассматривать А само по себе, без рассмотрения отношений А с В и С.

В XIX в. появляются иррационалистические теории. Иррационалисты выступают против идеи разумности человека, возможности по­знания и движения истории. Иррационализм как течение возник в 1840-х гг. в результате недовольства некоторых, преимущественно немецких, философов рационалистическими идеями Канта и Гегеля. Они полага­ли, что разум не выступает верховным началом в мире и человеке. В ре­зультате появляются новые категории, которые ставятся на место кате­горий, обозначающих мыслительную деятельность.

Ранние иррационалисты, создавшие широкий спектр практически не связанных между собой теорий, вошли в историю как первооткрыва­тели новых проблем и категорий. Артур Шопенгауэр (1788-1860), крупнейший представитель раннего иррационализма, в труде «Мир как воля и представление» утверждает, что в основе мироздания лежит воля. Воля как мировой принцип неразумна и непостижима. Свою теориюШопенгауэр противопоставляет Канту, Фихте и Гегелю, которые пола­гали, что в основе бытия лежат законы мышления. Вместо рационали­стической веры в человеческий разум Шопенгауэр предлагает смирение перед мировой волей и этический пессимизм. На это учение оказал большое влияние буддизм, который тогда только начал проникать в ученый мир Германии. Шопенгауэр предлагает человеку культивиро­вать свою личность, стремиться к одиночеству и внутреннему усовер­шенствованию. Человек, также, должен избегать общества, ожидая от других людей только зла, а не добра. Главный тезис этического песси­мизма Шопенгауэра гласит: всегда готовься к самому худшему, тогда в реальности все будет лучше, чем ты предполагал.

Отметим других ранних иррационалистов. Макс Штирнер впер­вые вводит принцип индивидуализма, согласно которому человек пред­ставляет собой независимую субстанцию, для которой нет ничего важ­нее, чем самопознание. По Штирнеру, человек не может познать мир, он познает только себя. Ничто не имеет такой ценности для человека, как он сам. Эдуард фон Гáртман вводит в качестве мирового начала бес­сознательное, которое, также, сверхразумно. Эту категорию спустя пятьдесят лет начнут активно использовать в психоанализе. Серен Кьеркегор (1813-1855) считает, что все формы знания и веры имеют в своей основе переживание. Ни одно решение, имеющее жизненный смысл для человека, не принимается иначе, как на основе мучительного выбора между двумя противоположностями. Кьеркегор, который был скорее писателем и религиозным моралистом, чем метафизиком, откры­вает важный философско-антропологический закон: на уровне челове­ческого переживания противоречия не разрешаются, а существуют в форме постоянного конфликта. При этом человек способен переживать не одну страсть в один момент времени, как утверждают рационалисты, а сразу две противоположных. В результате, по Кьеркегору, человек может одновременно испытывать и любовь, и ненависть к одному и то­му же человеку. Кьеркегор изложил подобные антропологические взгляды в романе «Дневник обольстителя», ставшим первым в истории психологическим романом. Впоследствии именно этот жанр литературы станет наиболее философичным.

Крупнейшим представителем иррационализма XIX в. выступает Фридрих Ницше (1844-1900). Главными сочинениями философа явля­ются труды: «Рождение трагедии из духа музыки», «По ту сторону до­бра и зла», «К генеалогии морали», «Так говорил Заратустра», «Анти­христ». Примечательно, что широкая публика ошибочно считает глав­ным произведением Ницше «Так говорил Заратустра». Это полухудожественное произведение, которое в популярной форме излагает идеи главного трактата Ницше – «По ту сторону добра и зла».

Ницше формирует свою концепцию, исследуя феномены древне­греческой культуры. Он обнаруживает, что большая часть сохранив­шихся до наших дней скульптур, храмов, философских произведений составляет одностороннее представление об античности. На самом деле имели место и другие явления: песнопения, комедии, дионисийские мистерии и т. д. Античная культура, делает вывод Ницше, стремилась не только ввысь, к идеальному, но и вглубь, к низменному. Самые воз­вышенные искусство и философия уживаются в античности с самыми изощренными пороками и жестокостью. Покидая почву античности, рассуждая уже о любой культуре, Ницше предлагает объяснять ее с по­мощью двух начал: аполлонического (стремление к идеальному) и дио-нисийского (стремление к низменному). Дионисийское начало, которое философ считает реализацией полноты жизни и здоровых инстинктов, должно доминировать в культуре.

Законы бытия, по Ницше, определяются законами жизни. Разви­вая идеи Шопенгауэра, Ницше считает основой жизни проявление воли к власти. Воля к власти выступает верховным принципом онтологии Ницше. В природе и истории все всегда повторяется, проходя опреде­ленные жизненные циклы. Ницше считает, что неизменность сущего в целом обусловлена принципом вечного возвращения. Философ полагает, что основные принципы бытия не постижимы рационально; они могут быть постигнуты через инстинкты, смех, танец и т. п., только не посред­ством мышления. Критикуя все без исключения рационалистические предположения философов, Ницше утверждает, что мышление есть «самый недоделанный инстинкт». Ницше является основоположником неклассической философии на Западе, впервые полностью отвергая ос­новное для классической философии субъект-объектное отношение.

Ницше также внес существенный вклад в представление об онто­логии человека. По Ницше, всеми поступками и мыслями человека ру­ководит воля к власти. Люди по отношению к этому принципу делятся на сильных и слабых личностей. Первые рождены править, вторые – подчиняться. Сильные личности, обладающие аристократическими за­датками, эгоизмом и свободным умом возвещают о грядущей гибели человечества и замене его сверхчеловеком. Ницше дает различные опре­деления сверхчеловека, но ясно, что сверхчеловек относится к другому онтологическому уровню развития жизни. Например, сверхчеловек не будет нуждаться в морали; он будет находится «по ту сторону добра и зла».

Мораль и религия, полагает философ, являются уделом слабых личностей, их извращенной формой самосохранения. Сострадание, по­мощь ближнему, альтруизм, покорность Богу, молитвы, смирение и прочие добродетели, общепризнанные в христианской культуре Евро­пы, Ницше объявляет предрассудками, верой слабых людей. Сильная личность должна быть злой, и она не нуждается в Боге. Ницше даже призывал к сознательному уничтожению больных и уродливых людей, мотивируя это тем, что такие особи животных погибают в природе. Ес­тественно, подобная мораль ставит Ницше в положение вне закона. Впоследствии его поносили и запрещали столь разные по своим убеж­дениям люди, как иерархи церкви, либералы и большевики. Многие фи­лософы также отказывали Ницше в статусе философа, считали его фи­лософию безумной. Тем не менее, это не так. Несмотря на огромное ко­личество идей, которые при небольшой коррекции могут даже стать ра­систскими и фашистскими, Ницше был прежде всего мыслителем, предсказавшим целый ряд процессов и катаклизмов в культуре Европы. Философы, развивавшие подход Ницше образовали школу, кото­рую назвали философией жизни. Ее главные представители (Риккерт, Шпенглер и др.) считают, что жизнь является верховной сущностью бытия. Законы бытия есть законы жизни. Например, согласно концеп­ции Освальда Шпенглера (1880-1936), все цивилизации подчиняются одним и тем же законам жизни. Все они проходят восходящую стадию «культуры» и нисходящую стадию «цивилизации». В не лишенном скандального характера труде «Закат Европы» Шпенглер выдвинул идею о постепенной гибели западноевропейской культуры, прошедшей в XVIII в. пик своего развития. Несмотря на растущую мощь и бурный технический прогресс, Европа, по Шпенглеру, культурно истощается и превращается во вторую Римскую империю. В результате, Европа падет под ударами более молодой и прогрессивной культуры. Идеи Ницше развивались и за пределами школы философии жизни. Французский философ Анри Бергсон (1859-1941) рассматривает витализм в качестве главного онтологического принципа. Согласно витализму, миром пра­вит закон творческой эволюции, лежащий в основе жизни; причем, этот закон универсален для всей природы в целом. Бергсон создает также ви­талистическую теорию познания. Разделяя рациональный интеллект и «жизненную» интуицию, Бергсон считает последнюю главной основой познания. Все категории и главные понятия в науке, по Бергсону, созда­ны посредством интуиции. Интуитивизм в науке и философии, введен­ный Бергсоном, и по сей день определяет характер неклассической фи­лософии.

Появление и влияние иррационалистических теорий разрушили классическое представление о философии как арене борьбы идеализма и реализма, рационализма и эмпиризма. Установился новый баланс сил, своеобразный триумвират, свойственный современной философии, ко­гда все теории делятся на идеалистические, реалистические и иррацио-налистические. Это не могло не привести к усложнению и раздробле­нию философии на множество практически ничем не связанных школ направлений. Иррационалисты, также, пересмотрели актуальность клас­сического жанра философского сочинения – трактата. Современные фи­лософы часто предпочитают мыслить афоризмами, притчами, придумы­вают мифы и антиутопии. В результате, в XX в. философия существует как в академической, так и в дилетантской форме, как в виде трактатов и комментариев, так и в виде художественных сочинений и публици­стики.