КУРС ЛЕКЦИЙ: ВВЕДЕНИЕ ФИЛОСОФИЯ И ЖИЗНЕННЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА

Особое значение для всей европейской культуры имело возникновение философии – принципиально нового подхода к познанию мира, коренным образом отличающегося от мифологии. Постановка проблем, опора на человеческий разум как средство познания, ориентация на поиски причин всего происходящего в мире в нем самом – это существенно отличает философский подход к миру от религиозно-мифологических воззрений.

Античная философия возникла в VI веке до н.э. в Ионии (Западное побережье полуострова Малая Азия) и просуществовала до распада Римской империи (конец V века н.э.), уступив место средневековой философии. Античная философия стала новым способом духовного самовыражения, рациональным постижением мира.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы: 1. Становление древнегреческой философии (VI-V вв. до н.э.) – в центре внимания стояли проблемы космоса, устройства мира, поиски первоначала; 2. Классическая греческая философия – учения Сократа, Платона и Аристотеля – главными проблемами стали человек, его сущность и познавательные возможности, общество и государственное устройство; 3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.), связанный с упадком греческой демократии и развитием столицы Римской империи.

Древнегреческая философия по своему характеру была наивной, стихийно-диалектической, созерцательной, но материалистической. Начиналась она как натурфилософия (от лат. «natura” – природа), когда мыслители-натурфилософы искали первооснову мира не в божестве, а в самой природе.

Изначально философия включала в себя зачатки всех наук. И только с III века до н.э. из философии обособились некоторые знания в отдельные области исследования. Древнегреческая философия была первой исторически известной формой диалектической философии. В ней зародились почти все позднейшие типы мировоззрений, а также сформировалось два направления (материализм и идеализм), борьба между которыми стала основным содержанием философского развития. В древнегреческой философии сложилось два противоположных метода мышления и отношения к окружающему миру - диалектика и метафизика.

Первые философские учения возникли в ионийском городе Милете на рубеже VII-VI вв. до н.э. Здесь жили три наиболее известных милетских философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Эта школа стала первой европейской школой, а ее основатель Фалес – первым философом и ученым. Милетские мыслители интересовались такими проблемами:

Откуда все произошло и во что превращается после своей гибели?

Как устроен космос и какое место в нём занимает человек?

Они попытались отыскать первопричину, первоначало мира, т.е. субстанцию. Рассуждая об этом, Фалес пришёл к выводу, что всё состоит из воды, некоего влажного первоначала. После своей гибели все вещи снова превращаются в первоначальную воду.

Анаксимен началом всего считал воздух, который может сгущаться и разрежаться. Когда он разрежается, то становится огнём и эфиром, а когда сгущается – ветром, водой, землёй, камнями.

Иную точку зрения высказал Анаксимандр. Началом мироздания он называет апейрон. Это неопределённая, беспредельная, вечно движущаяся материя, которая включает в себя и воду, и воздух, и огонь, и землю. После гибели вещи снова возвращаются в апейрон.

Рассматривая устройство космоса (вселенной), Фалес полагал, что в нём всё одушевлено. Во вселенной полно богов, но они не вмешиваются в жизнь людей. Космос существует по своим собственным естественным законам (Логос). Фалес полагал, что Земля – плоский диск, плавающий на первоначальной воде. Диском Землю считал и Анаксимен, но парящим в слоях воздуха подобно птице. По мнению Фалеса, ближе всего к Земле находятся звезды, затем солнце, а дальше всего – Луна. Анаксимандр расположил их уже правильно. Землю он считал похожей на срез цилиндра. Она находится в центре космического мира. Земля неподвижна, а остальные небесные тела движутся вокруг неё.

Милетские философы также рассуждали о человеке и его месте в мире. Человек (микрокосм) – часть вселенной (макрокосма); он живёт по естественным, природным, космическим законам. Кроме философии милетские мудрецы интересовались астрономией, математикой; конструировали простейшие приборы; активно участвовали в общественно-политической жизни своего полиса (т.е. государства). В начале V в. до н.э. Милет потерял свою политическую независимость и попал под власть Персии, а вместе с этим здесь прекратилось развитие философии.

Учение милетских философов продолжил Гераклит, живший в соседнем полисе – Эфесе. Он написал трактат «О природе», но очень трудным и непонятным языком, за что сограждане прозвали философа «Гераклит Тёмный».

Наблюдая за окружающей природой, Гераклит пришёл к выводу, что в мире всё имеет изменчивый характер («Всё течёт», «Нельзя дважды войти в одну и ту же воду[1]»), а наиболее изменчивым является огонь. Он вечен, подвижен, божественен. Именно огонь Гераклит считает первоначалом мира. Рассуждая об изменчивости мира, Гераклит вместе с тем утверждает, что в нём есть моменты устойчивости: в своей основе мир, при всех его превращениях, остаётся огнём. Космос существует сам по себе; его не создавали ни боги, ни люди. Он всегда был, есть и будет в своей основе огнём, то загорающимся, то потухающим.

Гераклит создал диалектику – учение о вечном изменении всего существующего. Причиной всех изменений Гераклит называет борьбу противоположных начал. Одно и то же может быть различным и даже противоположным: «Морская вода и чистейшая, и грязнейшая – рыбам она питьё и спасение; людям – гибель и отрава»[2]. Противоположности у Гераклита тождественны, но это тождество означает не их взаимосогласие, взаимопогашение, а их взаимоборьбу. Борьба противоположных начал – главный закон мироздания.

Гераклит также интересовался вопросами познания природы. Его можно считать основоположником гносеологии (учения о познании). Он выделил чувственное и рациональное познание. Целью познания Гераклит называет Логос – мировой закон, порядок, необходимость, высшую мудрость. Он очень огорчался и даже плакал из-за того, что большинство людей не стремятся познать Логос. За это горожане прозвали Гераклита «плачущий философ».

В V в. до н.э. в городе Элея (греческая колония в Южной Италии), сформировалась философская школа, которая своё учение направила против Гераклита и его диалектики. Наиболее известными представителями Элейской школы были Ксенофан, Парменид и Зенон.

Ксенофан был философом и поэтом, поэтому свой главный труд – «О природе» написал в форме поэмы. Он подверг критике представления о богах и Олимпе, назвал всё это выдумками. Ксенофан писал, что люди сами создали богов, наделив их своими чертами. В то же время Ксенофан – пантеист, т.е. он «растворяет» бога в природе. Бог – это вечный и бесконечный космос. Бог сливается с природой. Мир вечен и неуничтожим; всё состоит из земли и воды.

В теории познания Ксенофан был сторонником рационализма. Он считал, что чувственное познание может дать знание – мнение. А сущность мира можно познать только мышлением.

Наиболее известным представителем Элейской школы был Парменид.В противоположность Гераклиту, утверждавшему, что всё в мире изменяется, Парменид говорил, что ничто не меняется. Он одним из первых стал размышлять о бытии и небытии. Бытие имеет вневременную природу: оно не возникло и никогда не погибнет. Бытие целостно и едино, оно не имеет частей. Бытие совершенно, закончено и неподвижно. По Пармениду, бытие – это то, что можно мыслить, постигать разумом, бытие тождественно мышлению, т.е. мысль о чём-то и сам этот предмет – одно и то же. Мир чувственных вещей является множественным, непостоянным, преходящим. Вещи возникают и гибнут; о них нельзя рассуждать без противоречий. Следовательно, по мнению Парменида, чувственный мир истинно не существует. Он – кажущееся, неистинное бытие. А истинным бытием обладает тот мир, который мы не видим, не слышим, не осязаем, а только мыслим.

Таким образом, небытия для Парменида нет, так как о нём нельзя мыслить и говорить. Бытие же есть – и это то, что едино, неделимо, вечно, мыслимо, т.е. идеи, понятия. В этом мире истинного бытия движения нет и не может быть, т.к, мыслить его без противоречий невозможно.

Третьим ярким представителем Элейской школы был Зенон. Именно его считают основателем субъективной диалектики, т.е. искусства спорить, рассуждать, находить противоречия в суждениях и устранять их. Так как учение Парменида вызвало много споров и возражений, Зенон выступил в его защиту. Он так же считал, что существует только то, что можно мыслить, доказывать. Зенон сформулировал целый ряд апорий (логических парадоксов), в которых доказывал невозможность мыслить движение. А если его мыслить нельзя, то его не существует в мире истинного бытия. Движение – это видимость, иллюзия, мнение людей, но не реальность.

Наиболее известны апории «Дихотомия», «Ахилл и Черепаха», «Стрела».

Апория «Дихотомия» («разделение надвое») говорит о том, что движение не может ни начаться, ни закончиться, так как движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдёт до конца пути; но чтобы дойти до половины пути, он должен дойти до половины этой половины и так далее до бесконечности. Таким образом, чтобы пройти из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, что невозможно.

Апория «Ахилл и черепаха» говорит, что быстрое никогда не догонит медленное. Эти две апории утверждают, что движение не может ни начаться, ни закончиться, если пространство, в котором оно совершается, бесконечно делимо. Движение также невозможно, если допустить пространство, в котором оно совершается, напротив, неделимым.

Апория «Стрела» гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает место, равное самому себе, т.е. покоится в нём в каждый момент времени, а потому и не движется, так как движение не складывается из суммы состояний покоя. Эта апория доказывает, что движение невозможно мыслить, если допустить, что время, в течение которого совершается движение, состоит из множества раздельных моментов, т.е. прерывно. Но движение так же невозможно, если допустить обратное, т.е. время признать непрерывным. Во всех случаях мыслить движение без противоречий нельзя, а значит, в мыслимом мире (для Зенона – мире истинного бытия) движения нет, а в чувственном мире (мире кажущегося бытия) оно, конечно, есть.

Размышления Зенона сыграли большую роль в развитии логики и теоретического мышления.

Заслугой Элейской школы явилось то, что элеаты впервые в греческой философии начали аргументировать свои положения и попытались серьезно проанализировать мир человеческой мысли.

Вершиной античного натурфилософского материализма стал древнегреческий атомизм, наиболее значительными представителями которого были Левкипп, Демокрит и Эпикур.

О Левкиппе известно немного, возможно он родился в Милете, но последние годы своей жизни провёл в Абдерах вместе с Демокритом. Демокрит своё наследство потратил на путешествия, во время которых он знакомился с философами, получал новые знания.

Своё учение Левкипп и Демокрит излагали таким образом: вселенная – это движущаяся материя, которая состоит из атомов и пустоты. В отличие от элеатов, Демокрит и Левкипп признавали существование и бытия, и небытия. Бытие – это материя, атомы, а небытие – пустота, в которой атомы движутся. Пустота существует реально, она отделяет материальные тела друг от друга, а это значит, что бытие не едино, а множественно. Пустота позволяет вещам и атомам двигаться. Атомы движутся в пустоте вечно. Они соединяются и разъединяются, образуя тем самым вещи окружающего мира. Атом (греч. «атомос» - «неделимый») – это маленькая частица вещества, не видимая, постигаемая не чувствами, а умом. Атом неизменен, неделим, вечен, внутри него ничего не происходит. Количество атомов бесконечно, но количество их внешних форм ограничено. Атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми. Это позволяет им соединяться в самых разных комбинациях, составляя бесконечное многообразие материального мира. Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материи, утверждая, что атомы движутся вечно, а «для вечного нельзя искать причину». Поэтому ни Левкипп, ни Демокрит ничего не говорили о причине движения атомов.

Атомисты также рассмотрели вопрос о случайности и необходимости в мироздании. Демокрит считал, что всё происходящее в мире имеет причину, поэтому в мире царит необходимость. Он отвергал случайность, считая её мнимой, субъективной. Для человека случайным является то, причину чего он не знает. О причинности в мире писал и Левкипп: «Ни одна вещь не происходит попусту; но всё в силу причинной связи и необходимости».[3] Выявление истинных причин происходящего в мире – это главная цель познания, по мнению Демокрита. Он выделил чувственную и рассудочную стороны познания. Процесс познания идёт от чувств к разуму.

Атомисты также рассуждали о душе. Она тоже состоит из атомов, но после смерти тела атомы души рассеиваются в воздухе, т.е. душа человека смертна, никакого загробного мира не существует.

Атомизм Левкиппа и Демокрита развил дальше представитель эллинистической философии – Эпикур,который родился на острове Самос, но большую часть жизни провёл в Афинах, где открыл свою школу, известную под названием «Сад Эпикура».

Эпикур, в целом, придерживался взглядов Демокрита, но добавил свои мысли в атомистическое учение. Если Демокрит и Левкипп ничего не говорили о причинах движения атомов, то Эпикур объяснял перемещения атомов их тяжестью. Его вкладом в атомизм стала идея о самодвижении атомов: атомы способны при движении самопроизвольно отклоняться на небольшой угол от первоначального прямолинейного пути движения, переходя на криволинейное движение.

Умозрительная атомистическая теория древнегреческих материалистов имела большое историческое значение, так как в Новое время она легла в основу естественнонаучной картины мира.

Усложнение общественных отношений заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Этим вплотную занялись философы-софисты. Их появление в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с необходимостью научиться ярко, образно и убедительно говорить, выступая в народных собраниях и судах. Софистика (греч. «София» - «мудрость») сформировалась, как направление, в V в. до н.э. и достаточно долго оставалась заметным явлением среди других философских школ и учений. Софисты были учителями мудрости, обучавшие красноречию и другим наукам за плату. Их главной целью было не достижение истины, а умение убедить слушателей. Именно поэтому на первое место они ставили риторику, т.е. искусство красноречия. Они выдвинули положение об относительности наших знаний, восприятий, об их субъективности, отрицали общеобязательное в познании и в этике. В центре их внимания стоит человек, его субъективные познавательные способности и возможности. Софисты отрицали объективность истины, считая её субъективной, релятивной, относительной, для каждого – своей (одному человеку лимон кислый и невкусный, а другому – вкусный; при одной и той же погоде одному – тепло, а другому – холодно).

Главной фигурой среди софистов является Протагор из Абдер. Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют; и несуществующих, что они не существуют».[4] Протагор утверждал, что главное свойство материи – изменчивость. Также он заявлял, что всё существует лишь в отношении к другому; ничто не существует само по себе. Эти утверждения Протагора легли в основу релятивизма софистов. Свой релятивизм софисты распространили на человека и его познание, а также на этические воззрения. Нет объективного добра и зла. Они зависят от человека, который добром считает то, что приносит ему пользу и выгоду, а злом – то, что не соответствует его интересам. Софисты также показывали относительность и условность правовых норм и государственных законов. Человек в своей жизни должен руководствоваться природными законами, а не юридическими, так как они преходящи, а значит, не истинны.

Софисты были древнегреческими просветителями: они не столько углубляли философское знание, сколько популяризировали и распространяли его.

Софистов условно можно разделить на две группы: старших (Протагор, Продик, Горгий) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий). С их деятельностью связан переход древнегреческой философии от изучения природы, космоса к проблемам человека и его жизнедеятельности.

С конца V в. до н.э. проблемы человека, его познания, нравственность и жизнедеятельность становятся предметом философского осмысления, особенно у знаменитого афинского философа Сократа. Он имел много последователей и учеников, самым известным из которых был Платон. Сократ оказал значительное влияние на развитие последующей философской мысли. Он ничего не написал, поэтому о нём и его философии стало известно из трудов его учеников и историков, изучающих философское наследие.

Сократ был современником (а одно время и учеником) софистов, поэтому перенял у них субъективную диалектику, т.е. искусство беседовать и спорить, совместно искать истину. Свой метод Сократ называл майевтикой (с греч. «повивальное искусство»), уподобив его профессии своей матери. Она помогала родиться ребёнку, а Сократ, задавая вопросы собеседнику, в совместных размышлениях помогал родиться истине.

До софистов и Сократа философы, в основном, изучали природу. Но Сократа природа не интересует, он невысоко оценивает значение органов чувств и практическое знание. Сократ обращается к познанию человека, к его душе. Познание должно быть самопознанием. Философия должна показать человеку, как ему жить и быть добродетельным. Истинное знание человек может получить только о душе; отсюда знаменитый призыв Сократа: «Познай самого себя!»

Сократ первым возвёл знание до уровня понятий. Он считал, что если нет понятия, то нет и знания. Знание означает обнаружение целого ряда признаков предмета, нахождение общего и единичного, т.е. определение понятия. Знать что-то о предмете – это значит ответить на вопрос: «Что это такое?» Без понятия нет и знания. Об этом же рассуждал Сократ и в своей этике. Человек должен выработать понятия добра и зла, мужества, справедливости, храбрости и т.п., чтобы затем вести себя в соответствии с ними. Сократ отождествляет знание и поступок. Он писал, что «Нет человека, который зная, что он мог бы сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее».[5] Безнравственный поступок Сократ считал результатом незнания или заблуждения, и напротив, мудрость он сводил к совершенному знанию. Поскольку зло идёт от незнания, то знание – это источник нравственного совершенства. Поэтому философия, по мнению Сократа, должна быть средством формирования нравственного человека и справедливого государства. Таким образом, этика Сократа носит рационалистический характер, а в целом его философия идеалистична.

Учение Сократа получило дальнейшее развитие в так называемых сократических школах, к которым относились Мегарская, Киническая и Киренская школы.

Также крупнейшим учеником Сократа был афинский философ Платон. Он на двенадцать лет уезжал из Афин, много странствовал, общался с известными философами и учёными. Вернувшись в Афины, основал свою школу – Академию. Платон создал 34 произведения, которые были написаны, в основном, в форме диалога, причём в большинстве из них главным действующим лицом был Сократ.

Платон стал основателем системы объективного идеализма, т.е. в качестве первичного начала он признаёт мир идей, понятий, мыслей, а природа – вторична. Мир природных, чувственных вещей не является, по учению Платона, миром истинно сущего, так как вещи постоянно изменяются, разрушаются, в них нет ничего прочного, неизменного, истинного. Истинным бытием обладает мир эйдосов, видов или идей. Идеи – это бестелесные формы, которые можно постичь умом. Они являются причинами вещей, их сущностью и образцами, по которым вещи созданы. Платон рассуждает о бытии и небытии. Он не отрицает материю, но считает её небытием, а бытие – это мир идей. Идеи соединяются с материей и она превращает каждую идею во множество вещей, ограниченных во времени и пространстве. После гибели вещи идея снова возвращается в свой мир эйдосов, который первичен, не зависим от материи, предшествует ей.

В учении Платона важное место занимает проблема души и тела, Они оба сотворены богами, тело смертно, душа бессмертна. Тело человека состоит из частиц огня, земли, воды, воздуха. Тело – это вместилище для души. Существует мировая космическая душа, она выше человеческих душ. Душа человека состоит из трёх частей: разумной, аффективной и вожделеющей (они находятся, соответственно, в голове, в груди, в брюшной полости).

Платон говорил о переселении душ. Их очень много, новые души не создаются, а только переселяются из одного тела в другое. Душа является основой разумности человека, даёт ему возможность познавать окружающий мир. До вселения в тело душа находится в мире эйдосов, где она созерцает сущности вещей. Чем дольше она там находится, тем больше знает человек, в чьё тело душа вселилась. Попав в тело, душа забывает то, что она знала до вселения в тело. Но, воспринимая окружающий мир, душа начинает вспоминать позабытые ею знания – идеи. Таким образом, познание – это припоминание душой того, что она знала, находясь в мире идей.

Платон разработал учение о государстве. Он считал, что большинство людей своими личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, поэтому возникает необходимость в государстве и законах. В государстве Платона существует разделение труда. Платон полагал, что будет хорошо и справедливо, если каждый в совершенстве овладеет каким-либо одним ремеслом, не отвлекаясь на другие работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, и купцы, и воины.

Платон осуждал существующие типы государств: демократию называл «властью толпы»; ненавидел тиранию; не приемлел олигархии (власти богатых) и тимократии (власти военных). Платон противопоставил этим, с его точки зрения, извращенным типам государственного устройства свой образец совершенного государства. Платон называл его «Прекрасным городом», а в историю культуры и философии оно вошло под названием «Идеальное государство Платона».

Свою модель государства Платон построил на своём же учении о душе. Подобно трём частям души, в государстве должно быть три сословия. Управлять государством должны философы – люди с разумной душой. Их главной добродетелью является мудрость и справедливость. Сословие воинов (стражей) – люди с аффективной душой, защищают государство и поддерживают внутренний порядок в нём. Их главными добродетелями являются мужество и храбрость. К третьему сословию относятся люди с вожделеющей душой – земледельцы и ремесленники. Они должны быть трудолюбивыми, покорными и терпеливыми. Именно такое государство добродетельно: мудростью правителей-философов, мужеством своих стражей, повиновением худшей части государства его лучшей части. Оно справедливо, так как в этом государстве каждый занимается своим делом, не вмешиваясь в дела других.

Платоновское государство утопично; оно было раскритиковано Аристотелем. Тем не менее, учение объективного идеалиста Платона оказало огромное влияние на последующее развитие философской мысли.

Среди учеников Платона выделился очень одарённый мыслитель Аристотель. Он родился в г. Стагира (недалеко от Македонии), учился в Академии Платона, преподавал в ней, был воспитателем Александра Македонского, открыл в Афинах свою школу – Ликей. Аристотель занимался физикой, логикой, философией, психологией, этикой, политикой, риторикой, биологией. Он создал много трудов, которые позже были разделены на четыре группы:

1. Онтология («Метафизика»);

2. Труды по философии, естествознанию («Физика», «О небе», «Метеорология»);

3. Политические и эстетические трактаты («Политика», «Риторика», «Поэтика»);

4. Работы по логике и методологии («Органон»).

Философия Аристотеля – объективный идеализм, но непоследовательный, включающий в себя некоторые материалистические положения. В отличие от Платона, Аристотель признаёт чувственный мир вполне реальным. Каждая отдельная вещь этого мира – есть единство материи и формы. Философ приводит в пример медный шар. Этот предмет является единством вещества (меди) и формы (шаровидности), которая придана меди мастером, но которая делает этот шар реально существующим предметом. Вещи существуют благодаря форме. Форма – это суть бытия каждой отдельной вещи. Аристотель писал, что формы никто не создаёт Они вечны, существуют сами по себе, а будучи внесенными в материю, соединённые с нею, как бы «творят» вещи. Высшая форма – это бог. Именно он, в конечном счёте, вносит форму в материю. Материя, по Аристотелю, - нечто неопределённое, из чего состоят вещи в конечном итоге. Но она пассивна, недеятельна, безжизненна, не способная сама из себя что-либо породить. Форма же, напротив, активна. Она вносит жизнь в материю, превращает возможность бытия вещи в её действительность, т.е. благодаря форме вещь появляется из материи. Таким образом, отдельная единичная вещь чувственного мира – это целое, состояние из материи (субстрата) и формы (сущности бытия). И возникает эта вещь в результате того, что в материю привносится форма; Аристотель отдаёт приоритет форме перед материей, впадая в идеализм.

Значительное место в философии Аристотеля занимает проблема человека и общества. Человека он называет общественным животным, наделённым разумом. Человек по своей общественной природе не может жить один, не может стать нравственным, благодетельным и счастливым. Поэтому необходимо государство, которое создаст условия для развития добродетелей. Это государство должно быть справедливым, в нём должны быть законы, обеспечивающие условия для воспитания нравственных личностей.

Аристотель выделил шесть форм государства, три из которых он считал правильными и хорошими (монархия, аристократия, полития), а три – неправильными и плохими (тирания, олигархия, крайняя демократия). Наилучшей из правильных форм он называет политию, которая сочетает умеренную демократию и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Аристотель создал учение о душе. Душа господствует над телом, как форма над материей. Философ полагал, что всё живое имеет душу. Он выделил три вида души: 1. Растительная душа, которая присуща растениям – она способна к размножению, питанию, обмену веществ; 2. Животная (чувственная) душа, она принадлежит животным и отличается способностью к осязанию, к ощущениям. Это две низшие души; животная выше растительной и включает её в себя. У человека эти две части души тоже присутствуют. Он также обладает способностью мыслить, т.е. имеет 3. Разумную душу. Эта часть души при гибели тела не разрушается. Она сливается с мировым разумом.

Аристотель внёс огромный вклад в развитие науки и философии. Его творчество завершает классический период в развитии философии.

Переход от античной философии к средневековой растянулся на несколько столетий. В этот период продолжали соперничать различные философские учения, языческие традиции, борясь с которыми христианство нуждалось в обосновании и защите своих идей.

В защиту христианства выступили образованные сторонники этого учения. Они вынуждены были использовать достижения античной философии. И хотя апологии не пользовались большим успехом, всё же они составили основу становления христианской религиозной философии и теологии.

В развитии средневековой религиозной философии выделяют два основных этапа: 1) патристика – учение «отцов» церкви, её представляют священники высоких рангов; 2) схоластика – зрелое средневековье, христианская теология развивается в университетах.

Виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (354-430 гг.), труды которого оказали наибольшее влияние на западноевропейскую философию средневековья. Августин только в зрелые годы обратился к христианству. Наиболее известны его труды «Исповедь» и «О граде божьем». Августин считал, что бог – это высшее бытие. В боге находятся вечные идеи, которые обуславливают мировой порядок. Бог сотворил мир по своей доброй воле, из ничего, своим словом. Это учение называется креационизмом (латин. «креацио» – «выделяю из себя»). В соответствии с этим учением бог сотворил из «ничего» живую и неживую природу. Большое внимание Августин уделяет проблеме времени и вечности. Бог вечен, он существует вне времени. Время было сотворено тогда, когда был сотворён мир. Мир тленен, он идёт от своего начала к своему концу. Августин также высказал идею превосходства веры над разумом. Вера выше знания, теология выше философии. Христианская картина мира базируется на вере. Августин высказал свои взгляды на сущность человека и на смысл его жизни. Человек – особое творение бога, он – малый мир, он соединяет в себе природу материальных тел, животных и растений. Человек имеет душу, он наделён богом свободой воли. Душа бессмертна, нематериальна, свободна в своих решениях. Но всё, что делает человек, это делает через него бог. Бог своим решением избрал одних людей для спасения, других осудил на вечные муки. Судьба человека и человечества в целом предопределена и неизбежна. В этом суть учения Августина о божественном провидении – провиденциализм (латин. «провиденция» – провидение). Впервые Августин поставил проблему теодицеи, ставшую впоследствии одной из центральных проблем христианской теологии. Теодицея – это проблема оправдания бога за существование мирового зла. Августин писал, что зла в мире нет и не может быть, ибо бог – это абсолютная доброта. Ответственность за зло несут люди. Вся человеческая история разворачивается в двух царствах – «граде земном» и «граде божьем», мире зла и сатаны и мире добра и бога. Высшим выражением «града божьего» на земле является католическая церковь. Она представляет царство божье, её власть выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Период патристики в развитии средневекового мышления к IX веку переходит в схоластику. Схоластика появилась как логическое завершение учения о превосходстве веры над разумом, выдвинутого патристами. Схоластика исходит из того, что человеческое мышление – это важнейшее средство постижения истины, которая не всегда даётся человеку в готовом виде (в форме откровения). Источник истины для человека – не природа и общество, а Священное писание. Внешний мир – не самое совершенное творение бога. Поэтому его познание может дать людям знание сугубо практическое. Истинное же знание можно почерпнуть только в Писании, и поэтому схоластика фактически свелась к логическому анализу религиозных догматов. В качестве главного средства для этого использовалась античная диалектика, т.е. спор, дискуссия. Главный вопрос, который решала схоластика – отношения веры и знания, теологии, философии и науки.

Расцвет схоластики приходится на XIII век. В это время активно растут города, расширяется торговля, развиваются ремёсла. С конца XII-го века начинаются крестовые походы, во время которых происходило знакомство с новыми философскими учениями. Открываются первые университеты (в Болонье, Париже, Оксфорде). Наиболее известными схоластами XIII–го века являются Альберт Великий, Дунс Скотт, Бонавентура, Фома Аквинский. Последний внёс наиболее весомый вклад в развитии средневековой теологии и философии.

Фома Аквинский (1225 – 1274) родился в местечке Аквино близ Неаполя. В 1323 году он был причислен к лику святых, а в 1567 году – признан пятым «отцом церкви». В своих взглядах Фома опирался на философию Аристотеля. В его онтологии использовано учение античного мыслителя о материи и форме. Бог создал мир, в котором мы живём, преходящим, тленным, конечным в пространстве и во времени. Он характеризуется материей и формой. Каждая вещь этого мира – сочетание материи и формы. Форма выступает ведущим началом по отношению к материи. Форма – универсальна. Она может существовать и в единстве с материей, и отдельно от неё. Материя по характеру пассивна, форма же активна. Высшей формой, формой всех остальных форм является бог. Таким образом, материя не может существовать без формы, отдельно от бога - высшей духовной формы. В вещах форма выражает общее содержание или сущность вещи, а материя – индивидуальность и конкретность её существования. Форма выражена понятием «действительное», а материя выступает как «возможное». Фома рассматривает также понятия «сущность» и «существование». В вещах они не совпадают, сущность вещей отличается от их существования. Существование относится к сущности как действительность к возможности. Реально они совпадают только в боге. Фома Аквинский доказывает существование бога, выводя его из того, что каждое явление имеет причину в чём-то другом. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к верховной реальной причине всего существующего – к богу. В области космологии Аквинский воспроизводит геоцентрическую систему Аристотеля – Птолемея, учит о замкнутости и конечности мира. Он поддерживал монархию, церковь ставил выше государства; считал государственную власть властью от бога. Учение Фомы Аквинского получило название томизм (латин. «Томас» – Фома). Оно стало идейной опорой и основой католицизма, а с конца XIX века признано официальной философией современного Ватикана, получив название неотомизм.

Одной из важнейших проблем в схоластике стало соотношение единичного и общего. Возникло два решения этой проблемы: номинализм и реализм. Сторонники реализма считали, что общие понятия (универсалии) образуют особый идеальный мир, существуют в отрыве от мира вещей, независимо от человека, его мышления и речи. Номиналисты полагали, что реально существуют отдельные, конкретные, единичные вещи, а универсалии независимо от человека не существуют. Они лишь обозначают вещи, существуют только в языке, это имена вещей (ноумены), по словам номиналиста Росцелина, - «звуки голоса», «сотрясения воздуха». Традиции номинализма во многом были продолжены естествоиспытателями XVI - XVII веков.

Это было время научно-технического развития, великих географических открытий, возрождения гуманистических идеалов античности в науке. Начинается зарождение новых экономических отношений, накопление первоначального капитала. Росли и бурно развивались города, в их демократической среде формировались новые представления о личности. Человек рассматривается не как носитель всяческих пороков, обязанный посвятить свою жизнь искуплению грехов, а как свободная личность, обладающая естественным правом на счастье. Носителями новых идей выступали врачи, юристы, художники, поэты, скульпторы, философы. В отличие от средневековой культуры, устремлённой к Богу, новая культура ориентирована на человека. Она антропоцентрична, т.е. человек рассматривается как высшая ценность. Зарождается гуманизм, ставший не только мировоззрением, но и движением в области политики, морали, искусства, общественной жизни, утверждающий идеалы человека свободного, образованного счастливого. Гуманизм и антропоцентризм культуры Возрождения были неразрывно связаны с антиклерикальными (т.е. антицерковными) настроениями в обществе.

Все противоречия этой переходной эпохи нашли отражение в философии Возрождения, и прежде всего, в итальянской философии. В её развитии выделяют три этапа: раннее Возрождение; высокое (зрелое) Возрождение и позднее Возрождение.

Философия раннего Возрождения развивалась параллельно со средневековой схоластикой. Итальянские гуманисты стремились возродить идеи античной культуры и философии, сохраняя при этом основные положения христианского вероучения.

К середине XV века философия итальянского Возрождения достигает своего расцвета. Она расширяет круг античных источников, использует наследие Платона, Пифагора, натурфилософов, первых диалектиков, эпикуреизм, стоицизм, Аристотеля, а также обращается к арабской философии.

К концу XV – началу XVI веков в философии и в естественных науках наблюдается постепенный переход от теоретического к опытно-практическому знанию, благодаря открытиям Г.Галилея, И.Кепплера, Н.Коперника.

Среди мыслителей эпохи Возрождения значительное место занимают Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и другие. Николай Кузанский (1401 – 1464) получил хорошее образование, был кардиналом римско-католической церкви. Не глядя на религиозный сан, он немало способствовал разделению религиозного и философского сознания, высказывал гуманистические идеи, занимался медициной, астрономией, географией, математикой, философией. Кузанский разработал натурфилософское пантеистическое учение. Он не отрицал роли бога в становлении природы и человека. Но бог у него деперсонизирован, «растворен» в природе. Кузанский отождествляет бога и природу: «Бытие бога в мире, есть не что иное, как бытие мира в боге». Бог у Кузанского выступает и как возможность бытия, и как само бытие; в нем совпадают противоположности – максимум и минимум, причина и следствие, возможность и действительность, центр и периферия, конечное и бесконечное, что свидетельствует, по мнению философа, о единстве мира. Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли отражение и в его космологии. Он считал, что Вселенная бесконечна и однородна, во всех ее частях действуют одинаковые законы. Большое внимание Н.Кузанский уделял человеку, которого он рассматривал не с позиции христианства, а как своеобразный микрокосм, «малый мир». Природа, по Кузанскому – «большой мир», а бог – «максимальный мир». Человек подобен «большому» и «максимальному» миру, т.е. он воспроизводит в себе окружающий мир и бога. Человек конечен как физическое, телесное существо и бесконечен как существо духовное.

Взгляды Н.Кузанского оказали большое влияние на творчество Джордано Бруно (1548 – 1600) . Он также получил религиозное образование, но быстро разочаровался в религиозной деятельности. Инквизиция обвинила Д.Бруно в ереси, но он отказался признать свои идеи ложными и не отрекся от своих взглядов, за что был сожжен на костре. Цель философии Д.Бруно видел в том, чтобы познавать природу. Он, как и Н.Кузанский, пантеистически решает проблему соотношения бога и природы: бог и природа тождественны, бог находится везде, он – в природе, а природа содержит в себе бога. В области космологии Бруно выдвинул идею, что Вселенная бесконечна, существует множество миров, которые населены разумными существами. Философские идеи Д.Бруно внесли значительный вклад в преодоление схоластического мышления.

Такое же огромное значение имели и взгляды польского астронома Николая Коперника (1473 – 1543) . Он разработал гелиоцентрическую теорию устройства мира, выступив, тем самым, против геоцентрической системы Птолемея-Аристотеля, представляющей Землю как особую «избранницу божью», помещенную богом в центр мироздания. Коперник говорил об обращении Земли вокруг Солнца и о суточном вращении Земли вокруг своей оси. Его учение было развито дальше Г.Галилеем, И. Кепплером, И.Ньютоном и др.

В эпоху Возрождения появляются мыслители, которых интересовали проблемы общества и государства. Одним из них был итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Он считал, что люди в своём поведении руководствуются стремлением к власти и обогащению. Управлять ими нужно с помощью силы и хитрости. В своём трактате «Государь» Макиавелли описывает способы создания сильного государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели. Он считает, что государь может использовать любые средства для достижения политических целей. Он должен исходить не из моральных соображений, а из целесообразности и выгоды. На вопрос: «Что лучше для правителя – внушать подданным любовь или страх?» - Макиавелли отвечает, что лучше сочетать и то, и другое. Государь должен быть хитрым и ловким (как лиса), сильным и грубым (как лев). Впоследствии макиавеллизмом стали называть действия политиков, достигающих своих целей аморальными способами.

В эпоху Ренессанса появились идеи утопического социализма Т.Мора и Т.Кампанеллы. Томас Мор (1478-1535) – английский гуманист, всемирную известность которому принёс трактат «Утопия». В нём Т.Мор описал остров Утопия (переводится: «место, которого нет»). Здесь создано общество, где нет частной собственности, введено всеобщее равенство. Труд в Утопии – обязанность всех граждан, рабочий день сокращён до 6 часов, всю жизнь граждан регламентирует государство. «Утопия» оказала большое влияние на последующих утопических социалистов.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) – итальянский философ, создал коммунистическую утопию «Город Солнца». В идеальной коммунистической общине упразднена любая собственность и семья, дети воспитываются государством. Труд обязателен для всех, рабочий день сокращён до 4 часов. Большое внимание уделяется развитию науки, просвещению и трудовому воспитанию. Руководят городом Солнца учёные-жрецы.

Идеи создания общества, целью которого будет благополучие и счастье всех граждан, оказали огромное влияние на последующих социальных мыслителей.

Итак, философия Возрождения стала своеобразным этапом в развитии западноевропейской философской мысли. Её историческое значение состоит в том, что она преодолела схоластический догматизм средневековой философии, способствовала появлению новых социальных учений, росту авторитета науки, стала фундаментом для возникновения философских и социальных учений Нового времени.

Родоначальником эмпиризма стал Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.), сын высокого сановника, ставший впоследствии канцлером, лордом, хранителем королевской печати. Он написал две наиболее значительные работы: «Новый органон» (1620 г.) и утопию «Новая Атлантида».

Высшей задачей философии Ф. Бэкон считал познание природы, использование знаний для совершенствования общества и человека. Эту задачу Бэкон выразил в своём знаменитом афоризме: «Знание – сила!» Наука должна приносить человеку пользу. Задача философии – создать новый метод научного познания. Полученные знания должны применяться в практике. В «Новом органоне» Ф. Бэкон разрабатывает индуктивный метод получения знания, он также использует эксперимент. Бэкон считает, что лишь та наука способна побеждать природу, которая сама руководствуется природой, выясняет её законы и подчиняется им. Большое значение Бэкон придаёт опытам. Он выделяет два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносные опыты должны приносить непосредственную пользу человеку. У светоносных опытов цель другая – познать законы природы, сущность и свойства вещей.

Бэкон критиковал средневековую схоластику, дающую умозрительное знание. Он считал необходимым выработку хорошего метода для получения знаний. Бэкон обратился к силлогизмам Аристотеля, т.е. к суждениям, выработанным путём умозрительных рассуждений от общего к частному. По его мнению такие понятия вырабатываются поспешно и они недостаточно обоснованы. Усовершенствованным методом познания должна быть индукция. Её знали и раньше, но это была индукция через простое перечисление. Она рассматривала только те факты, которые подтверждают обобщаемое положение. Бэкон используя индукцию, рассматривает разные факты: те, которые подтверждают обобщаемое суждение, а также те, которые опровергают его. Это поможет избежать поспешных, неправильных выводов и получить достоверное знание. Если не считать отрицательных инстанций, как их называет Ф. Бэкон, неизбежны ошибки и заблуждения. Поэтому разум нужно очистить от заблуждений. Их, по Бэкону, четыре вида. Это ложные образы, предрассудки, заблуждения или призраки, идолы: 1). Призраки (идолы) рода – это препятствия на пути познания, обусловленные природой людей. 2). Идолы пещеры – присущи не всем людям, а только некоторым группам людей. Они связаны с симпатиями, антипатиями, предпочтениями. 3). Идолы площади – это заблуждения, связанные с общением между людьми, неправильным пониманием слов. 4). Идолы театра – это ошибки и заблуждения из-за некритического отношения к чужому мнению, зачастую ложному.

Изучая историю науки, Ф. Бэкон увидел в ней два метода, чаще всего используемые учёными – догматический и эмпирический. Догматик начинает работу с общих положений и из них выводит частное знание. Учёный-эмпирик стремится только к накоплению фактов. Ф. Бэкон уподобил догматика пауку, который ткёт паутину сам из себя. Эмпирика он сравнивал с муравьём, который всё без разбора тащит в муравейник. Истинный метод состоит в умственной переработке материала, который доставляет опыт. Учёный, следующий такому методу, похож на пчелу.

Ф. Бэкон стал основателем современной экспериментальной науки. Он посредством эксперимента пытался получать ответы на поставленные перед природой вопросы. Бэкон исследовал материю и формы её существования. Материя, по его мнению, качественно разнородна. Она обладает бесконечным многообразием чувственно – воспринимаемых качеств и многообразными формами движения. Ф. Бэкон отстаивал познаваемость природы. Он выделил три способности познания: память, воображение, рассудок, которые положил в основу своей классификации наук. Память лежит в основе естественной и гражданской истории; воображение – в основе поэзии. На рассудок опирается математика, философия и естествознание. Естествознание имеет исключительно важное значение для развития философии.

В своём материализме Ф. Бэкон несколько непоследователен. Он придерживается точки зрения «двойственной истины», т.е. разделяет науку и теологию. Наука изучает природу, а теология – бога. Знание независимо от веры, их нужно чётко разграничить. Для того времени теория «двойственной истины» была прогрессивным явлением, способствующим преодолению схоластики.

В целом же философия Ф. Бэкона представляла собой попытку создания эффективного способа получения знаний, а сам Бэкон стал родоначальником эмпиризма и прикладной науки.

Рене Декарт родился в 1596 году в семье дворянина, учился в привилегированном иезуитском колледже. В начале Тридцатилетней войны служил в армии. Покинув армию, он много путешествовал, встречался со многими известными учёными. Большую часть своей жизни он провёл в самой передовой стране Европы того времени – Нидерландах. Только за год до смерти был приглашён в Швецию для организации Академии наук в Стокгольме. Р. Декарт не смог приспособиться к суровому климату Швеции, сильно простудился, заболел и умер в 1650 году.

Основная черта философии Декарта – дуализм. Он допускал существование двух параллельных первоначал, двух субстанций: телесной и духовной, нематериальной и материальной, вещественной. В области космологии, физики и физиологии он был материалистом. В психологии, онтологии и гносеологии Рене Декарт высказывает идеалистические взгляды. Он отрицает единство мира. Мир для него – одновременное существование тела и души, материи и духа. Атрибутом материальной субстанции он считает протяжение, пространство, а духовная субстанция обладает мышлением. Человека Декарт представляет как соединение тела и души, материальной и духовной субстанций. Тела животных и человека Декарт рассматривает как сложные механизмы, подчиняющиеся законам механического движения. Декарт отделяет физику от метафизики (философии). В философии он идеалист; здесь он исходит из мышления, а не из бытия. В физике, в его учении о материи и движении, проявляется материалистическая тенденция во взглядах Декарта. Материя беспредельна, однородна, бесконечно делима, имеет величину, фигуру, объём. Она движется. Движение ей изначально придал бог, он и сохраняет то количество движения и покоя, которое вложил в материю при её сотворении. Трактуя движение материи как перемещение её в пространстве, Декарт вынужден был признать бога как первопричину мира и движения. Вместе с тем он сделал ценный для науки вывод о сохранении количества движения.

Как уже говорилось выше, в области теории познания (гносеологии) Декарт был идеалистом. Он – родоначальник рационализма в познании, т.е. главную роль в познавательном процессе он отводил разуму, мышлению. Разум не нуждается в чувственных ощущениях, он независим от них. Истина находится в разуме, в постигаемых им понятиях. Познание у Декарта начинается с сомнения. С помощью сомнения он пытается установить истину. Сомнение – это акт мышления. Поскольку человек сомневается, значит он мыслит. Можно сомневаться во всём, кроме существования самого сомнения. В качестве мыслящего существа я не признак, я существую. Отсюда знаменитое выражение Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» («Cogito ergo sum»). Декарт уверен, что существует истинное знание и ищет к нему правильный путь. Он не придавал большого значения практике. Источником достоверного знания считал только разум; в нём он видел критерий истинности знаний. Истинность познания вытекает также из существования врожденных идей. Врожденные идеи – это ещё не готовые истины, а предрасположение разума к истине. Именно поэтому главная роль в познании принадлежит разуму. Врожденные идеи априорны (доопытны). Это – идеи фигур, чисел, некоторые очевидные аксиомы, а также идея бога. Только идея бога является готовой законченной истиной, остальные – всего лишь предрасположенность души к истинам.

Р. Декарт большое значение придаёт методу научного познания. Он отдаёт предпочтение дедукции и интеллектуальной интуиции. Используя их и хороший метод, можно достичь достоверного знания. Об этом Декарт пишет в своей работе «Рассуждения о методе», опубликованной в 1637 году.

Метод Декарта исходит из следующих требований:

1). Допускать в качестве истинных только такие положения, в которых нет сомнения;

2). Расчленять каждую сложную проблему на составляющие части, на частные проблемы, чтобы лучше понять её;

3). Постепенно переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, от простого к сложному;

4). Не делать никаких пропусков в логической цепочке исследования.

Рене Декарт полагал, что с помощью дедукции можно логически вывести все знания о мире.

Широко известна ещё одна работа Р. Декарта – «Начала философии», в которой он изложил свои взгляды о мире, материи, движении, человеке. Декарт, кроме физики и философии, стал одним из создателей аналитической геометрии и метода координат. Он также изучал механизм образования рефлексов. Его вклад в развитие математики, физики, философии, оптики, механики, физиологии ставит Рене Декарта в ряд великих исследователей XVII века.

Баррух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677 гг.) жил в самой передовой стране того времени – Нидерландах. Он родился в Амстердаме в зажиточной еврейской семье. Родители готовили его к религиозной карьере, но Спиноза увлёкся наукой, философией Декарта, за что был отлучён от иудаизма и изгнан из еврейской общины. Всю оставшуюся жизнь он зарабатывал на хлеб шлифовкой линз для телескопов. В свободное время он занимался философией. Рано заболел туберкулёзом лёгких и умер. Успел завершить только два крупных труда: «Этику» и «Богословско-политический трактат».

В «Этике» он критикует дуализм Р. Декарта и предлагает монистическое учение о материальности мира, т.е. Спиноза считает, что существует только одна субстанция – природа. Она не нуждается ни в чём и ни в ком для своего существования; она – причина самой себя. Природа одновременно выступает и как природа творящая, и как природа сотворенная. Спиноза растворяет бога в природе, отождествляет природу и бога. Его материализм и атеизм выступают в форме пантеизма. Природа есть причина самой себя: она одновременно причина и следствие, сущность и существование. Природа вечна и бесконечна. Бог у Спинозы не сверхприродное, сверхъестественное существо. Природа, субстанция, бог – это одно и тоже для Спинозы. Природа проявляется через свои атрибуты. Их у материи множество, но человек познаёт только два: протяжение и мышление. Они вечны и присущи всем телам. Здесь Спиноза выступает как гилозоист, т.е. он одухотворяет всю природу. Атрибуты субстанции неизменны и вечны. Отдельные вещи – это видоизменения субстанции или её модусы. Их много, они изменяются, они конечны, они нуждаются в других для своего существования. Субстанции присуща внутренняя причинность, а модусам, т.е. единичным вещам – внешняя причинность.

Б.Спиноза, как и Ф.Бэкон, считает основной целью науки завоевание господства над природой и совершенствование человека. Человека Спиноза рассматривает как существо, в котором модусу протяжения (т.е. телу) соответствует модус мышления (т.е. душа).

Б.Спиноза разработал свою теорию познания. Она имеет материалистический и рационалистический характер.

Чувственное познание Спиноза совсем не отрицает, но считает недостаточным, смутным, неистинным. Оно не даёт знание сущности вещи. Чувственное познание основывается на воображении, на восприятии внешнего мира. Это – низшая ступень познания и знания. Вторая ступень познания – более высокая. Она даёт знание, основывающееся на уме. Здесь истинное знание выводится путём доказательства. Преимущество этого знания – в его достоверности и ясности. Третий вид знания – это знание, тоже получаемое с помощью ума, но без доказательства. Это знание получено с помощью интуиции. Такое знание и достоверно, и наиболее ясное, и отчётливое. Первый род знания – чувственное, второй и третий – интеллектуальное.

Таким образом, Б. Спиноза в теории познания – рационалист. В соответствии со своим гносеологическим рационализмом Спиноза выработал учение о необходимости и свободе. Он видел свободу воли людей в степени и глубине познания необходимости. Чем глубже познаёт человек природную необходимость, тем большую власть он имеет над ней (т.е. природой). Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости («свобода – есть познанная необходимость»).

В «Богословско-политическом трактате» Спиноза развивает свои атеистические идеи. Он считал, что преодолеть религиозность людей можно через просвещение, распространение знаний о природе.

Важнейшей заслугой Б. Спинозы было стремление объяснить мир материалистически, т.е. исходя из него самого.

По сравнению с Нидерландами Германия во второй половине XVII века была раздробленной отсталой страной. По-прежнему были сильны позиции церкви и её идеология. Материализм и науки почти не развивались. В такой сложной обстановке жил и занимался философией Готфрид (Готлиб) Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) Он закончил юридический факультет Лейпцигского университета. Лейбниц был очень одарённым человеком и учёным. В своей научно-философской деятельности он попытался соединить теорию с практикой. Он многое сделал в области развития техники и технологии, способствовал основанию Берлинской Академии наук, занимался вопросами земледелия, мануфактуры, искусства, а также решал социальные проблемы.

Лейбниц, как и другие мыслители Нового времени, развивает учение о субстанции. Но в отличие от Декарта и Спинозы, у него не одна, не две субстанции, а множество. Любая вещь, по мнению Лейбница, является субстанцией и, следовательно, их много. Каждая субстанция – это единица бытия или «монада» по терминологии Лейбница. Монада (в переводе с гречес. языка – «простая сущность», «единица») – не материальная, не вещественная, а духовная единица. Она не состоит из частей, а потому неделима. Каждая отдельная монада – есть и душа, и тело. Монада отличается деятельностью. Благодаря монадам и материя обладает способностью движения. Как субстанции, монады независимы друг от друга, они не взаимодействуют физически. Говоря словами Лейбница, «они не имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить или из них выходить», в то же время они не изолированы абсолютно. В каждой монаде отражается весь мир, все другие монады. Поэтому Лейбниц называет монаду «живым зеркалом» Вселенной. Каждая монада существует сама по себе, не зависит ни от чего, кроме бога, который и сотворил этот мир монад. В монаде происходит непрерывное изменение. Оно постепенное, без скачков и разрывов. Так как монада – духовная единица , Лейбниц, рассуждая о движущей силе развития монады, обращается к психологии, использует термин «представление» как аналог идеального. Таким образом, он полагал, что изменения в монаде вызываются силой представления. Эту силу представления Лейбниц называет перцепцией. Он считает, что перцепция присуща всем монадам, поэтому вся природа одушевлена. К такому выводу Лейбниц пришёл, наблюдая в микроскоп микроорганизмы. Монады постоянно находятся в деятельном состоянии, изменяя себя внутри. Происходит постепенный плавный переход от бессознательных состояний (т.е. перцепций) к сознательно переживаемым состояниям. Сознание, по мнению Лейбница, присуще не всем монадам, а только существам, обладающим апперцепцией (т.е. самосознанием), или людям. Различная степень развития способности представления определяет ранг монады. На низшей ступени стоят монады, обладающие «темным представлением». Выше стоят монады со «смутным представлением». А на высшей ступени стоят монады с «ясным, отчётливым представлением». Ещё выше, над всеми, стоит главная высшая монада – бог.

Монадология Лейбница наложила отпечаток и на теорию познания философа. Перцепция для него – это бессознательное состояние. А появление сознания, осознание своего внутреннего состояния – это апперцепция или рефлексия. Появление рефлексии означает способность к познанию, и она присуща только душам. Лейбниц согласен с эмпириками, что для познания необходимы чувства. Но они не дают необходимого и достоверного знания. Это может дать только ум. Поэтому он соединяет эмпиризм с рационализмом и пишет, что «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением самого ума». Лейбниц признаёт некоторые врожденные идеи, но они существуют как задатки ума, возможности, которые нужно реализовать. Лейбниц разработал в соответствии с признанием им двух источников знаний учение о двух видах истины: истинах факта (истинах случайных) и истинах разума (истинах необходимых). Истины факта нуждаются в обосновании опытом, они опираются на закон достаточного основания, который сформулировал Лейбниц, что стало его заслугой в области логики.
Истины разума отыскиваются с помощью деятельности ума, без обращения к опыту. Они имеют характер необходимый и всеобщий. Высшая монада (бог) обладает знанием в форме «истин разума».

Г. Лейбниц внёс значительный вклад в развитие философии, науки и логики. В его работах обнаруживаются зачатки диалектических представлений о природе и человеческом познании.

Достаточно известными мыслителями XVII века были Томас Гоббс и Джон Локк. Они разработали учение о государстве и обществе. Т.Гоббс рассматривает государство как сложное образование. Он выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское, т.е. когда люди следуют природному закону самосохранения; и когда они заключают договор, создают гражданское общество, т.е. государство. Учение Т.Гоббса было прогрессивным для того времени, так как философ рассматривал государство как естественное установление, а не божественное.

Своё учение о государстве разработал английский философ Джон Локк. По его мнению государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты и представляют это право обществу в целом. Государство должно защищать свободу и собственность своих граждан, создавать законы, наказывать их нарушителей, защищать людей от внешних нападений. Государственная власть, по мнению Д.Локка, делится на законодательную и исполнительную. Если государственный строй не нравится людям, они могут заменить его на другой.

Философские и социально-политические взгляды мыслителей XVI-XVII веков оказали огромное влияние на французских материалистов и просветителей XVII-XVIII веков. Наиболее известными просветителями XVIII были Вольтер и Ж.-Ж.Руссо.

Вольтер (1694-1778) не создавал новых философских учений, но многое сделал для философского просвещения. Он боролся против религии, пропагандировал учение И.Ньютона, материалистически объяснял природу. Вольтер выступал за право людей на счастье и свободу, его социально-политические взгляды имели антирелигиозную и антифеодальную направленность.

Основной темой размышлений Ж.-Ж.Руссо была судьба личности в современном ему обществе, воспитание человека, свободного от всякого насилия. Также Руссо в своей работе «Общественный договор» пишет, что причиной неравенства является частная собственность. Он рекомендовал все серьёзные вопросы в обществе решать путём всенародного опроса. Во многом взгляды французских просветителей были наивными и утопическими, тем не менее они представляли собой важный этап в развитии философской и социально-политической мысли человечества.

Немецкая классическая философия.Немецкая философия конца XVIII – середины XIX веков представлена именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Она знаменует собой важный этап в истории мировой философской мысли. В ней нашли своё продолжение прогрессивные идеи философии XVII – первой половины XVIII веков, отразились основные черты нового, капиталистического строя. Классики немецкой философии были идеологами своей буржуазии, которая значительно отставала в социально-экономическом и политическом развитии от буржуазии передовых стран.

Но главное завоевание немецкой философии этого времени – разработка диалектического метода, обоснование мирового закона развития. Эта философия заслуженно именуется классической. Одним из её представителей был Иммануил Кант.

Он родился в 1724 года в Прусском королевстве, в г. Кенигсберге. Он происходил из бедной семьи, его отец был ремесленником. Благодаря своим способностям, Канту удалось получить образование. Он закончил Кенигсбергский университет, затем проработал девять лет домашним учителем в разных местах. В 46 – летнем возрасте начал преподавать в своём же университете логику, математику, естествознание, философию, этику. Был профессором кафедры логики и философии (метафизики). Дважды становился деканом факультета, заведовал кафедрой, два раза его избирали ректором университета.

В 1797 году И.Кант ушёл по состоянию здоровья в отставку, а в 1804 году он умер.

В философском творчестве Канта выделяют два основных периода: «докритический» (1746-1769) и «критический» (1770-1797). В «докритический» период Кант занимался естествознанием. В этот период ему были присущи элементы стихийного материализма и диалектики. Он изучал приливы, гравитационное взаимодействие Луны и Земли, выдвинул идею исторического развития небесных тел. Он написал книгу «Всеобщая естественная история и теория неба», где изложил свою теорию становления солнечной системы естественным путём. Он описал это следующим образом: рассеянные материальные частицы вследствие тяготения постепенно образовали огромное облако, внутри которого притяжение и отталкивание породили вихри и шарообразные сгустки, нагревающиеся от трения. Это были будущие солнце и его планеты. Так же возникают и другие системы планет и звёзд. Во Вселенной происходит вечный и естественный процесс рождения и гибели космических систем.

Впоследствии во Франции Лаплас независимо от Канта сформулировал подобную гипотезу. Она вошла в историю под названием теории Канта-Лапласа.

Если говорить о философии, то в этот же период складываются те положения, которые легли в основу его зрелого учения.

В 1770 году Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно – воспринимаемого и умопостигаемого мира». Она знаменует переход к «критическому» этапу творчества Канта. Выходят его книги: «Критика чистого разума» (1781 г.) – главный труд Канта (теория познания). В 1788 году появляется «Критика практического разума», т.е. его этическое учение; третья часть философской системы Канта – книга «Критика способности суждения» (1790 г.). В ней представлены философия природы, эстетика, искусство, педагогика.

Рассмотрим теорию познания Канта. Кант пытается соединить в ней несколько позиций сразу: материализм, субъективный идеализм и агностицизм. Материалистической стороной философии Канта было признание им объективного существования «вещей в себе», т.е. объективного мира, который воздействует на наши органы чувств, Однако дальше Кант переходит на позиции идеализма и агностицизма. Какими они могут быть сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, то есть представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства.

Таким образом, признавая объективную реальность, существующую вне нас и независимо от сознания, Кант утверждал, что ощущения, вызванные её воздействием на наши органы чувств, не являются изображением предметов. Человек познаёт лишь явления, что же касается «вещей в себе», то они не постигаемы, не познаваемы. Явления и «вещь в себе» («феномены» и «ноумены») принадлежат к разным мирам, разделённым пропастью: явления относятся к миру посюстороннему, доступному познанию человека; «вещь в себе» относится к потустороннему миру (трансцендентному), абсолютно непознаваемому. Природа во всём её многообразии представляет мир явлений, принципиально отличный от «вещей в себе», но в то же время образованный воздействием их на нашу чувственность. Таким образом, Кант отвергал учение материалистов о том, что сознание является отображением реальности. Ленин писал, критикуя Канта в своей книге «Материализм и эмпириокритицизм», что нет разницы между «явлением» и «вещью в себе», разница лишь между тем, что познано и что ещё не познано.

Кант исследует также способность познания. Он приходит к выводу, что есть два вида знания, которые он противопоставляет друг другу: это – знание истинно научное и знание несовершенное, ограниченное. Первое обладает, по Канту, безусловной достоверностью, всеобщностью и необходимостью (это – математическое знание). Оно достоверно всегда, всюду и для всех. Почему это так? Кант отвечает, что это потому так, что все положения математики априорны, т.е. даны до опыта, вне опыта. Они не основаны на опыте, они вытекают непосредственно из разума и являются предпосылкой эмпирического познания. Но эмпирическое знание базируется на опыте, оно не может быть безусловно достоверным, общезначимым и необходимым. Оно, по Канту, не есть знание строго научное. Кант, анализируя знание математическое, проигнорировал тот факт, что оно тоже имеет реальную основу в действительности, являясь продуктом сложного и длительного процесса абстрагирования. В конце концов Кант приходит к выводу, что в сознании человека заложены доопытные, априорные положения, обусловливающие всякое знание. Эта априорная основа сознания одинакова у всех людей. Кант назвал её трансцендентальным сознанием.

В процессе познания Кант выделяет три ступени. Первая – чувственное созерцание. Вторая – более высокая – анализирующая рассудочная деятельность, третья – это разумная деятельность (таким образом, чувства, рассудок, разум).

Также Кант рассматривает категории пространства и времени. И здесь его позиция – субъективный идеализм. Пространство и время – это, по его мнению, формы чувственного восприятия, способ наглядного созерцания, т.е. это форма чувственности, присущая человеку. Именно поэтому предметы существуют в пространстве и времени не сами по себе, а лишь постольку, поскольку мы их так воспринимаем и иначе не можем воспринимать. Кант говорит, что из опыта мы не можем доказать существование пространства и времени, так как опыт всегда имеет дело с единичными вещами и никогда не охватывает всех существующих вещей. Следовательно, заключает Кант, понятия пространства и времени являются априорными, т.е. они не только не вытекают из опыта, а напротив, предшествуют ему, являясь условиями всякого возможного опыта. Восприятие явлений, вещей, предметов во времени и пространстве, по Канту есть лишь результат активности нашего сознания. Как существуют вещи на самом деле, мы не знаем и знать не можем.

Итак, познание проходит в три этапа. На первой ступени познания «вещь в себе» воздействует на наши органы чувств, в результате чего возникают ощущения. Они хаотичны, неупорядочены, Приводятся они в порядок с помощью априорных форм чувственного созерцания, т.е. пространства и времени. Далее, на втором этапе познания оно совершается в формах рассудка, т.е. мышления. Для рассудочного мышления нужны некие основные исходные понятия, которые смогут систематизировать познавательный материал. Такими понятиями являются категории. Здесь Кант ставит вопрос о категориях научного мышления. Но и они у него - априорно даны рассудку готовыми, это чистые понятия рассудка, чистые формы мышления. Кант считает, что категории не являются обобщением опыта, он противопоставляет ощущения и мышление. Рассудок, по Канту, - это независимый от ощущений источник априорных знаний. Чувственность даёт нам знание единичного, а рассудок – знание об общем. Третья ступень познания – это чистый разум. Разум оперирует идеями. Основными идеями чистого разума являются: психологическая, космологическая и теологическая. Они должны дать законченные представления о душе, о природе, о боге. Должны, но не могут. Этим идеям не соответствует действительность. Они присущи только «чистому» разуму. Если разум пытается подвести под свои идеи действительность, то он впадает в противоречие сам с собой. Так, разум пытаясь ответить на вопросы: конечен или бесконечен мир в пространстве и времени? царит ли в мире необходимость или есть и свобода? есть ли существо – причина мира или его нет? – неизбежно попадает в безвыходную ситуацию, когда одинаково неопровержимы и тезис, и антитезис. Здесь проявляется диалектическая тенденция в учении Канта.

Таким образом, Кант отрывает познание от действительности. Предметом философии объявляется не мир и его законы, а мир, сконструированный, потусторонний мир, формы трансцендентального сознания. Именно этот мир разум и может постичь, познать, т.е. познать разум может только то, что он сам и создаёт. Это и есть границы возможностей разума.

Кант также разработал учение о знании. Выше речь уже шла о знании совершенном, необходимом и достоверном, а также о знании несовершенном. Достоверное знание, по Канту, - это априорное знание, а недостоверное, несовершенное знание – это апостериорное (послеопытное) знание.

В свою очередь и то, и другое знание выражаются в форме суждения. В нём есть субъект и предикат. В одних суждениях предикат не даёт нового знания о предмете сравнительно с тем, которое мыслится в самом субъекте. Такое суждение Кант называет аналитическим. Например, в суждении «Все тела имеют протяжение» предикат «протяжение» не даёт нового знания по сравнению с тем, которое содержится в понятии «тело». Рассматривая признаки понятия «тело», мы обнаружим среди его признаков и признак «протяжение». Аналитическое суждение Кант называет объясняющим знанием.

Второй вид суждения такой, когда предикат не выводится из субъекта, а присоединяется к нему. Такие суждения Кант называет синтетическими. Например, суждение «Некоторые тела имеют тяжесть. Понятие «тела» не заключает в себе с необходимостью признак «тяжесть». Синтетические суждения Кант охарактеризовал как приращивающее знание. Все синтетические суждения Кант делит на апостериорные и априорные. Априорное синтетическое знание имеет первостепенное значение. Учение о возможности такого знания в философии и науке он назвал «трансцендентальным идеализмом».

Поскольку «чистый» (или теоретический) разум не способен постигать мир «вещей в себе», Кант считает, что человек должен уповать на «практический» разум, под которым Кант понимал учение о нравственности, т.е. этику.

Как существо нравственное, человек свободен и не подчинён жёсткой необходимости, царящей в мире явлений, в мире природы. В основе любых нравственных оценок лежит «категорический императив» – основной закон этики Канта. Императив имеет форму повеления, заповеди, безусловной и обязательной для всех людей. «Категорический императив» Канта формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлечённый характер. Ему могут соответствовать самые различные требования и постулаты: религиозные заповеди, житейская мудрость и многое другое. Кант также разработал на основе «категорического императива» «императив практический»: поступай так, чтобы человечество в твоём лице так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Эти положения выражали гуманистические принципы, имели прогрессивное значение для своего времени.

Кант – одна из ключевых фигур мировой философской мысли. Гегель справедливо считал, что в учении Канта происходит переход к новейшей философии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770 года в Штутгарте в семье крупного чиновника. В 1777 – 1787 годах Гегель посещает латинскую школу и гимназию в Штутгарте. Старательно изучал литературу, историю, математику, философию, педагогику, древнегреческий и латинский языки. После окончания гимназии в 1788 году поступил в Тюбингенский университет, где прослушал курс философии (2 года) и теологии (3 года) сдал экзамены и получил диплом. Гегель отказывается от карьеры пастора, едет в Берн, где работает домашним учителем. В 1797 году возвращается в Германию, снова работает домашним учителем. С 1801 года Гегель начал преподавать в разных университетах – в Иене, Нюрнберге, где читал лекции по истории философии, метафизике и логике. В 1817 году Гегель читал курс лекций в Гейдельбергском университете. Там он оценил прусскую монархию как государство, построенное «на разумных началах». Прусское правительство одобрило речь философа и в 1818 году он был приглашён в Берлинский университет, где занял должность профессора философии. К этому времени слава философа распространилась далеко за пределы Германии. Именно в это время и проявились консервативные стороны учения Гегеля. С 1818 по 1831 год Гегель работал в Берлинском университете. Здесь он читал лекции (кроме философии и логики) по антропологии, психологии, эстетике, философии права. В этот период он завершает своё философское учение. В 1829 – 1830 годах он избирается ректором университета. Жизнь философа оборвалась очень неожиданно: летом 1831 года в Германии распространилась эпидемия холеры. Гегель стал её жертвой. 14 ноября 1831 года он скончался. По его желанию был похоронен рядом с Фихте.

Основной вопрос философии Гегель решал с позиции объективного идеализма: в основе всего лежит некий мировой дух. Он – первичен, вечен; природа – вторична, производна от духа. Гегелевский мировой дух (или абсолютная идея, божественное сознание, мировой разум) – это абстрактное понятие, абсолютизированное и изображаемое в виде отдельной самостоятельной сущности, положенной в основу природных и общественных явлений. Абсолютная идея находится не вне мира, а в нём самом, т.е. она является внутренне присущей миру духовной основой.

Философия Гегеля – двойственна, противоречива, компромиссна. В ней можно выделить две стороны: диалектический метод и консервативную метафизическую систему. Учение о развитии – прогрессивная сторона философии Гегеля. Консервативная система отрицала развитие в объективной действительности, объявляла её порождением абсолютного духа, который и развивался.

Гегель высказал догадку о противоречии как движущей силе развития. Однако диалектика Гегеля – это диалектика понятий. Природа – это инобытие духа. Она пассивна, дух же активен.

Вся философская система Гегеля состоит из трёх частей: логики, философии природы и философии духа. В логике Гегель рассматривает диалектику понятий. Философия природы – это умозрительная натурфилософия, рассматривающая с позиций идеализма природу. Философия духа – это вопросы общественной жизни. Свои взгляды Гегель изложил в работах: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории».

В логике Гегель рассматривает самодвижение абсолютной идеи, по словам самого философа, это движение понятий. Гегель высказал мысль о развитии как саморазвитии, хотя это развитие идеи, а не природы и общества. Понятия развиваются во взаимосвязи. Гегель рассматривает понятия «качество», «количество», «мера», «противоречие», «отрицание». Развитие мирового духа в области бытия происходит через смену этих понятий. Они рассматриваются как оторванные от природы понятия, ставшие самостоятельно существующими. Гегель высказал идеи связи понятий друг с другом, развития и взаимоперехода понятий.

Также Гегель высказал мысль о том, что в развитии бывает прерыв постепенности, что движение понятий происходит тогда скачками, т.е. эволюционное развитие сменяется революционным.

Гегель высказал идею о противоречии как источнике движения, принципе развития. Сущность сначала выступает как тождество различных определений. Затем в этом тождестве обнаруживается различие, перерастающее в противоположность, и наконец, возникает противоречие.

Также Гегель рассмотрел вопрос об отрицании как моменте развития. И здесь схема отрицания в развитии понятий – триада, т.е. тезис – антитезис – отрицание антитезиса (тезис ¹).

Гегелевская диалектика понятий – это замкнутый круг: в абсолюте начало и конец совпадают.

Гегель также рассматривает развитие мирового духа в области природы. Природа не развивается во времени. Она разворачивается лишь в пространстве, и таким образом повторяются одни и те же процессы. Природа рассматривается Гегелем как «инобытие» духа, идеи.

Третьей частью философской системы Гегеля является философия духа, предмет которой – мировой дух, возвратившийся из сферы природы «к себе». В этой части философии изложены взгляды Гегеля на общественную жизнь людей, на государственные формы, право, эстетику. Гегель пишет, что все они прошли долгий исторический путь развития. Здесь же изложена антропология Гегеля. Она реакционна. Немцев он считал высшей расой. Прусскую монархию объявил венцом исторического развития государства. Сословная монархия представлялась Гегелю идеальной формой организации жизни людей.

Гегель высказывал реакционно-шовинистические взгляды по отношению к славянам. Его идеи в своё время использовали фашистские идеологи.

Гегель прошёл сложный путь мучительных теоретических исканий. Он неоднократно отмечал, что философия представляет собой продукт эпохи. По этому поводу он писал, что никакая философия не может выйти за пределы современного ей мира, а отдельный человек не сможет перепрыгнуть через свою эпоху. Эти слова справедливы и по отношению к самому Гегелю. Его мировоззрение отражает великие проблемы эпохи, богатой бурными драматическими событиями. Но Гегель был идеологом немецкой буржуазии, половинчатой, склонной к компромиссам. Поэтому его философия оказалась пронизанной вопиющими противоречиями. Передовое в ней сочетается с явно консервативным. Но при всех противоречиях Гегель остаётся великим мыслителем. Его философию проанализировали К.Маркс и Ф.Энгельс. А Ленин В.И. рассматривал философию Гегеля как один из теоретических источников марксизма.

Людвиг Фейербах родился в 1804 году в семье известного юриста. Учился в Гейдельбергском университете. Два года слушал лекции Гегеля в Берлинском университете. Сначала был идеалистом-гегельянцем. В 1828 году Л.Фейербах начал читать лекции в Эрлангенском университете. Он написал и анонимно издал работу «Мысли о смерти и бессмертии», в которой отвергал бессмертие души человека, высказал сомнение в личности Иисуса Христа, критиковал церковь. Вскоре был за это уволен из университета. В 1837 году переехал в деревню Брукберг в Тюрингии, где прожил безвыездно двадцать пять лет. Там были написаны основные его труды. В 1839 году Л.Фейербах порвал с идеализмом и стал материалистом. Он написал работу «К критике философии Гегеля». В конце жизни Фейербах прочитал «Капитал» К.Маркса, даже вступил формально в социал-демократическую партию, но не принял германскую революцию 1848 года.

Умер Л.Фейербах в 1872 году.

Великой заслугой Фейербаха является то, что он боролся в своих трудах и учении против идеализма, религии и «восстановил» материализм в правах.

Фейербах убедительно доказывал, что мир материален, что природа существует независимо от сознания. Природа – это основа, на которой вырос человек; вне природы и человека ничего нет. Природа никем не сотворена, она причина самой себя. Эти положения были направлены против гегелевского идеализма, его взгляда на природу как на «инобытие» духа.

Фейербах говорил о необходимости реформ в философии. Философия должна быть по своему характеру антропологической. Её отличительными признаками должны стать правдивость, простота и определённость. Главный объект философствования, по мнению Л.Фейербаха, - человек.

Он считает, что человек – существо телесное, физическое, пространственно – временное и только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить. Фейербах выступал против раздвоения человека на две сущности: телесную и душу. Он считал, что человек есть нечто единое, нет отдельной, независимой от тела души. Психика зависит от телесной организации человека. Мышление не существует без материи, без мозга.. Фейербах считает, что человек – часть природы, а природа – это базис человека, поэтому природа и человек – вот, по мнению философа, подлинный объект философии.

Характеризуя природу, Фейербах пишет, что она материальна, телесна, чувственна. Она первична, а сознание вторично. Природа воспринимается человеческими органами чувств. Материя существует во времени и пространстве. Они – формы существования материи. Фейербах также отстаивал детерминизм, т.е. считал, что в мире ничего не происходит без естественной необходимости, всё причинно обусловлено. Фейербах развил материалистическую теорию познания, в которой он доказывал, что материальный мир познаваем, что люди в состоянии правильно понять действительность

Начинается познание с ощущений, которые выражают связь человека с внешним миром. Ощущения – результат воздействия внешнего мира на человека. Чувственное знание поверхностно, единично, ограничено. Разум соединяет то, что чувства получают о мире разрозненно.

Л.Фейербах критиковал гегелевский идеализм, что стало одной из заслуг философа. Но он не смог, вместе с тем, оценить по достоинству гегелевскую диалектику, переработать её в материалистическую диалектику. Фейербах не принял идею противоречивости мира, придерживался метафизических взглядов.

Л.Фейербах уделяет в своём учении главное внимание человеку. Однако человек для него – существо природное, пассивное, созерцательное. Он не видел социальной сущности человека; не понимал, что сущность человека формируется определёнными общественно-политическими, экономическими и другими условиями, в которых живёт человек. Фейербах не понял, что человек – активное существо, он взаимодействует с природой, изменяет её.

Недостатком материализма Фейербаха была также недооценка значения практики в познании человека. Не придавал он большого значения и революционно – практически – преобразующей деятельности в общественной жизни.

Таким образом, Фейербах был материалистом, но его материализм был созерцательным, метафизическим и механистическим.

Л.Фейербах выступил с критикой религии. В 1841 году была опубликована знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», а в 1845 году вышла ещё одна книга, критикующая религию и мракобесие – «Происхождение религии». Фейербаху удалось правильно определить корни появления религии. Фейербах заключает, что люди сами создали бога, а не бог создал мир и людей. Таким образом, Фейербах борется с религией, он атеист, а с другой стороны он считает, что без религии человек не обойдётся. Фейербах исходит из этимологического значения слова «религия», произошедшего от латинского слова “religare” («связывать»). Поэтому назначение религии, по мнению Фейербаха, - связывать людей в общество и, следовательно, без этого связующего элемента общество распадётся. Философ провозглашает необходимость ликвидировать существующие религии и в то же время предлагает создать религию «без бога», где в центре находился бы человек», а отношения между людьми будут строиться по принципу: «Человек человеку – бог!» За эти взгляды Фейербаха критиковали К.Маркс и Ф.Энгельс. И в то же время они высоко оценили значение Л.Фейербаха в развитии материализма, считая его вершиной немецкой классической философии.

В целом же немецкая философия наложила отпечаток на последующий ход развития мировой философской мысли. Она послужила теоретическим источником формирования философских взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса, А.И.Герцена и Н.Г.Чернышевского. На её базе возникли влиятельные философские школы неокантианства и неогегельянства, расцвет деятельности которых падает на последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.

Становление и основные стратегии развития

Постклассической философии.

Формирование и развитие марксизма.Создание марксистской философии не было явлением случайным. Марксизм – детище своей исторической эпохи. Марксизм как научное философское мировоззрение был выработан в итоге обобщения исторического развития человечества, анализа истории философии и социально-политической мысли. И хотя родиной марксизма явилась Германия, по своим источникам и содержанию он является интернациональным учением.

Формирование философских взглядов Маркса и Энгельса не было беспроблемным и прямолинейным процессом. Они прошли сложный путь от идеализма через революционный демократизм к диалектическому и историческому материализму.

Карл Маркс родился 5 мая 1818 года в Трире (Рейнская земля) в семье адвоката. Учился в гимназии, потом в Боннском и Берлинском университетах на юридическом факультете. Изучал философию и историю; считал, что философия должна служить людям, преобразованию общества, а не быть только средством изменять сознание. Уже в молодые годы Карл Маркс высказывал атеистические взгляды, осуждал реакционные политические взгляды Гегеля. Однако окончательно Маркс отходит от младогегельянства с 1842 года, когда он начинает работать в «Рейнской газете». После её закрытия Маркс переезжает в 1843 году во Францию, где начинает активную борьбу против идеализма и религии. Здесь Маркс издаёт «Немецко-Французский ежегодник», приходит к выводу, что только пролетариат способен освободить себя и всех эксплуатируемых от всех форм угнетения.

К подобным выводам, хотя и другим путём, пришёл и Фридрих Энгельс. Он родился 28 ноября 1820 года в городе Бармен (Рейнская земля) в семье фабриканта. Не смог окончить гимназию из-за болезни отца. С 1838 года работал приказчиком одного торгового дома. Много сам занимался, читал и размышлял. Он жил в Англии с отцом, работал на его фабриках, видел, как живут и трудятся английские рабочие. В 1841 году Фридрих Энгельс приехал в Берлин отбывать воинскую повинность, здесь он увлекается гегельянством, знакомится с левогегельянцами. Но с 1842 года он, работая в Англии, сам наблюдал жизнь английских рабочих, поэтому начинается его отход от гегелевской философии, переход на позиции революционного демократизма, а затем и к диалектическому материализму и коммунизму.

В 1844 году Маркс и Энгельс встречаются и знакомятся в Париже. Начинается их совместная деятельность. Они пишут несколько совместных работ: «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Манифест Коммунистической партии».

Наиболее известные работы Карла Маркса – «К критике политической экономии», «Тезисы о Фейербахе», «Капитал». Фридрих Энгельс написал следующие труды: «Диалектика природы», «Анти – Дюринг», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Закончили свой земной путь: Карл Маркс в 1883 году, Фридрих Энгельс в 1895 году. После них остался марксизм – учение в трёх составных частях: философии, политической экономии, научного коммунизма. Создание Марксом и Энгельсом качественно нового мировоззрения стало их величайшей заслугой перед человечеством.

Общей социальной предпосылкой для возникновения марксизма стал переход человечества на путь капиталистического развития. Лишь на этой стадии развития общества создаются предпосылки для освобождения трудящихся от эксплуатации. Становится возможным создание научной теории общественного развития. Именно в этих социальных условиях чрезвычайно упростились отношения между классами и группами, и на исторической арене выделились три больших класса, которые и претендовали на господство – земледельческая аристократия, буржуазия и пролетариат. Возникновение капитализма облегчало и ускоряло развитие других отношений и сторон общественной жизни. Быстро развивались производительные силы, складывался единый мировой рынок. Обостряется классовая борьба между пролетариатом и буржуазией. Всё ярче и непримиримее становится основное противоречие капитализма – между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения его результатов. Нарастал накал классовой борьбы пролетариата: в 1831 году во Франции восстали лионские ткачи, в 1844 году – силезские ткачи в Германии; в Англии началось Чартистское движение (1830-1840 годы). Возникла реальная возможность и острая необходимость научного познания и объяснения законов развития общества, необходимость освобождения рабочих и всех трудящихся от буржуазного мировоззрения и эксплуатации. Маркс и Энгельс изучили и переосмыслили особенности социально-политического развития Европы XIX века, выступления рабочего класса за свои права, что стало социально-историческими предпосылками возникновения марксизма. Кроме анализа исторических предпосылок и условий К. Маркс и Ф. Энгельс проанализировали достижения современных им наук и философии, что явилось теоретическими и естественно – научными предпосылками возникновения и формирования марксизма.

В естественных науках середины XIX века начали быстро прогрессировать такие области знания, как механика газов, органическая химия, эмбриология, геология, палеонтология, сравнительная анатомия растений и животных и другие. Все они доказывали материальное единство мира, объективный характер природных законов, подрывали религиозно-мистические взгляды, идеализм, агностицизм и метафизику, показывали качественный переход естествознания от эмпирического накопления и описания фактов к их теоретическому объяснению и формулированию общих законов природы. Новый уровень развития науки делал настоятельной потребность и выработку соответствующего ему философского мировоззрения, каким явился диалектический материализм. Особую роль в его создании, как подчёркивал Ф. Энгельс, сыграли три крупнейших открытия середины XIX века: 1. Клеточная теория строения растений и животных, созданная немецкими биологами Шлейденом и Шванном; 2. Эволюционная теория Ч. Дарвина; 3. Закон сохранения и превращения энергии Р.Майера.

Эти законы и теории позволили обнаружить диалектический характер развития природы, создать относительно цельную научную картину мира. Они убедительно доказали положения материализма о несотворимости и неуничтожимости материи и движения, о многообразии форм движения и их взаимопревращаемости; о материальном единстве растительного и животного мира, об отсутствии принципиального разграничения между ними; обосновали идею эволюционного развития видов растений и животных путём естественного отбора, дали естественно – научное обоснование основных принципов своей философии.

Теоретическими источниками марксизма стали: английская классическая политическая экономия А.Смита и Д.Рикардо, утопический социализм А.Сен–Симона, Ш.Фурье, Р.Оуэна, немецкая классическая философия Г.Гегеля и Л.Фейербаха.

А.Смит и Д.Рикардо, исследуя экономический строй, положили начало трудовой теории стоимости и, тем самым, научному познанию законов общества. Но их взгляды носили ограниченный характер. Как представители буржуазии, они не смогли понять сущность капитализма, вскрыть тайну эксплуатации, причину разделения общества на антагонистические классы. Маркс продолжил их дело, создал учение о прибавочной стоимости как источнике богатства класса буржуазии.

Представители утопического социализма резко критиковали капитализм, эксплуатацию, мечтали об уничтожении несправедливости, о равенстве и братстве, рисовали радужные контуры будущего социалистического общества. И это было сильной стороной утопического социализма. Но они предлагали нереалистические пути осуществления перестройки общества.

Самое значительное влияние на создание философии диалектического материализма оказала немецкая классическая философия и её крупнейшие представители Гегель и Фейербах. Идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха явились крупнейшим достижением философской мысли человечества к середине XIX века. Маркс и Энгельс переработали их учения, восприняли их рациональные моменты, освободив при этом учение Фейербаха от механицизма, метафизики и идеализма в понимании общества, сформулировали материалистическое понимание истории, очистили диалектику Гегеля от идеализма, и мистики, соединили её с материализмом. Они создали качественно новую философию – диалектический и исторический материализм, что и стало их заслугой перед человечеством.

Прежде всего, Маркс и Энгельс по-новому осмыслили социальную роль философии. Они превратили философию в науку, в эффективный метод революционного преобразования мира. Маркс писал в связи с этим: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».¹ Философия марксизма впервые в истории стала мировоззрением трудящихся масс, теоретическим орудием преобразования мира.

Маркс и Энгельс впервые создали философию, которая органически сочетала в себе материализм и диалектику, теорию и метод. Их философия – диалектический и исторический материализм. Они переработали предшествующий материализм, освободили его от созерцательности, механицизма и метафизики, последовательно провели материализм в понимании природы. Также Маркс и Энгельс распространили материализм и на область исторического развития. В.И.Ленин по этому поводу писал: «Величайшим завоеванием научной мысли явился исторический материализм Маркса.

Хаос и произвол, царившие до сих пор во взглядах на историю и на политику, сменились поразительно цельной и стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий, из крепостничества, например, вырастает капитализм».²

Маркс и Энгельс вскрыли действительные корни идеализма и религии, создали научный атеизм. Они разработали принцип детерминизма и применили его в исследовании таких форм общественного сознания как мораль, право, политика, искусство, где до Маркса и Энгельса царил идеализм.

Философия марксизма верно определила ход и перспективы человеческой истории. Маркс и Энгельс обобщили и осмыслили общественно-исторический опыт, достижения естествознания и общественных наук. Энгельс сформулировал тезис о материальном единстве мира, выявил основные формы движения материи, дал их ____________________________________

¹ Маркс К., Энгельс Ф. соч., т.3, с.3.

²Ленин В.И. Полн. Собр. Соч., т.23, с.44.

классификацию, показал их взаимосвязь, проанализировал научные представления о мире второй половины XIX века.

Маркс и Энгельс разработали диалектику, выделили объективную и субъективную диалектику, т.е. развитие в природе, обществе и в мышлении, рассмотрели три главных закона диалектики: единства и борьбы противоположностей; закон превращения количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания.

Маркс и Энгельс разработали диалектико – материалистическую теорию познания. Они признавали несотворённость материи, её первичность и объективность. Положительно они решили и вторую сторону основного вопроса философии – о принципиальной познаваемости мира, выступали против скептиков и агностиков. Также они разработали теорию истины, выделили истину абсолютную и относительную, нашли критерий истинности знаний. Маркс и Энгельс разработали концепцию общественно-исторической практики, выделили в структуре практики потребность, цель, мотив и целесообразность деятельности.

Важной особенностью марксизма является положение о совпадении логики, теории познания и диалектики, под которыми они понимали наиболее общие законы материального бытия, человеческой истории и познания.

Важнейшим достижением экономического учения марксизма стал «Капитал», в котором Маркс открыл двойственный характер труда, исследовал рабочую силу как товар, раскрыл сущность прибавочной стоимости.

Маркс и Энгельс дали материалистическое объяснение истории. Из всех сложных и многообразных отношений людей выделили в качестве базисных материальные, производственные отношения. Они складываются, не проходя через сознание людей, и определяют все остальные отношения, проходящие через сознание. Их Маркс называл идеологическими.

Маркс определил сущность капиталистических отношений, место человека в них, выработал категории «отчуждение», «труд», «рабочая сила», «производительные силы», «производственные отношения», «способ производства», «товар», «деньги» и другие.

Маркс разработал учение о человеке, показал его общественную сущность и социальную активность. Он также создал учение об общественно-экономической формации, рассмотрел сущность, структуру и законы смены общественно-экономических формаций.

Маркс и Энгельс разработали категорию общественного прогресса, определили значение субъективного и объективного фактора в истории людей, роль великой личности и народных масс. Энгельс ввёл категорию «исторический материализм» (философия истории), разработал вопрос об относительной самостоятельности надстройки и форм общественного сознания по отношению к базису, создал учение о государстве, его происхождении и сущности.

В последней четверти XIX – начале XX веков значительный вклад в дело разработки и пропаганды марксистской философии внесли Франц Меринг и Иосиф Дицген (Германия), Поль Лафарг (Франция), Антонио Лабриола (Италия), Георгий Валентинович Плеханов и Владимир Ильич Ленин (Россия).

Среди учеников К.Маркса и Ф.Энгельса особое место занимает Владимир Ильич Ульянов-Ленин (1870-1924 гг.). Ленин следовал завету Маркса и Энгельса о том, что истинный материалист-диалектик не должен стоять на месте. Он писал: «Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях, если они не хотят отстать от жизни».¹

В начале XX века перед В.И.Лениным встала задача защитить основы материалистического мировоззрения в условиях методологического кризиса в науке, когда наблюдался массовый отход материалистов-естествоиспытателей от материализма и переход на позиции идеализма, в том числе, и махизма (эмпириокритицизма).

После поражения революции 1905-1907 годов в России усилилось влияние религии, идеализма и мистики. Махизм стали считать новой философией естествознания. Даже А.В.Луначарский предлагал «сбросить ветхий плащ серого материализма». В.И.Ленин начал борьбу с этими тенденциями. В 1908 году он написал книгу «Материализм и эмпириокритицизм», где рассмотрел ситуацию в науке, в физике, в философии; вскрыл корни «физического» идеализма.

_________________________

¹ Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.4, с.184.

В.И.Ленин дал определение материи, пространства, времени, движения, причинности. Он изложил теорию познания диалектического материализма, рассмотрел вопрос об истинности наших знаний, развил учение К.Маркса о практике, её формах и функциях, разъяснил принцип отражения мира сознанием. Также В.И.Ленин разработал теорию исторического материализма Маркса, но применительно к новым условиям, рассмотрел принцип партийности в философии.

После смерти В.И.Ленина философия в России развивалась как бы вширь, а не вглубь. Она приняла примитивный и догматический характер. Некоторое развитие наблюдалось в области философии природы и естествознания. В области истории и общества она превратилась в законченную, верную и неприкосновенную догму.

Современная, постклассическая философия.Современная, постклассическая западноевропейская философия представляет собой большое количество различных школ, направлений, течений, концепций, которые рассматривают несколько иные проблемы, нежели классическая буржуазная философия 18-19 веков.

Ведущей темой классической философии было прославление человеческого разума, утверждение безграничности познания, развитие науки и техники. Всё это философам-классикам казалось главным условием достижения человечеством гуманистических идеалов и всеобщего счастья. Однако развитие науки и техники не привело к всеобщему благоденствию. В середине XIX века появились первые попытки выступить против бездушной рационализации и создать философию, исходящую из интересов индивида.

В философии постепенно сложились две тенденции: сциентизм (лат. «сциенциа» − наука) и антисциентизм. Первая – будущее человечества связывала с развитием научно-технической революции, а вторая (антисциентизм) включала в себя целый ряд антропологических учений. Все нынешние западноевропейские направления существуют в рамках одной из этих тенденций. К антисциентизму относится и экзистенциализм, название которого происходит от латинского слова «экзистенциа» − «существование», поэтому экзистенциализм иногда называют философией существования. В этом направлении преобладает иррационализм. Экзистенциализм традиционно делят на религиозный и атеистический, преимущественно литературный. Наиболее известными представителями экзистенциализма являются К.Ясперс, М.Хайдеггер (Германия), Жан-Поль Сартр, А.Камю (Франция), Ф.Кафка (Австрия), Л.Шестов и Н.Бердяев. (Россия).

Появился экзистенциализм в Германии после I мировой войны, а вторая волна экзистенциализма поднялась во Франции в период её оккупации и сразу после II мировой войны.

Проблемы, к которым обратились экзистенциалисты, были близки многим: смысл жизни, человеческая судьба, выбор жизненного пути и личная ответственность за свой выбор, «пограничные» ситуации, отношение к проблеме жизни и смерти, право выбора добровольного ухода из жизни.

Главным в экзистенциализме является человек, его существование, для обозначения которого используют термины «Дазайн» и «Экзистенция». «Дазайн» («здесь – сейчас – бытие» или «бытие – сознание») обозначает бытие человека в мире, когда он – один из многих, это «внешнее» бытие человека. А термин «экзистенция» обозначает «внутреннее» бытие человека, не затронутое никакими влияниями извне, вне общественной сущности, в его первозданности, неповторимости и уникальности. На всё происходящее человек реагирует, прежде всего, эмоционально, поэтому совокупность его эмоций определяет качество жизни человека. Таким образом, основным содержанием экзистенциализма становится описание эмоциональной структуры человеческого бытия. Человек по мнению экзистенциалистов, рождается «никаким», он никем не задан, полностью свободен, не имеет никакой сущности, он сам себя свободно «выбирает», «проектирует», «делает» себя тем, кем хочет стать, выбирает различные возможности, несёт ответственность за свой выбор. Экзистенциалисты рассуждали об абсурдности жизни, о том, что истинное предназначение человеческой жизни – смерть, поэтому человек имеет право уйти из жизни по своему усмотрению. В целом, экзистенциализм достаточно пессимистичен, он стал выражением глубокого кризиса западной философии и культуры в XX веке.

К антисциентизму относится и фрейдизм, который сейчас существует в форме неофрейдизма и воспроизводит в различных вариантах учение австрийского врача-психиатра Зигмунда Фрейда (1856-1939 гг.). Изначально психоанализ не рассматривался как философское учение, но со временем он всё же приобрёл некоторую философскую направленность, особенно в работах современных неофрейдистов.

Классический психоанализ – это своеобразная психология бессознательного, иррациональные моменты в деятельности человека, внутренние конфликты человека с самим собой.

Классический психоанализ был создан на рубеже XI-XX веков, когда в естествознании совершалось много открытий. Они убеждали учёных, что недостаточно знать человека только с внешней стороны. Существует ещё некий «внутренний мир», «внутренняя жизнь» человека, которую нельзя выявить путём эмпирических наблюдений. Большинство учёных изучало сознание человека, а З.Фрейд начал изучать подсознание, бессознательные моменты в поведении человека. В человеческой психике З.Фрейд выделил сознательное, предсознательное и бессознательное. Главным компонентом человеческой психики З.Фрейд считал бессознательное, а сознание лишь надстраивается над ним; оно – одно из качеств психики человека наряду с другими З.Фрейд создаёт модель личности, которая состоит из трёх компонентов: «Я», «Оно», «Сверх-Я».

«Я» - сознание человека; «Оно» - самые глубинные слои бессознательного (инстинкты человека, в первую очередь, по З.Фрейду, сексуальные инстинкты или Либидо); «Сверх-Я» - своеобразная внутриличностная цензура, совесть человека. З.Фрейд писал, что «Оно» действует, стремясь получить наибольшее удовольствие. Однако человек сталкивается с общественными правилами, которых он должен придерживаться. В человеке выделяется «Я», которое стремится обуздать «Оно». Их примирить пытается «Сверх-Я», которое переводит (т.е. сублимирует) энергию бессознательных влечений в осознанные общественно-полезные действия, - в этом и состоит задача психоанализа.

Последователями З.Фрейда стали швейцарский психиатр Карл Густав Юнг, австрийский врач-психиатр и психолог Альфред Адлер, американский психиатр немецкого происхождения Эрих Фромм.

К.Г.Юнг создал так называемую «аналитическую» психологию, а А.Адлер стал основателем «психологии личности» и ввёл в науку термин «комплекс неполноценности». Э.Фромм пытался указать пути выхода современного человечества из кризиса и создания гармоничного, нравственного общества.

Все взгляды последователей З.Фрейда различаются между собой, но при этом они отталкиваются от классического психоанализа, составляя единое направление современной философско-психологической мысли – неофрейдизм.

Одно из самых влиятельных сциентистских направлений современной западной философии – позитивизм. Как самостоятельное течение ин оформился в 30-е годы XIX века. С тех пор различные позитивистские доктрины были самыми устойчивыми в западной философии.

В центре внимания позитивизма – вопрос о соотношении науки и философии. Главное положение позитивизма в том, что всё положительное знание может быть получено лишь в специальных науках, а философия должна пересмотреть свой предмет и не претендовать на содержательное исследование в какой-либо области реальности.

В своей эволюции позитивизм прошёл несколько этапов: позитивизм XIX века (О.Конт, Дж.Милль, Г.Спенсер); эмпириокритицизм (конец XIX – начало XX веков), его представляют Э.Мах, Р.Авенариус, А.Богданов; неопозитивизм XX века (М.Шлик, Р.Карнап, Б.Рассел, О.Нейрат, Л.Витгенштейн): логический позитивизм, лингвоаналитическая философия, философская герменевтика (Ф.Шлейермахер, Х.-Г.Гадамер).

Основателем позитивизма стал французский математик Огюст Конт. Он упрекал традиционную философию в неспособности ответить на вопросы, поставленные наукой. Он считал, что всё положительное знание может быть получено эмпирическими науками, опирающимися на опыт, а философия с её умозрительными (теоретическими) построениями не имеет своего конкретного предмета исследования. Она должна ограничиться обобщением результатов специальных наук. Философия не должна выяснять причины различных явлений – этим займутся специальные науки. А философия должна только описывать явления. Эту же задачу перед философией поставил эмпириокритицизм (или махизм). Они провозгласили принцип «экономии мышления», в соответствии с которым философ не должен рассуждать о сущности и причинах мира (это «не экономно»), а должен наиболее полно и подробно описывать мир.

В XX веке позитивизм стал называться неопозитивизмом. Он существовал в форме логического позитивизма, лингвоаналитической философии, герменевтики. Представители логического позитивизма предметом своего философствования сделали анализ языка науки. С помощью принципов верификации и конвенционализма устраняли из состава научных знаний утверждения, не имеющие научного смысла. Научное утверждение имеет смысл для науки, если есть факты, подтверждающие его. Принцип конвенцианализма допускал некоторые положения науки считать (в результате «соглашения») исходными постулатами. К таким научным знаниям и теориям предъявлялось только одно требование: они должны быть внутри себя логически непротиворечивыми. Вторая историческая форма неопозитивизма – философия лингвистического анализа. Лингвоаналитики анализировали различные тексты, т.к. считали, что все философские проблемы возникают из-за неправильного понимания слов и терминов, которые могут в различных контекстах иметь разное значение. Задачей философии они объявили не объяснение различных явлений, а выявление точного смысла текстов, обнаружение и устранение бессмыслицы. Одной из форм позитивизма является герменевтика. Это название связано с именем древнегреческого бога Гермеса, который толковал волю богов, поэтому термин «герменевтика» переводится с греческого языка «разъясняю», «истолковываю». Известными представителями герменевтики являются немецкие философы Ф.Шлейермахер и Х.-Г.Гадамер. Герменевтика занимается разъяснением и толкованием смысла различных текстов, событий, ситуаций и т.д.

В философии начала XXI века наблюдается тенденция к объединению методологии философского анализа, обращение к так называемой практической философии.

Философия и национальное самосознание.

РАЗДЕЛ II. ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ

Метафизика и онтология.

Философия природы.

РАЗДЕЛ III. Философская антропология

Проблема человека в философии.

Сознание человека как предмет философского анализа

РАЗДЕЛ IV. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ И ФИЛОСОФИЯ НАУКИ

Познание как ценность культуры

И предмет философского анализа

Наука, её когнитивный характер

И социокультурный статус

РАЗДЕЛ V. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Природа социальной реальности

И основные стратегии её исследования в философии.

Основные проблемы политической философии

Философские проблемы социальной динамики

Философия культуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ФИЛОСОФИЯ И ЦЕННОСТНЫЕ ПРИОРИТЕТЫ

В КУЛЬТУРЕ XXI ВЕКА.