Теоретический базис

Философия Древней Руси в целом базируется на античных традициях и народной культуре и развивается в русле религиозных институтов.

Философские идеи реализовывались в летописях, словах, молитвах, поучениях, пословицах и поговорках, в произведениях живописи, скульптуре, фресках и архитектуре. Однако строго отработанного понятийного аппарата русская философия еще не имела.

В развитии русской философии можно выделить следующие периоды:

- 9 – 12 вв. – время предыстории философии;

- 14 – 17 вв. – время становления философии, становление теоретического мышления, появление категорий философии;

- 18 в. – обособление философии от религии, утверждение ее как теоретической науки;

- 19 – 20 вв. – фундаментальная разработка проблем методологии науки, социального преобразования, динамики, классификации наук.

Одним из бесценных источников, дающим возможность приоткрыть занавес неизведанной истории Руси до Рюрика, является «Велесова книга», составленная новгородскими жрецами бога Велеса в 9 веке, в то время, когда новгородский князь Олег Вещий завоевал древний Киев и объявил его «матерью городов русских».

Книга повествует о событиях и далеких предках руссов за 1500 лет до Олега и киевских князей Аскольда и Дира.

Исследователи полагают, что авторов «Весовой книги» было три. Они рисуют древних русских как скотоводов, живших от Карпат до Волги, рассказывают о союзниках Руси – ильмерцах, о борьбе с костобоками, готами, римлянами, гуннами, вплоть до основания Киева (830 г.) Кием и княжения там его рода до 880 г.

Основное богатство «Велесовой книги» - не легендарная история, а легендарная мифология, которая не идет в разрез с нашими представлениями о язычестве древних славян. Ценным дополнением оказалось свидетельство древних руссов о трех субстанциях нашего мира: Явь, Навь, Правь (закон, истина). После смерти душа покидает Явь и попадает в Навь (потусторонний мир), странствует там, пока не достигнет Ирия (рая), где живет Сварог. Сварог – это эпостась рода. Родом славяне называли всю вселенную, включающую в себя всех богов.

Неповторимый источник информации представляет собой богатейший восточно-славянский фольклор, в котором очевидна связь между религиозным мировоззрением праславян и их былинно-сказочным творчеством. Сложившаяся абстрактно-мировоззренческая концепция оказала большое влияние на христианизированное миропонимание, а в дальнейшем на средневековое русское философское творчество.

Славянские мифы на много древнее, нежели греческие и индийские, причина тому – особый путь развития славянской культуры. Славянский фольклор сохранился как живая традиция, мало затронутая влиянием письменной культуры.

Первый русский митрополит Илларион в произведении «Слово о законе и благодати» излагает ряд философских идей. В теологической форме он ставит идею познания как богопознания, но выходит за рамки богословия и подходит к пониманию познания с позиций рационализма.

Клемент Смолятич – митрополит и философ признает реальный мир и полагает, что разум дан человеку для того, чтобы понимать все процессы, совершаемые в мире. Познание у Смолятича – это богопознание, а для познания бога необходимо обращаться к природе. Разум – это естественный опыт души в чувственном познании мира, т.е. разум – выше чувства, а чувства – это рабы разума.

В 11 веке Филипп Пустырник написал книгу «Плач», которая является частью богословско-философского трактата «Диоптра». Изложение в книге ведется в виде беседы души и тела. По его мнению, душа постоянно угождает телу, и дурно им управляет.

В середине 11 века в русской философии наряду с богословско-идеалистическим мировоззрением появляются зачатки материализма.

В 16 веке укрепляются связи Руси с Западом. Для исправления церковных книг в Россию приглашается Максим Грек, мировоззренческая позиция которого была православно-ортодоксальной, а круг интересов - размышления о душе и теле, о жизни и смерти. Учение Грека о самовластии отличалось от богословской трактовки и открывало возможности для обсуждения морально-философских проблем. В трактате «Беседа души и тела» - ум выступает ведущим началом, где Грек определяет его как божественный логос, а причину всех страстей он видел в первородном грехе.

Юрий Крижанич стоял на антисхоластических позициях и развивал идеи рационализма. Цель философии он видел в познании мира, а познать мир вещей – значит выяснить причины их существования. Крижанич вводит понятие высших и низших причин. Высшая причина – это Бог, он составляет предмет богословия. Сущность человека, у Крижанича, представлена следующим образом: тело человека – это часть природы, разум дан человеку от природы, но не в совершенном виде, и только в процессе жизнедеятельности человека разум совершенствуется. В творчестве Крижанича просматриваются и элементы эмпиризма, так в качестве источника познания он выделяет опытное знание. Начальный этап познание – чувственное знание, а высший этап – это мудрость, которую он рассматривает как сущность познания.

В 16 – 17 вв. в России открываются первые высшие учебные заведения. Преподававшаяся там схоластическая философия опирается на авторитет Аристотеля, она делится на три части: логику, физику и метафизику.

Одним из представителей материалистических идей в России, в их механистическом варианте, является М.В.Ломоносов, круг идей которого – свойства материи. По его мнению, «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». В качестве элементов познания он выделяет опыт и обобщение, анализ и синтез, ощущение и логическое мышление.

Распространителями материалистических идей в России также были Аничков, Десницкий и другие. Аничков исследовал причины «естественной религии» и считал, что религиозные идеи имеют свои естественные причины. Десницкий связывал появление семьи с экономическими причинами.

Радищев считал, что рост знаний не ведет к автоматическому установлению справедливости. Путь к установлению справедливости он видел в восстании народа и в уничтожении зла в обществе.

Декабристы разделяли материалистические традиции, прославляли свойственные человеку могущество ума, сильный дух, свободолюбие, которые возносят его над земной тьмой.

Герцен – отвергал идеализм Гегеля и материалистически осмыслил диалектику. В философском трактате «Письма об изучении природы» он высказал идею о единстве бытия и мышления. Материя, по его мнению, находится в вечном движении, венцом всего развития является человек; сознание – продукт природы, оно вторично по отношению к ней; основой познания является опыт.

Белинский в своем раннем творчестве был сторонником диалектики Гегеля, однако, после переезда в Петербург в 1839 году, он постепенно переходит к демократизму и материализму. Он осознал, что основной вопрос в России заключается в крепостном праве и, уничтожение его, а вместе с ним сословного и политического строя, составляет основную задачу и необходимое условие любых прогрессивных преобразований.

Чернышевский в работе «Антропологический принцип в философии» разрабатывал идеи материализма и диалектики, дал определение философии, полагал, что все истины, которыми пользуется философия, должны проверяться естествознанием. По его мнению, человек высшее создание природы, природа объективна, а наши ощущения это лишь ее отражение. Чернышевский критиковал философию Канта, полагая, что его учение вредит познанию, а философию Гегеля воспринимал как достояние истории. Ему принадлежит любопытная идея о том, «философские системы насквозь проникнуты духом тех политических партий, к которым принадлежат авторы».

В сочинениях ряда русских философов и ученых-мыслителей 19 – начала 20 вв. встает проблема единства человека и космоса, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

Интерес к идеям космизма возник в Западной Европе, но наиболее широкое распространение он получил в России. Причины этому – некоторые особенности в развитии русской философии 19 века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и, вместе с тем, неразрывно связанной с всеобщим.

В русском космизме представлены две традиции.

Одна – это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

В философии «общего дела» Федорова центральной стала тема постоянного расширения поля деятельности человека, под влиянием внутренних импульсов эволюции. Человек в сферу своей активности включает и космическое пространство. Благодаря познанию, опыту и труду человек способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения.

Философия «всеединства» Соловьева заключается в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает богочеловечество. Возвышенное, одухотворенное человечество должно превратиться в сотворца Бога и выполнить задачу перевоплощения универсума (единая Вселенная): создание мира, освобожденного от гибели, распада, уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия.

Другая тенденция в русском космизме была связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями.

Русский физик Н.А.Умов подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном прогрессе роста энтропии (поворот, превращение), полагая, что история человеческой культуры не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать мощным фактором, противодействующим хаосу, увеличению энтропии.

Научно-технические проекты К.Э.Циолковского были приложением к его «космической философии», которая рисует космос заполненным различными формами жизни, от примитивных до лучезарных бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Человек, по Циолковскому, не является завершенным звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении В.И.Вернадского о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной.

Духовная культура конца Х1Х – начала ХХ вв. была представлена целой плеядой мыслителей и философов: Бердяевым, Булгаковы, Розановым и др.

Особенностью русской философии этого периода является выражение своих целей средствами литературы – Достоевский, Толстой и др.

Н.А.Бердяев – русский религиозный философ, представитель персонализма. Для его творчества характерны следующие идеи:

- идея свободы определяет всю онтологию;

- идея отрицания единого основания в философских взглядах;

- идея творчества и объективации;

- эсхатологический смысл истории (эсхатология – учение о цели космоса и истории, и их конце).

Только в субъекте, личности заключена непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в свободе. Мир объектов, у Бердяева, лишен духовности. У Бердяева величие человека выражается в свободе, свободе его действий и духа, его творческой деятельности. Цель творчества – созидание нового бытия.

Центр философской системы В.С.Соловьева имеет теологическую направленность. Но богословствование Соловьева не традиционно. Оно состоит из:

- христианской мистики;

- рационального философского теоретизирования;

- естественнонаучных данных;

- идеи «богочеловечества» (спасение человека в сотрудничестве с Богом).

В творчестве В.Соловьева можно выделить три периода:

- 70-е гг. - теологизированный прогрессизм;

- 80-е гг. - утопия всемирного государства;

- 90- е гг.- эсхатологический (учение о конце мира, воскресении мертвых).

Космос, у Соловьева, результат божественного творения, но он находится в стадии совершенствования. Объединение всех одушевленных элементов космоса равно концепции положительного всеединства.

Материальный мир ощущается Соловьевым как извращенный и несовершенный. Цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством.

П.А.Флоренский – богослов, философ, священник, инженер-изобретатель, в теории познания противопоставил иллюзионизму, субъективизму и психологизму – реализм. Бытие непосредственно открывается знанию, в знании складывается подлинная расширенность субъекта и подлинное соединение его энергии с энергией познаваемой реальности; истина противоречива; утверждение связано с отрицанием.

Для Флоренского существенным в познании мира представляется закономерность, как функциональная связь.

19 век считается эпохой становления и развития политического мышления в России.

В 30-е – 50-е гг. 19 века было вызвано к жизни славянофильство – идейно-философское течение, идеализирующее русскую старину, и полагавшее, что установление благопристойного миропорядка лежит в возвращении к истокам, в развитии патриархального уклада жизни, которое было насильственно и искусственно прервано реформами Петра 1.

Россия не просто не Запад, она антипод Запада, у нее свой особый способ бытия и пути развития, иной тип цивилизации.

Философски обосновать свои утверждения славянофилам помогли некоторые положения гегелевской философии, а религиозно-мистическая направленность позднего славянофильства и идея соборного сознания были заимствованы ими у французского христианского социалиста Ламенне.

Свою идею особого, русского типа цивилизации славянофилы хотя и тщательно разрабатывали, но многое в их доктрине носило эмоциональный, а не теоретический характер.

К.С.Аксаков писал, что в результате добровольного признания власти, общество и государство сохранили свою отдельность и недоверие друг к другу. Особые, отличающиеся от Западной Европы условия общественной жизни, добровольный и сознательный отказ от государственнических амбиций, породили у русского народа особый тип миросозерцания, особый тип национальной психологии, поскольку, отстранившись от управленческих и административных функций, народ сумел сохранить веру в жизнь. Познавал он эту жизнь не столько разумом, сколько сердцем и душой.

Киреевский выступал против рационального познания, поскольку оно «ограничивало бы самую истину той стороны познаваемости, которая доступна этому отвлеченно рациональному способу мышления».

Искореняя убежденность славянофилов в особом пути России и особом психологическом складе ее народа, привела их к мысли о великой миссии своей страны и своего народа.

Либеральное царствование Александра 2 и эпоха буржуазных реформ ослабили социальный пафос славянофилов.