Теоретический базис

Средневековая философия характеризуется принадлежностью к эпохе, в культуре которой господствующее положение занимает христианская религия.

Зарождение этого типа философии относится ко времени, когда античная философская мысль начала испытывать влияние христианских идей. Иногда начало средних веков связывают с конкретным событием: низложением последнего римского императора в 476 году и упразднением императорской власти, а конец – с взятием турками Константинополя в 1453 году и падением Византии, когда философия освобождается от власти церковных канонов.

В Средние века назначение философии виделось в ее служении религии, что хорошо отражено в известном высказывании схоласта 11 в. Петра Дамиани: «Философия должна служить Священному писанию, как служанка своей госпоже».

В целом средневековую философию следует рассматривать как некий синтез античной философии и христианской мифологии и религии. Античное философское наследие вошло в эту философию в существенно измененном виде, чтобы соответствовать христианскому учению и образу жизни. На смену античному космоцентризму, пришел теоцентризм, а философская деятельность стала регламентироваться церковью.

Средневековая европейская философия представляет собой весьма важный и продолжительный период в истории философии, который охватывает период с 5 по 15 века. В конце 5 века под натиском германских племен Римская империя пала. С этого времени в Западной Европе зарождается и развивается новый общественный строй – феодализм, главным принципом которого является частная собственность на землю. Постепенно происходит закрепощение свободных крестьян и их полное подчинение феодалам.

Официальной идеологией феодального общества становится христианская религия, которая в 4 веке превратилась в официальную религию Римской империи. К этому периоду уже сложилось официальное вероучение и официальная церковь во главе с папой Римским, обостряются противоречия между светскими и духовными феодалами за доминирующую роль в обществе.

Развитие философской мысли этого периода было пронизано проблемами религии. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания, содержание и развитие философии полностью зависело от теологии, или богословия, которое представляло собой совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

Философское служение представлялось весьма почетным. Философия должна была разумно и упорядоченно, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать все существующее, поддерживать рациональными доводами христианские ценностные устои и основанное на них мировидение, а также растолковывать, разъяснять истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них.

В истории развития средневековой философии выделяется два этапа: патристика, которая охватывает 6 - 10 века и схоластика – 11 - 15 века.

В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами:

- во-первых, ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность, поскольку Библия стала отправным источником и мерой оценки любых философских теорий;

- во-вторых, поскольку Библия понималась как свод законов бытия и повеления Бога, особое значение приобретает экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета;

- в-третьих, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству.

Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире, является сверхъестественное начало – Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими ситуациями. Этот главный принцип христианской религиозной философии получил название супернатурализм. Христианская теология конкретизирует супернатурализм следующими принципами:

- сотериологизм – ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души;

- креационизм – учение о сотворении мира Богом;

- антропоцентризм – учение об исключительной роли человека среди творений Бога;

- провиденциализм – учение о предназначенности человека к сверхъестественной судьбе;

- эсхатологизм – учение о конце мира и наступлении «царства божьего».

Основная позиция средневековых мыслителей – обращение к древности: чем древнее, тем истиннее, подлиннее, надежнее. Древнее всего истина, которая нашла свое отражение в Священном Писании, поэтому Библия главный источник знания и вдохновения.

Теоцентричность мышления – сила определяющая мышление, все поведение человека и общества – есть Бог, человек должен добросовестно служить Богу.

Догмат о творении всего сущего переносил центр тяжести с природного начала на сверхъестественнее. В Античной философии борются два противоположных начала – пассивное и активное, материя и идея. Монизм (учение о всеединстве) Средневековья заключается в том, что – есть только Бог, он – абсолютное начало, Весь мир, Вселенная – результат его творения, подлинной реальностью обладает только Бог.

Одним из этапов развития средневековой философии является патристика. Патристика – это совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей 2 - 10 веков. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику. В ранней патристике (2 - 3 вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185-264 гг.), а латинской – Квинт Септимий Тертуллиан (160- после 220 гг.). Зрелая патристика ( 4 - 5 вв.) – это время когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский и Псевдо-Дионисий, а зрелую латинскую патристику венчает творчество Августина Аврелия. В поздней патристике на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и, воспринимаемым как канонический, философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций.

Главным предназначением философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие и, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое. Основными проблемами для нее были: проблемы веры и разума, природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов, человеческой личности, ее свободы, путей спасения души, исторических судеб человечества.

В творчестве Августина вся эта проблематика нашла глубокую разработку и яркое выражение. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм. Центральная тема его творчества – человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина: Бог – совершенная личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог – абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

- душа есть – утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;

- душа разумеет – утверждается Разум, Логос, отличающие Бога-Сына;

- душа желает – утверждается Воля, отличающая Бога-Святого Духа.

Человек, у Августина, соединение души и тела. Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Соединение души и тела непостижимо, душа знает о состоянии тела, не взаимодействуя с ним. Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь, - говорит Августин, - следовательно, живу». Воля и любовь ценнее разума. Тело существует в пространстве и во времени, душа – только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души: душа помнит – это настоящее прошедшего, душа созерцает – это настоящее настоящего, душа ждет, надеется – это настоящее будущего. Любовь, воля и разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу. В соотношении веры и разума Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать!». Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше он бессилен, ведет вера. Бог постигается душой, как бы озарением. Высший свет открывается в мистическом соединении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т.е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же абсолютный предмет любви, все остальное – средства. Свобода – следование Божьей воле, любви к Богу. Первородный грех, лежащий в каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость разума, телесная смертность. Зло – отклонение от направленности к Богу как абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха. Главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы.

Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут в себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение – необходимое, но недостаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной – духовной общности Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, - «шайка разбойников», царство насилия. В историософии Августина, построенной на принципах провиденциализма и откровения, преодолевается античный циклизм. История рассматривается как мировая, она идет от Адама и Евы через грехопадание. Центральное ее событие – приход Христа, после него – ничто не может «вернуться на круги своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории, как истории человечества.

Схоластика разрабатывалась преимущественно в Западной Европе под эгидой католической церкви, в едином культурном пространстве, характеризовавшемся общностью веры и языка, религии и образованности, в церковных центрах, а также в светских школах и университетах. В схоластике выделяется – ранняя, зрелая и поздняя схоластика. В ранней схоластике (11 - 12 вв.) преобладает платоновско-августиновское направление. Ее крупнейшие представители Ансельм Кентерберийский и Петр Абеляр. В зрелой схоластике (13 в.) верх берет ориентация на аристотелизм, которому придается ортодоксальный христианский характер усилиями выдающихся мыслителей доминиканского ордена Альбертом Великим и его учеником Фомой Аквинским. Поздняя схоластика (14 -15 вв.) – это время кризиса средневековой философии, когда происходит противопоставление философии и теологии, разума и веры, воли и интеллекта, догматов религии и положений науки; торжествует номинализм. У философии появляются собственные владения, она перестает быть служанкой теологии.

Схоластическая философия характеризуется тем, что на основе выработанной в эпоху патристики религиозной догматики и церковной ортодоксии, схоласты создавали рациональным способом, широко используя приемы формальной логики, метод дедукции, спекулятивные системы и энциклопедические своды различных знаний – суммы. Кроме того, схоластику отличают комментаторство (систематизация опиралась на комментирование текстов, имевших непререкаемый авторитет Священного писания и сочинений «отцов церкви») и дидактизм (придание теоретическим построениям формы учебного материала). Феодальный строй жизни базировался в Западной Европе на христианском вероучении, освящавшем личность и труд, взаимодействии церковных и светских властей, сложных правовых связях, фиксировавший вассальную и корпоративную структуру, и рациональных формах хозяйствования. Все это способствовало сохранению, а в некоторых направлениях и развитию античных, особенно римских, традиций юридизма, рационализма, историзма, психологизма, отчасти – индивидуализма. Даже отношения Бог – человек – мир тогда во многом воспринимались как правовые, философская аргументация приобретала черты юридической. Теоретическая деятельность расценивалась как важная составная служения Богу. Крупнейшие ортодоксальные схоласты Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский были канонизированы католической церковью.

Наиболее острые споры схоласты вели по проблемам веры и разума и универсалий. «Золотой век» схоластики – 13, в нем возводились грандиозные теологически-философские построения, представляющие все сущее как гармоничное, рационально упорядоченное единство во множестве. Наиболее совершенным из таких построений считается философия Фомы Аквинского, который создал наиболее влиятельное в католическом мире философское учение – томизм. Главные произведения Фомы Аквинского «Сумма теологии» и «Сумма философии». Философия Аквината развивается в русле аристотелизма и несет такие его черты, как жизнеутверждающий оптимизм, уверенность в возможности и значимости теоретического познания мира, представление всего существующего как единства в многообразии, утверждение единичного, индивидуального существования с его особым местом в общем строе. Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения: Бог – человек – природа; существование – сущность; разум – воля; вера – знание; душа – тело; мораль – право; церковь – государство. В системе Фомы нашли продолжение античный юридизм, рационализм, индивидуализм вместе с христианским теоцентризмом и персонализмом.

Фома принимает, уже определившееся к 13 веку, различие между теологией и философией, путь первой – от Бога к миру, от причины к следствиям, а второй – от мира к Богу, от следствий к причинам. Сферы разума и веры отчасти совпадают. Часть догматов сверхразумна (например, о Троице), но некоторые рациональные доводы в обоснование догматов могут быть приведены.

Руководствуясь идеями аристотелевской метафизики, Фома выдвигает рациональные доводы в пользу бытия Бога. Философ явным образом не прибегает к онтологическому аргументу, считая, что из понятия о Боге нельзя вывести его существование: поскольку сущность Бога непознаваема: человеческий ум лишен понятия о нем. Суть пяти доказательств Фомы Аквинского такова: в мире существует иерархия:

- источников движения, значит, на вершине ее должен быть перводвигатель;

- производящих причин, они должны восходить к конечной производящей причине;

- необходимого, пределом здесь должна быть безусловная необходимость;

- совершенного, венцом его должно быть абсолютное совершенство;

- целей, они должны подниматься к высшей цели.

А перводвигатель, первичную производящую причину, безусловную необходимость, абсолютное совершенство, т.е., заключает Фома, «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе …. мы именуем Богом».

По проблеме универсалий Фома Аквинский, следуя Аристотелю, занимает позиции реализма. Он считает, что общие понятия существуют трояко: до вещей (как образцы в уме Бога), в вещах (как их сущности), после вещей (в уме человека как понятия).