Кант, Гегель, Фейербах

 

Система трансцендентального идеализма И. Канта

В отличие от своих предшественников, которые делали предметом исследования объект, т.е. природу, Кант сделал предметом философии познание субъекта. Кант говорил, что совершил «коперниканский переворот» в философии. Главным предметом философии, по Канту, является человек, «ибо он для себя есть своя последняя цель».

Теоретическая деятельность Иммануила Канта (1724–1804) делится на два периода:

1. Докритический период (до 70-х гг. XVIII в.). В этот период он развивал идею саморазвития природы. Основное сочинение – «Общая естественная история и теория неба», содержащая гипотезу о возникновении солнечной системы.

2. Критический период (после 70-х гг. XVIII в.) характеризуется созданием системы критического (трансцендентального) идеализма.

По Канту, философия есть форма критики, а именно – выяснения границ рассудка, воли и способности суждения. Основные идеи отражены в трех работах этого периода: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Он называет их антиномиями (неразрешимыми противоречиями).

Кант выделяет 4 антиномии:

 

Тезис	Антитезис
Математические
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве	Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве
Всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей	Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей и, вообще, в мире нет ничего простого
Динамические
Существует свободная причинность	Нет никакой свободы. Все в мире совершается только по законам природы.
Миру принадлежит либо как часть, либо как его причина, без-условно, необходимая сущность (Бог)	Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности: ни в мире, ни вне его, как его причины

 

Свой метод Кант называет антитетическим. Чтобы разобраться с антиномиями Кант строит тщательно продуманную систему, к которой он пришел лишь в зрелый период своего творчества. Он считает, что духовные интересы человека выражаются следующими вопросами:

1. Что я могу знать? (метафизика, то есть философия)

2. Что я должен делать? (мораль)

3. На что я могу надеяться? (религия)

4. Что такое человек? (антропология)

Эти 4 вопроса представляют собой «скелет» философской системы Канта.

По его мнению, познавательная способность задает принципы как себе, так и другим способностям. Рассмотрим их.

Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия. Но рассудок не реализует ценностное отношение к миру, которое осуществляет способность суждения (осуждения). Здесь речь идет не о познании, а об оценках.

Способность суждения позволяет подвести явления внешнего мира под единство, лишенное и познавательного, и морального интереса. На основе способности суждения развивается эстетический вкус. Но как рассудку, так и способности суждения не достает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека.

Выработка цели – задача разума. Именно он дает конечные цели, необходимые для реализации желания, воли. Идея души, космоса, Бога – это безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен. Разумная воля – это практический разум. Религия разума – это вера в добро, собственные моральные устои. Бог – это абсолютный нравственный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», или «поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы они поступали в отношении тебя самого», т.е. человек всегда есть цель, а не средство.

Кант делит все знание на априорное (доопытное) и апостериорное (послеопытное).

Вывести идеализации (точка, прямая, плоскость) из экспериментальных данных невозможно. Приступающий к познанию человек располагает сложившимися до него в науке формами познания: с одной стороны, он обладает готовыми категориальными конструкциями; с другой стороны – эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет рациональное и чувственное, в этом синтезе и состоит природа науки. Так, в геометрии надо различать, во-первых, пространство как идеальную форму, присущую человеку, а не природе; во-вторых, экспериментальные факты рядоположенности природных явлений; в-третьих, объединение первого со вторым в геометрии как науке.

Следовательно, пространство – это идеальная (априорная), а не объективно-реальная форма. Кант не отрицал того, что природные явления существуют сами по себе, что они пространственно разобщены. Но идеальной пространственной конструкции в природе не существует: в природе нет точек, прямых и плоскостей. Все идеализации являются творениями самого человека, они присущи не внеш-нему, то есть трансцендентному для человека, миру, а его внутреннему, специфически человеческому, трансцендентальному миру. Поэтому Кант называет свою философию системой трансцендентального (критического) идеализма. Кант не утверждает, что идеи творят мир, а лишь подчеркивает своеобразную природу (происхожде-ние) научных идеализаций.

Познание человека начинается с ощущения, но с помощью ощущений человек познает лишь явления (феномены), а сущность вещей (ноумен) остается непознаваемой, т.к. мир бесконечен и всегда находится сущность более глубокого порядка. Поэтому вещи остаются «вещами-в-себе» и в процессе познания не становятся «вещами-для-нас». В этом состоит агностицизм Канта (агностицизм – это учение, отрицающее познаваемость мира).

Одна из важнейших задач философии – понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людь-ми. В «Метафизике нравов» содержится комплекс главных нравственных обязанностей человека, по Канту:

1. Обязанность по отношению к самому себе – это долг человека заботиться о сохранении своей жизни и здоровья. Самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья посредством пьянства и обжорства Кант относил к порокам. Добродетелями являются правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство соб-ственного достоинства. Из долга в отношении достоинства человеческого в нас следовали предписания:

1) не становись холопом человека;

2) не допускай безнаказанного попрания своих прав другими;

3) коленопреклонение и угодничество перед человеком недостой-но человека во всех случаях.

Совесть – необходимое для нравственности внутреннее судилище. К велениям долга Кант относил моральное самопознание, стремящееся проникать в трудноизмеримые глубины (бездну) сердца. Противоположной долгу человека перед самим собой является склонность к разрушению прекрасного в неживой и живой природе. В со-став долга человека перед самим собой входит «развитие всех естественных (духовных, душевных и телесных) сил».

2. Две главные обязанности человека по отношению друг к другу – это любовь и уважение. Любовь – это благоволение, порождающее благодеяние, благотворение, не связанное с расчетом на какие-то выгоды для себя. Благоволение – это удовольствие от счастья, благополучия других. Долг каждого человека – благотворить, то есть по мере возможности помогать людям, содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение. Единственной «компенсацией» за благодеяние является благодарность со стороны того, кому оно было оказано. Благодарность – это священный долг. Нравственный долг – это участливость, понимаемая как сост-радание к людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Пороками, противоположными человеколюбию, являются недоброжелательность, неблагодарность, злорадство, – все это называется человеконенавистничеством. Пороками, противоположными уважению, являются высокомерие, злословие, издевательство. Добродете-лями обхождения являются «приятность в обществе», вежливость, терпимость, гостеприимство, мягкость.

Задача человека – «поднять культуру своей воли до самого чистого, добродетельного образа мысли, когда долг становится также мотивом поступков. Добродетели можно и должно учить».

Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга

Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814) – это деятельная философия, философия свободы. Абсолютное «Я» – это деятельное «Я», реализующее себя в преодолении различных препятствий, в свободном творчестве. Фихте понимал мир как деятельность человека. Сознание само порождает себя. Оно не завершено и всегда является процессом. Философия – это «наукоучение». Фихте выдвигает три основоположения наукоучения:

1) «Я» полагает «Я»;

2) «Я» полагает «не-Я»;

3) «Я» полагает «Я» и «не-Я» полагает «Я».

Из активного, деятельного отношения сознания к миру Фихте вы-водит принцип единства противоположностей: соотношение «Я» и «не-Я». Фихте впервые формулирует основной вопрос философии как вопрос об отношении сознания к бытию.

Фридрих Шеллинг (1775–1854) был объективным идеалистом. У Шеллинга субъект тождественен объекту. Природа – это форма бес-сознательной деятельности разума, изначально наделенная мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа – это не средство для реализации нравственных целей человека, не материал для человека, а нечто, гораздо большее.

Диалектика Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Основное сочинение – «Феноменология духа». Философия – есть эпоха, схваченная в мыслях. Задача философии – изучить мир как целое, во всех его многообразных связях и развитии.

Исходное положение философии Гегеля: тождество бытия и мыш-ления, то есть понимание реального мира как проявление идеи. Его философская система строится на понятии «абсолютная идея». Абсолютная идея есть результат логического процесса самореализации Мирового духа (Разума), выраженного через систему философских категорий.

Мировой дух является субстанцией мира, его основой и сущностью. Дух обнаруживает себя через внешнее бытие предметов и явлений. Первой ступенью самореализации духа является природа. Вто-рая ступень – это формирование сознания и его проявление в деятельности человека, то есть в истории. Это ступень пробуждения духа, осознания духом самого себя. Этому процессу соответствуют три формы развития духа:

1) субъективный дух;

2) объективный дух;

3) абсолютный дух.

Субъективный дух – это этап формирования индивидуального сознания. Когда субъективный дух достигает зрелости, он выходит за пределы индивидуального существования, то есть объективируется. Объективный дух проявляется в общественных формах деятельности, в истории. Когда человечество путем совершенствования своего сознания и общественных форм жизни достигает абсолютной свободы, тогда наступает освобождение духа. Дух стано-вится абсолютным. На этой ступени человек познает свою духовную сущность: понимает, что он – проявление духа. Ему открывается абсолютное знание мира, знание истины мира, то есть абсолютной идеи, как единой и единственной реальности. Абсолютная идея проходит три этапа в своем развитии:

1) развитие идеи в собственном лоне, в «стихии чистого мышления», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязан-ных логических категорий. Это этап логики;

2) развитие идеи в форме инобытия, то есть форме природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность (пространство, время, движение). Это этап философии природы;

3) развитие идеи в мышлении и в истории (в духе) – этап философии духа. Абсолютная идея возвращается к самой себе.

Гегель открыл три закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник, движущую силу развития.

2. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития.

3. Закон отрицания отрицания, раскрывающий направление развития (развитие по спирали).

Гегель также развивал учение о единстве логики, диалектики и теории познания, создал систему диалектической логики.

Центральное место в его системе принадлежит категории противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих противоположностей. Противоречие – внутрен-ний импульс развития духа, который развивается от абстрактного к конкретному. Гегель выдвинул тезис: «Все действительное разумно, все разумное – действительно». Этот тезис был связан с его идеей тождества бытия и мышления, а также оправдывал существовавшую в его время прусскую монархию.

Материализм Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804–1872). Согласно Фейербаху, философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа. «Природа создала не только мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга». Основной вопрос философии – вопрос о соотношении тела и души человека. Материя предваряет дух, бессознательность – сознание, бесцельность – цель, чувственность – разум, страсть – волю.

В центре философии Фейербаха – человек, но как родовое понятие, т.е. человек абстрактный. «Человек – единственный универсаль-ный и высший предмет философии». Он – материальный объект и одновременно мыслящий субъект, психофизическое существо. При-рода человека не социальная, а чисто биологическая. Человек – конк-ретное существо. Люди связаны между собой только природными, естественными отношениями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, ни сословная, национальная принадлежность человека, с точки зрения Фейербаха, значения не имеют. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Поэтому философия должна изучать человека, она должна стать антропологией (наукой о человеке).

В своей работе – «Сущность христианства» (1841) – Фейербах развивал идеи о земном происхождении религии. Реальная основа или причина религии коренится в природе человека, в условиях его жизни. Религия – это выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия и идеализм имеют одну основу – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человеческого рода – мышления, которое лишь в фантазии может быть оторвано от человека и противопоставлено ему. Религия – это бессознательное самосознание человека.

Отвергая религиозный культ человека, Фейербах противопостав-лял ему культ человека, облекаемого им в религиозную оболочку «обоготворения». Мировоззрение Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью – движущая сила человеческой воли, оно влечет за собой сознание нравственного долга, т.к. «Я» не может быть счастливым и вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо без человеческого единения.

 

9. Философия марксизма: диалектико-материалистическое