Линченко А.А «ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКИХ ЗНАНИЙ» УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ И НАУКЕ

НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ ЧАСТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

 

«ЛИПЕЦКИЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ»

 

Линченко А.А.

«ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКИХ ЗНАНИЙ» УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

Андренов Николай Бадмаевич

кандидат педагогических наук, старший преподаватель кафедры социальных и гуманитарных дисциплин ГОУ ВПО

«Липецкого государственного педагогического университета»

Ковригин Вадим Валерьевич

  Л Линченко А.А. Основы философских знаний.Учебное пособие для студентов всех…  

НОЧУ ВПО «Липецкий Институт Управления», 2009

Линченко А.А., 2009

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение. Современная цивилизация и философия……………………...4

Тема 1. Мировоззрение и его роль в жизни человека и общества………8

Тема 2. Философия, ее сущность и назначение………………………….13

Тема 3. Философское понимание мира…………………………………..18

Тема 4. Философия человека……………………………………………...34

Тема 5. Философия сознания……………………………………………...42

Тема 6. Философия познания……………………………………………...56

Тема 7. Философское понимание жизни общества………………………73

Тема 8. Философия Древнего Востока……………………………………85

Тема 9. Философия Древней Греции……………………………………...89

Тема 10. Теоцентризм средневековой философии…………………….....96

Тема 11. Антропоцентризм философии эпохи Возрождения…………..100

Тема 12. Философия Нового времени (XVII-XVIII вв.)………………...104

Тема 13. Немецкая классическая философия……………………………110

Тема 14. Неклассическая философия XIX-начала XX века…………….116

Тема 15. Русская философия второй половины XIX – начала XX в…...122

Тема 16. Основные направления современной западной философии…130

Периодические издания и Интернет-сайты по философии…………….136

 

Введение.

Современная цивилизация и философия

Техногенная цивилизация.Если использовать периодизацию истории Э. Тоффлера, разделяющую историю на традиционное, индустриальное и постиндустриальное… Принято выделять следующие характеристики техногенной цивилизации: ускорение… Человек в этой системе отношений рассматривается как аналог машины, что порождает известную всем сегодня привычку к…

Тема 1. Мировоззрение и его роль в жизни человека и общества

2. Структура мировоззрения: компоненты, уровни, формы. 3. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.  

Тема 2. Философия, ее сущность и назначение

2. Сферы философского знания. 3. Функции философии 4. Философия в системе культуры: соотношение с религией, наукой, искусством, политикой.

Тема 3. Философское понимание мира.

Лекция 1. Бытие

2. Различное понимание категории «бытие» в истории философии. 3. Бытие и небытие. Бытие и существование. 4. Основные формы бытия.

Лекция 2. Материя

2. Структурный аспект бытия: материя, субстрат, субстанция. 3. Динамический аспект бытия: движение, пространство, время. 1.Бытие, как предельно общая абстракция, объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы и…

Лекция 3. Движение и развитие

2. Метафизика и диалектика в понимании процесса развития. Законы и категории диалектики. 3. Системный подход и синергетика. 1.Любая форма бытия может существовать и проявлять свои специфические особенности лишь при взаимодействии с другими.…

Тема 4. Философия человека.

2. Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. 3. Проблема смысла жизни, счастья, смерти и бессмертия человека. 4. Философские проблемы личности. Философия ценностей.

Тема 5. Философия сознания.

Лекция 1. Сущность и структура сознания.

2. История представлений о сознании и основные концепции его понимания. 3. Отражение и сознание. Психика животных. 4. Структура сознания: компоненты и уровни.

Лекция 2. Самосознание и общественное сознание.

2. Социальная обусловленность сознания. Проблема идеального. 3. Общественное сознание и его структура.  

Тема 6. Философия познания

Лекция 1. Сущность и структура процесса познания.

2. Проблема субъекта и объекта познания. 3. Чувственное и рациональное в познании. Проблема интуиции. 4. Философское учение об истине. Вера и знание.

Лекция 2. Философия научного познания.

2. Эмпирический и теоретический уровни познания. 3. Идеалы и нормы науки. Научная картина мира. 4. Основные методы научного познания и их соотношение.

Тема 7. Философское понимание жизни общества

Лекция 1. Общество как предмет социальной философии

2. Анализ различных подходов к пониманию факторов развития общества. 3. Общество и природа. Биосфера и ноосфера. 1.Целостный и полноценный анализ природы и сущности человека, основных этапов его развития, зафиксированных в понятиях…

Лекция 2. Основные проблемы философии истории

2. Историческая закономерность и сознательная деятельность людей. Роль личности в истории. 3. Понятие общественного прогресса. 4. Культура и цивилизация.

Тема 8. Философия Древнего Востока

2. Философия Древней Индии. 3. Философия Древнего Китая.  

Тема 9. Философия Древней Греции.

2. Философия Древней Греции на раннем этапе. Досократики. 3. Философия Древней Греции классического периода – Сократ, Платон,… 4. Античная философия эллинистического периода.

Тема 10. Теоцентризм средневековой философии

2. Философия периода патристики. 3. Философия периода схоластики. 4. Влияние арабской философии на европейскую средневековую философию.

Тема 11. Антропоцентризм философии эпохи Возрождения

2. Философия Н. Кузанского. 3. Натурфилософия эпохи Возрождения и представления об обществе.  

Конец XVI века и XVII век ознаменовались в Западной Европе кризисом феодализма и ранними буржуазными революциями в Нидерландах и Англии. Восходящий капитализм, нуждавшийся в изобретении и применении машин, обусловил прогресс механико-математических наук. Возникает не только подлинное научное естествознание, основой которого является органическое соединение теории с планомерным экспериментальным исследованием природы, но и опирающаяся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира. Опытно-экспериментальное исследование природы и тематическое осмысление его результатов оказало решающее влияние на философскую мысль. Объектом особого внимания в Новое время становятся гносеология и методология исследования природы.

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Ее принято называть классической. Это понятие употребляется для обозначения периода развития философии, обладающего непрерывностью и единством ценностей, которые сохраняли свой характер нормативности независимо от смены эпох и субординации в отношении науки и теологии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере внутри философии, инстанцией.

МыслителейXVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм.

2. Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Представителями эмпирической философии были в основном английские мыслители Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм. Общими особенностями эмпиризма являлись также связь с номинализмом, критика категории «субстанция» как одного из абстрактных понятий; первостепенная роль индуктивного метода, доминирование чувственного опыта вело к критике теории «врожденных идей». Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Представителями рационалистической философии являлись Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц. Рационализм более связан с реализмом, признает врожденные идеи» как основу истинного познания, категорию «субстанции» — полагает одной из основных, исследует в основном рациональные средства познания, развивает теорию дедукции.

Видным представителем эмпирической философии в Англии являлся Фрэнсис Бэкон (1561-1626),который одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). «Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание – сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы. Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья»), так и догматизма («путь паука»), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью. Особое место в учении Бэкона занимает критика «идолов» познания. Он выделяет четыре рода «идолов»: 1) «идолы рода» – общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой; 2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей; 3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка; 4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем»[54].

По мнению Ф. Бэкона основная цель науки состоит в исследовании «форм» природных вещей. При этом форма понималась им не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Бэкона был ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоял в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Во Франции разработку универсального метода познания предпринял Рене Декарт (1596-1650). Его философское учение сыграло важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии. Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.

Формирование своей философской позиции Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я ...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис « я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, таким образом, не зависело от чувственного опыта, а знание дедуктивно выводилось из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них важнейшими признавались «врожденные идеи». Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы. В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

Эмпирическое направление получило существенное развитие в трудах Томаса Гоббса и Джона Локка, критиковавших теорию «врожденных идей» Декарта с позиций сенсуализма. Источник знаний – ощущения внешнего мира. Они образуются в результате воздействия предметов внешнего мира на органы чувств. Рационалистические позиции развивались в философии Бенедикта Спинозы и Готфрида Вильгельма Лейбница. Они предприняли попытку подвести под рационализм онтологическую базу, что выразилось в пантеистическом понимании природы (пантеизм – философское учение, согласно которому Бог, сотворив природу растворился в ней) у Спинозы и учении о монадах у Лейбница. Монады – духовные субстанции вещей, они бессмертны, нетождественны, их бесчисленное множество. Лейбниц исходит из плюрализма субстанций. Физически монады не связаны, но координируются высшей монадой – Богом – в виде предустановленной гармонии. Ученый допускает множество возможных миров, но действительный мир – лучший из возможных миров, ибо такова цель его творца. Гносеологическая позиция Лейбница выражена в тезисе, в котором он заявил, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума.

3.Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника, епископа Джорджа Беркли (1684-1753). Его философская система исходит из того, что ощущения являются основой всякого познания, а идеи («врожденные идеи» у Декарта) - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом он не видел принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи представляют собой сочетания ощущений в уме. По его мнению, нам могут быть известны, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: «существовать, значит, быть воспринимаемым» или «быть – значит быть в восприятии». Дж. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Он гораздо радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идеи материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и является «вредным», так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776). «Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии»[55].

4.В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Просвещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка.

Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Шарль-Луи Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Франсуа Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог – «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты. Жюльен-Офре Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина». Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Анри Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание, представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя–природа, по мнению философа есть единственная основа. Многообразие природы, форм движения является источником самодвижения материи. Формы материи различаются организацией. Гольбах впервые предложил определение материи через отношение к органам чувств, к сознанию («По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»), предвосхитив будущее развитие материализма. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай – лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм. Материализм Гольбаха в целом механистический, все движения сводятся им к простым: притяжению и отталкиванию. В то же время Гольбах сохраняет выработанные Дидро эволюционистские представления.

Философия Просвещения оставила ряд проблем нерешенными. Требовался иной подход — диалектический. Классический рационализм как вера в возможность полного познания мира и человека с помощью разума стал основой развития науки, европейского стиля мышления. Это определило проблематику немецкой классической философии.

 

Рекомендуемая литература:

1. Философия. Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. - М.: Гардарики, 2003.

2. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. - М.: Высш.шк., 1973.

3. Радугин А.А. Философия. М.: Центр, 2004.

4. История философии. Ученик для высших учебных заведений. - Р/н Д: Феникс, 1999.

5. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М.: Высш.шк., 2003.

6. Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск: Наука, 1997.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем состояло отличие философии Возрождения и Нового времени?

2. Укажите сущность эмпирической философии?

3. Назовите основные положения рационалистической философии Р. Декарта.

4. Укажите основных представителей эмпирической и рационалистической философии в XVII-XVIII вв.

5. Назовите основные положения субъективного идеализма Дж. Беркли и Д. Юма.

6. Укажите основные идеи французского материализма XVIII в.

 

Темы докладов и рефератов

1. Особенности социальной физики XVII в.

2. Дж. Локк и Т. Гоббс как идеологи социально-экономической теории либерализма.

3. Социальная философия Д. Юма.

Тема 13. Немецкая классическая философия

1. Философия И. Канта.

2. Философия Г.В.Ф. Гегеля.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

4. Основные идеи марксистской философии.

 

1.В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли своё отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 года, качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, её склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения. В истории немецкой философии начался её классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Теория познания.Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Этика.Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.

Эстетика. Исключительная роль искусства состоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.

2.Свое наиболее полное завершение немецкий классический идеализм получил в философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте и Шеллинга и творчески развивая их, Гегель подверг критике ошибочные положения, содержащиеся в их учениях. Так, он отвергает кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе». Обосновывая свой вариант картины мира, Гегель полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичные, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а последняя также не выводима из человеческого сознания, которое само должно быть понято как результат всего предшествующего развития некоего абсолютного первоначала.

Фундаментальную основу мира, по Гегелю, образует «тождество бытия и мышления», то есть понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания идеи самой себя. В «Энциклопедии философских наук» (1817) Гегель следующим образом излагает суть своей философской системы: в основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причём деятельность его состоит в самопознании. Абсолютная идея проходит в своём развитии 3 этапа.

1. Развитие идеи в её собственном сфере, в «стихии чистого мышления». Идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий. Закономерное движение категорий, выражающих содержание абсолютной идеи, представлено в Логике.

2. Дальнейшее развитие идеи в форме «инобытия» как акта отчуждения, отпадения от самой себя, т.е. деградации. Это означает порождение природы, эволюцию. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность. Проявлениями абсолютной идеи в природе Гегель считал механику, физику, органику.

3. Переход от «чуждой» для идеи природы в область развития духа, развитие идеи в мышлении и истории. На этом этапе абсолютная идея как бы пробуждается и находит свое выражение в абсолютном духе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, в различных формах отношений людей. С достижением этой стадии развитие прекращается.

Движущей силой развития духа Гегель считал диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Философской системе гегелевского идеализма присущи ряд особенностей. «Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. В-третьих, диалектика»[56]. Разрабатывая свою систему и показывая, как абсолютная идея порождает своё содержание, а затем и материальный мир – природу и общество, Гегель, во-первых, представил мир в развитии; во-вторых, раскрыл содержание основных законов диалектики: показал, что это развитие осуществляется через борьбу противоположностей, что в ходе его совершается отрицание одних понятий другими и повторение пройденного на высшей основе и т.д. и т.п.; дал общий диалектический анализ важнейших категорий. Однако Гегель был непоследователен в проведении того или иного диалектического принципа, так как диалектика разрабатывалась в рамках идеалистической системы.

3.Классическая немецкая философия находит своё материалистическое и антропологическое воплощение в философии Людвига Фейербаха (1804-1872). Он решительно выступил против идеалистической философии Гегеля, показав, что абсолютная идея Гегеля представляет собой тот же человеческий разум, оторванный от его носителя – человека и превращенный в самостоятельное существо, из себя «творящее мир». Роль, которую выполняет в гегелевской философии понятие «абсолютной идеи», отмечает Л. Фейербах, в теологии выполняет понятие «Бога». Поэтому абсолютная идея ничем не отличается от Бога, а гегелевская философия предстает лишь разновидностью теологии. Согласно Людвигу Фейербаху, мышление не может существовать вне человека и быть независимым от него, поскольку оно является свойством мозга человека, его деятельности, в которой духовное и материальное начала органически связаны. Таким образом, мышление, и шире - духовное не первично, как это представлялось Гегелю, а вторично, производно от материи и природы.

Свою философию Л. Фейербах именовал «новой философией» или «философией будущего». Предметом последней, по его мысли, должен стать человек, а сама философия должна быть учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется сам человек. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Он встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большей мере абстрагировался немецкий философский идеализм после И. Канта. Решая вопрос в духе материализма о соотношении материи и сознания, Фейербах стоял на позиции познаваемости мира и подвергал резкой критике кантовский агностицизм. Исходными в процессе познания он полагал ощущения. По его мысли, органы чувств дают человеку все сведения об объективной реальности. Однако всё это осуществляется при участии мышления: оно не только дополняет чувства, связывая воедино то, что они воспринимают раздельно, но и присутствует на каждой стадии чувственного познания. Всё это может свидетельствовать в пользу того, что Фейербах понимал органическую взаимосвязь ощущения и мышления, чувственного и рационального.

4.Философия Карла Маркса (1818-1883) отражает переходный характер развития философии в XIX столетии. Она является составной частью единого социально-политического учения, включающего также политическую экономию и теорию «научного социализма». Это во многом определило специфику философской теории марксизма.

На формирование Карла Маркса как мыслителя существенное влияние оказала предшествовавшая немецкая классическая философская традиция. Диалектика Гегеля и гуманистический материализм Фейербаха вот те основные источники синтеза, давшего его оригинальную философию – диалектический материализм. Учение К. Маркса развивалось на протяжении всей его жизни. Философское и социально-политическое учение сформировалось к 1848 году. В 1848-1859 годах идет процесс разработки экономической теории. В начале 1844 года К. Маркс пишет одну из наиболее интересных и дискуссионных работ – «Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой излагается теория отчуждения. В отличие от предшественников в качестве главного вида отчуждения Маркс выделял отчуждение труда. В условиях господства частной собственности чем больше трудится работник, тем сильнее над ним оказывается власть капитала. Маркс выделял различные аспекты отчуждения труда: отчуждение как опредмечивание труда, самоотчуждение труда, отчуждение от рабочего его родовой человеческой сущности, отчуждение между людьми. Сам отчужденный труд воспроизводил зависимость человека, делая его неполным, «частичным» существом. Отсюда вывод о необходимости революционного устранения отчуждения, господства частной собственности как его основы, создания коммунистического общества как общества «подлинно человеческих отношений», где каждый смог бы свободно трудиться и развивать свои способности, присваивать себе свою человеческую сущность в попытке стать универсальным существом.

В другой работе - «Тезисах о Фейербахе» (1845г.) Маркс подверг критике созерцательность характера всего предшествующего материализма, и подчеркнул ведущую роль практики (материально-чувственной деятельности) в качестве основы познания. Маркс придавал понятию практики характер философской категории, формулируя принцип единства теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его». Один из аспектов теории Маркса (по его оценке) – материалистическое понимание истории - разработан совместно с Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии» (1846г.) и «Манифесте Коммунистической партии» (1848г.). Между тем, Карл Маркс, посвятивший большую часть жизни экономической теории, не написал специальной систематической работы по философии. Однако в его важнейшем произведении «Капитале» находят решение и гносеологические проблемы. Так он показал противоречивые отношения между абстрактным мышлением и чувственным отражением действительности, сделал вывод о важнейшей роли абстрактного мышления как качественно новой высшей ступени познания, указал на сложность и трудность познания общественных явлений.

Несомненным достижением Карла Маркса явилась разработка новой формы материализма. Анализируя специфические законы развития капитализма, мыслитель развивает и обогащает представление о наиболее общих законах всякого развития – законах диалектики. На основе исследования «анатомии» капиталистического общества были сформулированы основные принципы материалистического понимания истории, предложены формулировки наиболее общих закономерностей процесса общественного развития. Создание материалистического понимания истории открыло возможности для практического применения философской теории для воплощения гуманистических принципов в жизнь.

Значительный вклад в разработку теории марксизма внес Ф ридрих Энгельс (1820-1895), друг Маркса, написавший вместе с ним работы «Святое семейство», «Нищета философии» и другие, издавший 2 и 3 тома «Капитала». В работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» Энгельс систематизировал диалектико-материалистические идеи, сформировал тезис о материальном единстве мира, разработал учение о формах движения материи и их взаимосвязи. Все это позволило ему разработать единую систематическую картину природы, соответствующую научным представлениям XIX века.

 

Рекомендуемая литература:

1. Философия. Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. - М.: Гардарики, 2003.

2. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. - М.: Высш.шк., 1973.

3. Радугин А.А. Философия. М.: Центр, 2004.

4. История философии. Ученик для высших учебных заведений. - Р/н Д: Феникс, 1999.

5. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века. - М.: Высш.шк., 1976.

6. Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск: Наука, 1997.

7. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М.: Ролл, 2001.

8. Рудаков С.И. История марксистской философии XIX века. Пособие для студентов и аспирантов философских факультетов вузов. – Воронеж: ВГУ, 2003.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. Почему положения философии И. Канта получили название «коперниканского поворота»?

2. Каковы основные положения теории познания И. Канта?

3. Почему философию Гегеля принято относить к объективному идеализму?

4. Назовите основные идеи антропологического материализма Л. Фейербаха.

5. Укажите основателей диалектического материализма? Почему диалектический материализм принято относить к классической философии?

 

Темы докладов и сообщений

1. Гегелевская философия в зарубежной и отечественной философской литературе

2. Космогоническая гипотеза И.Канта.

3. Фихте и современные проблемы исследования сознания.

4. Этапы становления марксизма в XIX веке.

Тема 14. Неклассическая философия XIX века.

1. Историко-культурные предпосылки становления неклассической философии XIX века.

2. Философский иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

3. Философия жизни А. Бергсона.

4. Философия позитивизма XIX века.

1.В первой половине XIX века развитие Европы представлялось закономерным и поступательным движением вперед. Развитие науки, экономическая модернизация, преодоление политической раздробленности национальных государств свидетельствовали о прогрессе человеческого разума, незыблемости основ рационализма. Философский рационализм – от Декарта до Гегеля искал законы «чистого разума», т.е. разума, очищенного от заблуждений и способного изменить жизнь людей по своим законам. Считалось, что принципы разума могут лечь в основу морали, политики, свободы, что на принципах разума стоит строить совершенное государство.

Однако, исторические обстоятельства свидетельствовали о том, что доводы разума не всегда оказываются действительными двигателями общественного развития и шире Вселенной. Уже французская революция 1789-1793 гг. явила миру страшные парадоксы. Революция, подготовленная на идеях философии Просвещения, породила бессмысленный террор, особенно усилившийся во времена якобинской диктатуры М. Робеспеьера. Возникал вопрос – что в действительности руководит массами – стремление к разумному переустройству действительности или желание собственной наживы и стремление к власти. История показывала, что развитие науки и техники также не всегда является позитивным. Это особенно проявилось в годы Наполеоновских войн, показавших эффективность новых видов оружия – картечи, скорострельных ружей. Определенным фоном в середине XIX века также служила концепция Ч. Дарвина о биологических предпосылках появления человека. Западная цивилизация вступила на полосу кризиса, охватившего и духовную сферу. Возникла необходимость переоценки ценностей, в том числе и ценностей классической философии. Все это не могло не найти отражения в современной данным тенденциям философии, что выразилось в появлении нового типа философствования – философского иррационализма.

2.Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основной рабой была «Мир как воля и представление», опубликованная еще в 1819 году, но получившая признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирался на философию Канта, но заметно иррационализировал его учение о «вещи в себе» и абсолютизировал антирациональный характер продуктивной силы воображения. Его творчество испытало также влияние индийской философии.

А. Шопенгауэр рассматривал мир в двух основных аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир является по его мнению объектом по отношению к субъекту, представлением, без субъекта не существующим («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, А. Шопенгауэр предвосхитил идею, распространенную в современной философии. Представление окружающего мира осуществляется, по его мысли, в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – это мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует лишь отношения между вещами, но сама сущность вещей, реальность остается скрытой. Мир феноменов – это иллюзия, так называемое «покрывало Майи». Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело не является просто телом среди других предметов, но есть и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело, по мысли немецкого мыслителя, есть видимая воля, сущность практических поступков, заключенных в воле. А. Шопенгауэр сделал вывод о том, что воля есть сущность не только отдельного человека, но в целом, мира. Воля – свободна и иррациональна, она находится вне времени, пространства множественности – есть вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание и разум представлялись вторичными, производными по отношению к воле.

Воля понимавшаяся им как воля к жизни объявлялась основой страданий, непрерывным напряжением. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир это обитель страдания, а оптимизм представлялся Шопенгауэру бессовестным. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.

Философское учение Фридриха Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и целям. Оно не исчерпывалось рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделил гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир, по его мысли, есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Окружающий мир рассматривался им в процессе непрерывного становления - это мир постоянной борьбы за существование, столкновение различных воль. Ф. Ницше, как и другие философы-современники, биологизировал мир, который для него в основе являлся именно «органическим миром». Становление мира – есть проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. Однако, в отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

«Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре»[57].

3.В начале XX века традиция иррационалистической критики научного разума была продолжена французским философом Анри Бергсоном в его философии жизни (работа «Творческая эволюция»). В центре внимания Бергсона – мир сознания. Философ психологизировал действительность, в связи с чем отмечал ограниченность естественнонаучных методов познания. В духе ряда направлений современной ему философии Бергсон исходил из единства субъекта и объекта познания, реальность для него представлялась единым потоком переживаний – «образов». Материя – это также последовательность образов, взятых в отношении к действию «одного определенного образа – моего тела». Французский философ различал два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними, по его мысли состояли в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критиковал позитивистскую теорию эволюции Герберта Спенсера. «Жизненный порыв» мыслился как пучок действий, порождающих вещи. Материальные вещи – это угасшие остатки, искры энергетического «снопа» действий. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти, связывающей прошлое и настоящее. Память, по его мнению, позволяет рассматривать время не в форме последовательности событий, то есть механически, а как целостное переживание единой формы – длительность. Бергсон считал, что только применительно к жизни можно говорить собственно о времени. Его концепция времени до сих пор представляется оригинальной и занимает видное место среди современных теорий.

В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен, складывает картину мира из отдельных фрагментов как кинофильм из кадров. Интеллект связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект « вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении. Философия Бергсона по форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как эволюционный спиритуализм.

4.Однако, мировоззренческий кризис классического мышления вылился и в иные - рационалистические формы. Речь шла о том, что виновником кризиса является философия – отвлеченное знание, которое должно быть заменено развитие науки. Только наука способна решить все проблемы и вывести человечество из кризиса. Обоснование данной программы действий было положено особым направлением европейской философии – позитивизмом.

Позитивизм – достаточно широкая совокупность близких школ и подходов, получивших значительное распространение в мире. Некоторые формы позитивизма сохраняют свое влияние и в наше время. Наиболее общая черта позитивизма – ориентация на науку, на нормы научного знания и в связи с этим на опытную проверку знания. Позитивизм 1) утверждает первенство науки: наше знание – это результаты научного познания; 2) считает, что научное познание основано на единстве метода, - естественнонаучный метод, основанный на выявлении общих законов, распространяется на познание общества (социология); 3) замещает наукой другие формы знания (отсюда критика философии); 4) ставит в основу познания определенным образом понятый опыт, все формы знания сводятся к опыту; 5) преувеличивает роль науки и научного прогресса в решении человеческих проблем. Позитивизм, таким образом, – одна из форм сциентизма и эмпиризма в решении мировоззренческих вопросов. Критикуя метафизику (философию), позитивизм сам является одной из форм философии.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798-1857), изложивший в «Курсе позитивной философии» (1830-1842) основные положения нового подхода. Центральная идея философии Конта – «закон трех стадий». Как отдельный индивид, так и человечество в целом в своем развитии проходят три стадии: 1) теологическую, или фиктивную; 2) метафизическую, или абстрактную; 3) научную, или позитивную. Объяснение явлений сверхъестественными и абстрактными сущностями на первых двух стадиях сменяется на позитивной стадии (начавшейся с 1800 года) отказом от теологии и метафизики, господством позитивных наук, научным объяснением всех явлений. Главное средство познания – наука. Конт уделяет большое внимание классификации наук. В свою классификацию он включает и созданную им новую науку – социологию, выявляющую законы функционирования общества. Философии отводится роль методологии наук. Конт создает проект общества, в котором значительную роль играет религия любви к Человечеству.

Джон Стюарт Милль разрабатывает проблему опытного познания: подвергает критике теорию силлогизма и разрабатывает намеченную еще Ф. Бэконом теорию индукции. Он дал окончательную формулировку методов научной индукции: сходства, различия, сопутствующих изменений и остатков, основанных на причинном единообразии природы. Г. Спенсер рассматривал философию как конечный продукт обобщения данных наук. Основываясь на теории Дарвина, Спенсер разработал теорию эволюции, понимаемую упрощенно, как единство дифференциации и интеграции. У Спенсера прослеживается стремление биологизировать понимание мира и процесса познания.

В последней трети XIX века формируется новая форма позитивизма - эмпириокритицизм, или философия критического опыта. Крупнейшие его представители стремились критически переосмыслить понятие опыта, давая ему, по сути, субъективно-идеалистическую интерпретацию. С точки зрения эмпириокритиков, все есть лишь опыт. В опыте нет различий физического и психического, при их разделении, согласно Авенариусу, опыт разрушается («интроекция»). Э. Мах, как и Авенариус, рассматривал познание, в том числе науку, как форму адаптации к среде. Адаптация требует соблюдения принципа «экономии мышления», то есть отказа от метафизических (внеопытных) утверждений. Необходимо ясное и точное описание явлений, язык – средство экономии. Мир образуется из элементов опыта, группируемых в события. Элементы опыта понимаются как ощущения, то есть мир сводится к совокупности ощущений. Ощущение – важнейшая форма приспособления организма к среде. Мах, с одной стороны, биологизирует понимание познания, с другой – субъективирует его как процесс комбинации ощущений.

 

Рекомендуемая литература:

1. Философия. Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. - М.: Гардарики, 2003.

2. Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск: Наука, 1997.

3. Радугин А.А. Философия. - М.: Изд-во Центр, 2004.

4. История философии. Ученик для высших учебных заведений. - Р/н Д: Феникс, 1999.

5. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века. - М.: Высш.шк., 1976.

6. Спиркин А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 1998.

Вопросы для самоконтроля:

1.Укажите основные историко-культурные предпосылки формирования и становления неклассической философии XIX века.

2. В чем состояли основные особенности философского иррационализма Ф. Ницше и А. Шопенгауэра?

3.Что такое философия жизни и почему она может быть отнесена к неклассической философии?

4. Назовите основные положения философии позитивизма? Каких представителейф раннего позитивизма вы знаете?

 

Темы докладов и сообщений

1. Герменевтика и науки о духе В. Дильтея.

2. Ф, Ницше в оценках К. Ясперса и М. Хайдеггера.

3. Ф. Ницше и постмодернизм.

4. Ф. Ницше и Вл. Соловьев.

Тема 15. Русская философия второй половины XIX – начала XX вв.

2. Западническая и славянофильская традиции в русской философии. 3. Русская религиозная философия второй половины XIX – нач. XX вв. (В.С.… 4. Русский космизм (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).

Тема 16. Основные направления современной западной философии

2. Экзистенциализм. 3. Философская антропология и персонализм. 4. Постмодернизм.

Периодические издания и Интернет-сайты по философии

ФИЛОСОФСКАЯ ПЕРИОДИКА В РОССИИ 1) Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2) Вопросы философии

Линченко Андрей Александрович

Основы философских знаний

Липецкого Института Управления