Реферат Курсовая Конспект
Философия - раздел Философия, Я. С.яскевич В. С.вязовкин Х.с. Га...
|
1111 1
Платон. Диалоги: Пир (204 а- б) / Платон. М., 1986. С. 204.
человека? Это так называемые вечные философские1 вопросы, всегда сохраняющие свое значение для человека, человечества. В их постановке и поиске ответов на них просматривается соотношение вечного и сиюминутного. Французский философ Э. Вейлъ писал, что люди были, остаются и останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира. Они забудут философию, вернее, не будут больше философствовать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.
Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления, а известный немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) писал: «Ясность сознания, на которой основывается потребность и философии и дарования к ней, сказывается, прежде всего, в изумлении, вызываемым человеческим миром и нашим собственным существованием, в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумлении источник философии»!.
Другой известный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка древнегреческого государства Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции, - это благоприятное географическое положение, исторические и социокультурные обстоятельства, богатство и многосторонность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством красоты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.
Первые философские учения, появившиеся в Дрен ней Греции, Китае и Индии, были своего рода ответом
Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М.,' 1910. Т. IV. С. 590.
на исторический вызов эпохи перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием первым земледельческим и городским цивилизациям древности. В условиях усложнения социальных сношений и связей, возникновения классовых отношений и многообразных новых видов деятельности потребовалась выработка обновленных мировоззренческих ориентации. Каждая из культур и цивилизаций создала специфический тип философствования. Восточная культура, ориентированная на воспроизводство существующего уклада жизни, сохранение устойчивых корпоративных связей и кастово-клановой иерархии, способствовала формированию философии, во многом сохраняли связь с мифологическим сознанием, традициями, сложившимися социальными ценностями, житейской мудростью, нравственным воспитанием и духовным самоконтролем. В античной же культуре, развивающейся социальной жизни полиса, торгово-ремесленных пений, гражданско-демократических ориентации, складывается философский тип мышления, для которого характерна связь с наукой, логико-рациональное
построение системы знания, стремление к философскому
доказательству высказываемых положений.
I ,2. Философия в системе мировоззрения
В отличии от мифологии и
Философия как рационально - религии, которые строят
теоретическое общую картину мира,
осмысление мира фантастические представления
о мире и веру, на уровне эмоционально- чувственной ступени познания «философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она пытается понять мир, исходя из него с а м о г о, из законов этого мира, используя логические и гносеологические обоснования своих положений»1.
Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное,
но уже выводит его из природного, как нечто вторичное. Так
Древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.),
Чипышев А.Н.. Начало философии / А.Н. Малышев. М., 1982.
утверждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух создан не богами, боги сами возникли из воздуха.
Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами рационального постижения мира. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI - нач. V в. до н. э.) говорил, что разум управляет всем при помощи всего. Осуществляется поиск единого во многом. Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает. Философия - не первая и не единственная форма духовного освоения действительности по следующим причинам:
• зарождение мировоззренческого сознания предшествует становлению философии;
• функции мировоззрения до возникновения философии выполняли мифология, религия, а также зачатки научного знания и обыденное знание;
• мировоззрение предшествует философии не только в историческом процессе развития человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личностного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее, обладает определенным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и отвечает по-своему на них. Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким пело развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и заканчивается размышлением о себе!.
1 Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М., 1910. Т. IV. С. 590.
20
Историческая динамика предмета философии. Структура философского знания |
Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Наличие в структуре философского знания так называемых вечных вопросов, затрагивающих существовование человека и общества, специфическим образом характеризует философское знание.
Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим предмет философии, изменялся вместе с развитием общества, науки, самого философского Несмотря на невозможность философских учении признать наличие единого предмета исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Назовем эти основные философские проблемы (философские темы).
Во-первых, проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиска первоосновы всего сущего. Первые вопросы, с
которых начиналось философское познание и которые
заявляют о себе вновь и вновь, - это что собой представляет мир, в котором мы живем? Как он возник? каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на достижения науки, синтезируя полученные знания, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) писал, что философия - дочь своего времени, и в соответствии с этим формировались различные философские модели мира, сохраняя во все времена
первостепенное значение в устремленности к познанию тайн мира.
Во-вторых, проблема человека, т.е. смысла, существования человека в мире. Проблема человека всегда находилась
в центре многих древневосточных философских школ.
Антропологический поворот, совершившийся
в древнегреческой философии в лице ученых-софистоф
а затем Сократа, зафиксировал еще одну вечную философскую тему. Ее сформулировал Протагор (ок. 490 -
120 до 11. э.): «Человек -- мера всех вещей». Софисты
с и |-| тис к от рассмотрения космологической проблема-
тики и повернулись к человеку. Космос, с точки зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание.
В средневековой философии человек рассматривался как существо, тяготеющее к злу вследствие своей природы, первородного греха и т. д.
В эпоху ранних буржуазных революций французский философ, математик Репе Декарт (1596-1650) провозглашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах истины: «Мыслю, следовательно, существую». «Человек - венец природы», с точки зрения уже упомянутого Фейербаха, и в этом смысл его философской антропологии. С марксистской точки зрения, человек есть совокупность общественных отношений. В рамках западной философии XX в. анализируются различные феномены человеческого бытия - страх, отчаяние, воля, любовь, одиночество и т. п. До сих пор проблема человека - самая трепетная философская тема.
Третья важнейшая философская проблема - проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Материализм, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п.. На протяжении всей истории философской мысли формировалось специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникновения в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности наших знаний и т. п.
И, наконец, четвертая философская проблема. Она связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассматривает человека в мире людей. Существует огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества, начиная от идеального государства Платона и
Конфуция (ок. 551-479 до н. э.), далее - города Солнца Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и кончая марксистской
моделью гармоничного коммунистического общества.
В рамках решения самых разнообразных проблем человека,
погруженного в социум, возникла тема герменевтики - понимания человека человеком, понимания человеком текстов, большей частью древних, благодаря которым человек, порою через века, проникает в сокровенный
смысл произведений и постигает свои личностные смыслы.
Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности,
гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.
Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолирована от другой - они взаимодополняют друг друга. Вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме: построению модели мира, проблеме человека, исследованию субъективного, взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических
вопросов, анализу отношения человека и общества,
человека, погруженного в социум, в мир людей.
В исторической динамике менялись акценты в решении этих философских проблем, однако уже в древних
философских учениях можно зафиксировать постановку
и своеобразное решение каждой из выделенных философских
проблем, определивших все позднейшие тины
философского мировоззрения.
Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности, многогранности самого предмета исследования. Каждое время, отмечал в связи с этим Фейербах, имеет именно ту философию, которая как раз ему подобает, и призывал не забывать о времени, когда было написано то или иное произведение. Самые тонкие и драгоценные мысли своего времени и народа концентрируются в философских идеях.
Обобщая различные подходы к определению философом и проблемного поля ее исследования, мыслители на протяжении времени по-разному трактовали этот вопрос. Аристотель делил философию на теоретическую (умозрительную),цель которой - знание
ради знания, практическую, цель которой - знания
ради деятельности, и творческую (поэтическую), ее цель - знание ради творчества.
Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 - до 753) в своем труде «Источник знания» дает шесть определений философии:
• философия есть познание природы сущего;
• философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. невидимых и видимых;
• философия есть помышления о смерти, как произвольной, так и естественной;
• философия есть уподобление богу, ибо уподобляемся богу мы через мудрость, справедливость, праведность, доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам;
• философия есть искусство искусств и наука наук, через нее изобретается всякое искусство и всякая наука;
• философия есть любовь к мудрости, истинная же философия есть бог, а потому любовь к богу есть истинная философия!.
Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, всемирно-гражданском космическом значении, считает родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804), имеет решение вопросов, отражающих типы отношения человека к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Отдавая высокую дань теоретическому разуму, Кант без колебаний на первый план выносит практический разум - то, чему учит философия. Философия воплощает в себе идею совершенной мудрости и указывает высшие цели человеческого разума, связанные с нравственными идеалами и ценностями человеческого разума. Если существует наука, писал Кант, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу - а именно, подобающим образом занять указанное человеку место в мире, и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком1-. По мнению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности придает философии достоинство и внутреннюю ценность.
-1См.: Дамаскан, И. Источник знания / И. Дамаскин /,' Антология мировой философии: в 4 т. М., 1969. Т 1. Ч, 2. С. 622.
2'См.: Кант, И Сочинения: и 6 т. / И, Кант. М., 1964. Т. 2 . С. 206,
Отдавая дань рационалистически-аналитическому, объективистскому взгляду на мир, марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отношения мышления к бытию. Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820-1895), акцентируя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир, в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» констатирует: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию»!. Основной вопрос философии, согласно этой позиции, имеет две стороны. Первая сторона основного вопроса философии - это вопрос о том, что является первичным -дух или материя, материя или сознание. Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, составили и д е а л и с т и ч е с к и й лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам м а т е р и а л и з м а. Вторая сторона основного вопроса философии - как относятся паши мысли об окружающем нас мире к самому миру, познаваем ли мир. Философы, отрицающие познаваемость мира, называются а гное т и к а м и.
Чтобы показать многообразие предмета философии, приведем в качестве примера попытки отдельных философов решить известные проблемы философского знания.
Датский философ и теолог Серен Кьеркегор (1813-1855), чьи философские воззрения сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки рационалистического, холодного взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении вопросов: - Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»?
Осуществив пересмотр западной философии кате отвлеченной рассудочности и негативной философии, русский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Со-
Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: 1; 50 т. / Ф. Энгельс. М., 1961. Т. 21. С. 282-288.
ловъев (1853-1900) противополагает ей цельную философию всеединства и связывает философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса быть или не быть правде на земле, понимая правду как реализацию христианского идеала. Нравственный аспект не только может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической философии.
Для французского писателя и философа Альбера Камю (1913-1960) в философии «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно»! В более широком контексте Камю стремится основной вопрос философии связать с проблемой ценности человеческой жизни, философской основы отказа от нее. Сущность человеческой драмы, пишет Камю, выражают ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту.
В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась его дифференциация, в результате которой выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского знания:
• онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;
Философия и мировоззренческие основания культуры. Универсалии культуры и философские категории |
• гносеология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности;
• аксиология - учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой;
• праксеология - учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;
• антропология - философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;
• социальная философия - раздел, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.
Эти разделы не редуцируемы (не сводимы друг к другу), но тесно связаны между собой. В целях наглядности можно предложить схему так называемого «философского квадрата», вершинами которого будут онтология, гносеология, аксиология, праксиология. Точкой, объединяющей эти различные разделы философского знания, будет точка соприкосновения полей социальной философии и антропологии в центре квадрата.
О. .Г
Гносеология
Онтология
Антропология |
Социальная философия
Аксиология
П Праксиология
Мировоззренческие универсалии - это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной эпохи оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его бытия!.
Чтобы подчеркнуть историчность содержания мировоззренческих универсалий, особую социальную значимость, их иногда называют «категориями культуры», а также «универсалиями культуры».
^Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. М., 1990. С. 24.
1Данный раздел написан на основе идей, изложенных в работах Степана В. С: Философская антропология и философия науки. М., 1992; Теоретическое знание. М., 2000.
26
Мировоззренческие универсалии — это формы мышления, характеризующие любое человеческое сознание в различных культурах. Категории культуры фиксируют наиболее общие определенности бытия, выявленные развитием познания и практики. Это квинтэссенция (основа) накопленного человеческого опыта, опираясь на который, каждое новое поколение познает и преобразует мир. Категории культуры - исторически развивающие ся формы организации осмысления мира, связанные с развитием человеческой деятельности (практической и познавательной). Это не только познавательные структуры, схемы, оказывающие активное программирующее воздействие на сознание человека, формирующие его деятельность, поведение и общение, они определяют эмоциональное переживание человеком мира, оценку явлений и событий окружающей действительности.
В системе категорий культуры можно выделить так называемые базисные (универсальные), субъект - объектные категории. В базисных категориях обнаруживаются атрибутивные (неотъемлемые, необходимые, существенные) свойства и характеристики объектов, которые развивающаяся практика выявляет в предметном мире и, перенося их в идеальный план сознания, фиксирует в форме категорий: пространства, времени, движения, вещи, свойства, отношения, количества, качества, меры, формы, содержания, причинности, случайности, необходимости и т. п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах обнаруживаются соответствующие характеристики и свойства.
Посредством субъект субъектных категорий выражаются характеристики и свойства субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории: человек, общество, «Я», другие, труд, сознание, добро, красота, вера, надежда, долг, совесть, справедливость, свобода и-~ т. п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизнедеятельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения
индивидов в систему социальных отношении и коммуникаций, определяют его как субъекта деятельности.
Категории возникают, развиваются и функционируют в культуре как целостная система, где каждый элемент прямо или косвенно связан с другими. Эта система предстает как обобщенная модель человеческого мира, которая транслируется в культуре и усваивается индивидами в процессе социализации. В соответствии со сложившейся в культуре категориальной моделью мира осуществляются те вариации 'деятельности и поведения людей, которые характерны для определенной эпохи социального развития. В этом плане категориальная модель мира, взятая в историческом конкретном содержании, может быть рассмотрена в качестве основания культуры соответствующей эпохи. Она выражает мировоззрение данной эпохи, определяя не только объяснение и понимание, но и переживание человеком мира.
В каждом типе культуры присутствует специфический категориальный строй сознания, который диалектически соединяет в своем содержании моменты абсолютного, непреходящего, выражающего глубинные, атрибутивные характеристики бытия, и моменты относительного, исторически выражающего особенности культуры определенного типа общества, а также присущие ему формы и способы общения и деятельности людей, принятую шкалу ценностей.
Каким образом проявляется эта двоякая природа категорий культуры? Сравнительный анализ культур Древнего Востока - китайской, индийской, японской, и культуры античной Греции позволяет зафиксировать не только наличие общих категориальных форм мышления и общих черт содержания категорий культуры, но и ряда существенных различий в смыслах этих категорий, а значит, и в продиктованных этими смыслами миропониманиях, свойственных соответствующим типам общества. Так, категории бытия и небытия фигурируют в качестве фундаментальных во всех культурах. Но если древние греки понимали небытие как отсутствие бы тия, то в культурах Древнего Востока небытие понимается иначе - как источник бытия. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все не рожденное, не ставшее
и не оформленное ситуацией видимого реального, вещного бытия. Вещи как бы выплывают из невидимого, покоящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружаются в него.
Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мироздания. Все эти особенности категориального членения мира мышления человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. Если человек в античной культуре понимается как активное деятельное начало, то в культуре Древнего Востока идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.
Два основных взаимосвязанных принципа выражают этот идеал: «не-деяние» («у-вей»)и «освобождение от самости». «Не-деяние» означает не пассивное бездействие, а следование естественному порядку мира, стремление минимально вмешиваться в этот порядок. «Освобождение от самости» выражает установку на подчинение Я общественной и групповой дисциплине, на растворение индивидуального «Я» в абсолюте путем освобождения от личного интереса к своему малому «Я», в его слиянии с миром, которая избавляет «Я» от страдания.
Итак, система категорий, лежащая в основании культуры, выступает в качестве ее фундаментальных мировоззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизнедеятельности: о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т. д. Для человека, сформированного соответствующей культурой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он строит свою деятельность. Типы миропонимания и мироощущения, свойственные разным типам общества, определены различным содержанием категорий, лежащих в основании культуры. Категориальные структуры обнаруживают себя во всех проявлениях духовной и материальной
культуры общества того или иного исторического типа (в обыденном языке, феноменах нравственного сознания, художественном освоении мира и т. п.). Философская и естественнонаучная экспликация (разъяснение) этих категорий предстает лишь как один из аспектов их социокультурного смысла. Так, философское и научное понимание категорий пространства отлично от ее понимания на уровне обыденного языка, где применяются такие понятия, как «здесь», «там», «дальше», «ближе», в которых конкретизируется данная категория.
Преобразование базисных смыслов универсалий культуры и соответственно изменение типа культуры всегда связано с переломными этапами человеческой истории, ибо означает трансформацию не только образа человеческого мира, но и продуцируемых им типов личности, их отношения к действительности, их ценностных ориентацией. Именно в такие эпохи в самых различных сферах культуры происходит интенсивная переоценка ценностей, смыслов мировоззренческих универсалий, ранее казавшихся очевидными и само собою разумеющимися.
Как соотносятся между собой философские категории и универсалии культуры?
Прежде всего философские категории и универсалии культуры не тождественны друг другу, и с точки зрения своего генезиса (происхождения), и с точки зрения их структурно-функциональных характеристик.
Философские категории - предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие наиболее существенные, закономерные связи и отношения реальной действительности и познания. В них синтезируются знания из различных областей культуры.
С помощью философских категорий осуществляется осознание и осмысление предельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой культуры в целом, предметное рассмотрение самого знания, критический анализ его форм, содержания и методов познания. Происходит деятельность самопознания, раскрывающая внутреннее строение и специфику духовного мира человека.
Система философских категорий с точки зрения их структурно-функциональных характеристик выражает мировоззренческий строй реально функционирующего в
30
культуре мышления. Философские категории органично связаны с универсалиями культуры, это своего рода особая проекция универсалий культуры, но тем не менее философские категории представляют собой самостоятельные, высокотеоретические формы мыслительной деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики природной и социальной реальности.
Статус и роль философии в истории культуры |
Появление философии как особого типа мышления связано с рационально-теоретическим осмыслением мира, с поиском предельных оснований мира. Вместе с тем и в историческом, и в содержательном плане философия тесно связана и взаимодействует с наукой, искусством, моралью.
Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к логической доказательности своих выводов. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением основ и источников научного знания, с появлением общественной потребности в изучении и поиске исходных начал и принципов бытия и познания. Первоначально под эгидой философии объединялись все знания. Древнегреческая философия была не только синонимом знания, но и в некотором смысле наукой наук. Философы стремились найти единство в многообразных природных явлениях. Первой исторической формой науки стала натурфилософия - философия природы, умозрительное истолкование природы.
По мере того как уровень знаний возрастал, науки обретали свою внутреннюю логику, специальные приемы, методы и покидали лоно философии - начался процесс дифференциации нерасчлененного знания. Уже в античности от единой науки - философии - отделились математика, физика, астрономия, медицина. Особенно бурно этот процесс проходил начиная с эпохи Возрождения: развиваются небесная механика, химия, биология. Взаимоотношения философии и наук приобретают достаточно сложный характер. Частные науки опираются на эмпирическое исследование, эксперимент, а общетеоретические
вопросы решает философия. Но поскольку эмпирический материал еще слаб, и философское исследование теоретических проблем частных наук не опиралось на их эмпирические данные, философское исследование носило умозрительный абстрактный характер. Вследствие этого выводы философского исследования вступали в противоречие с фактами. Это приводило к противопоставлению философии и частных наук.
В ХУП-Х1Х вв. создаются такие энциклопедические системы, в которых естествознанию противопоставляется философия природы, а истории как науке - философия истории. Натурфилософия как система умозрительного знания, не опирающаяся на данные эмпирии, демонстрирует свою историческую ограниченность.
Хотя в рамках натурфилософии было высказано много гениальных догадок, предвосхитивших некоторые научные открытия, наряду с ними были и фантастические, идеализированные домыслы, которые замещали недостающие факты.
Вместе с тем уже в середине XIX в. в связи с открытиями в науке (закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Чарльза Дарвина (1809-1882),учения о клетке) возникала необходимость в философском осмыслении этих открытий - в процессе выхода из кризиса науки.
Итак, первый этап в развитии взаимоотношения философии и науки характеризуется их нерасчлененностью, единством, что присуще в особенности для античности.
Второй этап - XVII- первая половина XIXв. - характеризуется дифференциацией отдельных наук, разграничением сфер исследования философии и частных наук, их размежеванием. Напомним, что процесс дифференциации философского и научного знания начался уже в античности и в последующие эпохи он все более усиливался.
Третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х гг. XIX в., который характеризуется резким разрывом науки с философской традицией в рамках позитивистской традиции.
Позитивизм (от лат. positivus - положительный) -философское направление, основанное на принципе, что все подлинно положительное (позитивное) знание может
2 3ак. 3024
быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтез. Философия, с этой точки зрения, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Бе задача может заключаться лишь в синтезе, обобщении естественных и общественных наук.
Наука, с точки зрения создателя позитивизма французского мыслителя О. Конта, не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Пережитки метафизики (философии), к которым, по мнению Конта, относятся претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос почему?, а на вопрос как?
Культ науки в начале XX в. привел к формированию и утверждению сциентизма, притязавшего на построение философии методами опытной науки. Сциентизм (от лат. scientia - знания, наука) - мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом для сциентизма служит не всякое научное знание, а методы и результаты естественнонаучного познания. Наука, с точки зрения сциентизма, - абсолютный эталон всей культуры. Антисциентизм подчеркивает ограниченность возможностей науки, а в своих крайних формах толкует ее как силу, чуждую и враждебную подлинной сущности человека.
В рамках постпозитивистского направления, которое сложилось в 60-70-е гг. XX в. под влиянием идей Карла Раймунда Поппера (1902-1994)(Лакатос, Фейерабенд, Кун, Тулмин и др.), происходит своего рода реабилитация метафизики, философии, раскрывается эвристическая роль философских идей в функционировании научного знания, в открытии научных истин.
Таким образом, проблема взаимоотношения философии и науки, проведение демаркационной линии между этими феноменами в различные времена поворачивалась самыми разными ракурсами - от их полного единства, слияния и нерасчлененности в античности, до дифференциации областей исследования в ХУП-Х1Х вв., их
34
резкого размежевания и разрыва науки с философской традицией в рамках позитивистского подхода и достаточно взвешенного осмысления роли философских идей в функционировании научного знания, осуществляющегося в постпозитивистской традиции.
В наши дни в связи с довольно влиятельной тенденцией и возникающим интересом к вненаучному и пара-иаучному знанию, различным проявлениям оккультизма, мистики, мистизацией науки и онаучиванием мистики особенно возрастает роль философского анализа происходящих событий, защиты научной рациональности. Как свидетельствует история человеческой культуры, забвение разума, отказ от рационального осмысления происходящего, утрата веры в гуманистические ценности становились тревожным симптомом наступления сумерек кумиров, длительного периода упадка, возврата к иррациональному. Подобно тому, как в Древний Греции расцвет просвещения сопровождался прогрессивным переходом греков от мифологического к рационально-философскому мышлению, а период реакции и упадка сопровождался возвратом к иррациональному, гак и возникновению нацизма в Германии предшествовали расцвет паранауки, подъем иррационализма и оккультизма. Строгая и неизбежная предопределенность астрологической судьбы в такие моменты исторического бытия казалась более предпочтительной, чем тяжелое бремя ответственности, чем даже свобода с ее нечеткими и ненадежными измерениями.
Сейчас проблема рационально-философского осмысления происходящих событий, взаимоотношения науки и философии приобретает в высшей степени нравственный смысл: либо мы откажемся от высочайшего разума, и он уступит место сознанию, питаемому мистикой, оккультизмом, паранаучными эффектами, культом воли, когда насилие превратится в победоносного антагониста истины, когда разум уступит место антираиуму, инстинкту, либо останемся на тонкой, нелегкой, но все-таки надежной тропе высокого разума. Общество не может и никогда не могло развиваться без науки. Только там, где создавались условия для поиска нового знания, цивилизации не гибли и прогресс оказывался неодолимым.
В нашей отечественной традиции философию длительное время считали наукой. В учебных пособиях философию определяли как «науку о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления». Причем эти законы рассматривались как подобные законам физики, химии, хотя в отличие от законов частных наук, законам, изучающимся философией, приписывалась всеобщность.
Отождествлять философию с наукой!, значит, требовать от нее, чтобы:
• в философии обосновывались принимаемые всем философским сообществом истины, подобно тому, как в науке принимаются общепризнанные, объективные, адекватно отображающие действительность истины;
• она представляла собой подлинно научную концепцию;
• ее утверждения, гипотезы подтверждались с помощью эмпирических данных, экспериментов и фактов;
• в философии, подобно науке, существовали общепринятые методы, использовались измерения, эксперименты и т. п.;
• в философии был выработан общепринятый философский язык.
Однако философия не соответствует такого рода критериям и требованиям, которые предъявляются к науке. Философия - это, прежде всего, мировоззрение, несомненно включающее в себя и научные знания. В этом смысле философия формирует целостную систему взглядов на мир, общество, человека, его место в мире. Как всякое мировоззрение, философия способствует формированию определенного отношения к миру, его оценки с точки зрения принимаемых идеалов. Таким образом, философия всегда носит личностный характер, в отличие от научного знания, которое объективно, безличностно с точки зрения полученного результата. Открытые в науке законы, несмотря на то, что они носят имена открывших их ученых, выступают в виде объективных, общепризнанных, имеющих безличностный характер истин.
В философии, в отличие от науки, существует множество идей, систем, взглядов, плюрализм мнений, здесь анания всегда несут на себе отпечаток личности, индивидуальную неповторимость, многообразия, специфичности стиля философствования и оригинальности используемого языка.
Каково же отношение философии и искусства, философского и художественно эстетического освещения мира?
Исторически сложилось так, что вначале возникло мифологическое и религиозное осмысление мира человеком с его поэтически-художественным взглядом на мир гармонии и красоты и только потом - теоретическое постижение мира по правилам науки и логики. Философия и наука многим обязаны искусству, поэзии. В Древней Греции они часто зарождались на уровне поэтически-художественного осмысления реальности и выражались образным словом.
Гераклитовская философия излагалась динамичным и образным языком, что придавало ее идеям многозначность и многосмысленность (В одну и ту же реку нельзя пойти дважды, Солнце не только ежедневно новое, но оно постоянно и непрерывно новое). Образ реки у Гераклита не только метафора и символ, а течение всей жизни, всего окружающего мира и всего мироздания. Образ и понятие выражают единство мысли и чувства. «Они -продукт осмысленного созерцания (умозрения), элементами которого являются сила воображения и творческое вдохновение»1. Само установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, между логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Это означало падение мифологии и начало утверждения нового мировоззрения. Парменида (р. ок. 540до н. э.)называют отцом рационализма. Он различал путь истины и путь мнения, свободно используя при этом мифологию для выражения своих идей. Он впервые высказал фундаментальное положение, что «существует мир чувственно воспринимаемых вещей и единый мир, постигаемый разумом».
1См. подробнее: Никифоров, А. Л. Философия как личный опыт / А. Л. Никифоров // Заблуждающийся разум. М., 1990. С. 296-326.
См.: Кессиди, Ф. X. От мифа к логосу / Ф. X. Кессиди. М., 1972.
Единое бытие Парменида можно сравнивать с реальностью в искусстве, открытой греческой трагедией, где реальность, в отличие от мифической реальности, строится на идеальной ситуации, отличной от реальной жизни.
В то время наука еще не стала экспериментальной, и потому преобладало абстрактно-теоретическое мышление. Сочетая понятия с художественно-образным воображением, греческие философы создавали концепции мира как гармоничного строя вещей (Космос). Не только эти самые начала науки и искусства, но и весь философский дух исканий истины оказал громадное влияние на всю европейскую культуру.
Исторически складывающееся самоопределение искусства и науки в последующие эпохи не прерывало, а усложняло их взаимосвязи.
Искусство - мышление в образах, философия и наука - мышление в понятиях. В искусстве, в том числе в поэзии, поэт призван не доказывать, а показывать («В искусстве, что показано, то уже и доказано». В. Белинский). Ученый извлекает из фактов действительности их сущность, художник берет у действительности материалы и возводит их до общего, родового, типического значения. Дух анализа и исследования присутствует в разных феноменах культуры. Искусство тоже есть суждение, анализ общества своими средствами, в нем мыслительный элемент сливается с художественным. Оно умрет, если в нем не будет страдания и восторга, вопросов жизни и ответов на них. Поэтическое искусство является выражением в художественных образах современного сознания, современной думы о значении и цели жизни, о путях человечества, о вечных истинах бытия. Поэт пытается разгадать Бога, реализуя предназначение философии, поэтому философия есть вершина поэзии.
Взаимосвязь, взаимовлияние науки, философии и искусства проявляется не только в том, что они различными средствами описывают природный и социальный мир. Искусство с его образным мышлением воздействует на научное и философское творчество.
Альберт Эйнштейн (1879-1955), например, признавал, что в качестве элементов мышления у него выступа-
ют более или менее явные образы и знаки физических реальностей. Он высказывает два критерия выбора научной теории: внешнее оправдание, т. е. соответствие опыту, и внутреннее совершенство - ее естественность, красота. О квантовой теории Н. Бора Эйнштейн писал, что это наивысшая музыкальность в области мысли. Почему так велика была тяга Эйнштейна к Моцарту и Достоевскому?
В творчестве Достоевского Эйнштейна привлекала рациональная поэтика писателя, глубокая, трагически противоречивая, беспокойная мысль, ищущая разгадку бесконечной сложности бытия, смысл жизни человека, путь к истине и добру, к социальной и моральной гармонии. Достоевский, подобно ученому, ставил своих героев в условия жесткого эксперимента, и эти герои на грани безумия, на грани преступления, почти в патологических муках мысли и чувствах раскрывали парадоксальность и противоречивость человеческого бытия. Именно в этом смысле Достоевский дает Эйнштейну больше, чем любой мыслитель.
В музыке же Моцарта ученый видел идеал бездонного но глубине и безмерного по сложности слияния могучего и возвышенного, красоту и богатство человеческого духа, выраженного в удивительной простоте и гармонии.
Что роднит философию, искусство и науку? Единство и слитность рационального и эмоционального не может не роднить научное и художественное творчество. Музыка и исследовательская работа в области физики различны по происхождению, по словам Эйнштейна, но связаны между собой единством цели - стремлением выразить неизвестное. Наука открывает тайны природы, а искусство - духовного мира человека. Для Эйнштейна главное предназначение человеческой души - бесконечно сложное, мучительное и радостное познание природы во имя человека, как и его самопознания.
В современной науке роль психологических мотивов возрастает и приближается по своему значению к роли психологических мотивов в художественном творчестве. В этом смысле наука становится ближе к искусству, и анализ того, что переходит от искусства к науке, окапывается необходимым эталоном анализа науки.
Поэтому очень важно уметь видеть плодотворное взаимодействие науки, искусства и философии. Научная истина способна проникнуть в любые сферы знания, осуществляя в них правду жизни общества и природы и представляя их как источник эстетического наслаждения. Именно так реализуется синтез истины, добра и красоты в нашем знании о мире.
Каким образом осуществляется взаимодействие философии, науки, искусства, морали, философских, научно-художественных, эстетических и нравственных начал в человеческой культуре?
Философская рефлексия (от лат. /1ехю - размышление, самопознание) позволяет зафиксировать, что в знаменитой триаде: истина, на постижение которой нацелена наука, добро, как одна из высших моральных ценностей, красота, осмысливаемая в искусстве, - сокровенные идеалы поиска человечеством гармонии. Известно, что Платон (427-347 до н. э.) на вершину своей пирамиды идей помещал не Истину, а Благо. Идея истины располагалась значительно ниже, потому что путь к благу - это не только путь истинного знания, добываемого наукой. Этот путь освещается и идеалами красоты, измерениями прекрасного, осмысливаемыми искусством, художественно-эстетическим мировосприятием. Всякая культура ставит перед собой задачу достижения блага, но каждая культура ставит ее по-своему. Путь к Благу для науки нового времени мыслился через постижение объективной истины. Для современной науки познание истины любой ценой, получение знания ради знания, вне системы моральных ценностей является слишком опасным.
Казалось бы, любовь к истине и ее красоте является лучшим основанием для морали, а люди науки должны быть носителями высокой морали. Французский математик, физик и философ Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912) писал, что наука ставит нас в постоянное соприкосновение с чем-либо, что превышает нас, приводит нас в восторг, позволяет уловить роскошную гармонию законов природы, соприкасаться с идеалом, который для ученого значит больше, чем он сам, что и составляет почву, на которой можно строить идеал.
Наука дает такие образцы морального поведения, как коллективизм., солидарность, бескорыстное служение идеалам, укрощение темных инстинктов, предрассудков и суеверий, отвращение ко лжи и слепому подчинению. Мораль поддерживает науку, направляет поведение ученых, помогает дать правильные общественные оценки их деятельности.
Незадолго до своей смерти А. Пуанкаре предсказывал, что мораль и наука по мере своего развития будут превосходно согласовываться друг с другом. А вскоре началась Первая мировая война, впереди был еще весь XX в., мировая резня, наука (монстр Бухенвальда), использовавшая в качестве материала для исследования препараты, изготовленные из крови узников, использование бактериологического или экологического оружия. Научное сообщество не смогло возвыситься над общим уровнем нравственности общества.
Когда четкие нравственные ориентиры утрачивает современный ученый, вооруженный всей мощью современной техники и поддерживаемый всеми активами современных государств, когда он в «интересах науки» и не из нравственных побуждений, а чисто «эстетического» интереса к «делу», к открытию и творчеству как таковому, изобретает наборы яда, атомное, бактериальное, психопатогенное и т. п. оружие, это смертельно для человечества, не говоря о том, что это смертельно и для
науки!.
Тревожные симптомы нравственного состояния науки, массовая разработка самых бесчеловечных средств научно-обоснованного насилия над телом и духом человека конца XX в., крушение нравственно-эстетических идеалов родства и гармонии с природой, служения красоте человека и мира, здоровой и полнокровной жизни - не более чем эпизоды общего состояния современного мира, духовного кризиса, охватившего современное человечество. Как вернуть утраченное единство идеалов Добра, Красоты, Истины как величайших феноменов человеческой культуры, сделать моральной нашу мораль,
1См.: Трубников, Н. Н. Наука и нравственность (о духовном кризисе европейской культуры) / Н. Н. Трубников // Заблуждающийся разум. М., 1990. С. 28.
40
нравственной - нашу нравственность и цивилизованной -нашу цивилизацию - в этом один из фундаментальных вопросов современной философии.
Исследование исторической динамики предмета философии, ее проблемного поля, сравнение философии с мифологией, религией, наукой, искусством, позволяет сделать вывод о том, что философия не сводится ни к одному из этих феноменов человеческой культуры однозначным образом. Такое сведение означало бы неоправданное снижение существа философии, заключение ее в узкие рамки. Философия не поддается определению через что-то другое, она есть нечто самостоятельное, предельное, последнее выговаривание и последний спор человека, захватывающее его целиком и постоянно. Она может быть понята в силу этого только через саму себя и в качестве самой себя. Она требует, чтобы мы смотрели не в сторону от нее, но добывали ее из ее самой. Она сама есть, только тогда, когда мы философствуем. (Философия есть философствование. М. Хайдеггер.)
Немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976)подчеркивает двусмысленность, специфицирующую философию: «Философия выступает и выглядит как наука, не будучи таковой; философия кажется похожей на мировоззренческую проповедь, тоже не будучи ею. Философская мысль всегда есть мышление, охватывающее заодно и понимающего человека, и его бытие - не задним числом, а так, что первого нет без второго, и наоборот. Нет никакого схватывания целого без захваченности философствующей экзистенции. Философия лишь выглядит научным обоснованием и описанием мировоззрения, будучи, однако чем-то иным. Она есть философствование, мышление в предельных вбирающих понятиях, спрашивание, вопрошание, которое в каждом вопросе, а не только в конечном итоге спрашивает о целом, постоянно захватывая при этом и самого вопрошающего, самого человека. В силу этого философия представляется чем-то таким, что, во-первых, каждого касается и до каждого доходит, и, во-вторых, является предельным и высшим»!.
^Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики / М. Хайдеггер // Вопросы философии. 1989. № 9. С. 116-157.
42
Хайдеггер пытался осмыслить суть философии, философского вопрошания путем истолкования и осмысления романтического изречения известного немецкого поэта и философа Новалиса: «Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Философия может быть подобной тягой, когда мы, философствующие, повсюду не дома. Очевидно, быть дома повсюду, значит быть всегда, и главное, в целом. Это в целом и его целое мы называем миром. Нас всегда зовет нечто как целое, бытие в целом, к которому и тянет нас в нашей ностальгии. Философская истина есть по существу истина человеческого присутствия в мире. В судьбе человеческого присутствия укоренена истина философствования. Философия позволяет человеку поднять собственное присутствие и присутствие других до плодотворной вопросительности. Правда такого понимания есть нечто последнее и предельное. Поэтому философия -это всегда противоположность всякой успокоенности и обеспеченности, изгнание из повседневности, она подобна вихрю, который находится в самом существе человека, его присутствии, подобно воронке, затягивающей человека в свою середину, чтобы именно таким образом он смог понять свое присутствие. В этом суть истинного настоящего философствования, готовность к опасности философии.
Контрольные вопросы и задания
1. Почему потребность в философии особенно актуализируется в переломные моменты человеческой истории?
2. Что могут сделать философы в воспитании современного человечества?
3. Назовите компоненты, входящие в структуру мировоззрения.
4. Какие формы мировоззренческого осмысления действительности предшествовали философии?
5. Какие функции выполняло и выполняет мифологическое мировоззрение?
6. Определите культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления.
7. Где и когда возникает философия?
8. В чем отличие философии от мифологии?
43
9. Назовите основные концепции происхождения философии.
10.Следует ли отождествлять философию с наукой, искусством, моралью?
11.Что представляют собой универсалии (категории) культуры?
12.Какие основные типы категорий можно выделить в системе категорий культуры?
13. Каково соотношение философских категорий и универсалий культуры?
Литература
Вернан, Ж. Происхождение древнегреческой мысли / Ж. Вернан. М., 1988.
Виндельбанд, В. Что такое философия? / В. Виндельбанд // Дух и история. М., 1995.
Кессиди, Ф. X. От мифа к логосу / Ф. X. Кессиди. М., 1972.
Мамардашвили, М. Как я понимаю философию... / М. Мамардашвили. М., 1990.
Ортегаи-Гассет, X. Что такое философия? / X. Ортега-и-Тассет. М., 1991.
Чанышев, А. Н. Начало философии / А. Н. Чанышев. М., 1982.
Философский словарь студента. Минск, 2003.
Яскевич Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яскевич. Минск, 2003.
Глава 2. ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОЕ
ВВЕДЕНИЕ
2.1. Философия Древнего Востока
2.2. Античная философия
2.3. Средневековая философия
2.4. Философия эпохи Возрождения
2.5. Философия Нового времени
2.6. Философия эпохи Просвещения
2.7. Философия XIX - начала XX века
2.8. Философия и национальное самосознание
2.9. Современная философия
2.1. Философия Древнего Востока
Философия как особый способ познания мира и человека одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.
Восточная и античная (западная) системы мысли имеют сходное происхождение и проблемное поле. Однако они представляют собой философствование разного типа. Типологические отличия восточной и западной философии обусловлены:
• отношением к мифу;
• представлением о месте человека в Космосе и социуме.
Специфика восточного философствования |
Восточная философская мысль в отличие от западной не отвергает истин, отраженных в мифе, а напротив, развивает, усложняет, легализует их, привлекая для этого логический аппарат. Эта особенность древневосточной философской традиции и определяет специфику структуры философского знания на Востоке, которая включает:
• теоретические положения;
• совокупность догматических утверждений, вытекающих из философской концепции;
• описание методик регуляции сознания (их применение может позволить человеку вести благую жизнь в соответствии с концептуальным постижением мира).
Теоретические трактаты Древнего Востока имеют особую специфику аргументации. Логика текста не всегда выстраивается доказательно, иногда рассуждения сменяются фрагментами псевдомифологических сюжетных текстов, призванных не просто подкрепить мысль, а высказать ее. Это смешение специфически философского и дофилософского способов доказательства -не просто реликт (пережиток) мифологического мышления, но намеренное использование освященных традицией архаических историко-культурных форм выражения2.
Отличен и язык философствования. Он возникает не вследствие разрыва с предшествующей традицией, а вследствие углубления таких простых понятий, как «небо», «земля» «великий ком» и т. д. до стилистики философского языка.
Специфично в восточной традиции и построение текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Как правило, текст является произведением не одного автора, а целой школы, время же его создания
-Так, в даосском тексте «Чжуан-цзы» (гл. 7) мысль о том, что хаос (а не порядок) является прообразом сущего, вводится через историю о том, как два взаимодополняющих первоначала бытия, заключенные в первозданном Хаосе, захотели превратить его в человеческое существо. Они решили просверлить в нем семь отверстий (глаза, ноздри, рот, уши). На протяжении шести дней в хаосе сверлилось по отверстию. На седьмой день Хаос умер.
измеряется столетиями. Представление о человеке не как об автономном индивиде, а как о части мира, обязанной гармонично вписываться в превосходящее ее целое, приводит к тому, что в индийской и в китайской традициях школа - не группа учеников-последователей, разделяющих систему взглядов своего учителя, а община, организованная по аналогии с семьей, имеющая общее тело, единую волю, единое намерение, единую ответственность. Ученик, таким образом, рассматривался как продолжение тела учителя, тот, кто вправе развивать его идеи и корректировать тексты.
Со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире связаны и особенности тематики восточного философствования. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.
Философия Древнего Китая |
Истоком китайского философствования является школа Инь-ян (темного и светлого начал). Учение о том, что все космические события вытекают из взаимодействия универсальных мироустроительных сил «инь» (женское, мягкое, темное) и «ян» (мужское, твердое, светлое), базируется на древнейшей мифологеме китайской культуры. К У-Ш вв. до н. э. концепция темного и светлого начал обретает философский статус. Учение об универсальном дуализме (двойственности) мира и пяти началах всего сущего находит продолжение в классической китайской философии. Классическая китайская философия представлена даосизмом и конфуцианством, легизмом и мо-измом.
Основной категорией даосизма является Дао. Понятие «Дао» многозначно. Дао - это субстанциальная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия Космоса, общества, человека. Дао - это способ развертыва-
46
47
ния в первоэлементы цикличности бытия. Дао - это Вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии «собственного Я»> слияние с космическим потоком дао дает мудрому бессмертие. При жизни же человеку следует придерживаться доктрины недеяния. «Не-деяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.
Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиции старого предания. Основная тема философствования Конфуция - отношения человека, семьи и государства. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях (государь - «отец и мать народа», государство - «единая семья»), а социальные связи отождествлялись с межличностными. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования.
Теоретики легизма Гуань Чжун(кон. VIII-VII в. до н. э.), Цзы Чанъ (VI в. до н. э.), Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) в качестве высшей ценности выдвигали единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Конфуцианской категории «ли» (традиции) легисты противопоставляют принцип «фа» (единого юридического закона), создателем которого может быть лишь единовластный правитель. Легисты считали, что в отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Гарантом управления на основе закона является «ши». Этот термин легисты использовали для обозначения, как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине легистов отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа.
Восходящий к Мо Ди (V-VI вв. до н. э.) моизм представляет иную точку зрения на государство и государственное правление, ориентированную на благополучие народа. Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет господствовать всеохватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно монетам, является высшим принципом политического действия.
философия Древней Индии |
Первыми философскими текстами индийской традиции были Упанишады (кон. II тыс. до н. э.). Они представляли собой истолкование древних священных текстов - Вед, предназначенных для культового употребления. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единого, бесконечного божества и учение о карме и перерождении.
Ряд гимнов Упанишад повествует о самодовлеющем божестве. Все другие боги - лишь его проявления. Он -творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он - наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он - бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Ат-ман - внутреннее бессмертное «Я» мира, «мировая душа». Мировая душа идентична индивидуальной человеческой душе. Индивидуальный Атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с мировой душой. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению Атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист, не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в цепь зависимых перерождений, определяемых кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.
С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют
48
буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем (школ) - нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса образуют три пары дружественных учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.
Джайнизм зародился в русле отшельнической традиции, полемизировавшей с ортодоксальным ведизмом. Тем не менее доктрина джайнизма развивает ряд идей Уианишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о наличии души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива - отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива - пространство, эфир, материя, являющиеся основными составными частями мира.
Религиозная доктрина буддизма складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души - атмана. Если в большинстве брахманистских систем атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстанции, сотворившей мир через серию эманации, а освобождение атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.
Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.
Нъяйя («вхождение в предмет») - философская школа, изучающая механизм познания и определяющая правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием.
Вайшешика («философия различий») - система, родственная нъяйя. Она исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов.
Школа санкхъя исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша - начала, подобного духу, и пракрити - материи. Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии
создать ничего, в то время как пракрити - активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.
Санкхъя является теоретическим основанием для йоги - практической методики для достижения освобождения. Однако, в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава', может достичь освобождения от материального - пракрите.
Веданта («завершение Вед») - учение, получившее завершение в конце VIII в., - наиболее влиятельное направление индийской философии. Ее доктрина основывается, прежде всего, на толковании Упанишад.
Миманса - школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является познание и описание истинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Внутри мимансы обычно различают ну рва-мимансу. Исследование дхармы - жизненного долга человека - основная тема пурва-мимансы. Джай-мини (ок. V в. до н. э.) в «Миманса-сутре» или «Джайми-ни-сутре» описывает различные виды жертвоприношений и их цели.
Таким образом, особенности восточного философского мышления связаны со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.
2.2. Античная философия
Колыбель западной философии - греческие колонии на побережье Средиземного моря, в Малой Азии и Южной Италии. Оживленная торговля с другими
центрами того времени не только приносила греческим городам-колониям благосостояние, но и способствовала освоению знаний, накопленных другими народами. Возникновение на основе этих знаний философии как особого типа мышления связано с полисом, особой формой организации общества, для которой характерно принятие решений в результате свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Демократическое устройство общества и навыки диалога равных способствовали формированию представления о цельности и автономии человека и развитию рационалистического характера мышления.
Основой античного философствования стал духовный переворот, характеризующийся переходом от мифа к логосу. Устройство мира стали объяснять не действиями богов, но рациональными принципами, на которых основан порядок мира и положение человека в нем. Античные философы находились в поиске первопричины и первичного закона мира (с этим связываются темы поиска оснований единства), в поиске истины (с этим связываются темы бытия), в поиске истинного познания. Специфический взгляд на человека повлек за собой установку на исследование его природы, его нравственного предназначения и свойств его души, на определение добра, добродетели и достижения счастья.
Греческая философия характеризуется, с одной стороны, определенным единством, с другой - сменой стилей мышления, так называемых «парадигм». Более чем тысячелетнюю историю греческой философии можно условно разделить на четыре периода: досократическая философия (УН-ГУ вв. до н. э.); классическая философия (450-320 до н. э.); эллинистическая философия (320 до н. э. - 200н. э.); неоплатоническая философия (ок. 250-600).
Досократической философии присущи размышления о космосе или природе; классическая мысль во главу угла ставит человека; эллинистическая осмысляет положение человека в обществе, неоплатоническая философия - это теософское (религиозное) мышление, развитие мистики и нового мифа.
Досократическая философия |
Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из чего все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отвечавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?
Милетская школа (VI-V вв, до н. э.) совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр(ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что началом всего является неопределенное (от греч. apeiron), Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) считал, что началом всего является воздух. Таким образом, вопрошая о причине сущего, милетцы достигли физической абстракции. Пифагорейцы (УГ-1У вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, добились математической абстракции. Школа элеатов (УГУ вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становления и разрушения, не существует множества, существует лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не претерпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть метафизической абстракции.
В качестве ответа на второй вопрос: в чем, заключаются причины становления и изменения мира? был также
получен ряд утверждений. Наряду с динамическим объяснением причин изменения было предложено механистическое объяснение, а затем так называемый атомизм. Гераклит одним из первых попытался выяснить внутренние причины изменения вещей, утверждая качественное различие элементов. Он полагал, что все находится в постоянном движении!. Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господствует мировой закон или мировой разум (от греч. 1о§оз). Объяснение Гераклита носило динамический (механический) характер. Механическое объяснение обращалось к внешним причинам изменений и, наряду с качественным различием элементов, все в большей степени прибегало к ихколичественному различию. Эмпедокл (ок. 483-423 до н. э) исходил из существования качественно различных элементов. В отличие от Гераклита, он утверждал, что субстанции неизменны, в отличие от эле-атов - что они многообразны. Все, в том числе и душа, возникает из смешения элементов. Чувственное восприятие осуществляется благодаря телесному истечению. Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконечном многообразии первоматерии, однородной, но качественно различной. Принципом изменения является разум, доказательством чего служат космическое движение и порядок. В противоположность этому атомизм настаивал на бесконечном множестве количественных элементов. Атомисты Демокрит (ок. 460до н. э. -?)и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей.
Софистическое движение (450-350 до н. э.) завершило эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой фило-
1 Позднее для обобщения его учения использовали выражение «все течет» (греч. Panta rhei).
софии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть истина; человек есть мера всех вещей. На основании данных положений было выработано практическое применение софизма к моральной и социальной жизни. Софисты выдвигали тезис об относительности закона и доказывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.
Период деятельности софистов, которые расколдовывают мифические модели и ставят под вопрос традиционные представления о морали, обозначается иногда как греческое просвещение. Софисты, интересующиеся человеком и обществом, выступают как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой центром исследования является уже не природа, а человек.
Классическая философия |
Классический период развития греческой философии (450-320 до н. э.) - это наиболее систематический период. Он определяется влиянием афинских философов Сократа, Платона и Аристотеля.
Сократ, подход которого следует рассматривать как продолжение софистики, считается основателем автономной этики, на проблемах которой он полностью концентрирует свое мышление. Он полагал, что целью философии является человек как нравственное существо, которое можно научить добродетели с помощью истинного познания. Специфика сократовского философствования заключалась также в особом методе, включавшем, прежде всего, иронию, диалектику и изобличение незнания. Значимой в этом методе является также индукция как средство образования понятий и дефиниций. Наиболее известным учеником Сократа был Платон, обучавший, в свою очередь, Аристотеля. Только они оба могут считаться сократиками (последователями Сократа) в полном смысле этого слова. Платон продолжал
проблематизации Сократа и досократиков1, вводя их решения в рамки метафизической концепции своего учения об идеях, содержанием которого является предположение о существовании царства нематериальных вечных и неизменных сущностей. Идеи, согласно Платону, являются прообразами реальности, в соответствии с которыми оформлены предметы видимого мира. Эти идеи возникают не из полагания нашего сознания, а существуют объективно, т. е. независимо от нашего знания о мире. Платон исходит также из того, что физический мир подчинен царству идей как в этическом плане, так и онтологически, следовательно, его бытие заключается только в причастности или подражании собственно сущему миру.
Аристотель может рассматриваться как основатель систематически построенной и научно обоснованной философии, которая пыталась охватить все области человеческого опыта. Значительным вкладом Аристотеля в историю западноевропейского духа является его логика. Он первым исследовал порядок мышления не только по содержанию, но и по форме. Аристотель вводит в европейскую философскую традицию понятия категории, суждения и вывода.
Метафизика Аристотеля основана на критике платоновского учения об идеях. Аристотель стремится преодолеть платоновскую двойственность, выражающуюся в существовании идеи и реального предмета. Аристотелевская гипотеза заключается в предположении, что сущность вещей находится в них самих. Вводя понятия материи и формы, Аристотель указывал на то, что сущность содержится в материи только потенциально, благодаря же форме она становится актуальной, или действительной.
Этика Аристотеля своим предметом избирает область человеческих действий, отличаясь этим от теоретической философии, направленной на неизменное, вечное. По Аристотелю, каждая сущность по природе своей стремится к присущему ей благу, в котором она находит
1Досократики - философы VI-V вв. до н. э., а также их преемники в IV в. до н. э., не затронутые влиянием сократической традиции.
свое завершение. Благом для человека является деятельность души согласно разуму. В этом человек находит конечную цель своего стремления - счастье, не зависящее от внешних обстоятельств.
Развитие идей Сократа (в достаточной мере одностороннее) происходило и в рамках так называемых сократических школ, таких, как мегарская и элийская школы, у киников и киренаиков.
Эллинистическая философия |
На исторически и социально изменяющейся почве (возвышение и гибель империи Александра Великого, а затем и Римской империи) возникли два самых значительных учения эпохи эллинизма (320 до н. э. - 200 н. э.): стоицизм и эпикуреизм. Оба они характеризуются смещением центра теоретического интереса к этике.
Вто неспокойное время стоики Зенон из Китиона (ок. 333-260 до н. э.), Хрисипп (ок. 281-208 до н. э.), Сенека (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.), Эпиктет (ок. 50 -140 н. э.), император Марк Аврелий (121-180 н. э.) видели свою задачу в том, чтобы дать современникам опору в жизненной мудрости. Их идеалом был мудрец, делающий то, что требует разум, живущий в согласии с природой, владеющий своими аффектами (бурными кратковременными эмоциями), спокойно переносящий страдания и находящий источник счастья лишь в добродетели. В соответствии с учением стоиков, для человеческого разума как истока и части мирового разума добродетель и счастье заключаются в согласии с принципом мирового порядка.
Этика Эпикура (341-270 до н. э.) построена на отказе от использования представлений о сверхчувственных силах в объяснении мира. Боги существуют, но живут безмятежно и не заботятся о мире и человеке. Человеческое же счастье достигается с помощью разумного уравновешивания наслаждения и самоограничения. Целью жизни мудреца должна стать атараксия (от греч. а1агах1а -безмятежность, непоколебимое спокойствие души).
К эллинистической философии относят также скептицизм, подвергавший радикальному сомнению фило-
софски систематизированный научный материал, и эклектизм, который предоставлял философу право смешения различных философских теорий. |
Неоплатоническая философия |
Философия неоплатонизма (250-600 н. э.) представляла собой последнюю великую систему античной культуры. Она соединяла учение Платона, Аристотеля и стоиков. Стержнем системы была идея ступенчатой иерархии.
Наиболее важной фигурой этого направления был Плотин (203-269 н.э.). Для Плотина Первоначало есть Единое, высший принцип общности всех вещей и существ. Единое - бесконечно. Единое у Плотина является потенцией (возможностью, необходимой для действия) всех вещей. Абсолютное Единое - причина всего, существующая в себе и для себя. Оно создает все сущее своей эманацией (истечением творческой энергии). Сущее расходится, нисходит от Единого, как свет от источника - и это первая ипостась. Второй ипостасью Единого является Дух. Если Единое является потенцией всех вещей, то Духстановится всем. Третья ипостась - Душа. Душа проистекает из Духа, как он из Единого. Душа является чистым движением, дающим начало движению мира физического. Материю Плотин понимал как ослабление потенции Единого, некий дефицит позитивной силы. Человек является только душой, но не телом. Душа нисходит в тело вследствие падения, греха и удерживается в нем тем, что постоянно усугубляет свой грех, привязываясь к материальному миру. Конечной целью души является возвращение к Абсолюту, Единому, подъем вверх по тем ступеням, по которым она ранее снизошла вниз. Существует несколько способов возвращения, но основным его видом является путь мистического экстаза.
Учение Плотина развивалось рядом неоплатонических школ. Особое место в истории европейской философской мысли занимает неоплатонизм латинского Запада (ок. 250 - до 500 н. э.). Он оказал большое влияние на развитие средневековой философии. Латинский неоплатонизм развивался по преимуществу христианами, так называемыми «последними римлянами». Благодаря их
деятельности античное наследие стало фактом европейской и мировой культуры. Деятельность латинских неоплатоников состояла в основном в переводах и комментариях платоновских и аристотелевских сочинений. Наиболее известным латинским неоплатоником, одним из самых влиятельных авторов раннего средневековья, считается Боэций (480-525 н. э.), обобщивший многие идеи античной традиции и передавший их далее.
Таким образом, будучи адаптированной средневековой традицией, античная философия оказала влияние на формирование западного мышления. Ход европейской духовной истории отражает проблемы и мыслительные модели, актуализированные античными мудрецами.
2.3. Средневековая философия
Основной характеристикой средневековой философии Западной Европы является взаимосвязь религии и философии. Средневековая философия была христианской по своим интенциям (целям) и развивалась преимущественно клириками (церковнослужителями). Христианская картина мира, новые представления о Боге, человеке и причинности оказали определяющее влияние на средневековую мысль и задали ее основную тематику. Это не значит, что в средние века мышление было догматически унифицированным (единообразным). Наличие различных философских направлений, спор между ними, обсуждение их тезисов церковными авторитетами свидетельствуют, что мышление двигалось путями, культурно заданными христианством и независимыми от церкви.
В зависимости от задач, стоящих перед философской мыслью, а также основных вопросов и ответов на них, средневековую философию делят на два больших этапа: патристика (около II -VIII в.) и схоластика (VIII -XV вв.).
Несмотря на то, что первый период развития средневековой философии - патристика - хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он относится уже не к античной, а к средневековой культуре. Необходимость размежевания с античной традицией, стремление к защите христианского учения от язычества, укрепление его с помощью античной мысли задают
пафос философствования этого времени. Отцы Церкви (от лат. рсИгез - мыслители), чьи произведения позднее стали считаться концептуальной основой христианского учения, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык неоплатоников. Последнее привело к тому, что в христианском учении они заметили и вывели на первый план такие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.
Самым значительным и влиятельным представителем христианской философии эпохи патристики был Августин Аврелий (354-430 н. э.). Его пронизанные неоплатонизмом произведения являются одним из основных источников средневековой мысли. Кроме того, в его размышлениях об опыте, сознании и времени уже присутствуют подходы, во многом задающие тематику философствования Нового времени и современности.
Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация).
Философия эпохи схоластики |
Схоластика (от лат. schola -школа) возникает как рационализация христианского вероучения. Цель схоластики - упорядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия «простецами» (неграмотными людьми). Основным средством упорядочения христианской догматики по следующим причинам была признана философия:
• при помощи разума легче проникнуть в истины веры;
• используя философские аргументы, можно избежать критики святых истин;
• при помощи философии можно придать религиозным
истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.
Античные источники схоластической мысли -- это неоплатоническая традиция, Августин, Боэций. Позднее нормативными стали «переоткрытые», вновь прочитанные сочинения Аристотеля.
Ранняя схоластика связана с возрождением интереса к знанию. Мышление в это время характеризовалось большей самостоятельностью в постановке вопросов. Среди основных проблем ранней схоластики были следующие:
• отношения веры и знания;
• проблема универсалий;
• согласование аристотелевской логики и других форм познания;
• согласование мистики и религиозного опыта.
Наиболее известный мыслитель ранней схоластики -
Ансельм, архиепископ Кентерберийский (1033-1109). Согласно Ансельму, истинное мышление не может противоречить вере. Истины веры обосновываются естественным разумом. Вера, тем не менее, должна предшествовать разуму. Ансельму принадлежит онтологическое доказательство бытия Божьего.
Интерес к работам Боэция вызвал спор об универсалиях. Соответствуют ли всеобщие определения, т. е. роды и виды в реальности самой по себе или они существуют только в мышлении? Этот спор вел к распространению схоластического метода и стал основной темой философствования на несколько столетий. В дискуссии было высказано в конечном счете три точки зрения:
• крайний реализм, который утверждал (продолжая тем самым платоновскую линию философствования), что универсалии, т. е. роды и виды, существуют до вещей, в качестве реальных сущностей;
• крайний номинализм (от лат. потеп - имя), который настаивал (восходя к стоической традиции), что роды и виды существуют после вещей, в качестве общих имен;
• умеренный реализм, который опирался на аристотелевскую традицию - роды и виды существуют в самих вещах.
Расцвет схоластики (XIII в.) связан с возникновением университетов. Создание и развитие этих высших учебных заведений, существование квалифицированных преподавателей обусловили появление крупных систематических сочинений.
Образ высокой схоластики формирует рецепция (заимствование и приспособление) трудов Аристотеля, произошедшая благодаря новому знакомству с его текстами по переводам с арабского, а затем и непосредственно с греческого. Труды Аристотеля вместе с арабскими сочинениями о самом философе, а также комментариями к его трудам входят в университетский обиход. Арабская неоплатоническая рецепция самого Аристотеля и неоплатонистские положения сочинений, приписанных Аристотелю, привели к пантеистическому восприятию ученого. Церковные авторитеты выступали против такого понимания Аристотеля, вплоть до запрещения чтения и комментирования его трудов. Но без основательного знания Аристотеля не мог обойтись уже ни один мыслитель. Таким образом, развитие высокой схоластики отмечено «спором об Аристотеле». В этом споре друг другу противостояли члены католических орденов -францисканцы, ориентированные на августианство, и доминиканцы аристотелевской направленности. Помимо этого, в схоластической традиции следует отметить развитие неоплатонического, естественнонаучного и логического направлений.
Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского (1225-1274),предпринявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философия.
Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Теология (богословие) и философия не могут прийти к различным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология -от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для самостоятельного исследования вещей, которые не объяс-
няются откровением. Это пространство и осваивает философия, обеспечивая и защищая основания веры.
Основной идеей томистской (от лат. Thomas - Фома) онтологии является полный порядок всего бытия. Каждому сущему предоставлено Богом его положение и определена его цель в порядке бытия. Всему созданному присуща разница бытия и сущности. Только в Боге его бытие совпадает с его сущностью.
Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования. Номинализм подверг критике метафизические системы старых школ, но не дал новых идей. Старые школы в споре о природе общих понятий защищали позицию умеренного реализма. Они были представлены как поздними томистами (последователями учения Фомы Аквинского), так и школой Иоганна Дунса Скота (ок. 1266-1308). Номина-лизм пришел к идее снятия синтеза веры и знания. Английский философ и церковно-политический писатель Уильям Оккам (ок. 1285-1349)высказал предположение, что предметом реальных наук являются не сами вещи, но термины предложения в качестве представителей вещей.
Развитие номинализма сопровождается расцветом естествознания, особенно в Париже и Оксфорде. Кроме того, необходимо отметить, что развитие схоластики на этом не прекращается. Несмотря на то что новоевропейская схоластика все в большей степени утрачивала непрерывность традиции, она продолжала разрабатываться в течение XVI и XVII вв., особенно в Испании и Италии, как реакция на Реформацию и Ренессанс. В XIX в. возникает так называемая неосхоластика.
2.4. Философия эпохи Возрождения
Эпоху Возрождения можно определить как переходную. Уходящая традиция средневековья сталкивается в это время с возникающей традицией Нового времени. В это время не создавались великие философские системы, характерные для более позднего времени, однако было предложено множество путей развития знания, оказавших влияние на последующую эпоху.
63
Философское переосмысление средневековой мысли происходило на фоне культурно-исторических преобразований, которые дают право характеризовать Возрождение как эпоху изобретений и открытий. Совершенствование навигационной техники привело к великим географическим открытиям. Эти открытия вызвали европейскую экспансию (расширение влияния) и, таким образом, привели к расширению знаний о других странах и народах. В это же время великий польский астроном и мыслитель Николай Коперник (1473-1543)обосновал гелиоцентрическую картину мира, европейского способа книгопечатания Иоганном Гутенбергом (ок. 1394-1468)дало возможность в невиданных до сих пор масштабах и с неслыханной скоростью распространять все культурное богатство, накопленное человечеством. Итальянский живописец и теоретик искусства Леон Батиста Альберти (1444-1472) открыл принцип перспективы в живописи, что привело к началу новой эпохи в истории искусства.
Изменения в области военной техники привели к гибели рыцарского сословия. В то время как средневековый мир определялся иерархией сословий и господством церкви, в эпоху Возрождения был осуществлен переход к новому динамичному обществу, началось формирование государств.
Ведущей тенденцией эпохи Возрождения был гуманизм - движение, ратовавшее за широкое литературное и художественного образование и апеллировавшее к античному понятию humanitas - «образованность», когда степень образованности являлась одновременно мерилом достоинства человека.
Гуманистическое движение, начатое в Италии в XIVв. Франческо Петраркой (1304-1374)и Джован-ни Боккачо (1313-1375), распространилось по всей Европе. Итальянская философия эпохи Возрождения была неразрывно связана с гуманистическим движением и отмечена новым прочтением Платона и Плотина. Большую роль сыграло в этом открытие Козимо Медичи (1389-1464) Платоновской Академии (1459), душой которой был Марсилио Фичино (1433—1499). Фичино перевел на латинский язык корпус сочинений Платона и Плотина. Благодаря этим переводам и сочинениям самого Фичино платонизм распространился по всей Европе. Другим значительным представителем ренессансного
платонизма является Джованни Пико делла Мирандо-ла (1463- 1494).
Аристотелизм особенно активно возрождался в Па-дуанском университете. Его виднейшими представителями являются Пьетро Помпонацци (1462-1524)и Джакопо Дзабарелла (1589-?). В возрождении античного мышления большую роль сыграли идеи стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.
Расцвет переживают также философия природы и новое естествознание. Следует отметить связь ренессансной натурфилософии с мистическими учениями. Большое влияние на развитие ренессансной философии природы и становление новой науки оказало знакомство с эзотерическими текстами1, такими, как «Герметический корпус», приписываемый Гермесу Трисмегисту, трактат «Халдейские оракулы», автором которого считался Зороастр, «Орфические гимны» и т. д. Увлеченность этими сочинениями создавала особую атмосферу магического всемогущества.
Важнейшим достижением эпохи Возрождения является формирование основоположений современного естествознания на основании нового понятия науки и нового методического сознания, связанного с экспериментом и математическим доказательством. В области космологии трудились Н. Коперник, датский астроном Тихо Браге (1546-1601),немецкий ученый Иоганн Кеплер (1571-1630). Математизацию естествознания, при отказе от традиционных философских вопросов о сущности вещей, осуществил итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642), согласно которому наука описывает квантитативные (исчисляемые) отношения.
Программу реформы прежней науки предложил английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Цель науки он видел в том, чтобы заставить природу служить человеку, что должно было привести к прогрессу цивилизации, основанной на развитии науки и техники. Бэкону принадлежит также идея разделения науки и религии, хотя натурфилософского и естественнонаучного подхо-
^Эзотерические тексты - тайные, скрытые тексты, предназначенные только для посвященных, связанные с религиозными обрядами, мистическими учениями и магическими формулами.
64
* 3ак. 3024
дов он не разделял. Исходя из наблюдений и экспериментов, он разработал так называемую индуктивную логику. Вновой философии государства и права, появившейся в эпоху Возрождения, особое место занимает итальянский философ Никколо Макиавелли (1467-1527),обосновавший независимость политики от моральных и религиозных установок и указавший на фактическое разделение морали и политики в зарождающейся новоевропейской культуре. В трудах французского ученого Жана Бодена (1530-1596) были обоснованы понятия: суверенитет, естественная религия и толерантность. Голландский ученый Гуго Гроций (1583-1645), классик естественного права, главную роль в своей концепции отводил понятиям: естественное право, политический-договор и суверенитет.
Реформация (широкое общественное движение в Западной и Центральной Европе XVI в.), начатая в Германии Мартином Лютером (1483-1546),нашла огромное число сторонников. Светское поведение пап, их чрезмерные притязания на власть, недостаточное теологическое образование нижнего слоя клириков, неудовлетворительное состояние морали и общий упадок нравов были причинами требования обновления церкви. Следствиями Реформации стали глубочайшие изменения как в духовно-религиозной сфере, так и на политической карте Европы. Кроме того, изменению подверглись экономическая и социальная структуры европейского общества. Большое влияние имели также разновидности Реформационного движения, начатые Улърихом Цвингли (1484-1531) и Жаном Кальвином (1509-1564), обосновавшими учение об абсолютном предопределении человека и высоконравственном эпосе (характере) труда. События Реформации и Контрреформации привели к росту индивидуализма в европейской культуре.
2.5. Философия Нового времени
Культурные изменения эпохи Возрождения привели к тому, что тематика средневековой религиозной философии смещается на периферию сознания. На передний план выдвигается требование научиться читать и пони-
мать «книгу Природы». Научная революция XVII в. ведет к тому, что философское мышление начинает испытывать все большее влияние со стороны возникающего математизированного естествознания. Применение математики и метода наблюдения приводят к прорыву в естествознании. Самым показательным мыслителем этого времени является английский математик, механик, астроном и физик Исаак Ньютон (1643-1727). В его «Математических началах натуральной философии» (1687) предлагается количественное объяснение природы, построенное на минимальном количестве допущений и принципе строгой причинности.
В XVII в. произошел окончательный разрыв философии со схоластической картиной мира, подготовленный первыми успехами естественных наук и применением математического метода, который стал осознаваться как образец всякого философского мышления. Философия предприняла попытку выработать теорию всеобщей механистической взаимосвязи природы. Отношения природы и духа образуют эпистемологические {познавательные) основания новой философии. Обоснование новой философии разрабатывается в следующих формах:
• рационализм, который распространяется прежде всего во Франции и Германии;
• эмпиризм - сферой распространения которого стала Великобритания, а затем и Франция.
Представители рационализма утверждали, что познание действительности возможно исходя из чистых принципов мышления. Поскольку мир устроен Богом рациональным образом, существует возможность дедуктивного постижения логического порядка мира согласно методу математики, а именно - возможность выведения умозаключений из немногих надежных аксиом. При этом действительность состоит из двух субстанций {действительность дуалистична), как полагал Рене Декарт (1596-1650), подлинный основатель философии Нового времени, создатель так называемого картезианства.
В отличие от Декарта нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), основатель спинозизма, считал, что существует только одна субстанция {действительность монистична). Его идеи были изложены в работе «Этика», написанной «геометрическим спосо-
66
67
бом». Его учение оказало влияние на становление концепций многих последующих философов.
Иное решение проблемы существования субстанции предложил немецкий философ, математик, физик, языковед Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716),по мнению которого существует множество субстанций (действительность плюралистична). Им разработано такое учение, как монадология, и высказана идея существования предустановленной гармонии.
В противоположность рационализму эмпиризм видел основание познания в чувственном опыте. Действительными являются только отдельные предметы и феномены. Правильное употребление разума может их упорядочивать и извлекать из них индуктивные выводы. Влиятельность этого подхода обусловлена развитием естествознания, а также особым вниманием к индивиду в философии права и государства.
Первую философскую систему в духе эмпиризма, основанную на принципах механицизма и материализма, выстроил английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Гоббс основывался на механистической философии природы Декарта. Им было разработано учение о теле, о субъективности вторичных качеств и о механической ассоциации идей. В философии государства он исходил из представления о государстве как искусственном, рационально сконструированном теле, которое возникает из такого первоначального состояния, где среди людей господствует война всех против всех, но затем, благодаря общественному договору, осуществляется переход к государству.
Размышления Гоббса оказали существенное влияние на идеи, которые высказывал другой английский философ Джон Локк (1632-1704). Полемизируя с рационализмом, Локк отрицал существование врожденных идей и полагал, что все представления происходят из внешнего или внутреннего опыта. Субстанция является только неизвестным носителем воспринимаемых качеств, ибо немыслимо, что Бог придал материи способность мыслить. Локк оказал существенное влияние на развитие последующей философии, он рассматривается как основатель английского Просвещения.
2.6. Философия эпохи Просвещения
XVIIIвек традиционно называют веком Просвещения. В это время выдвигается претензия на полное господство разума над всей действительностью и обосновывается возможность рационального регулирования жизни.
Просвещение определяется применением разума и самостоятельными достижениями думающего индивида. Характерным для Просвещения является критическое восприятие традиции и духовных авторитетов, высокая оценка индивидуальной свободы и способности к разумному решению любых вопросов. Скептическое отношение к традиции привело к критике религии. Религия подвергается проверке разумом с целью выделения из нее «суеверий» и замены более рациональной набожностью. Особой заботой просветителей является достижение взаимной терпимости (толерантности) религиозных общин. Распространяется деизм, убеждение, согласно которому Бог создал совершенный мир и не вмешивается более в его функционирование.
XVIII век - время открытий в естественных науках. Быстрый прирост знаний о природе порождает просветительскую веру в прогресс. Это время характеризуется также ускоренным экономическим развитием, что обусловливает, с социальной точки зрения, подъем социальной группы (класса) буржуазии. Процесс сопровождался развитием движения либерализма, требовавшего свободы предпринимательства и торговли, обосновывавшего приоритет прав индивида по отношению к государству. Важным достижением философии являются новые формулировки естественного права и прав человека.
Существенным оказался вклад просветителей в теорию современного государства. Ими формулируются такие важные принципы, как теория договора, согласно которой господство нужно рассматривать как договор между народом и правительством; принцип народного суверенитета, по которому вся полнота государственной власти принадлежит народу; принцип разделения властей, который гласит, что власть должна быть поделена между различными взаимоконтролирующими органами с целью исключения злоупотреблений.
Традиции английского Просвещения и эмпиризма в духе спиритуализма развивает Джордж Беркли (1685-1753), по мнению которого, нашим ощущениям не соответствуют материальные предметы, ощущения -это просто представления, определенным образом заданные свыше. Завершение Просвещения в Англии связывается с именем Давида Юма (1711-1776). Для его учения характерны эмпиризм и скептицизм. Юм отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку, по его мнению, представления связываются индивидом произвольно. Все действия определены предрасположением, а нравственность основана на врожденной доброжелательности. Нравственно доброе является полезным. Юм, подчеркивая значение морали, полагал, что религия возникла из потребностей души, а первой ее формой был политеизм (многобожие).
Английское Просвещение оказало влияние на становление и развитие французского, типичным представителем которого был Вольтер (Ф. М. Аруэ) (1694-1779). Такому мыслителю, как Шарль Монтескье (1698-1755),принадлежит заслуга в перенесении английских политических учений на французскую почву. Однако французскому Просвещению были присущи определенные черты пессимизма и скептицизма.
Ярким представителем немецкого Просвещения был Христиан Вольф (1679-1754). Его деятельность имела особое значение для развития немецкой философской терминологии. Он оказал большое влияние на своих современников и классиков немецкого идеализма.
2.7. Философия XIX — начала XX века
Немецкий классический идеализм |
Немецкий классический идеализм развивался на фоне таких исторических событий, как Французская революция и наполеоновские войны. Революция воспринималась как осуществление идей Просвещения, разума и свободы, но отношение к этим идеям изменилось от полного одобрения до неприятия. В рамках немецкого классического идеализма были развиты следующие концепции:
• трансцендентальный! идеализм Иммануила Канта (1724-1804);
• субъективный идеализм Иоганна Фихте (1762-1814);
• объективный идеализм Фридриха Шеллинга (1775-1854);
• абсолютный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).
Кант, будучи типичным представителем философии Просвещения, является одновременно основателем немецкого идеализма. Его творчество традиционно делят на два периода - докритический и критический.
Докритические труды Канта создаются иод влиянием «школьной философии» его времени, в частности сочинений Лейбница и Вольфа. «Всеобщая история природы и теория неба» Канта (1755) представляет попытку обосновать космологию - физическое учение о Вселенной как целом на основании ньютоновской механики. Однако под влиянием Юма и Руссо Кант осуществляет свой внаменитый «коперниканский переворот», т. е. предпринимает критику способностей разума вообще с целью выяснения возможности или невозможности существования метафизики и определения ее источников, объема и границ. Эта задача осуществляется им в трех «Критиках». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, -- «вещах в себе». Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Далее он утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию «вещей в себе».
Фихте увидел в кантовском постулате «вещи в себе» (т. е. независимого от нашего познания существования вещи) несоответствие, которое он стремится преодолеть, исходя из принципа деятельности теоретического субъекта. Он выводит все познание как по форме, так и по со-
^Трансценденталъный - термин, обозначающий такие аспекты бытия, которые выходят за сферу ограниченного существования коночного мира.
70
держанию из чистой деятельности абсолютно понимаемого «Я». Таким образом, критический идеализм Канта превращается у Фихте в субъективный идеализм. По Фихте, движение разума осуществляется согласно диалектической триаде: вначале «Я» полагает себя самого (тезис) и «Не-Я» (антитезис), а затем охватывает в интеллектуальном созерцании, т. е. в рефлексии своей деятельности, «Я» и «Не-Я» как их основание. Таким образом, всякое бытие есть продукт первоначальной деятельности этого «Я». Фихте пытается «Не-Я», противостоящее разуму как предмет познания, постичь как полагание абсолютного «Я», т. е. исходя из свободной деятельности «Я».
Шеллинг попытался решить дихотомию Канта, обратившись к объективной стороне этой дилеммы. Он приступил к разработке философии природы. Вопрос единства противоположностей приводит его к концепции философии тождества, в которой абсолют действует как точка безразличности противоположностей. Это утверждение Шеллинга повлияло на становление сложной философской системы Гегеля, известной как абсолютный идеализм. В его философии познание абсолютным духом себя самого образует основание для всей его мощной спекулятивной системы, в которой снимается противостояние субъекта и объекта, т.е. кантовских ноумена и феномена. В рамках своей системы Гегель упорядочивает огромный материал из различных областей знания: искусства, религии, права и из истории.
Философия XIX века |
XIX век рассматривается в целом как переход от Нового времени к современности. Переходный характер имела и философия. Многие возникшие в XIX в. философские идеи были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.
Политический климат XIX в. задается влиянием Французской революции, в частности, стремлением к построению суверенных национальных государств под эгидой идеи права наций на самоопределение. Либерализм, направлен на господство принципов разума и осуществление индивидуальной свободы (прав человека), а также на развитие свободной экономики.
Определяющим для духовного климата эпохи был прогресс естествознания и техники. На нем основывает-
ся оптимистическая вера в практически неограниченную власть человека над миром1. Новые возможности техники привели, прежде всего в Англии, к так называемой «промышленной революции». Возник класс предпринимателей и промышленный пролетариат. Подъем общего уровня жизни при одновременном обнищании промышленных рабочих, трудившихся в течение непосильно длинного рабочего дня и получавших чрезвычайно низкую зарплату, привел к сильному социальному напряжению. С критикой капиталистического строя выступило социалистическое движение, поставившее своей целью создание справедливого общественного строя и распределения собственности.
Существенно меняется само представление о человеке. Наряду с успехами естественных наук и развития биологии на изменение образа человека оказывает влияние произведение Ч. Дарвина («Происхождение видов», 1859), которое показывает эволюцию всего живого.
Количество философских построений этого времени обширно, поэтому отметим самые существенные и влиятельные философские течения: левогегельянство и материализм; критика гегельянства; позитивизм; философия жизни.
В философии, вслед за мощными системами мысли немецкого идеализма, после смерти Гегеля (1831) возникает движение, которое пытается, подвергнув критике идеализм, найти новые пути в развитии мышления. Одним из влиятельных направлений философии XIX в. было так называемое «левое гегельянство», которое затем перешло к материализму. Левогегельянство отмежевывается от гегелевской философии религии и государства и занимает критическую позицию по отношению к религии и либеральную позицию в политике. Радикальное левое крыло представляли Давид Фридрих Штраус
(1808. 1874) и Людвиг Фейербах (1804 1872), Карл
Маркс (1818 1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).
С радикальным крылом гегелевской школы был связав материализм этой эпохи, который обусловливался
^В это время необыкновенно популярной стала профессия инженера человека, соединяющего практическую деятельность и теоретическое .и-, а сие.
также сильным влиянием тогдашнего естествознания, носившего механистический характер. На философском уровне развивался так называемый механистический материализм.
В полемике с механистическим материализмом классики марксизма развивали диалектический материализм. Его источниками послужило критическое отталкивание Маркса от гегелевской философии, классической политической экономии и утопического социализма. Отношение к предшествующей собственно философской традиции Маркс выразил в известном высказывании: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»1. Маркс разработал диалектико-материалистическое понимание общества и исторического процесса, в основании которого лежит первичность экономических условий. Таким образом, в работах К. Маркса и Ф. Энгельса научный социализм получил теоретическую основу.
Наряду с марксизмом критикой гегелевской философии занимались и другие философы. Наиболее значительным критиком гегелевской системы был Шопенгауэр, который, развивая антропологическое толкование теории познания Канта, пришел к выводу, что в основании мира лежит не рациональное начало, но воля в форме лишенного разума слепого порыва, из постоянного стремления которой возникают явления в качестве объективации этой воли. Философия Шопенгауэра оказала влияние на ряд наиболее крупных мыслителей XX века.
Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), которого можно рассматривать как предшественника экзистенциализма, направляет свою атаку против лишенного экзистенции абстрактного мышления Гегеля. Он противопоставляет абстрактное и конкретное мышление, подчеркивая наличие мыслящего индивида в случае конкретного мышления. Его защита конкретного субъекта как основания всякого мышления в противоположность абстрактно-всеобщему значительно повлияла на развитие европейской культуры начала XX в.
Одним из влиятельных философских течений XIX в. был позитивизм., который видел прогресс человечества в том, чтобы перевести мышление из его метафизической стадии в научную. Позитивисты полагали, что только наука, под которой понималось современное им естествознание, дает положительное, или «позитивное» знание. Основателем позитивизма был Огюст Конт. Позитивизм побуждал философов к тому, чтобы они искали новое обоснование философии по аналогии с методами естествознания, поскольку только естествознание задает правильный метод философствования.
Под влиянием идей Конта находился философ, экономист и общественный деятель Джон Стюарт Милль (1806-1873). В своей «Системе дедуктивной и индуктивной логики» (1843) он стремился обосновать унифицированную методологию для всех наук. Разработанная им индуктивная логика из анализа данной в опыте, регулярно повторяющейся последовательности событий приходит к заключению о всеобщей закономерности. Индуктивная логика представляется основанием так называемых дедуктивных наук, таких, как математика или формальная логика. В гуманитарных же науках следует применять только каузальные описания.
Фридрих Ницше (1844-1900), один из классических авторов философии жизни, подверг резкой критике традиционные моральные ценности, разоблачая скрытые мотивации человеческих действий. К первому периоду его творчества (1869-1876) относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки», где характеризуются изначальные силы эллинизма: аполлоническое и дионисийское начала. Аполлоническое начало относится к рациональному, дионисийское - к инстинктивному. Они слиты в античной трагедии и приведены к гармоническому синтезу. Гибель трагедии - это возникновение греческой рационалистической философии, воплощенной в творчестве Сократа. Работы Ницше второго периода (1876-1882) характеризует борьба против декаданса1 и христианской морали. Позднее творчество Ницше открывает новые горизонты, исходя из переоценки всех
1 Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. М.., 1961. Т. 3. С. 4.
1Под декадансом Ницше понимал упадок европейской культуры.
74
ценностей и провозглашения эстетически понятого «сверхчеловека».
Вслед за Ницше в первой половине XX в. общество и культуру подвергают острой критике такие философы жизни, как Анри Бергсон (1859-1941)и Георг Зиммель (1858-1918), показывающие человеку стихийные основания его жизни и указывающие на присутствующую в современной им культуре опасность, которая, скорее, извращает принципы гуманности, чем содействует их развитию.
2.8. Философия и национальное самосознание
Национальные традиции философствования являются частью мирового философского процесса, обладая при этом значительным историческим и содержательным своеобразием. Однако степень этой вариативности различна. Если европейские национальные традиции отличаются преимущественно своеобразием стилей философствования, то традиции, возникшие в культурах, которые оказались на периферии процессов промышленной революции и формирования либеральной идеологии, характеризуются особенностями тематики.
Русская философия |
В русской философии, начиная с П. Я. Чаадаева (1792-1856),
мотив «России и Европы» становится системообразующим. Вопрос развития русской философской мысли, включает ответы на вопрос о пути развития России и создает особое смысловое поле.
Одной из первых попыток решения этого вопроса стал спор западников - А. И. Герцена(1812-1870), П. Л. Лаврова (1823-1900)и других и славянофилов -А. С. Хомякова(1804-1860), И. В. Киреевского (1806-1856) и др. Полемика славянофилов и западников оказала определяющее влияние на русскую философскую мысль Х1Х-ХХ вв.: именно в рамках ответа на вопрос о русской идентичности решаются онтологические, познавательные, этические, антропологические и социальные вопросы. Причем для западников признание приоритетности европейского пути развития вовсе не
означало призыва к слепому копированию западных форм жизни. Критическое отношение западников к капитализации европейской жизни привело многих из них к попыткам теоретического соединения западных технологических преимуществ с русским традиционным коммунитаризмом. Эта тенденция во многом повлияла на актуализацию во второй половине XIXв. позитивизма и материализма, и способствовала активному усвоению русскими теоретиками социальной проблематики марксизма.
В свою очередь, теоретические подходы славянофилов (критика индивидуализации, двойственности и излишней рационализации западной культуры) оказали влияние на религиозную философию второй половины XIX в., базовой концепцией для которой стала метафизика всеединства В. С. Соловьева(1853-1900). Известные философы С. Н. Трубецкой (1862-1905), Н. О. Лосский (1865-1970), П. А. Флоренский (1882-1937), Л. П. Карсавин (1882-1952), А. Ф. Лосев во многом опирались на соловьевские идеи о необходимости построения новой философии как более адекватного выражения цельной жизни. Жизнь не может быть понята и отражена в рамках односторонних теорий, частных идей и принципов. Западная рационалистическая философия, теология и наука не достигли успеха на пути жесткой дисциплинарное™. «Сверхфилософия», преодолевающая ограниченность теологии, философии и науки, должна быть основана на началах нравственности, что предполагает построение философского знания не столько как теории, сколько как практической философии.
Современный этап философской мысли России характеризуется как простым возрождением национальной философской традиции, так и новыми попытками решения традиционной проблематики.
Философская мысль Беларуси |
Философскую мысль Беларуси можно охарактеризовать как пограничное явление, которое во многом определялось внешними обстоятельствами. Становление самостоятельного философствования связано с развитием институализированного преподавания философии в иезуит-
ских коллегиях, чему предшествовало освоение мыслительных ходов европейской философии.
В истории белорусской философии можно выделить следующие этапы развития:
• распространение идей Ренессанса и Реформации (ХУЬХУПвв.);
• развитие схоластической философии в эпоху Контрреформации (XVII - первая половина XVIII в.);
• распространение философии Просвещения и Романтизма (вторая половина XVIII - первая половина XIX в.);
• становление национального самосознания (вторая половина XIX в.);
• развитие ведущих проблем марксистской философии (20-80 гг. XX в.);
• включение в мировой философский процесс.
Начало распространения идей Ренессанса и Реформации на территории Великого княжества Литовского связано, прежде всего, с деятельностью доктора Франциска
Скорины (ок. 1490-1541). Особенно активно движение Реформации развернулось с середины XVI в. Его видным представителем был Сымон Будный (1533-1593), который издал на белорусском языке «Катехизис», а также предисловие и комментарии к Новому Завету.
Последствиями движения Контрреформации на территории Великого княжества Литовского стало развитие сети учебных заведений, с чем было связано появление профессионального философствования. В 1570 г. был основан Виленский коллегиум (с 1579 г. - академия, с 1803г. - университет), открывались иезуитские коллегиумы и во многих других городах Великого княжества Литовского: в Полоцке (1580), Несвиже (1587), Орше (1616), Бресте (1616), Хойниках (1622), Гродно (1625), Новогрудке (1638), Витебске (1649), Минске (1672). В этих учебных заведениях десятки «докторов философии» преподавали схоластическую философию, основанную на идеях аристотелевской и томистской философии. В XVII в. в Виленской академии работал Войцех Адальберт Тылковский(ок. 1624-1695). Здесь же преподавал профессор Мартин Смиглецкий (1564-1618).Его основная работа «Логика» (1596, Вильно), написан-
ная на латинском языке (в то время это был язык образования), служила учебником в университетах Германии и Англии вплоть до XIX в. Значительный след в истории белорусской и русской культуры оставил Симеон Полоцкий (1629-1680). Во второй половине XVIII в. активно развивалась так называемая эклектическая философия, которая представляла собой сочетание схоластики с идеями новоевропейской науки и философии.
Во второй половине XVIII в. в Великом княжестве Литовском стали распространяться идеи Просвещения. Важную роль в ихраспространении сыграли Казимир Нарбут (1738-1807)и Иероним Стройновский (1752-1815). Трактат Стройновского «Наука о естественном и политическом праве, политической экономии и праве народов», получивший широкое распространение как учебное пособие для учащихся высших и средних учебных заведений, был опубликован на польском (1785, Вильно) и русском языках (1809, Петербург). В конце XVIII - начале XIX в. наряду с просветительскими воззрениями получили распространение идеи романтизма.
В 1812 г. в Полоцке открылось второе высшее учебное заведение на территории Великого княжества Литовского - Полоцкая академия. На страницах «Виленского дневника» и «Полоцкого ежемесячника» обсуждались вопросы образования и воспитания. В 1817-1823 гг. в Виленском университете действовало Общество филоматов (любителей наук), ориентированное на идеи Просвещения. После польского восстания 1830-1831 гг. Виленский университет был закрыт.
Видную роль в развитии белорусской мысли XIX в. сыграло творчество Винцента Дунина-Марцинкевича (1807-1884). Во второй половине XIX в. заметными явлениями в общественно-политической жизни были деятельность Кастуся Калиновского (1838-1864)и творчество Франтишка Богушевича (1840-1900).
В 20-70 гг. XX в. в научных и учебных центрах БССР развивались разнообразные темы марксистской философии (диалектического и исторического материализма). В 70-80-х гг. XX в. исследуются разные варианты философии и методологии науки, категориальный аппарат философской мысли, диалектическая логика и др.
78
С начала 90-х гг. XX в. белорусское философствование включается в мировой философский процесс. Происходит освоение идей современного западного марксизма, семиотики, феноменологии, герменевтики и других течений современной философской мысли, проводится их критический анализ.
2.9. Современная философия
Основной характеристикой XX в. является взрывоподобное увеличение объема знания в области техники и естествознания. Теория относительности и квантовая физика задают новую перспективу мира, биология и психология, прежде всего психоанализ Зигмунда Фрейда (1856-1939), подвергшего критике идею цельности человеческой психики и высказавшего предположение о наличии в ее структуре подавленных желаний и скрытых мотиваций, вносят новое измерение в вопрос о человеке. Перед философией встает задача интеграции элементов новой картины мира в единое целое.
Различные течения и направления философии XX в. подходят к этой проблеме с разных сторон: исследуя цели и методы познания, преодолевая ограниченные идеалы формальной (естественно-математической) рациональности, создавая идеал рациональности культурно-исторической, утверждая новое видение человека.
При этом философия как особая дисциплина сохраняет свое смысловое единство при всем разнообразии философских школ, к основным из которых можно отнести аналитическую философию, экзистенциализм, феноме-нолого-герменевтический и структуралистско-декон-структивистский проекты.
Аналитическая философия |
Аналитическая философия
оформляется как своеобразная методологическая реакция на созерцательность идеализма. Аналитики видят в философии не теорию, а метод «философского анализа» и пытаются переориентировать философию на исследование языка науки. Естествознание становится критерием и объектом философии. Идеалом
становится точность и перепроверяемость предложений естествознания. Логистика как метод и точность как цель заменяют традиционные философские постановки вопроса. Старые проблемы метафизики рассматриваются как смешение понятий. Аналитики стремятся к расколдовыванию мира, мировоззренческие проблемы сами по себе для них больше не существуют. С этим тесно связан так называемый «лингвистический поворот» в философии XX в., т. е. обращение к языку как к предмету исследования, что достигается введением в философию логического анализа. Ряд философских проблем решается только путем перевода в корректную и осмысленную языковую форму, вследствие чего обнаруживаются и устраняются двусмысленности в высказываниях. Первые формы аналитического мышления развивались философами Готтлобом Фреге (1848-1925), Бертраном Расселом (1872-1970), Джорджем Эдвардом Муром (1873-1958) и ранним Людвигом Витгенштейном
(1889-1951).
Приблизительно в 30-е гг. XX в. начинается отход от логического анализа. Исследования синтаксиса и семантики искусственных языков приводит аналитиков к идее создания идеального, т. е. совершенного, языка.
Позднее развивается философия так называемого нормального (естественного) языка. Ее предметом является язык в его фактически употребляемых формах. При анализе естественного языка было выявлено, что значение терминов и высказываний можно обнаружить только в реальном словоупотреблении, в контексте языковой практики. Во второй половине XX в. в аналитической традиции происходит резкое расширение проблемного поля, обращение к традиционным философским проблемам, в недавнем прошлом отвергаемым как бессмысленные. Аналитические философы ставят проблемы метафизики, онтологии, истории философии, методологии науки и техники, этики и права, философии языка, эстетики, теологии, социальной философии, философии истории, политической истории, социологии, этнографии и т. д. Необходимо, однако, подчеркнуть, что реальность и познавательные факты не стали для аналитиков предметами исследования, ими традиционно продолжали оставаться системы высказываний о бытии и познании и логические связи между суждениями.
81
Экзистенциализм |
Экзистенциализм (философия существования) также формируется как реакция на рационализм и гносеологизм философской традиции. Усилия философов-экзистенциалистов были направлены на создание концепции «единичного» человека. В центре философии экзистенциализма стоит конкретное осуществление жизни.
Предшественником экзистенциализма называют Кьеркегора. Расцвет этого направления приходится на середину XX в. Вэто время экзистенциализм является одним из наиболее влиятельных и значительных философских течений.
Концепции Карла Ясперса (1883-1969), Жана-Поля Сартра (1905-1980)и Алъбера Камю во многом различны. Однако их объединяет постановка вопроса о специфике человеческой реальности; идея целостности непосредственного понимания человеком себя и своей ситуации в мире.
Феноменология и герменевтика |
Вотличие от экзистенциализма, феномена лого-герменевтический проект ставит во главу угла проблему зависимости человека от его «жизненного мира». Метод феноменологии, обоснованный Эдмундом Гуссерлем (1859-1938),должен посредством возвращения к внутренним процессам сознания вновь обеспечить уверенность в сущности вещей и человека. Феноменология Гуссерля оказала влияние на философствование Мориса Мерло-Понти (1908-1961),который с ее помощью пытался выяснить, как человеческое сознание и поведение открывает и структурирует мир, а также на Макса Шелера (1874-1928), применившего ее в этике иантропологии, и Николая Гартмана (1882-1950), внесшего свой вклад в обоснование новой онтологии. Феноменология Гуссерля явилась тем методологическим инструментом, с помощью которого М. Хайдеггер предпринял грандиозную попытку по-новому «подумать бытие». В «Бытии и времени» (1927) он поставил вопрос о действительности мира. Хайдеггер полагал, что человека нельзя представить как некий принципиально изолированный от мира субъект познания, который
теоретически познает мир, объект. Конкретный человек -есть изначальное бытие в мире. Человек без его отношения к миру невозможен.
Хайдеггер описывает два способа изначального «Бытия-в-мире»: во-первых* находимость, настроенность сознания, и, во-вторых, понимание. Понимание обладает двумя существенными характеристиками. Оно имеет структуру проекта и заброшенности.
С одной стороны, человек - это проект, он не является готовой личностью, но, скбрее, представляет собой существо, открытое будущему. Поскольку для человека не существует твердых, предписанных природой целей, он сам полагает себе план своей жизни, проектирует ее.
С другой стороны, к структуре первоначального понимания относится заброшенность, невозможность для человека абстрагироваться от своего собственного бытия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и задают его будущее. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Таким образом, понимание не может существовать без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Истина всегда связана с первоначальной открытостью миру.
Под влиянием этих идей Хайдеггера герменевтика -способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования, берущий свое начало в античности - превращается в философскую дисциплину и становится одним из самых актуальных направлений философии XX в.
Философская герменевтика пытается осознать то, что предшествует всякому пониманию, и ставит вопрос об условиях возможности всякого познания.
Один из наиболее известных представителей философской герменевтики XX в. Ганс-Георг Гадамер (1900-2002),опираясь на опыт искусства, истории и языка, показал ограниченность применения понятий объекта и объективности. Этих понятий недостаточно там, где речь идет не об овладении предметом, а о возвращении причастности смыслу, которое и называется пониманием. Интерпретатор идет к пониманию объекта, отталкиваясь от своего собственного опыта, перемещая объект в свой собственный духовный горизонт. Он не может абстраги-
83
ровать свою собственную субъективность. Таким образом, процесс понимания нельзя отделить от субъекта понимания, но и объект не может быть адекватно понят безсубъекта. Гадамер фиксирует не только историчность предмета интерпретации, но и историчность самого интерпретатора. Так имразвивается и углубляется хай-деггеровская идея «заброшенности» человека в мир.
Структурализм — постструктурализм — декон-структивизм |
Структурализм как метод возник в литературоведении иискусствоведении в 30-е гг. XX в. и был основан на анализе умозрительных конструктов (структур), детерминирующих (определяющих) различные явления культуры.
Формирование структурализма как философского направления произошло в 50-е гг. XXв. и связано с обращением к концепции предшественника структурализма, французского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857-1913),деятельностью американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологии Клода Леви-Стросса(р. 1908),структурного психоанализа французского философа Жака Лакана (1901-1981),изучением структур познания историком и теоретиком культуры Мишелем Фуко (1926-1984).
Постструктурализм представлял собой радикализацию структурного подхода, основанную на отказе от ранее принятого разделения на форму и содержание, выражение и значение, обозначающее и обозначаемое. Попытка установить значение обозначаемого, считают постструктуралисты, ведет лишь к другому обозначающему, которое необходимо для его понимания. Отсюда вытекал принципиальный отказ постструктуралистов от выяснения смысла текста в качестве дословного, от попыток давать дефиниции и рассматривать литературный текст как закрытое произведение. Наиболее ярко эта тенденция представлена в сочинениях Ролана Барта, Жака Лакана иЖана Водрияра. Они не просто писали и пишут о литературе, но в своем прочтении изучают интертекстуальные связи читаемого текста и других текстов.
Вто время как в структурном анализе текста речь шла о дешифровке литературного кода, постструктура-
листы рассматривали свою деятельность как подрыв ную, поскольку они разрушали с помощью самих текстов применяемые в этих же текстах коды. Вследствие этого Барт и Фуко выдвинули концепцию отказа от инстанции автора, как метафизического по своей сути представления обидентичности исубъекте. Автора не существует, впрочем, как и читателя, поскольку и тот, и другой задаются предшествующими имкультурными кодами. Таким образом, существует только текст. Такое восприятие текста приводит к тому, что постструктуралистская теория вырастает до солидной теории культуры, в рамках которой мир прочитывается как текст. Внеязыковой действительности, к которой текст мог быиметь еще как быдополнительное отношение, просто не существует. Скорее, правильно обратное - и собственный образ, и образ другого кодируются как текст и поэтому никогда окончательно не постижимы.
Деконструктивизм можно рассматривать либо как дальнейшее развитие и дальнейшую радикализацию постструктуралистских ходов мысли, либо как самостоятельное культурное явление. В настоящее время деконструктивизм все в большей степени осознается в качестве оригинального направления со своими классиками и каноническими текстами.
Деконструктивизм представляет собой целый ряд течений в философии, архитектуре, искусстве и литературе. Это специфический способ чтения и анализа текстов, который возник под влиянием французского философа Жака Деррида (1930-2005),в настоящее время он принципиально отграничивается от герменевтической теории и практики интерпретации. Тщательное изучение, «выслеживание» вложенных в текст противоречий стало практиковаться, прежде всего, в США,в так называемой Йельской школе, где последователи Деррида показывают в своих исследованиях, как именно уровень значения, смысла, означаемого, семантики текста вступает в противоречие с уровнем означающего, риторических фигур, посредством которых знаки получают значение.
Для деконструктивистского истолкования является типичным стремление преодолеть такие оппозиции, как буквальное - образное, наука - литература, объектный
84
язык - метаязык, внутреннее - внешнее, дух - тело, культура - природа, субъект - объект, означаемое -означающее, поскольку они показывают, что определенные регулярности, характеризующие одно из двух понятий, ем самым указывают на другое. Использование подобной методологии предполагает фундаментальную критику идеологии и культуры, так как подобные бинарные (двойные) оппозиции не только формируют в сознании и восприятии представление о непреодолимом различии между двумя элементами, но и приписывают одному из них более высокое значение, чем другому. Деконструкция отнюдь не объявляет эти оппозиции ложными, поскольку зачастую даже в канонических текстах скрыто (но может быть обнаружено) сопротивление унификации смысла.
Философия начала XXI века: общая характеристика |
Несмотря на национальные различия в развитии школ и направлений современной философии ситуация рубежа ХХ-ХХ1 вв. характеризуется наличием общих тенденций, связанных, прежде всего, с вниманием мирового философского сообщества к проблемам методологии философствования и проблемам адекватного подхода к анализу социальной реальности. Одной из таких тенденций, ярко проявившихся уже во второй половине XX в., является конвергенция школ и направлений, точнее, методов философского анализа, развиваемых в рамках различных школ. Отмечается определенное тождество подходов феноменологии, деконструктивизма, герменевтического и аналитического направлений. Эта тенденция подкрепляется унификацией философского образования в современном глобализирующемся мире, что приводит к бурным дискуссиям о статусе и объеме старых и новых дисциплин философии и философского знания в целом.
Внимание к методологическим проблемам философии вызывает к жизни тенденцию осознанного использования методологии, что, в свою очередь, приводит к активной популяризации данной проблематики. Знание методов и техник философского анализа становится необходимым компонентом общего образования.
Осознанное обращение к той или иной методологии, к стандартам определенной школы или направления ведет к изменению правил корпоративного поведения философов и гуманитариев. Одним из ведущих требований профессиональной деятельности становится признание со стороны ученого собственной ангажированности, обусловленности собственного познавательного интереса.
Это признание становится возможным в силу того, что не только в гуманитарных, но и в естественных науках происходит «снятие» классического «субъектно-объектного» разделения, как необходимого принципа всякого научного исследования. Исследователь рассматривается как индивидуум, обязанный понимать границы собственной культурно-исторической заданности, что приводит к активному пересмотру статуса гуманитарных наук, их методологии, границ и возможностей. Даже в рамках естественнонаучных подходов все в большей степени осознается необходимость различных форм исторического и литературного образования, ведь в конечном счете и естествоиспытатель живет среди людей и нуждается в знаниях о том, как общаться с другими и выстраивать собственный жизненный проект.
Именно поэтому, как показывает тематика последних международных философских форумов, все большее внимание уделяется проблематике так называемой практической философии, а именно темам, которые входят в исследовательское поле таких философских дисциплин, как этика, философия политики, философия права, социальная философия, философия истории. К ним присоединяются новые философские дисциплины, связанные с осмыслением человеческой деятельности в области техники, информации, медиа и коммуникаций.
В связи с политическими и социальными трансформациями последних десятилетий в круг практической философии входят такие темы, как моральные последствия глобализации и проблемы человеческой идентичности.
Контрольные вопросы и задания
1.В чем заключается специфика восточного философствования?
2. Назовите основные проблемы греческой философии.
3. Какова динамика отношения веры и разума в философии Средневековья?
4. Каковы основные идеи ренессансной культуры, повлиявшие на последующие традиции философствования?
5. Назовите основные стратегии решения гносеологической проблематики в философии раннего Нового времени.
6. Выделите основные идеи философии эпохи Просвещения.
7. Какова основная проблематика немецкого классического идеализма?
8. Назовите основные философские направления XIX в.
9. Какова определяющая тематика русской философии?
10. Выделите основные этапы развития философской мысли в Беларуси.
11. В чем заключаются философские альтернативы XX в.?
12. Каковы основные философские проблемы начала XXI в.?
Литература
Кирвель, Ч. С. История философии / Ч. С. Кирвель [и др.]. Минск, 2001.
Перевезенцев, С. В. Практикум по истории западноевропейской философии / С. В. Перевезенцев. М., 1999.
Скирбекк, Г. История философии / Г. Скирбекк, Н. Гилье. М., 2000.
Яскееич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яске-вич. Минск, 2003.
Глава 3. ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
3.1. Фундаментальные понятия онтологии
3.2. Основные виды и атрибуты бытия
3.3. Бытие человека в мире
Контрольные вопросы и задания
1. Что такое онтология? Перечислите ее основные категории и раскройте их содержание.
2. Что такое материальное и идеальное бытие? Чем они принципиально отличаются друг от друга?
3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значение?
4. Перечислите основные атрибуты материальных объектов. Какие свойства вещей и явлений они означают?
5. Что такое диалектика? В чем ее противоположность метафизике?
6. Назовите основные и неосновные законы диалектики. Какие свойства процесса развития они выражают?
7. Как связаны человек и Вселенная? В чем смысл антропного принципа?
Ограничимся здесь этими общими замечаниями - подробнее о человеке и обществе как предметах философии рассказывается в главах 5 и 6.
8. В чем смысл взаимоотношения человека и природы? Как оно менялось в истории человечества?
9. О чем говорит принцип коэволюции природы и общества?
Литература
Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии / В. Д. Губин. М., 1998.
Основы онтологии. СПб., 1997.
Яскевич, Я. С. Философские концепции бытия / Я. С. Яскевич [и др.]. Минск, 2001.
Философский словарь студента. Минск, 2003.
Яскевич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яскевич. Минск, 2003.
Глава 4. ФИЛОСОФИЯ ПОЗНАНИЯ
4.1. Основные проблемы и понятия гносеологии
4.2. Структура и динамика познавательного процесса
4.3. Научное познание: специфика, структура,
динамика
4.1. Основные проблемы и понятия гносеологии
Великий немецкий философ Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос: что я могу знать? В самом деле, решение человеком для себя других философских и жизненных проблем - в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др. - во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей человека столь же древняя, как и сама философия. Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по сути, отвечал (хотя и своеобразно) именно на этот упомянутый выше вопрос.
Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философского знания - гносеологии (от греч. gnosis - познание и logos - учение), или философской теории познания. Она стремится выявить общие и необходимые свойства и закономерности любого познавательного процесса, составить целостные представления о нем. Понятно, что
для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания - начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами мистического и научного познания. Правда, исторически сложилось так, что гносеологию интересовало в первую очередь именно научное познание, которое считалось эталоном для других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов гносеологии постоянно расширяется за счет обращения философии к анализу вне - научных способов познания.
Почему возможен процесс познания? |
В истории культуры существовали и существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исходят из некоторых общих постулатов (аксиом), объясняющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.
1. Познание есть процесс приобретения человеком
знаний о реальном мире и о себе самом как его частичке.
Знания при этом трактуются как относительно верные
сведения о реальности. Ошибочные сведения считаются
заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-
либо - незнанием. В этом смысле познание есть не что
иное, как движение от незнания к знанию, преодоление
заблуждений, достижение все более и более верных и
полных сведений о мире. («Следует больше любить знание, чем незнание», - советовал еще древнегреческий
философ Клеобул.)
2. Познание укоренено в самой сущности жизни, присуще в той или иной форме всем живым существам
(«...от амебы до Эйнштейна всего один шаг», - шутил
философ XX в. К. Поппер), способствует их выживанию
в мире. Очевидно, что даже простейшее существо - та же
амеба - не приспособилось бы к окружающей среде, если
бы не научилось в ходе эволюции как-то распознавать
явления своего жизненного мира и реагировать на них.
Задача выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой жизни. Чтобы
жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него
наступающей»!. Познание, таким образом, есть необходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а знания о мире составляют для него важнейшую жизненную ценность.
3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы позволяет познавать себя. Такая милость природы заключается в том, что в ней существуют упорядоченность явлений, их необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обнаружению. И, напротив, легко представить, что абсолютно хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняющийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.
Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции -сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»2, успешно «набрасываться» на познаваемый мир и поглощать, осваивать его с помощью познания.
Познаваем ли мир? |
Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира - может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В истории философии можно найти разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта - оптимистический и пессимистический. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует,
^Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. М., 1989. С. 266.
^Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины / П. А. Флоренский. М., 1990. С. 74.
1.15
что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая переделка мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, сумел бы химик синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением?
Гносеологический пессимизм всегда, так или иначе, ограничивает познавательные возможности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философских течениях, но основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый) - это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека - Бога, субстанции, закона и т. д. Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «вещи в себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.
Скептицизм (от греч. skeptikos - рассматривающий) представляет собой течение, сторонники которого (античные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали 15 гносеологических аргументов (тропов). В них довольно убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления - тогда какое же именно представление можно считать достоверным?
Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием,
но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично»!. Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга». Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.
И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптимистом - мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Сама жизнь человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие - о его преобразовании человеком.
Взаимосвязь субъекта и объекта в познании |
Другой важной проблемой гносеологии является вопрос о взаимодействии человека и познаваемого мира или, говоря языком философии, проблема отношения между субъектом и объектом познания. Уже в античности некоторыми философами высказывались отдельные догадки о характере этого отношения. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и других была разработана так называемая «теория истечения». Согласно ей с поверхности предметов постоянно отделяются как бы тонкие пленки (образы), повторяющие внешние характеристики вещи. Они попадают в поры наших органов чувств и вызывают соответствующие ощущения.
Однако современная трактовка этой проблемы восходит к Новому времени - к работам Бэкона и Декарта. Они в четкой форме высказали мысль о том, что процесс познания есть неразрывное единство субъекта и объекта познания. Под субъектом познания понимается тот, кто познает вещи и явления (в самом простом варианте - человек), а под объектом познания - то, что познается,
1Поппер, К. Логика социальных наук / К. Поппер // Вопросы философии. 1992. № 10. С. 65.
т. е. предметы, явления, свойства и т. д., включенные в сферу познавательных интересов человека.
Вместе с тем принципы взаимодействия субъекта и объекта познания (да и трактовка их самих) представлялись по-разному в истории философии. Так, в XVII-XVIII вв. сформулировались две альтернативные модели познания: объектно-натуралистическая и субъектно-рефлексивная. Первая модель, характерная прежде всего для традиционного механистического материализма, главную роль в познавательном взаимодействии отводила, по существу, объекту познания. Субъектом познания в этой модели выступает отдельный индивид («гносеологический Робинзон»), который, будучи природным существом, взаимодействует с объектом познания лишь по законам природы (натуры). Объект познания физически воздействует на субъекта и отражается в его сознании в форме зеркальных чувственных образов, картин вещей. «Причиной ощущения, - говорит, например, Гоббс, - является ... объект, который давит на соответствующий орган»! Эти чувственные данные обрабатываются и анализируются субъектом с помощью разума - таким образом обнаруживается сущность вещи, законы ее бытия. Человеку отводится здесь в основном роль наблюдателя. И хотя он может проводить различные эксперименты с вещами, тем не менее и при этом субъект преимущественно лишь фиксирует опытные данные. Эта модель весьма упрощенно и грубо представляла процесс познания, но ей тем не менее удалось обнаружить его отдельные реальные черты - физическую активность изучаемого объекта и роль чувственного опыта человека в познании.
Вторая модель была развита в немецкой классической философии и ставила на первое место в процессе познания творческую активность субъекта. Эта активность понималась преимущественно как духовная деятельность человека - его мысленные операции с познаваемым предметом, размышление (рефлексия) над ним. Познавая предмет, субъект не довольствуется чувственными данными о нем, он творчески соотносит их со своими
1Гоббс, Т. Избранные произведения: в 2 т. / Т. Гоббс. М., 1964. Т. 2. С. 50.
знаниями, просматривает объект сквозь призму уже имеющихся представлений, пытается выявить человеческое измерение вещей. Основная идея этой модели - в познании человек не просто отражает объект изучения, но и активно влияет на него, добавляет в образ объекта те или иные субъективные моменты. Говоря словами Бердяева, познание «не может быть лишь послушным отражением действительности... - оно есть также активное преображение, осмысливание бытия»!. Начиная с середины XIX в. в марксизме и других философских школах развивается современная модель познавательного процесса - деятельностная. Ее сущность можно свести к следующим основным положениям.
1. Познание - это активная деятельность субъекта, направленная на объект познания с целью раскрытия его основных свойств и связей. Познаваемый объект «задан» человеку не в форме созерцания, а в формах деятельности. Иными словами, мы узнаем предметы такими, какими их раскрывают наши действия с ними и особенно - практика, задающая субъекту угол зрения на объект познания.
2. Субъект познания - всегда социальное явление. Любой человек, познающий мир, выступает частью какой-то общности людей: коллектива, социальной группы, всего общества. В познании реализуются не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения. Субъект познания в своей познавательной деятельности связан - непосредственно или опосредованно -с другими людьми, использует не только свой личный, но и общечеловеческий опыт и разум. Конкретный человек является, таким образом, «полномочным представителем» человечества.
3. Процесс познания направляется и организуется той или иной социокультурной программой. Она формируется под влиянием личных и общественных потребностей субъекта, его целей, знаний, мировоззрения и других компонентов культуры, в сфере которой он живет и действует. Именно уровень и содержание индивидуальной культуры задают субъекту определенное видение
^Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. М., 1989. С. 351.
изучаемых объектов и интерпретацию полученных знаний.
4. Все компоненты познавательного отношения --субъект, его деятельность, объект познания - конкретно-историчны и динамичны, они изменяются по мере развития общества. Растет духовный багаж субъекта, качественно меняются способы познания мира, расширяется мир объектов, познаваемых человеком.
Итак, сущность процесса познания состоит в двустороннем взаимодействии, диалоге субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект воздействует на человека, сам кое-что говорит о себе, и это влияние есть необходимое (но не достаточное!) условие познания. Легко представить, что если бы наше познание сводилось только к этому воздействию, то знания о вещах и явлениях были бы весьма поверхностными и случайными. С другой стороны, субъект активно воздействует на познаваемый объект, спрашивает его о том, о чем сам объект умалчивает (например, о законах своего бытия), и заставляет так или иначе отвечать. Получить от объекта «ответы» на свои вопросы и есть важнейший смысл познания и его цель.
Еще одной важной проблемой
Проблема истины
1 теории познания выступает
вопрос о том, возможно ли достижение истины (достоверного знания) в результате познавательной деятельности. Понятно, что все наше познание мира имеет смысл лишь в том случае, если мы можем добывать верные знания о нем - иначе все наши познавательные усилия были бы бессмысленны.
Философские представления об истине прошли долгий путь и к настоящему времени существуют в виде нескольких основных концепций.
Классическая концепция истины. Она берет начало в эпохе античности. Уже древним мыслителям было ясно, что многие вещи и их свойства скрыты от познания (Гераклит говорил, что природа любит прятаться). Поиск таких «спрятанных» явлений может вести человека как по пути мнения, так и по пути истины. Мнение означает преимущественно мнимое знание, которое опирается лишь на наши органы чувств. Истина же связана
лишь с достоверным знанием, которое добывается прежде всего теоретическим мышлением - ему вещи открываются (в Древней Греции и истина, и несокрытость обозначались одним словом - алетейя).
На основе такого подхода в античной философии, складывается понимание истины как соответствия наших знаний о вещи самой вещи, более или менее полного совпадения между ними. Эта ведущая идея была высказана еще Платоном: «тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть', говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, - лжет»1. Иными словами, наши представления о вещи могут быть полярными: они или верны - и тогда истинны, или же неверны - и тогда мы имеем дело с заблуждениями или ложью. Фома Ак-винский сказал, что заблуждения, эти «чудовища сознания», лишь принимаются за истину, но не являются ею; ложь же означает сознательное искажение истины. Соответствие или несоответствие нашего знания вещам устанавливается практикой, которая выступает главным критерием истины. Так, в марксистской философии признается, что «точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания»2 -и в этом смысле практика выступает абсолютным критерием истины. Вместе с тем она и относительна: наши практические средства всегда ограничены, и мы зачастую не можем подтвердить или опровергнуть наши знания.
Классическая концепция характеризует истину по следующим параметрам. С точки зрения:
• содержания - истина обладает объективностью. Содержание любого истинного знания о предмете определяется самим предметом - например, истина Электроны в атоме движутся вокруг ядра обусловлена структурой атома;
• полноты знания - истина характеризуется относительностью и абсолютностью. Ее относительность означает незаконченность, неполноту нашего знания о вещи -например, современные знания об атоме достоверны, но далеко не исчерпывают его. Абсолютность истины тра-
1Платон. Сочинения: в 3 т. / Платон. М., 1968. Т. 1. С. 417. 2Ленин, В. И. Полное собрание сочинений / В. И. Ленин. М., 1965. Т. 18.
диционно понимается в двух смыслах: узком - когда абсолютным считается любое (чаще всего фактическое) знание, которое уже не может быть опровергнуто: В атоме есть ядро и электроны; широком - под абсолютной истиной понимается исчерпывающее, законченное знание о предмете. Реально таких знаний не существует, и в этом смысле абсолютная истина означает предел, к которому стремится наше постоянно растущее знание;
• условий познания - истина обладает конкретностью. Истина является истиной, как правило, лишь для вполне конкретных условий. За их пределами она может превратиться в заблуждение - так, простейшая истина Вода кипит при 100 °С справедлива лишь в условиях нормального атмосферного давления.
Классическая концепция истины пережила века и до сих пор является наиболее распространенной. Она хорошо работает в повседневных житейских ситуациях: в них довольно легко сравнить наше знание с вещами, убедиться в его истинности и действовать в согласии с ним (так, еще ребенком человек усваивает истину, что огонь обжигает, и она становится для него надежным регулятивом). Вместе с тем с развитием нашего знания о мире и форме человеческой практики становилось очевидным, что классическая концепция далеко не всегда и не во всем соответствует реальному процессу познания. Это в конечном итоге привело к появлению новых концепций истины.
Прагматическая концепция (от греч. pragma - дело, действие). Разработана философской школой прагматизма (Пирс, Джемс, Дьюи). Она исходит из функционального понимания истины, ее эффективности и полезности для достижения целей субъекта. Джемс, например, писал: «истиной прагматизм признает то ... что лучше всего работает на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни»! - т. е. речь идет здесь об инструментальном понимании истины. В такой логике заложена некоторая опасность субъективного произвола: каждый может считать истинным то, что привело его
к успеху, к достижению намеченной цели. Сам Джемс утверждал: «если окажется, что религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то, с точки зрения прагматизма, они будут истинны в силу своей пригодности для этого» 1. Вместе с тем у этой концепции есть и заметное достоинство - стремление придать проблеме истины реалистический, житейский характер, наполнить ее содержанием, практически значимым для человека.
Когерентная концепция (от лат. cogerens - находящийся в связи). Используется преимущественно в научном познании, особенно в тех сферах науки, где весьма трудно сравнивать научные идеи и понятия с реальностью (высшая математика, теоретическая физика и т. п.). Знание здесь считается истинным в том случае, если оно внутренне непротиворечиво, самосогласованно. Главная проблема этой концепции заключается в том, что внутренняя непротиворечивость знания не всегда означает его «совпадение» с действительностью.
Плюралистическая концепция (от лат. Pluralis- множественный). Исходит из факта сложности познаваемых объектов и приходит поэтому к выводу о наличии не одной, а нескольких (или даже многих) истин об одном и том же явлении. В самом деле, знания о достаточно сложном явлении, полученные различными субъектами, могут по-разному, но в чем-то верно (хотя и частично) отражать его и быть, следовательно, истинными. Поэтому нельзя отдать предпочтение какой-то одной истине - все они в определенной мере равноправны, и среди них нет главной, царской истины. Значит, целостное знание о таком явлении должно строиться по принципу дополнительности, когда каждое из его истинных определений следует компенсировать другими, часто даже противоположными утверждениями - так, истина, что человек является биологическим существом, должна быть дополнена положениями (тоже истинными!) о том, что он выступает в качестве космического, физического, социального, духовного явлений.
Заканчивая анализ проблемы истины, следует также отметить, что представления человека о мире далеко не
1 Джемс, У. Что такое прагматизм? / У. Джемс // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 1993. № 3. С. 91.
1Джемс, У. Там же. С. 89.
всегда могут быть однозначно распределены по двум полюсам - истина и заблуждение. Поэтому современная гносеология оперирует и такими понятиями, как «степень истины», «частичная истина», «правдоподобное знание», «более и менее ложные суждения» и др. Эти характеристики знания отражают степень его приближения к подлинной истине и имеют заметное практическое значение. Так, если высота какой-то горы равна 6 тыс. м, а мы ее оцениваем в 5,5 тыс. м, то это теоретически и практически лучше, чем если бы мы считали ее равной 4 тыс. м - хотя оба суждения являются заблуждениями. Кроме того, существуют такие проблемы (в первую очередь философские и религиозные), которые, скорее всего, не имеют однозначно истинного решения: например, на вопрос о смысле жизни каждый человек отвечает по-своему, исходя из своих мировоззренческих, ценностных и других жизненных установок, и вряд ли в данном случае можно дать единственно верный ответ.
4.2. Структура и динамика познавательного
процесса
Отношение между субъектом и объектом познания составляет как бы каркас познавательного процесса. Реализуется же познание с помощью целого набора других структурных компонентов, каждый из которых играет вполне определенную роль в получении человеком знаний о мире.
С чего начинается познание? |
Отметим прежде всего, что познание явления или вещи, впервые встретившихся человеку в его житейской практике, начинается не с нуля, а опирается на некоторое исходное основание - личностное знание. Личностное знание представляет собой всю совокупность сведений субъекта о мире, которые человек уже приобрел как в своем личном опыте, так и в результате обучения и воспитания. Эти знания не равноценны по своему статусу и значению: они включают, с одной стороны, сведения общезначимого
характера (мировоззренческие ценности, законы науки и т. д.), а с другой - личные знания человека о себе самом, своих особенностях, об индивидуальном отношении к своему миру. Личностное знание содержит и различные заблуждения, предрассудки, мифологемы и другие «сведения», искажающие реальность. Однако каждый человек, как правило, считает свои представления о мире справедливыми - он не только знает мир, но и верит в достоверность своего знания. («Я верю тому, что знаю». Л. Витгенштейн.) Более того, любая вера (в том числе и религиозная) не нуждается в каком-либо обосновании: человек просто принимает те или иные установки как само собой разумеющиеся, не подлежащие никакому сомнению. Поэтому личностное знание есть более или менее упорядоченный конгломерат верных и ошибочных представлений о мире, соединенных в единое целое «скрепами» веры.
В процессе индивидуального познания личностное знание выполняет три основных функции. Избирательная функция: человек на основе своего знания о мире и своих целей и интересов сам выбирает для себя предметы познания и их свойства, намечает пути их изучения. Оценочная функция состоит в том, что, знакомясь с предметом познания, субъект сравнивает его с уже известными явлениями, старается найти что-то общее между ними, т. е. дает ему какую-то предварительную оценку. Интерпретационная функция имеет место тогда, когда человек, освоив так или иначе познаваемый предмет, дает ему свою интерпретацию (т. е. толкование и объяснение) -опять-таки с соответствии с собственным знанием-верой. Личностное знание, таким образом, пронизывает собой все стадии познавательной деятельности человека.
Чувства и разум в познании |
Вместе с тем личностное знание, во многом определяя процесс познания, само зависит от других структурных компонентов этого процесса. Важнейшими из них выступают две стороны познания - чувственная и рациональная.
Чувственное познание осуществляется человеком органами чувств, данными ему природой. С помощью
чувственного познания субъект может познать лишь те свойства и связи вещей, которые как бы лежат на поверхности, доступны непосредственному созерцанию (зрению, слуху, обонянию, осязанию, вкусу). Говоря философским языком, чувственное познание ориентировано на явление (т. е. внешние характеристики вещей). Оно функционирует в трех основных формах - ощущение, восприятие, представление. Ощущение фиксирует в нашем сознании лишь какое-то отдельное свойство вещи -ее цвет, вкус, форму и т. д. Восприятие отражает уже всю совокупность внешних признаков вещи, составляет ее целостный образ. И то и другое существует лишь при непосредственном чувственном контакте человека с вещью. Представление же, напротив, возникает в сознании без такого контакта, оно есть как бы чувственное воспоминание вещи, восстановление в памяти ее образа -каждый из нас легко представит себе, например, яблоко, даже не имея его перед собой.
Названные формы чувственного познания есть отражение реального мира и поэтому они так или иначе сходны с ним. Но это сходство не абсолютное, а лишь относительное, так как чувственное знание несет на себе и отпечаток особенностей личности, момент субъективности. Иными словами, каждый человек воспринимает мир индивидуально, видит его иначе, чем другие. Поэтому нельзя упрекать кого-то в том, что он ощущает какую-то вещь не так, как ее воспринимают, скажем, его близкие {Всем вкусно, а ему, видите ли, не вкусно!). Можно сказать, что каждый из нас по-своему прав в своем личном отражении единого для нас мира.
Чувственное познание при всей его важности для человека не дает возможности обнаружить сущность вещей, т. е. их внутреннюю основу, необходимые и устойчивые свойства и связи. Сущности - в отличие от явлений - не лежат на поверхности, они скрыты от органов чувств, и открыть их можно только силой интеллекта, опирающегося на рациональное (от лат. ratio - разум), абстрактное мышление. Лишь оно может как бы увидеть (умом, а не чувствами) за явлениями - их сущность, за единичными вещами - их общие черты, за случайностями - закономерность. Подобное умозрение носит уже не
чувственно-конкретный, а отвлеченный, абстрактный характер.
Рациональное познание функционирует с помощью трех основных логических форм - понятия, суждения, умозаключения. Понятие - это простейшая форма мысли, которая отражает общие, существенные и необходимые свойства предметов определенного класса: так, понятие «металл» обозначает наличие специфических свойств всех элементов-металлов (например, их электропроводности). Именно понятия выступают как бы атомами мышления, с их помощью выражается практически любая человеческая мысль. Связь понятий в процессе мышления выражается в виде суждения - форме мысли, утверждающей или отрицающей что-либо о предмете (например, медь - металл). Суждения фиксируют отношения, существующие между различными предметами, явлениями, их свойствами. И, наконец, с помощью умозаключения устанавливается связь между разными суждениями и делаются определенные выводы {Все металлы проводят электрический ток. Медь - металл. Следовательно, медь является проводником электрического тока).
Несмотря на кажущуюся простоту названных форм рационального познания они являются необходимыми и достаточными для самых разных мыслительных операций. С их помощью добыто и добывается, а также может быть выражено все богатство человеческих знаний.
Статус и роль чувственной и рациональной сторон в познавательной деятельности человека получали разную оценку в истории философии. Уже в античности зародились два противоположных течения - сенсуализм и рационализм. Сенсуализм (от лат. sensus - чувство, восприятие) отводит ведущую роль в познании органам чувств и считает, что именно из чувственных данных выводится логическим путем все содержание наших знаний. Так, еще Эпикур говорил: «мы должны во всем держаться ощущений ... ибо это вернейшая опора для суждений»!. Позже сенсуализм обрел многих сторонников, так как стало очевидным, что чувства связывают
См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Диоген Лаэртский. М., 1979. С. 407-408, 415.
человека с внешним миром, и без этой связи никакое познание невозможно. Это и дало сенсуализму основания для вывода о том, что чувственное восприятие есть «первое начало всякого знания» и что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально ... в органах ощущения»!. Однако позднее (особенно в XX в.) оказалось, что реальный процесс познания намного сложнее этой схемы и многие понятия не могут быть выведены «чисто логическим» путем из данных чувственного опыта. Поэтому в современной гносеологии сенсуалистский подход к познанию в основном преодолен.
Рационализм же, напротив, полагает, что основой познания является разум, абстрактное мышление. Соответственно недооценивается роль чувственного познания как темного, недостоверного. Истоки этих взглядов также лежат в античной философии - в учениях Сократа, Платона, Аристотеля. Аристотель считал: «Чувственное восприятие общо всем ... и мудрости в нем нет никакой»2, что общее в вещах может быть обнаружено лишь разумом. Поэтому в сознании человека должны существовать некие абстрактные идеи и знания, которые не зависят от опыта и определяются только теоретическим мышлением. Дальнейшее развитие познания (особенно научного) подтвердило справедливость этого тезиса и привело, в свою очередь, к усилению позиций рационализма в новой и новейшей философии. Историческая заслуга рационализма состояла в том, что он выявил активную творческую роль разума в познании мира.
Кто же прав в споре о роли чувств и разума в познании? По-видимому, истина находится где-то между крайностями сенсуализма и рационализма. В самом деле, именно чувственное познание непосредственно связывает нас с миром, дает его конкретно-образную картину, обеспечивает нам первоначальную ориентацию и приспособление к его реалиям. Рациональное же познание, хотя и опосредованно (через абстракции) связывает
*Гоббс, Т. Избранные произведения: в 2 т. / Т. Гоббс. М., 1964. Т. 1.С. 104; Т.2. С. 50.
^Аристотель. Метафизика / Аристотель. М.; Л., 1934. С. 21.
субъекта с объектами, дает нам теоретические образы вещей, обеспечивает знаниями законов их бытия. Кроме того, следует иметь в виду, что в реальном процессе познания его чувственная и рациональная стороны слиты воедино, взаимопроникают и дополняют друг друга: чувственные данные всегда в той или иной мере осмыслены и оценены человеком (т. е. рационализированы), а абстрактные знания «пропущены» через его чувства, эмоционально окрашены. Чувства и разум совместно работают над решением определенной познавательной задачи, выполняя свои функции и давая в результате человеку комплексное знание о предмете познания. Правда, их роль различна в разных типах познавательной деятельности: чем более она трафаретна, шаблонна, тем меньше в ней заслуг разума, и наоборот - чем больше в ней творчества, неординарности, тем выше роль рационального мышления.
Вместе с тем при всех возможностях этих сторон познания далеко не всегда предмет изучения поддается им. В этих ситуациях в философии говорят еще об одной стороне познавательной деятельности - иррациональном познании (от лат. 1ггаИопаИз - неразумный, бессознательный). Под ним понимаются обычно познавательные акты, которые не сводятся к нормам строгого логического мышления и не имеют пока надежного научного объяснения. Сюда могут быть отнесены такие «нестандартные» способы получения знаний, как интуиция, откровение (для религиозного человека) и др. Все они предполагают некое внезапное озарение субъекта, творческую вспышку в его сознании, приводящую к постижению истины. Так, интуиция, по В. Соловьеву, означает непосредственное (без анализа и обоснования) усмотрение чего-либо в качестве истинного, целесообразного, нравственно доброго или прекрасного. Мы можем долгое время биться над решением какой-то житейской или познавательной проблемы и не находить его. И вдруг оно приходит как бы само собой, и мы понимаем, видим, что надо поступить именно так, а не иначе, открываем ключ к разгадке мучившей нас задачи и т. п. При этом интуиция обычно не подводит нас, хотя мы получаем и принимаем новое знание без логического вывода и обоснования. Подобные интуитивные догадки и решения рас-
5 Зак. 3024
сматриваются чаще всего в качестве итоговой фазы логического размышления, которое протекает в глубинах интеллекта и поэтому не осознается нами - и лишь его результат (решение задачи) поднимается к уровню осознанного знания.
И, наконец, итоговым компонентом процесса познания выступает новое знание, полученное человеком в результате практического и теоретического освоения объекта познания. В большинстве случаев оно является новым только для данного индивида и может быть давно известным для других: так, кто-то, впервые приехав в Минск, открывает его для себя, хотя это «открытие» носит сугубо личный характер. Вместе с тем результаты познания могут стать и общезначимыми и принципиально новыми (обычно это имеет место в научном исследовании): скажем, при первом посещении и описании путешественником какой-нибудь 1егга ЬпсодпИа (неизвестной земли). Но в любом случае даже довольно тривиальное (но новое!) знание пополняет личностное знание человека, расширяет его познавательные горизонты.
Итак, процесс познания есть целостная система взаимодействующих компонентов и отношений между ними. Только задействовав все эти компоненты, активно включив их в конкретную деятельность по изучению предметов и явлений окружающего нас мира, можно рассчитывать на значимый познавательный успех.
4.3. Научное познание: специфика, структура,
динамика
Виды познания |
Среди множества различных познавательных процессов можно выделить основные виды познания. В их классификации нет единства мнений, но чаще всего говорят об обыденном (житейском), мифологическом, религиозном, художественном, философском и научном познании. Рассмотрим здесь кратко лишь два вида познания - обыденное, которое служит фундаментом человеческой жизни и любого познавательного процесса, и научное, которое оказывает сегод-
ня решающее воздействие на все сферы деятельности человечества.
Обыденное познание - это первичная, наиболее простая форма познавательной деятельности субъекта. Оно стихийно осуществляется каждым человеком на протяжении всей его жизни, служит приспособлению к реальным условиям житейского бытия и направлено на приобретение тех знаний и навыков, которые необходимы ему каждый день и час. Такие знания обычно довольно поверхностны, далеко не всегда обоснованы и систематизированы, достоверное в них тесно переплетено с заблуждениями и предрассудками. Вместе с тем в них в форме так называемого здравого смысла воплощен реальный житейский опыт, своеобразная мудрость, позволяющая человеку вести себя рационально в самых различных житейских ситуациях. Обыденное знание, кроме того, постоянно открыто для результатов других видов познания - например, научного: здравый смысл способен усваивать сравнительно простые истины науки и становиться все более теоретизированным. К сожалению, подобное влияние науки на обыденное сознание не столь велико, как хотелось бы, например, одно из исследований показало, что половина опрошенного взрослого населения США не знает, что Земля обращается вокруг Солнца за 1 год. В целом же обыденное познание всегда ограничено определенными рамками — ему доступны лишь внешние свойства и связи предметов Повседневного опыта. Для получения же более глубоких и существенных сведений о реальности необходимо обращение к научному познанию.
Научное познание принципиально отличается от обыденного. Во-первых, оно доступно не любому человеку, но лишь тому, кто прошел специализированную подготовку (например, получил высшее образование), которая дала ему знания и умения для научно-исследовательской деятельности. Во-вторых, научное познание специально ориентировано на изучение явлений (и законов их бытия), неизвестных сегодняшней обычной практике. В-третьих, наука пользуется специальными средствами, методами и инструментами, которые не применяются в традиционном производстве и обыденном опыте. В-четвертых, добытые в научном исследовании зна-
ния обладают принципиальной новизной, они обоснованы, системно организованы и выражаются с помощью особого, научного языка.
Для возникновения и развития научного познания нужны определенные социокультурные условия. Современные исследования показали, что научное познание не могло возникнуть в так называемом традиционном обществе (такими были цивилизации Древнего Востока -Китая, Индии и т. д.), для которого характерны замедленные темпы социальных изменений, авторитарная власть, приоритет традиций в мышлении и деятельности и т. п. Знание здесь ценится не само по себе, а лишь в своем практическом приложении. Понятно, что в этих условиях человек склонен больше следовать устоявшимся образцам и нормам, чем искать нетрадиционные подходы и пути познания.
Научному познанию суждено было сложиться в техногенном обществе, предполагающем высокие темпы изменений во всех сферах жизни, что невозможно без постоянного притока новых знаний. Предпосылки такого общества складываются в культуре Древней Греции. Вспомним, что демократическое устройство общества, свобода гражданина способствовали развитию активной деятельности индивидов, их умению логически обосновывать и отстаивать свою позицию, предлагать новые подходы к решению обсуждаемых проблем. Все это обусловливало поиск новаций во всех видах деятельности -в том числе и в познании (не случайно поэтому именно в Греции зарождается первый образец теоретической науки - геометрия Евклида). Культ человеческого разума, идея его всесилия находят затем свое развитие в культуре европейского Ренессанса, что и способствует становлению профессионального научного познания и возникновению науки Нового времени.
Научное познание осуществляется обычно на двух уровнях - эмпирическом и теоретическом. Эмпирическое (от греч. етреЬНа - опыт) познание дает нам сведения о внешних сторонах и связях исследуемых объектов, фиксирует и описывает их. Оно осуществляется главным образом с помощью методов наблюдения и эксперимента. Наблюдение - это целенаправленное и пла-
номерное восприятие изучаемых явлений (например, изучение поведения человекообразных обезьян в естественных условиях их жизни). При наблюдении ученый старается не вмешиваться в естественный ход вещей, чтобы не исказить его.
Эксперимент - специально подготовленный опыт. В ходе его изучаемый объект ставится в искусственные условия, которые можно менять и учитывать. Очевидно, что для этого метода характерна высокая активность ученого, пытающегося получить как можно больше знаний о поведении объекта в различных ситуациях и даже более того - искусственно получить новые вещи и явления, не существующие в природе (особенно это характерно для химических исследований).
Разумеется, кроме этих методов познания, в эмпирическом исследовании используются и методы логического мышления - анализ и синтез, индукция и дедукция и др. С помощью совокупности всех названных методов -и практических, и логических - ученый получает новое эмпирическое знание. Оно выражается преимущественно в трех основных формах:
• научный факт - фиксация того или иного свойства или события {Фенол плавится при температуре 40,9 °С; В 1986 г. наблюдалось прохождение кометы Галлея);
• научное описание - фиксация целостной системы свойств и параметров того или иного явления или группы явлений. Такого рода знания приводятся в энциклопедиях, научных справочниках, учебниках и т. п.;
• эмпирическая зависимость - знание, которое отражает определенные связи, присущие какой-то группе явлений или событий (Планеты движутся вокруг Солнца по эллиптическим орбитам - один из законов Кеплера; Комета Галлея обращается вокруг Солнца с периодом 75-76 лет).
Теоретическое (от греч. theora - рассмотрение, исследование) познание раскрывает внутренние связи и отношения вещей и явлений, рационально объясняет их, открывает законы их бытия. Оно является поэтому знанием более высокого порядка, чем эмпирическое - не случайно, например, Хайдеггер саму науку определяет как «теорию действительного».
В теоретическом познании применяются особые мыслительные операции, позволяющие тем или иным способом прийти к новому знанию, которое объясняет полученные ранее или же развивает уже имеющееся теоретическое знание. Эти мысленные методы всегда связаны с использованием научных понятий и так называемых идеальных объектов (вспомним, например, понятия «материальная точка», «идеальный газ», «абсолютно черное тело» и т. д.). Ученые проводят с ними мысленные эксперименты, применяют гипотетико-дедуктивный метод (рассуждение, позволяющее выдвинуть гипотезу и вывести из нее следствия, которые можно проверить), метод восхождения от абстрактного к конкретному (операция объединения новых научных понятий с уже имеющимися с целью построения более общей теории конкретного объекта - например, атома) и др. Словом, теоретическое познание - это всегда долгая и сложная работа мысли, проходящая с помощью многообразных методов.
Теоретическое знание, полученное при этих интеллектуальных операциях, существует в различных формах. Важнейшими из них являются:
• проблема - вопрос, ответа на который пока нет в наличном научном знании, своеобразное знание о незнании (так, физики в принципе знают сегодня, что такое термоядерная реакция, но не могут сказать, как сделать ее управляемой);
• гипотеза - научное предположение, которое вероятностным образом объясняет ту или иную проблему (например, различные гипотезы о происхождении жизни на Земле);
• теория - достоверное знание о сущности и законах бытия определенного класса объектов (скажем, теория химического строения А. М. Бутлерова).
Между этими формами знания существуют довольно сложные отношения, но в целом их динамику можно обозначить следующим образом:
• возникновение проблемы;
• выдвижение гипотезы как попытка решения этой проблемы;
• проверка гипотезы (например, с помощью эксперимента);
• построение новой теории (если гипотеза так или иначе подтвердилась);
• возникновение новой проблемы (поскольку ни одна теория не дает нам абсолютно полного и достоверного знания) - и далее этот познавательный цикл повторяется.
Основания научного поиска |
Философский анализ реальной истории науки (прежде всего естествознания) показал, что в процессе научного исследования участвует также особый слой знаний мировоззренческого и методологического характера. В широком смысле к нему относят так называемое предпосылочное знание - всю совокупность самых различных знаний, которыми обладает ученый и использует в своей профессиональной деятельности (сюда относят уже упоминавшийся здравый смысл, правила и нормы языка и логики, общепринятые научные сведения, знания философско-мировоззренческого характера и др.). В более узком смысле необходимым компонентом научного познания считают основания научного поиска - обобщенное знание ученого об изучаемых объектах и способах их исследования. В роли таких оснований выступают:
• научная картина мира - обобщенное представление об изучаемой реальности через призму наиболее существенного знания всей науки (общенаучная картина мира) или конкретной фундаментальной науки (специализированная картина мира, например, физическая). Такое знание задает ученому исходные установки исследования, стратегию изучения объектов, обосновывает теоретические схемы и т. д.;
• идеалы и нормы науки - представления ученых о том, каким требованиям и критериям должны в принципе (в идеале) удовлетворять способы научного познания и само научное знание. Это основание научного исследования задает некие эталоны, образцы главных научных операций - эксперимента, объяснения, обоснования и построения знания и др. (скажем, от научного факта требуется его воспроизводимость, т. е. возможность его обнаружения в тех же условиях другими исследователями или же его автором, но в иное время);
• философские основания науки - те базисные философские идеи, из которых (стихийно или сознательно)
исходят ученые в изучении мира и его интерпретации.
Чаще всего речь идет об объективной реальности изучаемых явлений и законов и их принципиальной познаваемости.
Все названные уровни научного познания тесно взаимосвязаны в реальном научном исследовании. Эта связь проявляется, главным образом, в следующем:
• как эмпирическое, так и теоретическое исследование проводятся на основе определенных философско-методологических предпосылок - оснований научного поиска;
• эмпирическое исследование всегда имеет под собой соответствующий теоретический базис и проводится, как правило, для проверки того или иного теоретического утверждения;
• эмпирическое исследование может дать такие результаты, которые потребуют значительных изменений в наличном теоретическом знании;
• теоретическое исследование вынуждено время от времени апеллировать к эксперименту и эмпирическим данным как к строгому судье своих абстрактных размышлений (хотя возможно и теоретическое познание, работающее долгое время за счет внутренних ресурсов -например, математика или фундаментальная физика). Поэтому научное познание в этом отношении представляет собой: постоянное восхождение с экспериментального уровня на теоретический; динамичное развитие знания на теоретическом уровне; содержательную трансформацию предельнообщих форм знания, лежащих в основании науки - картин мира, идеалов и норм, философских оснований науки. Этот процесс бесконечен -вряд ли когда-нибудь будет создана, как шутят физики, Всеобщая Теория Всего.
Научное познание при всей своей значимости для человека все же ограничено в гносеологических возможностях, ибо есть вопросы и проблемы, которые наукой не решаются. Так, Гуссерль отмечал: «Наука в принципе исключает вопросы, наиболее животрепещущие для человека ... а именно вопросы о смысле и бессмысленности
всего человеческого существования» 1. Вопросы подобного рода находятся вне компетенции науки, она не имеет каких-либо экспериментальных и теоретических средств для их решения. Поэтому научное познание нельзя считать панацеей от всех бед и требовать от него ответа на гамлетовские вопросы. В поисках решения подобных смысложизненных проблем современный человек обращается к иным сферам познания - философской, религиозной, этической, художественной и т. д. Не случайно сейчас все чаще выдвигается идея равноценности всех видов познания для бытия человека и освоения им мира. Человек, с этой точки зрения, должен быть открыт для любого познавательного опыта, уметь находить во всех сферах познания те знания, которые необходимы ему для построения индивидуального целостного мировоззрения.
Подводя итог всему изложенному, вернемся вновь к знаменитому кантовскому вопросу: « Что я могу знать? ». Наверно, сейчас мы имеем право сказать: «Я могу знать с определенной степенью достоверности»:
• содержание своего внутреннего духовного мира;
• мой непосредственный жизненный мир, данный мне в собственном чувственном и рациональном опыте;
• свойства, связи, законы и т. д. внешнего мира, выраженные в многообразных формах человеческой культуры (философии, религии, науке, искусстве и др.).
Достаточно ли этого знания? Трудно сказать. Один из учеников Цицерона говорил, что счастлив человек, ищущий истину, даже если бы он никогда не смог ее найти. А может, прав Екклесиаст, утверждающий, что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь? Пусть каждый сам найдет для себя вариант ответа...
Контрольные вопросы и задания
1. Что такое гносеология? Из каких основных постулатов она исходит?
1Гуссерль, Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология / Э. Гуссерль // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 138.
2. В чем смысл вопроса о познаваемости мира? Какие варианты ответа на него существуют в философии?
3. Как связаны в процессе познания мира субъект и объект? Какие модели их взаимодействия выработаны в философии?
4. Что такое истина? Назовите основные концепции истины.
5. Раскройте структуру познавательного процесса.
6. Что такое чувственное познание, каковы его возможности? В каких формах оно осуществляется?
7. Что такое рациональное познание, каковы его возможности? В каких формах оно реализуется?
8. В чем смысл концепций сенсуализма и рационализма?
9. Что такое иррациональное познание? Раскройте смысл
понятия интуиции.
10. Что такое научное познание? Чем оно принципиально отличается от обыденного познания?
11. Назовите основные уровни научного познания. Перечислите методы и формы знания, используемые на каждом из них, и раскройте их содержание.
12. Дайте свой вариант ответа на кантовский вопрос: «Что я могу знать?».
Литература
Лекторский, ВА. Эпистемология классическая и неклассическая / В. А. Лекторский. М., 2001.
Степин, В. С. Основы философии науки / В. С. Степин. М., 2004.
Теория познания: в 4 т. М., 1991-1995.
Философия и методология науки. М., 1996.
Философский словарь студента. Минск, 2003.
Яскевич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я.С. Яске-вич. Минск, 2003.
Глава 5. ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА
5.1. Проблема человека в философии и науке
5.2. Философские концепции антропосоциогенеза
5.3. Современная философская антропология
Деятельность как способ человеческого
Бытия
Действие, поведение, деятельность |
На протяжении всей своей жизни человек постоянно совершает те или иные действия, вступая в контакты с миром и другими людьми. Иначе и быть не может - ведь он существует в природе и в обществе, зависит от них и так или иначе реагирует на те условия, в которые ставит его реальное бытие. Иными словами, в действиях человек проявляет себя, свою индивидуальность и активность, воплощает свое бытие, и можно сказать, что для него действовать - значит, быть.
Однако человеческие действия далеко не равноценны по своей ориентации и роли. Во-первых, они могут быть направлены на то, чтобы в той или иной мере приспособиться к существующим условиям бытия, к тем требованиям, которые предъявляет к каждой личности ее «жизненный мир» - как природный, так и социальный. Такого рода совокупные действия человека принято называть поведением - с его помощью человек старается изменить не мир, в котором он живет, а самого себя, что-
бы быть как можно больше адекватным этому миру, лучше соответствовать ему. Так, наше поведение в обществе всегда предполагает определенное приспособление к требованиям, предъявляемым нам в семье и в школе, правилам поведения в общественных местах, нормам общения с друзьями и т. д.
Вместе с тем для большинства людей характерны активные действия, направленные на то, чтобы в определенной степени преобразовать нынешние условия нашего бытия, сделать их более достойными нас, облегчающими жизнь человека (и всего человечества!). Именно такого рода систему человеческих действий и называют обычно деятельностью. С ее помощью человек переделывает мир, создает огромное множество таких вещей и процессов, которые не могут возникнуть естественным путем (здания, машины, компьютеры, произведения искусства и т. д.).
Для деятельности характерно наличие ряда признаков, существенно отличающих её от обычного поведения: у последнего они или отсутствуют совсем или же присутствуют в зачаточном и неявном виде. Чаще всего признаками деятельности считаются:
• определенная цель, обычно четко осознанная и хорошо продуманная (поведение же часто бывает стихийным, бесцельным и даже бессмысленным);
• программа, в которой предусматриваются конкретные способы активных действий, их последовательность, возможные результаты и т. д., т. е. своеобразная логика деятельности (наличие подобных программ в поведении - достаточно редкий случай);
• свобода, означающая возможность выбора человеком предметов для преобразования целей, способов деятельности, ожидаемых результатов и т. д. Разумеется, свобода деятельности всегда относительна, ибо она «скована» определенными рамками - объективными законами, реальными возможностями и т. п. (конечно, элементы свободы присутствуют и в поведении; более того, зачастую она понимается человеком анархистски -веду себя так, как хочу, что рано или поздно входит в противоречие с реальными жизненными обстоятельствами);
• творчество, стремление человека создать в результате деятельности нечто принципиально новое, отсутствующее до сих пор в реальности. Справедливости ради следует отметить, что далеко не всякая деятельность обладает творческим характером - скажем, деятельность по производству серийных предметов потребления (ее можно назвать репродуктивной, т. е. воспроизводящей то, что уже есть в наличии. Но и она со временем обогащается творческими моментами, ведущими к совершенствованию продукции). В поведении же, которое опирается обычно на традиционные образцы и нормы, творчество, пожалуй, весьма уникальное явление.
Таким образом, деятельность человека всегда представляет собой некую продуманную технологию преобразования реальности, подчиняющуюся определенным правилам и нормам и служащую поставленным целям. Такая технология есть важнейший компонент культуры общества, активный фактор, порождающий новый мир человеческого бытия.
В любой деятельности можно выявить некую общую структуру, включающую, как правило, две основные составляющие - субъективную и объективную. К субъективной относят все то, что в первую очередь связано с «человеческим фактором» деятельности - самого человека, его активные действия, поставленные им цели и задачи, разработанную программу действий и т. д. Объективная составляющая включает в себя, главным образом, материальные компоненты деятельности - исходные предметы и материалы, законы их бытия, способы и средства их преобразования, результаты (основной и побочные) и др. Очевидно, что хотя субъективная сторона деятельности является ведущей в преобразовании мира, активным и творческим началом этого процесса, объективные параметры выступают весьма важным условием деятельности - они могут как способствовать ее успеху, так и сдерживать ее (достаточно вспомнить, например, о том, как недостаточное финансирование существенно замедляет, - а иногда даже блокирует - деятельность коллективов ученых и инженеров по созданию новых лекарственных препаратов).
Виды деятельности |
К философской характеристике деятельности следует отнести представление о видах деятельности. Понятие «вид деятельности» может быть рассмотрено на следующих уровнях, отличающихся друг от друга сферой деятельности и ее содержательной спецификой.
Во-первых, на самом высоком уровне анализа можно выделить материальную (практическую) и духовную (интеллектуальную) деятельности. Практическая деятельность связана с преобразованием материальных вещей и явлений и включает главным образом:
• производственную деятельность (создание предметных благ, товаров и услуг);
• социальную деятельность (преобразование общественных структур - например, социальные реформы);
• научную деятельность (различные формы научного эксперимента).
Интеллектуальная деятельность предполагает производство идей - философских, научных, религиозных, художественных, этических и т. д. Все они выступают результатом интеллектуальной деятельности конкретных людей и всего человечества и составляют культурный багаж последнего. Вместе с тем очевидно, что эти два вида деятельности - практическая и духовная - существуют, как правило, в активных действиях человека в неразрывном единстве: любая идея так или иначе возникает из общественной практики и опирается на нее, а практическая деятельность (в большинстве случаев) есть не что иное, как воплощение в жизнь определенных идей, их своеобразная «материализация» (скажем, персональный компьютер есть «опредмеченная» идея, рожденная интеллектуальными усилиями Б. Гейтса и его сотрудников).
Во-вторых, на среднем уровне анализа можно обозначить несколько более узкие (но вместе с тем присущие всему человечеству) сферы деятельности. Так, философ и политолог XX в. X. Аренде предложила выделять три
1См.: Арендт, X. Vita activa, или О деятельной жизни / X. Арендт. СПб., 2000. С. 14-15.
основных вида деятельности - соответственно тому, какое условие человеческой жизни обеспечивает каждый из них:
• труд (работа), ответственный за приготовление вещей, необходимых для удовлетворения биологических потребностей человека;
• создание (изготовление), продуцирующее искусственный мир вещей и во многом снимающее зависимость человеческого существования от предметов и объектов;
• действие (поступок), которое развертывается «прямо между людьми» (без посредничества материалов и вещей) и обеспечивает человеку пребывание среди людей. В этом виде деятельности каждый человек пытается в чем-то изменить своего друга, коллегу и т. д., но при этом может измениться и сам.
Разумеется, границы между этими видами деятельности весьма условны и подвижны, так как в реальной жизни человечества они связаны между собой и подразумевают друг друга: так, успешное создание мира немыслимо сегодня без надлежащего удовлетворения биологических потребностей человека и его общения с другими людьми.
И, наконец, на наиболее низком, третьем, уровне анализа деятельности речь обычно идет о ее конкретных, специализированных видах, т. е. о профессиональной деятельности. Она связана, как правило, с довольно локальной сферой реальности, с производством специфических продуктов, решением вполне конкретных природных или социальных задач: выращивания хлеба, печатания книг, лечения больных, воспитания детей, создания научной теории и т. д. Чтобы делать все это на должном уровне, с необходимым качеством результата, надо быть специалистом, обладающим определенными знаниями и навыками, профессионалом своего дела (не случайно слово «профессия» происходит от лат. рго^Иеог -объявляю своим делом).
Профессия, т. е. тот вид трудовой деятельности, который человек - свободно или под влиянием определенных обстоятельств - выбирает для себя, становится, как правило, делом всей его жизни, определяет его судьбу. Разумеется, в силу различных социальных и личных
причин человек может и поменять ее, но все же чаще он становится, например, учителем, живет им и, даже выйдя на пенсию, остается таковым. Будучи «делом, которому ты служишь» (вспомните одноименный роман Ю. П. Германа), профессиональная деятельность неоднозначно воздействует на человека. С одной стороны, она может сделать его настоящим знатоком своего дела, маэстро профессии, раскрывает способности личности в определенной сфере деятельности (правда, довольно узкой). С другой стороны, любая специализация неизбежно замыкает человека в рамки его профессии, ограничивает возможности его самореализации, делает в значительной мере одномерным его мировоззрение и мышление. Специалист привыкает смотреть на мир как бы через призму своей профессии, зацикливается на ней, начинает считать свое дело самым важным для общества. Иными словами, как правило, складывается ситуация, когда не человек владеет профессией, а профессия как бы владеет человеком...
Таким образом, активно работая в той или иной сфере деятельности - материальной или духовной, творческой или репродуктивной и, конечно же, профессиональной - человек живет в природе и обществе. Деятельность, труд есть не что иное, как способ бытия человека в мире, они превращают каждого субъекта в homo faber («человека производящего»), который живет, чтобы трудиться, и должен трудиться, чтобы жить.
7.2. Мировоззренческие параметры профессиональной деятельности
Структура мировоззрения |
Вся жизнь человека, его поведение и деятельность (во всех ее формах) так или иначе связаны с мировоззрением личности. Вспомним, что мировоззрение представляет собой совокупность взглядов человека на мир и свое место в нем, и его центральным вопросом является отношение человека к миру. Эти взгляды могут быть как стихийными, так и осознанными: если в первом случае они находятся преимущественно на уровне обыденного сознания, то во вто-
ром - поднимаются зачастую до теоретического уровня, приобретают - в той или иной мере - научный характер. Однако в любом случае мировоззрение есть довольно сложное духовное образование, в котором можно выделить следующие основные элементы:
• знания - представляющие собой, как уже говорилось ранее, более или менее достоверные сведения о мире. По своей общности и значимости мировоззренческие знания весьма различны: человек обычно обладает как предельно общими знаниями (философскими, религиозными, научными и др.), так и сравнительно частными (например, специальными, профессиональными) и даже сугубо индивидуальными, относящимися лишь лично к нему;
• убеждения - знания, как бы пропущенные через личный опыт человека, соотнесенные с ним. Убеждение есть такое знание, в истинности которого человек уверен, хотя часто убеждения могут быть объективно ошибочными, основанными на заблуждениях;
• ценности - идеи, представления, знания и т. п., которые наиболее важны и значимы для человека и которыми он руководствуется в жизни;
• идеалы - некие высшие цели, совершенные образцы (социальной жизни, человеческого поведения, профессиональной деятельности, личностных отношений и т. д.), к которым человек и человечество обычно стремятся, но которые, как правило, реально недостижимы: в мире нет «идеального общества», «идеальных людей» и пр.
Деятельность в зеркале мировоззрения |
Очевидно, что все названные элементы мировоззрения не отделены друг от друга жесткими гранями, они взаимопересекаются, перетекают друг в друга. Так, личные убеждения обычно представляют большую ценность для человека и часто касаются тех или иных идеалов: «Я убежден, что на Земле может быть построено абсолютно справедливое общество». Но так или иначе все они входят в структуру мировоззрения, определяют содержание и смыслы человеческой жизни и деятельности - в том числе и профессиональной. Именно на них опирается человек в поисках ответа на самые важные мировоззренческие вопро-
сы: в чем смысл моей жизни? Во имя чего я тружусь? Какими способами я имею право реализовать свои жизненные цели? Понятно, что ответы людей на подобные вопросы во многом зависят от характера их мировоззрения, тех убеждений, ценностей и идеалов, которые доминируют в нем. Старая притча рассказывает, что у двух разнорабочих, занятых на постройке церкви, спросили: «Чем вы здесь занимаетесь?» Один ответил: «Ты разве не видишь - таскаю камни!» Другой же сказал: «Я строю храм». Нет надобности говорить, насколько различаются мировоззренческие ценности этих людей...
Одним из наиболее значимых явлений, которые человек часто «просматривает» через призму своего мировоззрения, выступает его профессиональная деятельность (труд), ее смысл и ценность. Очевидно, что отношение личности к своей профессии во многом определяется той оценкой труда, которая преобладает в общественном сознании, - а она была различной в конкретно-исторические эпохи. Так, в античной Греции физический труд был уделом рабов и ремесленников и считался недостойным занятием для свободного гражданина: его деятельность сводилась к интеллектуальным деяниям в сфере философии, науки, искусства. В эпоху средневековья труд оценивался как своего рода наказание, назначенное когда-то Богом человеку за его грехопадение («В поте лица своего будешь есть хлеб» - Библия. Бытие, 3.19), а жизнь духовная считалась выше практически-деятельной. В капиталистическом обществе трудолюбие и предприимчивость, напротив, были провозглашены (прежде всего в этике протестантизма) высшими добродетелями человека, а труд стал рассматриваться как атрибут его бытия. И сегодня любая профессиональная деятельность (и практическая, и интеллектуальная) считается не столько формой самореализации человека, сколько средством для обеспечения его существования. Еще Маркс отмечал, что «никто не может сделать что-нибудь, не делая это вместе с тем ради какой-либо из своих потребностей»!. Другое дело, что эти потребности -
1Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. М., 1961. Т. З.С. 245.
V:
как источник профессиональной активности личности не должны сводиться к материальным благам, а главным занятием человека «должна быть сама жизнь, а не производство средств жизни»!.
Мировоззрение и профессиональное мышление |
Вместе с тем мировоззрение специалиста определяет не только его общую оценку своей профессиональной деятельности, но в значительной мере и ее конкретику - те методы, нормы и правила мышления и практических действий, которые он использует в трудовой сфере. Все они, так или иначе, базируются на тех знаниях, которыми владеет специалист, и на имеющемся у него практическом опыте. Наиболее отчетливо уровень культуры деятельности любого специалиста проявляется в стиле профессионального мышления - устойчивой системе принципов, правил и норм теоретико-практического мышления, направляющих и регулирующих его трудовую деятельность. Система таких профессиональных регулятивов есть, по существу, конкретное проявление мировоззрения в его деятельностной, операциональной форме - здесь работают все его элементы: знания, убеждения, ценности и идеалы. При этом можно обнаружить некоторую зависимость: чем более стандартные, шаблонные задачи решает специалист, тем чаще он обращается к привычным для него эмпирическим знаниям и практическим навыкам (скажем, он хорошо знает методы и правила обработки металлов давлением); и наоборот, чем более нетривиальна проблема, вставшая перед ним (например, как правильно оценить новые факты и обобщить их), тем более необходимо ему теоретическое, методологическое и философское знание. Поэтому стиль профессионального мышления складывается из регулятивов различной степени общности и значимости - от специально-практических до научно-теоретических и философских. Роль первых и вторых в профессиональной деятельности очевидна и «прозрачна», по-
1Джохадзе, И. Homo faber и будущее труда / И. Джохадзе // Логос. 2004. № 6.С. 14.
этому остановимся лишь на философской составляющей культуры специалиста.
Подлинный мастер своего дела должен быть по большому счету и своеобразным «практическим философом», т. е. обладать определенной системой философских знаний и уметь применять их для анализа самых различных ситуаций - житейских, профессиональных, общественных. Поэтому в стиле его мышления должно быть «философское ядро» - комплекс философско-методологических предписаний, ориентирующих специалиста в его активной трудовой деятельности. Анализ профессионального мышления показывает, что в его различных типах можно выявить некоторые общие философские принципы и установки. К основным из них можно отнести следующие:
• принцип объективности, требующий от специалиста умения непредвзято оценивать реальность, строить стратегию и тактику профессиональной деятельности в соответствии с истинным (объективным) положением вещей, отличать желаемое от действительного, избавляться от социальных и иных иллюзий и т. п.;
• принцип всесторонности, предполагающий стремление учитывать как можно больше свойств и связей объекта своей деятельности, умение выходить за рамки узкоспециализированных представлений, усваивать знания и опыт других профессий (в первую очередь смежных) и др.;
• принцип историзма, ориентирующий на анализ и учет эволюции предмета деятельности (его прошлого, настоящего и возможного будущего - вспомним, например, медицинский термин «история болезни»), на стремление увидеть в настоящем элементы будущего и наметить тенденции их развития, на умение отказываться от устаревших теоретических догм и практических методов, новаторски подходить к делу;
• принцип противоречивости, нацеливающий специалиста на подход к предметам и явлениям как единству противоположных тенденций, свойств и отношений -например, учет сложного взаимодействия личных и общественных интересов в трудовом коллективе, двойственного влияния научно-технических новаций на
устоявшуюся технологию предприятия и т. д. Сегодня этот принцип должен быть дополнен своеобразным «правилом кооперативное™» (в контексте достижений синергетики): следует выявлять не только противоречивые элементы системы, но и такие, согласованные (кооперативные) действия которых могут привести ее к более совершенным состояниям и качествам;
• принцип «человекоразмерности», требующий гуманистического подхода к профессиональной деятельности - ее ориентации на посильное решение, прежде всего, человеческих проблем (а не, скажем, чисто технических), на предвидение нежелательных побочных последствий активности специалиста, на учет этических, эстетических, экологических факторов человеческого бытия. Иными словами, сегодня, в век небывалого научно-технического прогресса, особенно необходима гуманитарная экспертиза всех видов профессиональной деятельности - особенно инновационных.
Список философско-мировоззренческих регулятивов деятельности специалиста можно было бы продолжить -ведь практически любое положение философской теории обладает, строго говоря, методологическим потенциалом. Подчеркнем лишь главное - именно философская культура делает профессиональное мышление специалиста творческим, раскованным, критическим, придает ему дополнительные «степени свободы» и в конечном счете делает профессионала самобытной личностью, способной к самостоятельному выбору необходимых действий и неординарным решениям стоящих перед ним проблем.
Контрольные вопросы и задания
1. Что такое деятельность? Чем она отличается от поведения? Каковы основные признаки деятельности?
2. Какова, общая структура деятельности?
3. Назовите уровни и виды деятельности.
4. Что такое профессиональная деятельность?
5. В чем заключается значение мировоззрения для деятельности человека?
6. Как в истории человечества менялось отношение к трудовой деятельности?
7. Что такое стиль профессионального мышления?
8. Назовите главные философские регулятивы деятельности.
Литература
Арендт, X. Vita activa, или О деятельной жизни / X. Арендт. СПб., 2003.
Деятельность: теории, методология, проблемы. М., 1990.
Джохадзе, И. Homo faber и будущее труда / И. Джохадзе // Логос. 2004. Мб. С. 3-17.
Вебер, М. Избранные произведения / М. Вебер. М., 1990.
Философский словарь студента. Минск, 2003.
Яскевич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яскевич. Минск, 2003.
Заключение
Приоритеты философии в начале третьего
тысячелетия
Современная философия - это диалог культур, философских учений, структур бытия и человека, его эмоций, переживаний, ценностей и смыслов. Все это и есть поиск своего бытия, устремленный к первоначалам и фундаментальным принципам устройства мира, его познания и отношения к природе, социуму и духовной жизни. Мысль обращается к мудрости в своем желании к освоению мира в его полиструктурности и многообразии, за которыми открывается жизненная реальность индивидуального и универсального события. Философия становится и открытием новых горизонтов «опыта души», глубинной сопричастности человека всему миру.
В конце XX в. стало ясно, что акт философствования в конечном итоге возможен только в духовном пространстве полифонического взаимообогащения и взаимопроникновения, использующем логически упорядоченные смыслы и понятия, в их приобщенности к универсальному пониманию космоса, природы, общества, человека. Ценностно-смысловая неисчерпаемость, подлинность, межсубъектная, этически объективная сопричастность человека и мира, трудности восприятия альтернативного и многозначного создают ситуацию поиска выхода из тупика противостояний: материализм - идеализм, объективизм - субъективизм, рациональное - иррациональное. В этом процессе сталкиваются стремление к системной законченности концептуальных построений с логически четким и ясным терминологическим аппаратом, очищенным от субъективности, и возведенной в «систе-
му» принципиальной внесистемностью, поэтизированием философского логоса, афористичностью мысли и слова, ассоциативностью живого языка, ценностно-эмоциональным видением мира, которые и претендуют на адекватное и истинное отражение и познание бытия. Мир идей и мир вещей предстоит объединить с миром переживаний и миром ценностей.
Современные философские течения отражают новые реальности бытия и радикальную смену понимания человека, его переживаний, мировоззрения, мировосприятия, мироощущения, отношения к природе, к состоянию изменяющегося общества, к становлению новых архетипов, к производству как материального, так и духовного.
Философия стремится раскрыть природу целого в субъекте познания и деятельности, а универсальной формой ее выражения оказывается культура и практика. Закономерно, что современная философия становится практической философией, - философской антропологией, философской риторикой, философией пола, любви, смерти, духа, культуры, техники, науки, политики, педагогики, права и т. п.
Становление философии конца XX - начала XXI в. сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. Однако переход на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях - на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире, раскрытия причин и механизмов функционирования природных, антропологических, социальных и технических явлений в их взаимодополнимости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия. Основной задачей современной философской мысли становится выработка новых стратегических
приоритетов отношения к природному, социальному и человеческому миру, идеалов открытости, коммуникативного единства человечества, диалога и взаимообогащения различных культур. Глобализационные процессы поворачивают современную философию лицом к мировым проблемам и задают новые горизонты философского поиска.
Оглавление
Введение............................................................................ 3
ГЛАВА 1. Что такое философия?..................................... 7
1.1. Проблема начала философии.................. . 7
1.2. Философия в системе мировоззрения .... 19
Контрольные вопросы и задания........................................ 43
Литература ...................................................................... 44
ГЛАВА 2. Историко-философское введение.................... 45
2.1. Философия Древнего Востока................... 45
2.2. Античная философия ................................. 51
2.3. Средневековая философия......................... 59
2.4. Философия эпохи Возрождения ............... 63
2.5. Философия Нового времени...................... 66
2.6. Философия эпохи Просвещения................ .. 69
2.7. Философия XIX - начала XX века ............ 70
2.8. Философия и национальное самосознание 76
2.9. Современная философия.............................. 80
Контрольные вопросы и задания....................................... 87
Литература........................................................................ 88
ГЛАВА 3. Философия бытия............................................ 89
3.1. Фундаментальные понятия онтологии ... 89
3.2. Основные виды и атрибуты бытия............ 92
3.3. Бытие человека в мире ............................ 106
Контрольные вопросы и задания..................................... 111
Литература...................................................... ........112
ГЛАВА 4. философия познания ................................ , . 113
4.1. Основные проблемы и понятия гносеологии .113
4.2. Структура и динамика познавательного процесса 124
4.3. Научное познание: специфика, структура, динамика 130
Контрольные вопросы и задания.................................... 137
Литература .................................................................. 138
ГЛАВА 5. Философия человека....................................... 139
5.1. Проблема человека в философии и науке 139
5.2. Философские концепции антропосоциогенеза 157
5.3. Современная философская антропология 179
Контрольные вопросы, и задания................................... 191
Литература .................................................................. 192
ГЛАВА 6. Философия общества...................................... 193
6.1. Основные проблемы, понятия и исследовательские программы философии общества 193
6.2. Динамика общества как саморазвивающейся системы 203
6.3. Основные подсистемы общества: экономика, политика, право, культура 227
Контрольные вопросы и задания.................................... 250
Литература..................................................................... 251
ГЛАВА 7. Философия профессиональной деятельности 252
7.1. Деятельность как способ человеческого бытия 252
7.2. Мировоззренческие параметры профессиональной деятельности 257
Контрольные вопросы и задания.................................... 262
Литература .................................................................. 263
Заключение .................................................................... 264
Учебное издание
ЯскевичЯдвига Станиславовна
ВязовкинВалентин Степанович
ГафаровХасан Сабирович
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ
Учебное пособие
Редактор Т. С. Житкевич
Художественный редактор Е. Э.Агунович
Технический редактор Н.А. Лебедевич
Корректор Е. 3. Липенъ
Компьютерная верстка И. В. Скубий
Подписано в печать 09.11.2006. Формат 84x108/32. Бумага офсетная. Гарнитура «Школьная». Офсетная печать. Усл. печ. л. 14,28. Уч.-изд. л. 14,18. Тираж 3000 экз. Заказ 3024.
Республиканское унитарное предприятие «Издательство "Вышэйшая школа"». ЛИ № 02330/0131768 от 06.03.2006. 220048, Минск, проспект Победителей, 11.
Республиканское унитарное предприятие «Издательство "Белорусский Дом печати"». 220013, Минск, проспект Независимости, 79.
Издательство "Вышэйшая школа"
– Конец работы –
Используемые теги: Философия0.029
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Философия
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов