рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры

Реферат Курсовая Конспект

Философия

Философия - раздел Философия, Я. С.яскевич В. С.вязовкин Х.с. Га...

Я. С.Яскевич В. С.Вязовкин Х.С. Гафаров

Допущено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебного пособия для учащихся учреждений,

1111 1

Платон. Диалоги: Пир (204 а- б) / Платон. М., 1986. С. 204.


человека? Это так называемые вечные философские1 вопросы, всегда сохраняющие свое значение для чело­века, человечества. В их постановке и поиске ответов на них просматривается соотношение вечного и сиюминутного. Французский философ Э. Вейлъ писал, что люди были, остаются и останутся философами, пока они ста­вят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира. Они забудут философию, вернее, не будут больше философ­ствовать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.

Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления, а известный немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) писал: «Яс­ность сознания, на которой основывается потребность и философии и дарования к ней, сказывается, прежде все­го, в изумлении, вызываемым человеческим миром и нашим собственным существованием, в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумлении источник философии»!.

Другой известный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка древнегреческого государства Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Факторы, способствующие появлению филосо­фии в Древней Греции, - это благоприятное географи­ческое положение, исторические и социокультурные обстоятельства, богатство и многосторонность дарова­ний, энергичность в сочетании с тонким чувством кра­соты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.

Первые философские учения, появившиеся в Дрен ней Греции, Китае и Индии, были своего рода ответом

Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М.,' 1910. Т. IV. С. 590.


 

на исторический вызов эпохи перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием первым земледельческим и городским цивилизациям древности. В условиях усложнения социальных сношений и связей, возникновения классовых отношений и многообразных новых видов деятельности потребовалась выработка обновленных мировоззренческих ориентации. Каждая из культур и цивилизаций создала специфический тип философствования. Восточная культура, ориентированная на воспроизводство существующего уклада жизни, сохранение устойчивых корпоративных связей и кастово-клановой иерархии, способствовала формированию философии, во многом сохраня­ли связь с мифологическим сознанием, традициями, сложившимися социальными ценностями, житейской мудростью, нравственным воспитанием и духовным самоконтролем. В античной же культуре, развивающейся социальной жизни полиса, торгово-ремесленных пений, гражданско-демократических ориентации, складывается философский тип мышления, для которого характерна связь с наукой, логико-рациональное

построение системы знания, стремление к философскому

доказательству высказываемых положений.

I ,2. Философия в системе мировоззрения

В отличии от мифологии и

Философия как рационально - религии, которые строят

теоретическое общую картину мира,

осмысление мира фантастические представления

 

о мире и веру, на уровне эмоционально- чувственной ступени познания «философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она пытается понять мир, исходя из него с а м о г о, из законов этого мира, используя логические и гносеологические обоснования своих положений»1.

Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное,

но уже выводит его из природного, как нечто вторичное. Так
Древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.),

Чипышев А.Н.. Начало философии / А.Н. Малышев. М., 1982.


утверждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух создан не бога­ми, боги сами возникли из воздуха.

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между ми­фологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассуд­ка и в соответствии с методами рационального постиже­ния мира. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Фи­лософия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI - нач. V в. до н. э.) говорил, что разум управляет всем при помощи всего. Осуществляется поиск единого во многом. Философия судит о единой для всех явлений ми­ра основе, ищет в ней условия единства и целостности ми­ра. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает. Филосо­фия - не первая и не единственная форма духовного осво­ения действительности по следующим причинам:

• зарождение мировоззренческого сознания предше­ствует становлению философии;

• функции мировоззрения до возникновения филосо­фии выполняли мифология, религия, а также зачатки научного знания и обыденное знание;

• мировоззрение предшествует философии не только в историческом процессе развития человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личност­ного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее, обладает определенным воз­зрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы пе­ред взрослыми и отвечает по-своему на них. Ибо дух от­дельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким пело развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и за­канчивается размышлением о себе!.

1 Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М., 1910. Т. IV. С. 590.

20


 

Историческая динамика предмета философии. Структура философского знания

Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Наличие в структуре философского зна­ния так называемых вечных вопросов, затрагивающих существовование человека и общества, специфическим образом характеризует философское знание.

Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим предмет философии, изменялся вместе с развитием общества, науки, самого философского Несмотря на невозможность философских уче­нии признать наличие единого предмета исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Назовем эти основные философские проблемы (философские темы).

Во-первых, проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиска первоосновы всего сущего. Первые вопросы, с

которых начиналось философское познание и которые

заявляют о себе вновь и вновь, - это что собой представляет мир, в котором мы живем? Как он возник? каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на достижения науки, синтезируя полученные знания, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) писал, что философия - дочь своего времени, и в соответствии с этим формировались различные философские модели мира, сохраняя во все времена

первостепенное значение в устремленности к познанию тайн мира.

Во-вторых, проблема человека, т.е. смысла, существования человека в мире. Проблема человека всегда находилась

в центре многих древневосточных философских школ.

Антропологический поворот, совершившийся

в древнегреческой философии в лице ученых-софистоф

а затем Сократа, зафиксировал еще одну вечную философскую тему. Ее сформулировал Протагор (ок. 490 -

120 до 11. э.): «Человек -- мера всех вещей». Софисты

с и |-| тис к от рассмотрения космологической проблема-


тики и повернулись к человеку. Космос, с точки зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является само­познание.

В средневековой философии человек рассматривался как существо, тяготеющее к злу вследствие своей приро­ды, первородного греха и т. д.

В эпоху ранних буржуазных революций французский философ, математик Репе Декарт (1596-1650) провоз­глашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах истины: «Мыслю, следовательно, существую». «Человек - венец природы», с точки зрения уже упомя­нутого Фейербаха, и в этом смысл его философской ант­ропологии. С марксистской точки зрения, человек есть совокупность общественных отношений. В рамках за­падной философии XX в. анализируются различные фе­номены человеческого бытия - страх, отчаяние, воля, любовь, одиночество и т. п. До сих пор проблема челове­ка - самая трепетная философская тема.

Третья важнейшая философская проблема - проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Материализм, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассмат­ривает сознание, дух, мышление, психическое, субъек­тивное как свойство материи в противоположность идеа­лизму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п.. На протяжении всей истории фи­лософской мысли формировалось специфическое реше­ние проблемы познаваемости человеком мира, соотноше­ния мнения и знания, истины и заблуждения, возмож­ностей и пределов познания, проникновения в механиз­мы и тайны познавательной деятельности человека, по­иска критерия истинности наших знаний и т. п.

И, наконец, четвертая философская проблема. Она связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассматривает человека в мире людей. Существует огромный пласт вопро­сов, связанных с поиском идеальной модели общест­ва, начиная от идеального государства Платона и


Конфуция (ок. 551-479 до н. э.), далее - города Солнца Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и кончая марксистской

моделью гармоничного коммунистического общества.
В рамках решения самых разнообразных проблем человека,

погруженного в социум, возникла тема герменевтики - понимания человека человеком, понимания человеком текстов, большей частью древних, благодаря кото­рым человек, порою через века, проникает в сокровенный

смысл произведений и постигает свои личностные смыслы.
Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности,

гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолирована от другой - они взаимодополняют друг друга. Вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме: построению модели мира, проблеме человека, исследованию субъективного, взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических

вопросов, анализу отношения человека и общества,
человека, погруженного в социум, в мир людей.
В исторической динамике менялись акценты в реше­нии этих философских проблем, однако уже в древних

философских учениях можно зафиксировать постановку

и своеобразное решение каждой из выделенных философских

проблем, определивших все позднейшие тины
философского мировоззрения.

Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности, многогранности самого предмета исследования. Каждое время, отмечал в связи с этим Фейербах, имеет именно ту философию, которая как раз ему подобает, и призывал не забывать о времени, когда было написано то или иное произведение. Самые тонкие и драгоценные мысли своего времени и народа концентрируются в философских идеях.

Обобщая различные подходы к определению филосо­фом и проблемного поля ее исследования, мыслители на протяжении времени по-разному трактовали этот воп­рос. Аристотель делил философию на теоретическую (умозрительную),цель которой - знание
ради знания, практическую, цель которой - знания


ради деятельности, и творческую (поэтическую), ее цель - знание ради творчества.

Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 - до 753) в своем труде «Источник знания» дает шесть определений философии:

• философия есть познание природы сущего;

• философия есть познание вещей божественных и че­ловеческих, т. е. невидимых и видимых;

• философия есть помышления о смерти, как произ­вольной, так и естественной;

• философия есть уподобление богу, ибо уподобляемся богу мы через мудрость, справедливость, праведность, доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам;

• философия есть искусство искусств и наука наук, через нее изобретается всякое искусство и всякая наука;

• философия есть любовь к мудрости, истинная же философия есть бог, а потому любовь к богу есть истин­ная философия!.

Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, всемирно-гражданском космическом значе­нии, считает родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804), имеет реше­ние вопросов, отражающих типы отношения человека к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Отдавая высокую дань теоретическому разуму, Кант без колебаний на пер­вый план выносит практический разум - то, чему учит философия. Философия воплощает в себе идею совер­шенной мудрости и указывает высшие цели человече­ского разума, связанные с нравственными идеалами и ценностями человеческого разума. Если существует нау­ка, писал Кант, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу - а именно, подобающим образом за­нять указанное человеку место в мире, и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть че­ловеком1-. По мнению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности придает философии до­стоинство и внутреннюю ценность.

-1См.: Дамаскан, И. Источник знания / И. Дамаскин /,' Антология мировой философии: в 4 т. М., 1969. Т 1. Ч, 2. С. 622.

2'См.: Кант, И Сочинения: и 6 т. / И, Кант. М., 1964. Т. 2 . С. 206,


Отдавая дань рационалистически-аналитическому, объективистскому взгляду на мир, марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отноше­ния мышления к бытию. Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820-1895), акцентируя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир, в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» констатирует: «Ве­ликий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бы­тию»!. Основной вопрос философии, согласно этой пози­ции, имеет две стороны. Первая сторона основного вопро­са философии - это вопрос о том, что является первичным -дух или материя, материя или сознание. Философы раз­делились на два больших лагеря, сообразно тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде приро­ды, составили и д е а л и с т и ч е с к и й лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкну­ли к различным школам м а т е р и а л и з м а. Вторая сторона основного вопроса философии - как относятся паши мысли об окружающем нас мире к самому миру, познаваем ли мир. Философы, отрицающие познавае­мость мира, называются а гное т и к а м и.

Чтобы показать многообразие предмета философии, приведем в качестве примера попытки отдельных филосо­фов решить известные проблемы философского знания.

Датский философ и теолог Серен Кьеркегор (1813-1855), чьи философские воззрения сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки ра­ционалистического, холодного взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении вопро­сов: - Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значе­ние этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»?

Осуществив пересмотр западной философии кате от­влеченной рассудочности и негативной философии, рус­ский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Со-

Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: 1; 50 т. / Ф. Энгельс. М., 1961. Т. 21. С. 282-288.


 



 


ловъев (1853-1900) противополагает ей цельную фило­софию всеединства и связывает философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса быть или не быть правде на земле, понимая правду как реали­зацию христианского идеала. Нравственный аспект не только может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической философии.

Для французского писателя и философа Альбера Ка­мю (1913-1960) в философии «есть лишь одна по-насто­ящему серьезная философская проблема - проблема са­моубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, что­бы ее прожить, - значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три из­мерения, руководствуется ли разум девятью или двенад­цатью категориями - второстепенно»! В более широком контексте Камю стремится основной вопрос философии связать с проблемой ценности человеческой жизни, фи­лософской основы отказа от нее. Сущность человеческой драмы, пишет Камю, выражают ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту.

В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась его дифферен­циация, в результате которой выделились такие фило­софские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и по­степенно оформились следующие разделы философского знания:

онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;

Философия и мировоз­зренческие основания культуры. Универса­лии культуры и фило­софские категории

гносеология - раздел философии, в котором изу­чаются проблемы природы познания и его возможнос­тей, отношение знания к реальности, выявляются усло­вия его достоверности и истинности;

аксиология - учение о природе и структуре цен­ностей, их месте в реальности, о связи ценностей меж­ду собой;

праксеология - учение о практическом отноше­нии человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;


 

антропология - философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

социальная философия - раздел, описывающий спе­цифические особенности общества, его динамику и перс­пективы, логику социальных процессов, смысл и пред­назначение человеческой истории.

Эти разделы не редуцируемы (не сводимы друг к дру­гу), но тесно связаны между собой. В целях наглядности можно предложить схему так называемого «философ­ского квадрата», вершинами которого будут онтоло­гия, гносеология, аксиология, праксиология. Точкой, объединяющей эти различные разделы философского знания, будет точка соприкосновения полей социальной философии и антропологии в центре квадрата.

О. .Г

Гносеология

Онтология

Антропология

Социальная философия

Аксиология

П Праксиология

Мировоззренческие универса­лии - это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых че­ловек определенной эпохи оце­нивает, осмысливает и пережи­вает мир, сводит в целостность все явления действитель­ности, попадающие в сферу его бытия!.

Чтобы подчеркнуть историчность содержания миро­воззренческих универсалий, особую социальную значи­мость, их иногда называют «категориями культуры», а также «универсалиями культуры».


 


^Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. М., 1990. С. 24.


1Данный раздел написан на основе идей, изложенных в работах Степана В. С: Философская антропология и философия науки. М., 1992; Теоретическое знание. М., 2000.


 


26



Мировоззренческие универсалии — это формы мышле­ния, характеризующие любое человеческое сознание в различных культурах. Категории культуры фиксируют наиболее общие определенности бытия, выявленные развитием познания и практики. Это квинтэссенция (ос­нова) накопленного человеческого опыта, опираясь на который, каждое новое поколение познает и преобразует мир. Категории культуры - исторически развивающие ся формы организации осмысления мира, связанные с развитием человеческой деятельности (практической и познавательной). Это не только познавательные струк­туры, схемы, оказывающие активное программирую­щее воздействие на сознание человека, формирующие его деятельность, поведение и общение, они определяют эмоциональное переживание человеком мира, оценку яв­лений и событий окружающей действительности.

В системе категорий культуры можно выделить так называемые базисные (универсальные), субъект - объект­ные категории. В базисных категориях обнаруживают­ся атрибутивные (неотъемлемые, необходимые, сущест­венные) свойства и характеристики объектов, которые развивающаяся практика выявляет в предметном ми­ре и, перенося их в идеальный план сознания, фикси­рует в форме категорий: пространства, времени, движе­ния, вещи, свойства, отношения, количества, качест­ва, меры, формы, содержания, причинности, случайнос­ти, необходимости и т. п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах обнаруживаются соответ­ствующие характеристики и свойства.

Посредством субъект субъектных категорий выра­жаются характеристики и свойства субъекта деятель­ности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям соци­альной жизни. К ним относятся категории: человек, об­щество, «Я», другие, труд, сознание, добро, красота, ве­ра, надежда, долг, совесть, справедливость, свобода и-~ т. п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизнедея­тельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения


индивидов в систему социальных отношении и комму­никаций, определяют его как субъекта деятельности.

Категории возникают, развиваются и функциониру­ют в культуре как целостная система, где каждый эле­мент прямо или косвенно связан с другими. Эта система предстает как обобщенная модель человеческого мира, которая транслируется в культуре и усваивается инди­видами в процессе социализации. В соответствии со сло­жившейся в культуре категориальной моделью мира осуществляются те вариации 'деятельности и поведения людей, которые характерны для определенной эпохи со­циального развития. В этом плане категориальная мо­дель мира, взятая в историческом конкретном содержа­нии, может быть рассмотрена в качестве основания куль­туры соответствующей эпохи. Она выражает мировоз­зрение данной эпохи, определяя не только объяснение и понимание, но и переживание человеком мира.

В каждом типе культуры присутствует специфиче­ский категориальный строй сознания, который диалек­тически соединяет в своем содержании моменты абсо­лютного, непреходящего, выражающего глубинные, ат­рибутивные характеристики бытия, и моменты относи­тельного, исторически выражающего особенности куль­туры определенного типа общества, а также присущие ему формы и способы общения и деятельности людей, принятую шкалу ценностей.

Каким образом проявляется эта двоякая природа ка­тегорий культуры? Сравнительный анализ культур Древнего Востока - китайской, индийской, японской, и культуры античной Греции позволяет зафиксировать не только наличие общих категориальных форм мышле­ния и общих черт содержания категорий культуры, но и ряда существенных различий в смыслах этих категорий, а значит, и в продиктованных этими смыслами миропониманиях, свойственных соответствующим типам обще­ства. Так, категории бытия и небытия фигурируют в качестве фундаментальных во всех культурах. Но если древние греки понимали небытие как отсутствие бы тия, то в культурах Древнего Востока небытие понима­ется иначе - как источник бытия. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все не рожденное, не ставшее


и не оформленное ситуацией видимого реального, вещ­ного бытия. Вещи как бы выплывают из невидимого, по­коящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружают­ся в него.

Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мирозда­ния. Все эти особенности категориального членения ми­ра мышления человека древневосточных обществ нераз­рывно связаны со специфическим для культуры этих об­ществ пониманием места человека в мире. Если человек в античной культуре понимается как активное деятель­ное начало, то в культуре Древнего Востока идеалом че­ловеческого бытия выступает не столько реализация се­бя в предметной области, сколько нацеленность на вжи­вание в окружающую среду и обращенность человече­ской активности на свой собственный внутренний мир.

Два основных взаимосвязанных принципа выражают этот идеал: «не-деяние» («у-вей»)и «освобождение от са­мости». «Не-деяние» означает не пассивное бездействие, а следование естественному порядку мира, стремление минимально вмешиваться в этот порядок. «Освобожде­ние от самости» выражает установку на подчинение Я общественной и групповой дисциплине, на растворение индивидуального «Я» в абсолюте путем освобождения от личного интереса к своему малому «Я», в его слиянии с миром, которая избавляет «Я» от страдания.

Итак, система категорий, лежащая в основании куль­туры, выступает в качестве ее фундаментальных миро­воззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре наиболее общие представления об ос­новных компонентах и сторонах человеческой жизнеде­ятельности: о месте человека в мире, о социальных отно­шениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т. д. Для человека, сформированного соответствующей культу­рой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он строит свою деятельность. Типы миропонимания и ми­роощущения, свойственные разным типам общества, оп­ределены различным содержанием категорий, лежащих в основании культуры. Категориальные структуры об­наруживают себя во всех проявлениях духовной и материальной


культуры общества того или иного историче­ского типа (в обыденном языке, феноменах нравственно­го сознания, художественном освоении мира и т. п.). Фи­лософская и естественнонаучная экспликация (разъяс­нение) этих категорий предстает лишь как один из аспек­тов их социокультурного смысла. Так, философское и на­учное понимание категорий пространства отлично от ее понимания на уровне обыденного языка, где применяют­ся такие понятия, как «здесь», «там», «дальше», «бли­же», в которых конкретизируется данная категория.

Преобразование базисных смыслов универсалий куль­туры и соответственно изменение типа культуры всегда связано с переломными этапами человеческой истории, ибо означает трансформацию не только образа человече­ского мира, но и продуцируемых им типов личности, их отношения к действительности, их ценностных ориента­цией. Именно в такие эпохи в самых различных сферах культуры происходит интенсивная переоценка ценнос­тей, смыслов мировоззренческих универсалий, ранее ка­завшихся очевидными и само собою разумеющимися.

Как соотносятся между собой философские катего­рии и универсалии культуры?

Прежде всего философские категории и универсалии культуры не тождественны друг другу, и с точки зрения своего генезиса (происхождения), и с точки зрения их структурно-функциональных характеристик.

Философские категории - предельно общие, фунда­ментальные понятия, отражающие наиболее существен­ные, закономерные связи и отношения реальной дейст­вительности и познания. В них синтезируются знания из различных областей культуры.

С помощью философских категорий осуществляется осознание и осмысление предельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой культуры в целом, предметное рассмотрение самого зна­ния, критический анализ его форм, содержания и мето­дов познания. Происходит деятельность самопознания, раскрывающая внутреннее строение и специфику духов­ного мира человека.

Система философских категорий с точки зрения их структурно-функциональных характеристик выражает мировоззренческий строй реально функционирующего в


 


30



культуре мышления. Философские категории органично связаны с универсалиями культуры, это своего рода осо­бая проекция универсалий культуры, но тем не менее философские категории представляют собой самостоя­тельные, высокотеоретические формы мыслительной дея­тельности, в которых отражаются существенные и всеоб­щие характеристики природной и социальной реальности.

Статус и роль филосо­фии в истории куль­туры

Появление философии как осо­бого типа мышления связано с рационально-теоретическим осмыслением мира, с поиском предельных оснований мира. Вместе с тем и в историческом, и в содержательном пла­не философия тесно связана и взаимодействует с наукой, искусством, моралью.

Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической фор­ме, к логической доказательности своих выводов. За­рождение философии исторически совпадает с возник­новением основ и источников научного знания, с появле­нием общественной потребности в изучении и поиске ис­ходных начал и принципов бытия и познания. Первона­чально под эгидой философии объединялись все знания. Древнегреческая философия была не только синонимом знания, но и в некотором смысле наукой наук. Филосо­фы стремились найти единство в многообразных при­родных явлениях. Первой исторической формой науки стала натурфилософия - философия природы, умозри­тельное истолкование природы.

По мере того как уровень знаний возрастал, науки об­ретали свою внутреннюю логику, специальные приемы, методы и покидали лоно философии - начался процесс дифференциации нерасчлененного знания. Уже в антич­ности от единой науки - философии - отделились мате­матика, физика, астрономия, медицина. Особенно бурно этот процесс проходил начиная с эпохи Возрождения: развиваются небесная механика, химия, биология. Вза­имоотношения философии и наук приобретают доста­точно сложный характер. Частные науки опираются на эмпирическое исследование, эксперимент, а общетеоретические


вопросы решает философия. Но поскольку эм­пирический материал еще слаб, и философское исследо­вание теоретических проблем частных наук не опира­лось на их эмпирические данные, философское исследо­вание носило умозрительный абстрактный характер. Вследствие этого выводы философского исследования вступали в противоречие с фактами. Это приводило к противопоставлению философии и частных наук.

В ХУП-Х1Х вв. создаются такие энциклопедические системы, в которых естествознанию противопоставляет­ся философия природы, а истории как науке - филосо­фия истории. Натурфилософия как система умозритель­ного знания, не опирающаяся на данные эмпирии, демонст­рирует свою историческую ограниченность.

Хотя в рамках натурфилософии было высказано мно­го гениальных догадок, предвосхитивших некоторые научные открытия, наряду с ними были и фантастиче­ские, идеализированные домыслы, которые замещали недостающие факты.

Вместе с тем уже в середине XIX в. в связи с открыти­ями в науке (закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Чарльза Дарвина (1809-1882),учения о клетке) возникала необходимость в философ­ском осмыслении этих открытий - в процессе выхода из кризиса науки.

Итак, первый этап в развитии взаимоотношения фи­лософии и науки характеризуется их нерасчлененностью, единством, что присуще в особенности для античности.

Второй этап - XVII- первая половина XIXв. - харак­теризуется дифференциацией отдельных наук, разграни­чением сфер исследования философии и частных наук, их размежеванием. Напомним, что процесс дифференци­ации философского и научного знания начался уже в античности и в последующие эпохи он все более усили­вался.

Третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х гг. XIX в., который характеризуется резким раз­рывом науки с философской традицией в рамках пози­тивистской традиции.

Позитивизм (от лат. positivus - положительный) -философское направление, основанное на принципе, что все подлинно положительное (позитивное) знание может


 



2 3ак. 3024



быть получено лишь как результат отдельных спе­циальных наук и их синтез. Философия, с этой точки зрения, как особая наука, претендующая на самостоя­тельное исследование реальности, не имеет права на су­ществование. Бе задача может заключаться лишь в син­тезе, обобщении естественных и общественных наук.

Наука, с точки зрения создателя позитивизма фран­цузского мыслителя О. Конта, не нуждается в какой-ли­бо стоящей над ней философии. Пережитки метафизи­ки (философии), к которым, по мнению Конта, относят­ся претензии на раскрытие причин и сущностей, долж­ны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос почему?, а на вопрос как?

Культ науки в начале XX в. привел к формированию и утверждению сциентизма, притязавшего на построе­ние философии методами опытной науки. Сциентизм (от лат. scientia - знания, наука) - мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о науч­ном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Иде­алом для сциентизма служит не всякое научное знание, а методы и результаты естественнонаучного познания. Наука, с точки зрения сциентизма, - абсолютный эта­лон всей культуры. Антисциентизм подчеркивает огра­ниченность возможностей науки, а в своих крайних фор­мах толкует ее как силу, чуждую и враждебную подлин­ной сущности человека.

В рамках постпозитивистского направления, кото­рое сложилось в 60-70-е гг. XX в. под влиянием идей Карла Раймунда Поппера (1902-1994)(Лакатос, Фейерабенд, Кун, Тулмин и др.), происходит своего рода реаби­литация метафизики, философии, раскрывается эврис­тическая роль философских идей в функционировании научного знания, в открытии научных истин.

Таким образом, проблема взаимоотношения филосо­фии и науки, проведение демаркационной линии между этими феноменами в различные времена поворачива­лась самыми разными ракурсами - от их полного един­ства, слияния и нерасчлененности в античности, до диф­ференциации областей исследования в ХУП-Х1Х вв., их

34


резкого размежевания и разрыва науки с философской традицией в рамках позитивистского подхода и доста­точно взвешенного осмысления роли философских идей в функционировании научного знания, осуществляюще­гося в постпозитивистской традиции.

В наши дни в связи с довольно влиятельной тенден­цией и возникающим интересом к вненаучному и пара-иаучному знанию, различным проявлениям оккультиз­ма, мистики, мистизацией науки и онаучиванием мис­тики особенно возрастает роль философского анализа происходящих событий, защиты научной рациональ­ности. Как свидетельствует история человеческой куль­туры, забвение разума, отказ от рационального осмысле­ния происходящего, утрата веры в гуманистические ценности становились тревожным симптомом наступле­ния сумерек кумиров, длительного периода упадка, возврата к иррациональному. Подобно тому, как в Древ­ний Греции расцвет просвещения сопровождался про­грессивным переходом греков от мифологического к ра­ционально-философскому мышлению, а период реакции и упадка сопровождался возвратом к иррациональному, гак и возникновению нацизма в Германии предшество­вали расцвет паранауки, подъем иррационализма и ок­культизма. Строгая и неизбежная предопределенность астрологической судьбы в такие моменты исторического бытия казалась более предпочтительной, чем тяжелое бремя ответственности, чем даже свобода с ее нечеткими и ненадежными измерениями.

Сейчас проблема рационально-философского осмыс­ления происходящих событий, взаимоотношения нау­ки и философии приобретает в высшей степени нрав­ственный смысл: либо мы откажемся от высочайшего разума, и он уступит место сознанию, питаемому мисти­кой, оккультизмом, паранаучными эффектами, куль­том воли, когда насилие превратится в победоносного антагониста истины, когда разум уступит место антираиуму, инстинкту, либо останемся на тонкой, нелегкой, но все-таки надежной тропе высокого разума. Общество не может и никогда не могло развиваться без науки. Только там, где создавались условия для поиска нового знания, цивилизации не гибли и прогресс оказывался неодолимым.


В нашей отечественной традиции философию дли­тельное время считали наукой. В учебных пособиях фи­лософию определяли как «науку о наиболее общих зако­нах движения и развития природы, общества и мышле­ния». Причем эти законы рассматривались как подоб­ные законам физики, химии, хотя в отличие от законов частных наук, законам, изучающимся философией, приписывалась всеобщность.

Отождествлять философию с наукой!, значит, требо­вать от нее, чтобы:

• в философии обосновывались принимаемые всем философским сообществом истины, подобно тому, как в науке принимаются общепризнанные, объективные, адекватно отображающие действительность истины;

• она представляла собой подлинно научную концеп­цию;

• ее утверждения, гипотезы подтверждались с по­мощью эмпирических данных, экспериментов и фактов;

• в философии, подобно науке, существовали обще­принятые методы, использовались измерения, экспери­менты и т. п.;

• в философии был выработан общепринятый философ­ский язык.

Однако философия не соответствует такого рода кри­териям и требованиям, которые предъявляются к науке. Философия - это, прежде всего, мировоззрение, несом­ненно включающее в себя и научные знания. В этом смысле философия формирует целостную систему взгля­дов на мир, общество, человека, его место в мире. Как всякое мировоззрение, философия способствует форми­рованию определенного отношения к миру, его оценки с точки зрения принимаемых идеалов. Таким образом, фи­лософия всегда носит личностный характер, в отличие от научного знания, которое объективно, безличностно с точки зрения полученного результата. Открытые в науке законы, несмотря на то, что они носят имена открывших их ученых, выступают в виде объективных, общепри­знанных, имеющих безличностный характер истин.


В философии, в отличие от науки, существует множе­ство идей, систем, взглядов, плюрализм мнений, здесь анания всегда несут на себе отпечаток личности, индиви­дуальную неповторимость, многообразия, специфично­сти стиля философствования и оригинальности используемого языка.

Каково же отношение философии и искусства, фило­софского и художественно эстетического освещения мира?

Исторически сложилось так, что вначале возникло мифологическое и религиозное осмысление мира чело­веком с его поэтически-художественным взглядом на мир гармонии и красоты и только потом - теоретическое постижение мира по правилам науки и логики. Филосо­фия и наука многим обязаны искусству, поэзии. В Древ­ней Греции они часто зарождались на уровне поэтиче­ски-художественного осмысления реальности и выра­жались образным словом.

Гераклитовская философия излагалась динамичным и образным языком, что придавало ее идеям многознач­ность и многосмысленность (В одну и ту же реку нельзя пойти дважды, Солнце не только ежедневно новое, но оно постоянно и непрерывно новое). Образ реки у Герак­лита не только метафора и символ, а течение всей жиз­ни, всего окружающего мира и всего мироздания. Образ и понятие выражают единство мысли и чувства. «Они -продукт осмысленного созерцания (умозрения), элемен­тами которого являются сила воображения и творческое вдохновение»1. Само установление качественного разли­чия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, между логическим и эмпирическим яви­лось величайшим философским открытием. Это означа­ло падение мифологии и начало утверждения нового ми­ровоззрения. Парменида (р. ок. 540до н. э.)называют отцом рационализма. Он различал путь истины и путь мнения, свободно используя при этом мифологию для выражения своих идей. Он впервые высказал фундамен­тальное положение, что «существует мир чувственно воспринимаемых вещей и единый мир, постигаемый разумом».


 


1См. подробнее: Никифоров, А. Л. Философия как личный опыт / А. Л. Никифоров // Заблуждающийся разум. М., 1990. С. 296-326.


См.: Кессиди, Ф. X. От мифа к логосу / Ф. X. Кессиди. М., 1972.


Единое бытие Парменида можно сравнивать с реальностью в искусстве, открытой греческой трагеди­ей, где реальность, в отличие от мифической реальнос­ти, строится на идеальной ситуации, отличной от реаль­ной жизни.

В то время наука еще не стала экспериментальной, и потому преобладало абстрактно-теоретическое мышле­ние. Сочетая понятия с художественно-образным вооб­ражением, греческие философы создавали концепции мира как гармоничного строя вещей (Космос). Не только эти самые начала науки и искусства, но и весь философ­ский дух исканий истины оказал громадное влияние на всю европейскую культуру.

Исторически складывающееся самоопределение ис­кусства и науки в последующие эпохи не прерывало, а усложняло их взаимосвязи.

Искусство - мышление в образах, философия и нау­ка - мышление в понятиях. В искусстве, в том числе в поэзии, поэт призван не доказывать, а показывать («В искусстве, что показано, то уже и доказано». В. Бе­линский). Ученый извлекает из фактов действительно­сти их сущность, художник берет у действительности материалы и возводит их до общего, родового, типиче­ского значения. Дух анализа и исследования присут­ствует в разных феноменах культуры. Искусство тоже есть суждение, анализ общества своими средствами, в нем мыслительный элемент сливается с художествен­ным. Оно умрет, если в нем не будет страдания и востор­га, вопросов жизни и ответов на них. Поэтическое искус­ство является выражением в художественных обра­зах современного сознания, современной думы о значе­нии и цели жизни, о путях человечества, о вечных исти­нах бытия. Поэт пытается разгадать Бога, реализуя предназначение философии, поэтому философия есть вершина поэзии.

Взаимосвязь, взаимовлияние науки, философии и ис­кусства проявляется не только в том, что они различны­ми средствами описывают природный и социальный мир. Искусство с его образным мышлением воздейству­ет на научное и философское творчество.

Альберт Эйнштейн (1879-1955), например, призна­вал, что в качестве элементов мышления у него выступа-


ют более или менее явные образы и знаки физических реальностей. Он высказывает два критерия выбора на­учной теории: внешнее оправдание, т. е. соответствие опыту, и внутреннее совершенство - ее естественность, красота. О квантовой теории Н. Бора Эйнштейн писал, что это наивысшая музыкальность в области мысли. По­чему так велика была тяга Эйнштейна к Моцарту и Дос­тоевскому?

В творчестве Достоевского Эйнштейна привлекала рациональная поэтика писателя, глубокая, трагически противоречивая, беспокойная мысль, ищущая разгадку бесконечной сложности бытия, смысл жизни человека, путь к истине и добру, к социальной и моральной гармо­нии. Достоевский, подобно ученому, ставил своих героев в условия жесткого эксперимента, и эти герои на грани безумия, на грани преступления, почти в патологиче­ских муках мысли и чувствах раскрывали парадоксаль­ность и противоречивость человеческого бытия. Именно в этом смысле Достоевский дает Эйнштейну больше, чем любой мыслитель.

В музыке же Моцарта ученый видел идеал бездонного но глубине и безмерного по сложности слияния могучего и возвышенного, красоту и богатство человеческого ду­ха, выраженного в удивительной простоте и гармонии.

Что роднит философию, искусство и науку? Единство и слитность рационального и эмоционального не может не роднить научное и художественное творчество. Музы­ка и исследовательская работа в области физики различ­ны по происхождению, по словам Эйнштейна, но связа­ны между собой единством цели - стремлением выразить неизвестное. Наука открывает тайны природы, а искусство - духовного мира человека. Для Эйнштейна главное предназначение человеческой души - бесконеч­но сложное, мучительное и радостное познание природы во имя человека, как и его самопознания.

В современной науке роль психологических мотивов возрастает и приближается по своему значению к роли психологических мотивов в художественном творчест­ве. В этом смысле наука становится ближе к искусству, и анализ того, что переходит от искусства к науке, ока­пывается необходимым эталоном анализа науки.


 




Поэтому очень важно уметь видеть плодотворное вза­имодействие науки, искусства и философии. Научная истина способна проникнуть в любые сферы знания, осу­ществляя в них правду жизни общества и природы и представляя их как источник эстетического наслажде­ния. Именно так реализуется синтез истины, добра и красоты в нашем знании о мире.

Каким образом осуществляется взаимодействие фи­лософии, науки, искусства, морали, философских, науч­но-художественных, эстетических и нравственных на­чал в человеческой культуре?

Философская рефлексия (от лат. /1ехю - размышле­ние, самопознание) позволяет зафиксировать, что в зна­менитой триаде: истина, на постижение которой наце­лена наука, добро, как одна из высших моральных цен­ностей, красота, осмысливаемая в искусстве, - сокро­венные идеалы поиска человечеством гармонии. Извест­но, что Платон (427-347 до н. э.) на вершину своей пи­рамиды идей помещал не Истину, а Благо. Идея истины располагалась значительно ниже, потому что путь к бла­гу - это не только путь истинного знания, добываемого наукой. Этот путь освещается и идеалами красоты, из­мерениями прекрасного, осмысливаемыми искусством, художественно-эстетическим мировосприятием. Всякая культура ставит перед собой задачу достижения блага, но каждая культура ставит ее по-своему. Путь к Благу для науки нового времени мыслился через постижение объективной истины. Для современной науки познание истины любой ценой, получение знания ради знания, вне системы моральных ценностей является слишком опасным.

Казалось бы, любовь к истине и ее красоте является лучшим основанием для морали, а люди науки должны быть носителями высокой морали. Французский мате­матик, физик и философ Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912) писал, что наука ставит нас в постоянное соприкосновение с чем-либо, что превышает нас, приво­дит нас в восторг, позволяет уловить роскошную гармо­нию законов природы, соприкасаться с идеалом, кото­рый для ученого значит больше, чем он сам, что и состав­ляет почву, на которой можно строить идеал.


Наука дает такие образцы морального поведения, как коллективизм., солидарность, бескорыстное служение идеалам, укрощение темных инстинктов, предрассуд­ков и суеверий, отвращение ко лжи и слепому подчине­нию. Мораль поддерживает науку, направляет поведе­ние ученых, помогает дать правильные общественные оценки их деятельности.

Незадолго до своей смерти А. Пуанкаре предсказы­вал, что мораль и наука по мере своего развития будут превосходно согласовываться друг с другом. А вскоре началась Первая мировая война, впереди был еще весь XX в., мировая резня, наука (монстр Бухенвальда), ис­пользовавшая в качестве материала для исследования препараты, изготовленные из крови узников, использо­вание бактериологического или экологического ору­жия. Научное сообщество не смогло возвыситься над об­щим уровнем нравственности общества.

Когда четкие нравственные ориентиры утрачивает современный ученый, вооруженный всей мощью совре­менной техники и поддерживаемый всеми активами современных государств, когда он в «интересах науки» и не из нравственных побуждений, а чисто «эстетиче­ского» интереса к «делу», к открытию и творчеству как таковому, изобретает наборы яда, атомное, бактериаль­ное, психопатогенное и т. п. оружие, это смертельно для человечества, не говоря о том, что это смертельно и для

науки!.

Тревожные симптомы нравственного состояния нау­ки, массовая разработка самых бесчеловечных средств научно-обоснованного насилия над телом и духом чело­века конца XX в., крушение нравственно-эстетиче­ских идеалов родства и гармонии с природой, служения красоте человека и мира, здоровой и полнокровной жиз­ни - не более чем эпизоды общего состояния современно­го мира, духовного кризиса, охватившего современное человечество. Как вернуть утраченное единство идеалов Добра, Красоты, Истины как величайших феноменов че­ловеческой культуры, сделать моральной нашу мораль,

1См.: Трубников, Н. Н. Наука и нравственность (о духовном кри­зисе европейской культуры) / Н. Н. Трубников // Заблуждающийся разум. М., 1990. С. 28.


 


40



нравственной - нашу нравственность и цивилизованной -нашу цивилизацию - в этом один из фундаментальных вопросов современной философии.

Исследование исторической динамики предмета фи­лософии, ее проблемного поля, сравнение философии с мифологией, религией, наукой, искусством, позволяет сделать вывод о том, что философия не сводится ни к од­ному из этих феноменов человеческой культуры одно­значным образом. Такое сведение означало бы неоправ­данное снижение существа философии, заключение ее в узкие рамки. Философия не поддается определению че­рез что-то другое, она есть нечто самостоятельное, пре­дельное, последнее выговаривание и последний спор че­ловека, захватывающее его целиком и постоянно. Она может быть понята в силу этого только через саму себя и в качестве самой себя. Она требует, чтобы мы смотрели не в сторону от нее, но добывали ее из ее самой. Она сама есть, только тогда, когда мы философствуем. (Филосо­фия есть философствование. М. Хайдеггер.)

Немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976)подчеркивает двусмысленность, специфицирующую фи­лософию: «Философия выступает и выглядит как наука, не будучи таковой; философия кажется похожей на ми­ровоззренческую проповедь, тоже не будучи ею. Философ­ская мысль всегда есть мышление, охватывающее заодно и понимающего человека, и его бытие - не задним чис­лом, а так, что первого нет без второго, и наоборот. Нет никакого схватывания целого без захваченности философ­ствующей экзистенции. Философия лишь выглядит на­учным обоснованием и описанием мировоззрения, буду­чи, однако чем-то иным. Она есть философствование, мышление в предельных вбирающих понятиях, спраши­вание, вопрошание, которое в каждом вопросе, а не только в конечном итоге спрашивает о целом, постоянно захваты­вая при этом и самого вопрошающего, самого человека. В силу этого философия представляется чем-то таким, что, во-первых, каждого касается и до каждого доходит, и, во-вторых, является предельным и высшим»!.

^Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики / М. Хайдеггер // Вопросы философии. 1989. № 9. С. 116-157.

42


Хайдеггер пытался осмыслить суть философии, фи­лософского вопрошания путем истолкования и осмысле­ния романтического изречения известного немецкого поэта и философа Новалиса: «Философия есть, собствен­но, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Философия может быть подобной тягой, когда мы, философствую­щие, повсюду не дома. Очевидно, быть дома по­всюду, значит быть всегда, и главное, в целом. Это в це­лом и его целое мы называем миром. Нас всегда зовет нечто как целое, бытие в целом, к которому и тянет нас в нашей ностальгии. Философская истина есть по суще­ству истина человеческого присутствия в мире. В судьбе человеческого присутствия укоренена истина философ­ствования. Философия позволяет человеку поднять собственное присутствие и присутствие других до пло­дотворной вопросительности. Правда такого понимания есть нечто последнее и предельное. Поэтому философия -это всегда противоположность всякой успокоенности и обеспеченности, изгнание из повседневности, она подоб­на вихрю, который находится в самом существе челове­ка, его присутствии, подобно воронке, затягивающей че­ловека в свою середину, чтобы именно таким образом он смог понять свое присутствие. В этом суть истинного настоящего философствования, готовность к опасности философии.

Контрольные вопросы и задания

1. Почему потребность в философии особенно актуализиру­ется в переломные моменты человеческой истории?

2. Что могут сделать философы в воспитании современного человечества?

3. Назовите компоненты, входящие в структуру мировоз­зрения.

 

4. Какие формы мировоззренческого осмысления действи­тельности предшествовали философии?

5. Какие функции выполняло и выполняет мифологическое мировоззрение?

6. Определите культурно-исторические предпосылки генези­са философского мышления.

7. Где и когда возникает философия?

8. В чем отличие философии от мифологии?

43


9. Назовите основные концепции происхождения философии.

10.Следует ли отождествлять философию с наукой, искус­ством, моралью?

11.Что представляют собой универсалии (категории) куль­туры?

12.Какие основные типы категорий можно выделить в сис­теме категорий культуры?

13. Каково соотношение философских категорий и универсалий культуры?

Литература

Вернан, Ж. Происхождение древнегреческой мысли / Ж. Вернан. М., 1988.

Виндельбанд, В. Что такое философия? / В. Виндельбанд // Дух и история. М., 1995.

Кессиди, Ф. X. От мифа к логосу / Ф. X. Кессиди. М., 1972.

Мамардашвили, М. Как я понимаю философию... / М. Мамардашвили. М., 1990.

Ортегаи-Гассет, X. Что такое философия? / X. Ортега-и-Тассет. М., 1991.

Чанышев, А. Н. Начало философии / А. Н. Чанышев. М., 1982.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яскевич. Минск, 2003.


Глава 2. ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОЕ

ВВЕДЕНИЕ

2.1. Философия Древнего Востока

2.2. Античная философия

2.3. Средневековая философия

2.4. Философия эпохи Возрождения

2.5. Философия Нового времени

2.6. Философия эпохи Просвещения

2.7. Философия XIX - начала XX века

2.8. Философия и национальное самосознание

2.9. Современная философия


2.1. Философия Древнего Востока

Философия как особый способ познания мира и чело­века одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.

Восточная и античная (западная) системы мысли имеют сходное происхождение и проблемное поле. Одна­ко они представляют собой философствование разного типа. Типологические отличия восточной и западной философии обусловлены:

• отношением к мифу;

• представлением о месте человека в Космосе и соци­уме.


Специфика восточно­го философствования

Восточная философская мысль в отличие от западной не отвер­гает истин, отраженных в мифе, а напротив, развивает, услож­няет, легализует их, привлекая для этого логиче­ский аппарат. Эта особенность древневосточной философ­ской традиции и определяет специфику структуры фи­лософского знания на Востоке, которая включает:

• теоретические положения;

• совокупность догматических утверждений, вытека­ющих из философской концепции;

• описание методик регуляции сознания (их примене­ние может позволить человеку вести благую жизнь в со­ответствии с концептуальным постижением мира).

Теоретические трактаты Древнего Востока имеют особую специфику аргументации. Логика текста не всегда выстраивается доказательно, иногда рассужде­ния сменяются фрагментами псевдомифологических сю­жетных текстов, призванных не просто подкрепить мысль, а высказать ее. Это смешение специфически фи­лософского и дофилософского способов доказательства -не просто реликт (пережиток) мифологического мышле­ния, но намеренное использование освященных традици­ей архаических историко-культурных форм выражения2.

Отличен и язык философствования. Он возникает не вследствие разрыва с предшествующей традицией, а вследствие углубления таких простых понятий, как «не­бо», «земля» «великий ком» и т. д. до стилистики фило­софского языка.

Специфично в восточной традиции и построение текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Как правило, текст является произведением не одного автора, а целой школы, время же его создания

-Так, в даосском тексте «Чжуан-цзы» (гл. 7) мысль о том, что ха­ос (а не порядок) является прообразом сущего, вводится через исто­рию о том, как два взаимодополняющих первоначала бытия, заклю­ченные в первозданном Хаосе, захотели превратить его в человече­ское существо. Они решили просверлить в нем семь отверстий (гла­за, ноздри, рот, уши). На протяжении шести дней в хаосе сверлилось по отверстию. На седьмой день Хаос умер.


измеряется столетиями. Представление о человеке не как об автономном индивиде, а как о части мира, обя­занной гармонично вписываться в превосходящее ее це­лое, приводит к тому, что в индийской и в китайской традициях школа - не группа учеников-последователей, разделяющих систему взглядов своего учителя, а общи­на, организованная по аналогии с семьей, имеющая об­щее тело, единую волю, единое намерение, единую ответ­ственность. Ученик, таким образом, рассматривался как продолжение тела учителя, тот, кто вправе развивать его идеи и корректировать тексты.

Со специфическим для индийской и китайской куль­тур пониманием места человека в мире связаны и особен­ности тематики восточного философствования. Идеа­лом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обра­щенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Ки­тая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.

Философия Древнего Китая

Истоком китайского философ­ствования является школа Инь-ян (темного и светлого на­чал). Учение о том, что все кос­мические события вытекают из взаимодействия универ­сальных мироустроительных сил «инь» (женское, мяг­кое, темное) и «ян» (мужское, твердое, светлое), базиру­ется на древнейшей мифологеме китайской культуры. К У-Ш вв. до н. э. концепция темного и светлого начал обретает философский статус. Учение об универсальном дуализме (двойственности) мира и пяти началах всего сущего находит продолжение в классической китайской философии. Классическая китайская философия пред­ставлена даосизмом и конфуцианством, легизмом и мо-измом.

Основной категорией даосизма является Дао. Поня­тие «Дао» многозначно. Дао - это субстанциальная зако­номерность всего сущего, закон спонтанного бытия Кос­моса, общества, человека. Дао - это способ развертыва-


 


46


47


ния в первоэлементы цикличности бытия. Дао - это Все­ленная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии «собственного Я»> слияние с космическим потоком дао дает мудрому бес­смертие. При жизни же человеку следует придерживать­ся доктрины недеяния. «Не-деяние» понимается в дао­сизме не как бездействие, но как отсутствие произволь­ной целеполагающей активности. Деятельность челове­ка должна согласовываться с естественной спонтан­ностью миропорядка.

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 до н. э.), который видел свою задачу в сохране­нии традиции старого предания. Основная тема философ­ствования Конфуция - отношения человека, семьи и го­сударства. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях (государь - «отец и мать народа», государство - «единая семья»), а социаль­ные связи отождествлялись с межличностными. Конфу­цианство сводит проблемы государства и семьи к пробле­ме человека, проблеме его праведной жизни и самосо­вершенствования.

Теоретики легизма Гуань Чжун(кон. VIII-VII в. до н. э.), Цзы Чанъ (VI в. до н. э.), Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) в качестве высшей ценности вы­двигали единое могущественное государство, принципи­ально отличное от семьи. Конфуцианской категории «ли» (традиции) легисты противопоставляют принцип «фа» (единого юридического закона), создателем кото­рого может быть лишь единовластный правитель. Ле­гисты считали, что в отличие от традиции, закон не име­ет сакрального характера и может изменяться в соответ­ствии с потребностями времени. Однозначные, обяза­тельные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, об­разовывают основание государства. Гарантом управле­ния на основе закона является «ши». Этот термин легис­ты использовали для обозначения, как насилия, так и са­мой власти. Согласно доктрине легистов отношения вер­ховной власти с народом могут быть только враждебны­ми, задача же государства состоит в ослаблении народа.


Восходящий к Мо Ди (V-VI вв. до н. э.) моизм пред­ставляет иную точку зрения на государство и государ­ственное правление, ориентированную на благополучие народа. Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловече­ской любви. Если же в Поднебесной будет господство­вать всеохватная любовь, то царить будут мир и благопо­лучие. Всеобщее благо, согласно монетам, является выс­шим принципом политического действия.

философия Древней Индии

Первыми философскими текс­тами индийской традиции бы­ли Упанишады (кон. II тыс. до н. э.). Они представляли собой истолкование древних священных текстов - Вед, пред­назначенных для культового употребления. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской фило­софии: идея единого, бесконечного божества и учение о карме и перерождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о самодовлеющем божестве. Все другие боги - лишь его проявления. Он -творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он - наи­более полное и наиболее реальное бытие. Он - бестелес­ный Брахман. Проявлением Брахмана является и Ат-ман - внутреннее бессмертное «Я» мира, «мировая ду­ша». Мировая душа идентична индивидуальной челове­ческой душе. Индивидуальный Атман несотворим и не­уничтожим, его конечной целью является слияние с ми­ровой душой. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобож­дению Атмана от внешних покровов, физических и ду­ховных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист, не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рож­дения и смерти, в цепь зависимых перерождений, опре­деляемых кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических фило­софских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие ав­торитет Вед как Откровение, и неортодоксальные сис­темы, отрицающие единственность авторитета ведиче­ских текстов. К неортодоксальным системам причисляют


 


48



буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем (школ) - нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса обра­зуют три пары дружественных учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Джайнизм зародился в русле отшельнической тради­ции, полемизировавшей с ортодоксальным ведизмом. Тем не менее доктрина джайнизма развивает ряд идей Уианишад. Так, концепция о перерождении души при­водит джайнов к выводу о наличии души у всего, что су­ществует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива - отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива - пространство, эфир, материя, являющиеся основными составными частями мира.

Религиозная доктрина буддизма складывалась в по­лемике с ортодоксальной брахманистской идеей суб­станциальной души - атмана. Если в большинстве брахманистских систем атман рассматривался как времен­ная форма высшей духовной субстанции, сотворившей мир через серию эманации, а освобождение атмана трак­товалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.

Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, харак­тер спасения и возможность познания мира.

Нъяйя («вхождение в предмет») - философская шко­ла, изучающая механизм познания и определяющая правила ведения дискуссии, что делало знание ее прин­ципов обязательным для всякого, занимавшегося систе­матическим философствованием.

Вайшешика («философия различий») - система, родственная нъяйя. Она исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное позна­ние в качестве основной цели систематического мышле­ния. Основная тема этой школы - классификация и ха­рактеристика рассматриваемых объектов.

Школа санкхъя исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша - начала, подоб­ного духу, и пракрити - материи. Пуруша обладает со­знанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии


создать ничего, в то время как пракрити - активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.

Санкхъя является теоретическим основанием для йоги - практической методики для достижения осво­бождения. Однако, в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава', может достичь освобож­дения от материального - пракрите.

Веданта («завершение Вед») - учение, получившее завершение в конце VIII в., - наиболее влиятельное нап­равление индийской философии. Ее доктрина основыва­ется, прежде всего, на толковании Упанишад.

Миманса - школа, примыкающая к веданте. Ее цент­ральной проблемой является познание и описание ис­тинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Внутри мимансы обычно различают ну рва-мимансу. Исследование дхармы - жизненного долга человека - основная тема пурва-мимансы. Джай-мини (ок. V в. до н. э.) в «Миманса-сутре» или «Джайми-ни-сутре» описывает различные виды жертвоприноше­ний и их цели.

Таким образом, особенности восточного философско­го мышления связаны со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в ми­ре. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выс­тупает не столько реализация себя в предметной облас­ти, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рацио­нально-практическую направленность философии Древ­него Китая и религиозно-мифологический характер ос­новных философских школ Древней Индии.

2.2. Античная философия

Колыбель западной философии - греческие колонии на побережье Средиземного моря, в Малой Азии и Юж­ной Италии. Оживленная торговля с другими


центрами того времени не только приносила греческим городам-колониям благосостояние, но и спо­собствовала освоению знаний, накопленных другими народами. Возникновение на основе этих знаний филосо­фии как особого типа мышления связано с полисом, осо­бой формой организации общества, для которой харак­терно принятие решений в результате свободного и рав­ноправного обсуждения общих проблем. Демократиче­ское устройство общества и навыки диалога равных спо­собствовали формированию представления о цельности и автономии человека и развитию рационалистическо­го характера мышления.

Основой античного философствования стал духов­ный переворот, характеризующийся переходом от ми­фа к логосу. Устройство мира стали объяснять не действиями богов, но рациональными принципами, на которых основан порядок мира и положение человека в нем. Античные философы находились в поиске пер­вопричины и первичного закона мира (с этим связыва­ются темы поиска оснований единства), в поиске исти­ны (с этим связываются темы бытия), в поиске истин­ного познания. Специфический взгляд на человека по­влек за собой установку на исследование его природы, его нравственного предназначения и свойств его ду­ши, на определение добра, добродетели и достижения счастья.

Греческая философия характеризуется, с одной сто­роны, определенным единством, с другой - сменой сти­лей мышления, так называемых «парадигм». Более чем тысячелетнюю историю греческой философии можно условно разделить на четыре периода: досократическая философия (УН-ГУ вв. до н. э.); классическая филосо­фия (450-320 до н. э.); эллинистическая философия (320 до н. э. - 200н. э.); неоплатоническая философия (ок. 250-600).

Досократической философии присущи размышления о космосе или природе; классическая мысль во главу угла ставит человека; эллинистическая осмысляет поло­жение человека в обществе, неоплатоническая филосо­фия - это теософское (религиозное) мышление, развитие мистики и нового мифа.


 

Досократическая фи­лософия

Философы досократического периода занимались проблема­ми познания природы, поэтому философию этого периода ха­рактеризуют как философию природы, или натурфило­софию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием при­чин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлече­ний), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из че­го все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отве­чавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?

Милетская школа (VI-V вв, до н. э.) совершила пер­вый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр(ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что на­чалом всего является неопределенное (от греч. apeiron), Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) считал, что началом всего является воздух. Таким образом, вопрошая о при­чине сущего, милетцы достигли физической абстрак­ции. Пифагорейцы (УГ-1У вв. до н. э.) - этический и ре­лигиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифаго­рейцы, добились математической абстракции. Школа элеатов (УГУ вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становле­ния и разрушения, не существует множества, существу­ет лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не пре­терпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть мета­физической абстракции.

В качестве ответа на второй вопрос: в чем, заключают­ся причины становления и изменения мира? был также


получен ряд утверждений. Наряду с динамическим объ­яснением причин изменения было предложено механи­стическое объяснение, а затем так называемый атомизм. Гераклит одним из первых попытался выяснить внут­ренние причины изменения вещей, утверждая качест­венное различие элементов. Он полагал, что все находит­ся в постоянном движении!. Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господ­ствует мировой закон или мировой разум (от греч. 1о§оз). Объяснение Гераклита носило динамический (механи­ческий) характер. Механическое объяснение обраща­лось к внешним причинам изменений и, наряду с каче­ственным различием элементов, все в большей степени прибегало к ихколичественному различию. Эмпедокл (ок. 483-423 до н. э) исходил из существования качест­венно различных элементов. В отличие от Гераклита, он утверждал, что субстанции неизменны, в отличие от эле-атов - что они многообразны. Все, в том числе и душа, возникает из смешения элементов. Чувственное воспри­ятие осуществляется благодаря телесному истечению. Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконеч­ном многообразии первоматерии, однородной, но каче­ственно различной. Принципом изменения является ра­зум, доказательством чего служат космическое движе­ние и порядок. В противоположность этому атомизм настаивал на бесконечном множестве количественных элементов. Атомисты Демокрит (ок. 460до н. э. -?)и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположе­нием. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходя­щим от вещей.

Софистическое движение (450-350 до н. э.) заверши­ло эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой фило-

1 Позднее для обобщения его учения использовали выражение «все течет» (греч. Panta rhei).


софии. Софисты сочли неудовлетворительными много­образные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъектив­ности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи та­ковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть ис­тина; человек есть мера всех вещей. На основании дан­ных положений было выработано практическое приме­нение софизма к моральной и социальной жизни. Со­фисты выдвигали тезис об относительности закона и до­казывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.

Период деятельности софистов, которые расколдовы­вают мифические модели и ставят под вопрос традици­онные представления о морали, обозначается иногда как греческое просвещение. Софисты, интересующиеся чело­веком и обществом, выступают как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой цент­ром исследования является уже не природа, а человек.

Классическая фило­софия

Классический период разви­тия греческой философии (450-320 до н. э.) - это наибо­лее систематический период. Он определяется влиянием афинских философов Сокра­та, Платона и Аристотеля.

Сократ, подход которого следует рассматривать как продолжение софистики, считается основателем авто­номной этики, на проблемах которой он полностью кон­центрирует свое мышление. Он полагал, что целью фи­лософии является человек как нравственное существо, которое можно научить добродетели с помощью истин­ного познания. Специфика сократовского философство­вания заключалась также в особом методе, включав­шем, прежде всего, иронию, диалектику и изобличение незнания. Значимой в этом методе является также ин­дукция как средство образования понятий и дефиниций. Наиболее известным учеником Сократа был Платон, обучавший, в свою очередь, Аристотеля. Только они оба могут считаться сократиками (последователями Сокра­та) в полном смысле этого слова. Платон продолжал


 




проблематизации Сократа и досократиков1, вводя их ре­шения в рамки метафизической концепции своего уче­ния об идеях, содержанием которого является предполо­жение о существовании царства нематериальных веч­ных и неизменных сущностей. Идеи, согласно Платону, являются прообразами реальности, в соответствии с ко­торыми оформлены предметы видимого мира. Эти идеи возникают не из полагания нашего сознания, а сущест­вуют объективно, т. е. независимо от нашего знания о мире. Платон исходит также из того, что физический мир подчинен царству идей как в этическом плане, так и онтологически, следовательно, его бытие заключается только в причастности или подражании собственно су­щему миру.

Аристотель может рассматриваться как основатель систематически построенной и научно обоснованной фи­лософии, которая пыталась охватить все области челове­ческого опыта. Значительным вкладом Аристотеля в ис­торию западноевропейского духа является его логика. Он первым исследовал порядок мышления не только по содержанию, но и по форме. Аристотель вводит в евро­пейскую философскую традицию понятия категории, суждения и вывода.

Метафизика Аристотеля основана на критике плато­новского учения об идеях. Аристотель стремится пре­одолеть платоновскую двойственность, выражающуюся в существовании идеи и реального предмета. Аристоте­левская гипотеза заключается в предположении, что сущность вещей находится в них самих. Вводя понятия материи и формы, Аристотель указывал на то, что сущ­ность содержится в материи только потенциально, бла­годаря же форме она становится актуальной, или действительной.

Этика Аристотеля своим предметом избирает об­ласть человеческих действий, отличаясь этим от теоре­тической философии, направленной на неизменное, веч­ное. По Аристотелю, каждая сущность по природе своей стремится к присущему ей благу, в котором она находит

1Досократики - философы VI-V вв. до н. э., а также их преемни­ки в IV в. до н. э., не затронутые влиянием сократической традиции.


свое завершение. Благом для человека является дея­тельность души согласно разуму. В этом человек нахо­дит конечную цель своего стремления - счастье, не зави­сящее от внешних обстоятельств.

Развитие идей Сократа (в достаточной мере односто­роннее) происходило и в рамках так называемых сокра­тических школ, таких, как мегарская и элийская шко­лы, у киников и киренаиков.

Эллинистическая фи­лософия

На исторически и социально изменяющейся почве (возвы­шение и гибель империи Алек­сандра Великого, а затем и Римской империи) возникли два самых значительных учения эпохи эллинизма (320 до н. э. - 200 н. э.): стои­цизм и эпикуреизм. Оба они характеризуются смещени­ем центра теоретического интереса к этике.

Вто неспокойное время стоики Зенон из Китиона (ок. 333-260 до н. э.), Хрисипп (ок. 281-208 до н. э.), Се­нека (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.), Эпиктет (ок. 50 -140 н. э.), император Марк Аврелий (121-180 н. э.) ви­дели свою задачу в том, чтобы дать современникам опо­ру в жизненной мудрости. Их идеалом был мудрец, дела­ющий то, что требует разум, живущий в согласии с при­родой, владеющий своими аффектами (бурными крат­ковременными эмоциями), спокойно переносящий стра­дания и находящий источник счастья лишь в добродете­ли. В соответствии с учением стоиков, для человеческо­го разума как истока и части мирового разума доброде­тель и счастье заключаются в согласии с принципом ми­рового порядка.

Этика Эпикура (341-270 до н. э.) построена на отказе от использования представлений о сверхчувственных си­лах в объяснении мира. Боги существуют, но живут без­мятежно и не заботятся о мире и человеке. Человеческое же счастье достигается с помощью разумного уравнове­шивания наслаждения и самоограничения. Целью жиз­ни мудреца должна стать атараксия (от греч. а1агах1а -безмятежность, непоколебимое спокойствие души).

К эллинистической философии относят также скеп­тицизм, подвергавший радикальному сомнению фило-


 




софски систематизированный научный материал, и эк­лектизм, который предоставлял философу право сме­шения различных философских теорий.

Неоплатоническая фи­лософия

Философия неоплатонизма (250-600 н. э.) представляла со­бой последнюю великую систе­му античной культуры. Она со­единяла учение Платона, Аристотеля и стоиков. Стерж­нем системы была идея ступенчатой иерархии.

Наиболее важной фигурой этого направления был Плотин (203-269 н.э.). Для Плотина Первоначало есть Единое, высший принцип общности всех вещей и су­ществ. Единое - бесконечно. Единое у Плотина является потенцией (возможностью, необходимой для действия) всех вещей. Абсолютное Единое - причина всего, суще­ствующая в себе и для себя. Оно создает все сущее своей эманацией (истечением творческой энергии). Сущее рас­ходится, нисходит от Единого, как свет от источника - и это первая ипостась. Второй ипостасью Единого являет­ся Дух. Если Единое является потенцией всех вещей, то Духстановится всем. Третья ипостась - Душа. Душа проистекает из Духа, как он из Единого. Душа является чистым движением, дающим начало движению мира физического. Материю Плотин понимал как ослабление потенции Единого, некий дефицит позитивной силы. Человек является только душой, но не телом. Душа нисходит в тело вследствие падения, греха и удержи­вается в нем тем, что постоянно усугубляет свой грех, привязываясь к материальному миру. Конечной целью души является возвращение к Абсолюту, Единому, подъем вверх по тем ступеням, по которым она ранее снизошла вниз. Существует несколько способов возвра­щения, но основным его видом является путь мистиче­ского экстаза.

Учение Плотина развивалось рядом неоплатониче­ских школ. Особое место в истории европейской философ­ской мысли занимает неоплатонизм латинского Запа­да (ок. 250 - до 500 н. э.). Он оказал большое влияние на развитие средневековой философии. Латинский неопла­тонизм развивался по преимуществу христианами, так называемыми «последними римлянами». Благодаря их


деятельности античное наследие стало фактом европей­ской и мировой культуры. Деятельность латинских нео­платоников состояла в основном в переводах и коммен­тариях платоновских и аристотелевских сочинений. Наи­более известным латинским неоплатоником, одним из самых влиятельных авторов раннего средневековья, считается Боэций (480-525 н. э.), обобщивший многие идеи античной традиции и передавший их далее.

Таким образом, будучи адаптированной средневеко­вой традицией, античная философия оказала влияние на формирование западного мышления. Ход европейской духовной истории отражает проблемы и мыслительные модели, актуализированные античными мудрецами.

2.3. Средневековая философия

Основной характеристикой средневековой философии Западной Европы является взаимосвязь религии и фило­софии. Средневековая философия была христиан­ской по своим интенциям (целям) и развивалась преиму­щественно клириками (церковнослужителями). Христи­анская картина мира, новые представления о Боге, чело­веке и причинности оказали определяющее влияние на средневековую мысль и задали ее основную тематику. Это не значит, что в средние века мышление было догматиче­ски унифицированным (единообразным). Наличие раз­личных философских направлений, спор между ними, об­суждение их тезисов церковными авторитетами свиде­тельствуют, что мышление двигалось путями, культурно заданными христианством и независимыми от церкви.

В зависимости от задач, стоящих перед философской мыслью, а также основных вопросов и ответов на них, средневековую философию делят на два больших этапа: патристика (около II -VIII в.) и схоластика (VIII -XV вв.).

Несмотря на то, что первый период развития средне­вековой философии - патристика - хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он от­носится уже не к античной, а к средневековой культуре. Необходимость размежевания с античной традицией, стремление к защите христианского учения от язычест­ва, укрепление его с помощью античной мысли задают


пафос философствования этого времени. Отцы Церкви (от лат. рсИгез - мыслители), чьи произведения позднее стали считаться концептуальной основой христианского учения, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык нео­платоников. Последнее привело к тому, что в христиан­ском учении они заметили и вывели на первый план та­кие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.

Самым значительным и влиятельным представите­лем христианской философии эпохи патристики был Августин Аврелий (354-430 н. э.). Его пронизанные неоплатонизмом произведения являются одним из ос­новных источников средневековой мысли. Кроме того, в его размышлениях об опыте, сознании и времени уже присутствуют подходы, во многом задающие тематику философствования Нового времени и современности.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои позна­вательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не сле­дует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (на­пример, идею единства, представление о равенстве, прин­ципы логики), источником которых является не чувствен­ный опыт, а божественное излучение (иллюминация).

Философия эпохи схо­ластики

Схоластика (от лат. schola -школа) возникает как рациона­лизация христианского веро­учения. Цель схоластики - упо­рядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия «простецами» (неграмотными людьми). Основным сред­ством упорядочения христианской догматики по следу­ющим причинам была признана философия:

• при помощи разума легче проникнуть в истины веры;

• используя философские аргументы, можно избе­жать критики святых истин;


• при помощи философии можно придать религиозным
истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.

Античные источники схоластической мысли -- это нео­платоническая традиция, Августин, Боэций. Позднее нормативными стали «переоткрытые», вновь прочитан­ные сочинения Аристотеля.

Ранняя схоластика связана с возрождением интереса к знанию. Мышление в это время характеризовалось большей самостоятельностью в постановке вопросов. Среди основных проблем ранней схоластики были сле­дующие:

• отношения веры и знания;

• проблема универсалий;

• согласование аристотелевской логики и других форм познания;

• согласование мистики и религиозного опыта.
Наиболее известный мыслитель ранней схоластики -

Ансельм, архиепископ Кентерберийский (1033-1109). Согласно Ансельму, истинное мышление не может про­тиворечить вере. Истины веры обосновываются естест­венным разумом. Вера, тем не менее, должна предшест­вовать разуму. Ансельму принадлежит онтологическое доказательство бытия Божьего.

Интерес к работам Боэция вызвал спор об универсали­ях. Соответствуют ли всеобщие определения, т. е. роды и виды в реальности самой по себе или они существуют только в мышлении? Этот спор вел к распространению схоластического метода и стал основной темой философ­ствования на несколько столетий. В дискуссии было высказано в конечном счете три точки зрения:

крайний реализм, который утверждал (продолжая тем самым платоновскую линию философствования), что универсалии, т. е. роды и виды, существуют до ве­щей, в качестве реальных сущностей;

крайний номинализм (от лат. потеп - имя), который настаивал (восходя к стоической традиции), что роды и виды существуют после вещей, в качестве общих имен;

умеренный реализм, который опирался на аристоте­левскую традицию - роды и виды существуют в самих вещах.


 




Расцвет схоластики (XIII в.) связан с возникновением университетов. Создание и развитие этих высших учеб­ных заведений, существование квалифицированных преподавателей обусловили появление крупных систе­матических сочинений.

Образ высокой схоластики формирует рецепция (за­имствование и приспособление) трудов Аристотеля, про­изошедшая благодаря новому знакомству с его текстами по переводам с арабского, а затем и непосредственно с греческого. Труды Аристотеля вместе с арабскими сочи­нениями о самом философе, а также комментариями к его трудам входят в университетский обиход. Арабская неоплатоническая рецепция самого Аристотеля и неоплатонистские положения сочинений, приписанных Аристотелю, привели к пантеистическому восприятию ученого. Церковные авторитеты выступали против тако­го понимания Аристотеля, вплоть до запрещения чте­ния и комментирования его трудов. Но без основатель­ного знания Аристотеля не мог обойтись уже ни один мыслитель. Таким образом, развитие высокой схоласти­ки отмечено «спором об Аристотеле». В этом споре друг другу противостояли члены католических орденов -францисканцы, ориентированные на августианство, и доминиканцы аристотелевской направленности. Поми­мо этого, в схоластической традиции следует отметить развитие неоплатонического, естественнонаучного и ло­гического направлений.

Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и авгус­тианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского (1225-1274),пред­принявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философия.

Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Тео­логия (богословие) и философия не могут прийти к раз­личным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология -от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для са­мостоятельного исследования вещей, которые не объяс-


няются откровением. Это пространство и осваивает фи­лософия, обеспечивая и защищая основания веры.

Основной идеей томистской (от лат. Thomas - Фома) онтологии является полный порядок всего бытия. Каж­дому сущему предоставлено Богом его положение и оп­ределена его цель в порядке бытия. Всему созданному присуща разница бытия и сущности. Только в Боге его бытие совпадает с его сущностью.

Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования. Номинализм подверг критике метафизические системы старых школ, но не дал новых идей. Старые школы в споре о природе общих понятий защищали позицию умеренного реализ­ма. Они были представлены как поздними томистами (последователями учения Фомы Аквинского), так и школой Иоганна Дунса Скота (ок. 1266-1308). Номина-лизм пришел к идее снятия синтеза веры и знания. Англий­ский философ и церковно-политический писатель Уильям Оккам (ок. 1285-1349)высказал предположе­ние, что предметом реальных наук являются не сами ве­щи, но термины предложения в качестве представите­лей вещей.

Развитие номинализма сопровождается расцветом ес­тествознания, особенно в Париже и Оксфорде. Кроме то­го, необходимо отметить, что развитие схоластики на этом не прекращается. Несмотря на то что новоевропей­ская схоластика все в большей степени утрачивала не­прерывность традиции, она продолжала разрабатывать­ся в течение XVI и XVII вв., особенно в Испании и Ита­лии, как реакция на Реформацию и Ренессанс. В XIX в. возникает так называемая неосхоластика.

2.4. Философия эпохи Возрождения

Эпоху Возрождения можно определить как переход­ную. Уходящая традиция средневековья сталкивается в это время с возникающей традицией Нового времени. В это время не создавались великие философские систе­мы, характерные для более позднего времени, однако было предложено множество путей развития знания, оказавших влияние на последующую эпоху.


 



63


Философское переосмысление средневековой мысли происходило на фоне культурно-исторических преобразо­ваний, которые дают право характеризовать Возрожде­ние как эпоху изобретений и открытий. Совершенствова­ние навигационной техники привело к великим геогра­фическим открытиям. Эти открытия вызвали европей­скую экспансию (расширение влияния) и, таким образом, привели к расширению знаний о других странах и наро­дах. В это же время великий польский астроном и мысли­тель Николай Коперник (1473-1543)обосновал гелио­центрическую картину мира, европейского способа кни­гопечатания Иоганном Гутенбергом (ок. 1394-1468)да­ло возможность в невиданных до сих пор масштабах и с неслыханной скоростью распространять все культурное богатство, накопленное человечеством. Итальянский жи­вописец и теоретик искусства Леон Батиста Альберти (1444-1472) открыл принцип перспективы в живописи, что привело к началу новой эпохи в истории искусства.

Изменения в области военной техники привели к гибели рыцарского сословия. В то время как средневековый мир определялся иерархией сословий и господством церкви, в эпоху Возрождения был осуществлен переход к новому ди­намичному обществу, началось формирование государств.

Ведущей тенденцией эпохи Возрождения был гума­низм - движение, ратовавшее за широкое литературное и художественного образование и апеллировавшее к ан­тичному понятию humanitas - «образованность», когда степень образованности являлась одновременно мери­лом достоинства человека.

Гуманистическое движение, начатое в Италии в XIVв. Франческо Петраркой (1304-1374)и Джован-ни Боккачо (1313-1375), распространилось по всей Ев­ропе. Итальянская философия эпохи Возрождения была неразрывно связана с гуманистическим движением и от­мечена новым прочтением Платона и Плотина. Боль­шую роль сыграло в этом открытие Козимо Медичи (1389-1464) Платоновской Академии (1459), душой ко­торой был Марсилио Фичино (1433—1499). Фичино пе­ревел на латинский язык корпус сочинений Платона и Плотина. Благодаря этим переводам и сочинениям само­го Фичино платонизм распространился по всей Европе. Другим значительным представителем ренессансного


платонизма является Джованни Пико делла Мирандо-ла (1463- 1494).

Аристотелизм особенно активно возрождался в Па-дуанском университете. Его виднейшими представите­лями являются Пьетро Помпонацци (1462-1524)и Джакопо Дзабарелла (1589-?). В возрождении антич­ного мышления большую роль сыграли идеи стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Расцвет переживают также философия природы и но­вое естествознание. Следует отметить связь ренессансной натурфилософии с мистическими учениями. Боль­шое влияние на развитие ренессансной философии при­роды и становление новой науки оказало знакомство с эзотерическими текстами1, такими, как «Герметиче­ский корпус», приписываемый Гермесу Трисмегисту, трактат «Халдейские оракулы», автором которого счи­тался Зороастр, «Орфические гимны» и т. д. Увлечен­ность этими сочинениями создавала особую атмосферу магического всемогущества.

Важнейшим достижением эпохи Возрождения явля­ется формирование основоположений современного ес­тествознания на основании нового понятия науки и но­вого методического сознания, связанного с эксперимен­том и математическим доказательством. В области кос­мологии трудились Н. Коперник, датский астроном Тихо Браге (1546-1601),немецкий ученый Иоганн Кеп­лер (1571-1630). Математизацию естествознания, при отказе от традиционных философских вопросов о сущ­ности вещей, осуществил итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642), согласно которому наука описы­вает квантитативные (исчисляемые) отношения.

Программу реформы прежней науки предложил анг­лийский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Цель на­уки он видел в том, чтобы заставить природу служить че­ловеку, что должно было привести к прогрессу цивилиза­ции, основанной на развитии науки и техники. Бэкону принадлежит также идея разделения науки и религии, хотя натурфилософского и естественнонаучного подхо-

^Эзотерические тексты - тайные, скрытые тексты, предназна­ченные только для посвященных, связанные с религиозными обря­дами, мистическими учениями и магическими формулами.


 


64


* 3ак. 3024



дов он не разделял. Исходя из наблюдений и эксперимен­тов, он разработал так называемую индуктивную логику. Вновой философии государства и права, появившей­ся в эпоху Возрождения, особое место занимает итальян­ский философ Никколо Макиавелли (1467-1527),обо­сновавший независимость политики от моральных и ре­лигиозных установок и указавший на фактическое раз­деление морали и политики в зарождающейся новоевро­пейской культуре. В трудах французского ученого Жана Бодена (1530-1596) были обоснованы понятия: суверенитет, естественная религия и толерантность. Голландский ученый Гуго Гроций (1583-1645), классик естественного права, главную роль в своей концепции отводил понятиям: естественное право, политический-договор и суверенитет.

Реформация (широкое общественное движение в За­падной и Центральной Европе XVI в.), начатая в Герма­нии Мартином Лютером (1483-1546),нашла огромное число сторонников. Светское поведение пап, их чрезмер­ные притязания на власть, недостаточное теологическое образование нижнего слоя клириков, неудовлетвори­тельное состояние морали и общий упадок нравов были причинами требования обновления церкви. Следствиями Реформации стали глубочайшие изменения как в духов­но-религиозной сфере, так и на политической карте Ев­ропы. Кроме того, изменению подверглись экономиче­ская и социальная структуры европейского общества. Большое влияние имели также разновидности Реформационного движения, начатые Улърихом Цвингли (1484-1531) и Жаном Кальвином (1509-1564), обосно­вавшими учение об абсолютном предопределении челове­ка и высоконравственном эпосе (характере) труда. Со­бытия Реформации и Контрреформации привели к росту индивидуализма в европейской культуре.

2.5. Философия Нового времени

Культурные изменения эпохи Возрождения привели к тому, что тематика средневековой религиозной фило­софии смещается на периферию сознания. На передний план выдвигается требование научиться читать и пони-


мать «книгу Природы». Научная революция XVII в. ве­дет к тому, что философское мышление начинает испы­тывать все большее влияние со стороны возникающего математизированного естествознания. Применение ма­тематики и метода наблюдения приводят к прорыву в ес­тествознании. Самым показательным мыслителем этого времени является английский математик, механик, аст­роном и физик Исаак Ньютон (1643-1727). В его «Ма­тематических началах натуральной философии» (1687) предлагается количественное объяснение природы, построенное на минимальном количестве допущений и принципе строгой причинности.

В XVII в. произошел окончательный разрыв филосо­фии со схоластической картиной мира, подготовленный первыми успехами естественных наук и применением ма­тематического метода, который стал осознаваться как об­разец всякого философского мышления. Философия предприняла попытку выработать теорию всеобщей меха­нистической взаимосвязи природы. Отношения природы и духа образуют эпистемологические {познавательные) основания новой философии. Обоснование новой филосо­фии разрабатывается в следующих формах:

• рационализм, который распространяется прежде всего во Франции и Германии;

• эмпиризм - сферой распространения которого стала Великобритания, а затем и Франция.

Представители рационализма утверждали, что по­знание действительности возможно исходя из чистых принципов мышления. Поскольку мир устроен Богом ра­циональным образом, существует возможность дедуктив­ного постижения логического порядка мира согласно ме­тоду математики, а именно - возможность выведения умозаключений из немногих надежных аксиом. При этом действительность состоит из двух субстанций {действи­тельность дуалистична), как полагал Рене Декарт (1596-1650), подлинный основатель философии Нового времени, создатель так называемого картезианства.

В отличие от Декарта нидерландский философ Бене­дикт Спиноза (1632-1677), основатель спинозизма, считал, что существует только одна субстанция {дейст­вительность монистична). Его идеи были изложены в работе «Этика», написанной «геометрическим спосо-


 


66


67


бом». Его учение оказало влияние на становление кон­цепций многих последующих философов.

Иное решение проблемы существования субстанции предложил немецкий философ, математик, физик, языковед Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716),по мнению которого существует множество субстанций (действительность плюралистична). Им разработано такое учение, как монадология, и высказана идея суще­ствования предустановленной гармонии.

В противоположность рационализму эмпиризм видел основание познания в чувственном опыте. Действитель­ными являются только отдельные предметы и феноме­ны. Правильное употребление разума может их упоря­дочивать и извлекать из них индуктивные выводы. Вли­ятельность этого подхода обусловлена развитием естест­вознания, а также особым вниманием к индивиду в фи­лософии права и государства.

Первую философскую систему в духе эмпиризма, ос­нованную на принципах механицизма и материализма, выстроил английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Гоббс основывался на механистической философии при­роды Декарта. Им было разработано учение о теле, о субъективности вторичных качеств и о механической ас­социации идей. В философии государства он исходил из представления о государстве как искусственном, рацио­нально сконструированном теле, которое возникает из такого первоначального состояния, где среди людей гос­подствует война всех против всех, но затем, благодаря об­щественному договору, осуществляется переход к госу­дарству.

Размышления Гоббса оказали существенное влияние на идеи, которые высказывал другой английский фило­соф Джон Локк (1632-1704). Полемизируя с рациона­лизмом, Локк отрицал существование врожденных идей и полагал, что все представления происходят из внешне­го или внутреннего опыта. Субстанция является только неизвестным носителем воспринимаемых качеств, ибо немыслимо, что Бог придал материи способность мыс­лить. Локк оказал существенное влияние на развитие последующей философии, он рассматривается как осно­ватель английского Просвещения.


2.6. Философия эпохи Просвещения

XVIIIвек традиционно называют веком Просвеще­ния. В это время выдвигается претензия на полное господ­ство разума над всей действительностью и обосновывает­ся возможность рационального регулирования жизни.

Просвещение определяется применением разума и са­мостоятельными достижениями думающего индивида. Характерным для Просвещения является критическое восприятие традиции и духовных авторитетов, высокая оценка индивидуальной свободы и способности к разум­ному решению любых вопросов. Скептическое отноше­ние к традиции привело к критике религии. Религия подвергается проверке разумом с целью выделения из нее «суеверий» и замены более рациональной набож­ностью. Особой заботой просветителей является дости­жение взаимной терпимости (толерантности) рели­гиозных общин. Распространяется деизм, убеждение, согласно которому Бог создал совершенный мир и не вмешивается более в его функционирование.

XVIII век - время открытий в естественных науках. Быстрый прирост знаний о природе порождает просве­тительскую веру в прогресс. Это время характеризуется также ускоренным экономическим развитием, что обус­ловливает, с социальной точки зрения, подъем социаль­ной группы (класса) буржуазии. Процесс сопровождал­ся развитием движения либерализма, требовавшего сво­боды предпринимательства и торговли, обосновывавше­го приоритет прав индивида по отношению к государ­ству. Важным достижением философии являются новые формулировки естественного права и прав человека.

Существенным оказался вклад просветителей в тео­рию современного государства. Ими формулируются та­кие важные принципы, как теория договора, согласно которой господство нужно рассматривать как договор между народом и правительством; принцип народного суверенитета, по которому вся полнота государствен­ной власти принадлежит народу; принцип разделения властей, который гласит, что власть должна быть поде­лена между различными взаимоконтролирующими ор­ганами с целью исключения злоупотреблений.


 




Традиции английского Просвещения и эмпиризма в духе спиритуализма развивает Джордж Беркли (1685-1753), по мнению которого, нашим ощущениям не соответствуют материальные предметы, ощущения -это просто представления, определенным образом задан­ные свыше. Завершение Просвещения в Англии связы­вается с именем Давида Юма (1711-1776). Для его уче­ния характерны эмпиризм и скептицизм. Юм отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку, по его мнению, представления связываются индивидом произвольно. Все действия определены пред­расположением, а нравственность основана на врожден­ной доброжелательности. Нравственно доброе является полезным. Юм, подчеркивая значение морали, полагал, что религия возникла из потребностей души, а первой ее формой был политеизм (многобожие).

Английское Просвещение оказало влияние на станов­ление и развитие французского, типичным представите­лем которого был Вольтер (Ф. М. Аруэ) (1694-1779). Такому мыслителю, как Шарль Монтескье (1698-1755),принадлежит заслуга в перенесении английских поли­тических учений на французскую почву. Однако фран­цузскому Просвещению были присущи определенные черты пессимизма и скептицизма.

Ярким представителем немецкого Просвещения был Христиан Вольф (1679-1754). Его деятельность имела особое значение для развития немецкой философской терминологии. Он оказал большое влияние на своих со­временников и классиков немецкого идеализма.

2.7. Философия XIX — начала XX века

Немецкий классиче­ский идеализм

Немецкий классический идеа­лизм развивался на фоне таких исторических событий, как Французская революция и на­полеоновские войны. Революция воспринималась как осуществление идей Просвещения, разума и свободы, но отношение к этим идеям изменилось от полного одобре­ния до неприятия. В рамках немецкого классического идеализма были развиты следующие концепции:


 

• трансцендентальный! идеализм Иммануила Канта (1724-1804);

• субъективный идеализм Иоганна Фихте (1762-1814);

• объективный идеализм Фридриха Шеллинга (1775-1854);

• абсолютный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

Кант, будучи типичным представителем философии Просвещения, является одновременно основателем не­мецкого идеализма. Его творчество традиционно делят на два периода - докритический и критический.

Докритические труды Канта создаются иод влиянием «школьной философии» его времени, в частности сочи­нений Лейбница и Вольфа. «Всеобщая история природы и теория неба» Канта (1755) представляет попытку обо­сновать космологию - физическое учение о Вселенной как целом на основании ньютоновской механики. Одна­ко под влиянием Юма и Руссо Кант осуществляет свой внаменитый «коперниканский переворот», т. е. пред­принимает критику способностей разума вообще с целью выяснения возможности или невозможности существо­вания метафизики и определения ее источников, объема и границ. Эта задача осуществляется им в трех «Крити­ках». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, -- «вещах в себе». Познание начинается, по Кан­ту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Далее он утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать ни­какого достоверного знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию «вещей в себе».

Фихте увидел в кантовском постулате «вещи в себе» (т. е. независимого от нашего познания существования вещи) несоответствие, которое он стремится преодолеть, исходя из принципа деятельности теоретического субъ­екта. Он выводит все познание как по форме, так и по со-

^Трансценденталъный - термин, обозначающий такие аспекты бытия, которые выходят за сферу ограниченного существования ко­ночного мира.


 


70



держанию из чистой деятельности абсолютно понимаемо­го «Я». Таким образом, критический идеализм Канта превращается у Фихте в субъективный идеализм. По Фихте, движение разума осуществляется согласно диа­лектической триаде: вначале «Я» полагает себя самого (те­зис) и «Не-Я» (антитезис), а затем охватывает в интеллек­туальном созерцании, т. е. в рефлексии своей деятельнос­ти, «Я» и «Не-Я» как их основание. Таким образом, вся­кое бытие есть продукт первоначальной деятельности это­го «Я». Фихте пытается «Не-Я», противостоящее разуму как предмет познания, постичь как полагание абсолют­ного «Я», т. е. исходя из свободной деятельности «Я».

Шеллинг попытался решить дихотомию Канта, обра­тившись к объективной стороне этой дилеммы. Он при­ступил к разработке философии природы. Вопрос един­ства противоположностей приводит его к концепции фи­лософии тождества, в которой абсолют действует как точка безразличности противоположностей. Это утверж­дение Шеллинга повлияло на становление сложной фи­лософской системы Гегеля, известной как абсолютный идеализм. В его философии познание абсолютным духом себя самого образует основание для всей его мощной спе­кулятивной системы, в которой снимается противосто­яние субъекта и объекта, т.е. кантовских ноумена и фе­номена. В рамках своей системы Гегель упорядочивает огромный материал из различных областей знания: ис­кусства, религии, права и из истории.

Философия XIX века

XIX век рассматривается в це­лом как переход от Нового вре­мени к современности. Пере­ходный характер имела и фило­софия. Многие возникшие в XIX в. философские идеи были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.

Политический климат XIX в. задается влиянием Французской революции, в частности, стремлением к построению суверенных национальных государств под эгидой идеи права наций на самоопределение. Либера­лизм, направлен на господство принципов разума и осу­ществление индивидуальной свободы (прав человека), а также на развитие свободной экономики.

Определяющим для духовного климата эпохи был прогресс естествознания и техники. На нем основывает-


ся оптимистическая вера в практически неограничен­ную власть человека над миром1. Новые возможности техники привели, прежде всего в Англии, к так называ­емой «промышленной революции». Возник класс пред­принимателей и промышленный пролетариат. Подъем общего уровня жизни при одновременном обнищании промышленных рабочих, трудившихся в течение непо­сильно длинного рабочего дня и получавших чрезвычай­но низкую зарплату, привел к сильному социальному напряжению. С критикой капиталистического строя выступило социалистическое движение, поставившее своей целью создание справедливого общественного строя и распределения собственности.

Существенно меняется само представление о челове­ке. Наряду с успехами естественных наук и развития био­логии на изменение образа человека оказывает влияние произведение Ч. Дарвина («Происхождение видов», 1859), которое показывает эволюцию всего живого.

Количество философских построений этого времени обширно, поэтому отметим самые существенные и влия­тельные философские течения: левогегельянство и мате­риализм; критика гегельянства; позитивизм; филосо­фия жизни.

В философии, вслед за мощными системами мысли немецкого идеализма, после смерти Гегеля (1831) возни­кает движение, которое пытается, подвергнув критике идеализм, найти новые пути в развитии мышления. Од­ним из влиятельных направлений философии XIX в. бы­ло так называемое «левое гегельянство», которое затем перешло к материализму. Левогегельянство отмежевы­вается от гегелевской философии религии и государства и занимает критическую позицию по отношению к рели­гии и либеральную позицию в политике. Радикальное левое крыло представляли Давид Фридрих Штраус

(1808. 1874) и Людвиг Фейербах (1804 1872), Карл

Маркс (1818 1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

С радикальным крылом гегелевской школы был свя­зав материализм этой эпохи, который обусловливался

^В это время необыкновенно популярной стала профессия инже­нера человека, соединяющего практическую деятельность и теоре­тическое .и-, а сие.


 




также сильным влиянием тогдашнего естествознания, носившего механистический характер. На философском уровне развивался так называемый механистический материализм.

В полемике с механистическим материализмом клас­сики марксизма развивали диалектический материа­лизм. Его источниками послужило критическое оттал­кивание Маркса от гегелевской философии, классиче­ской политической экономии и утопического социализ­ма. Отношение к предшествующей собственно философ­ской традиции Маркс выразил в известном высказыва­нии: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»1. Маркс разработал диалектико-материалистическое по­нимание общества и исторического процесса, в основа­нии которого лежит первичность экономических усло­вий. Таким образом, в работах К. Маркса и Ф. Энгельса научный социализм получил теоретическую основу.

Наряду с марксизмом критикой гегелевской филосо­фии занимались и другие философы. Наиболее значи­тельным критиком гегелевской системы был Шопенгау­эр, который, развивая антропологическое толкование теории познания Канта, пришел к выводу, что в основа­нии мира лежит не рациональное начало, но воля в фор­ме лишенного разума слепого порыва, из постоянного стремления которой возникают явления в качестве объ­ективации этой воли. Философия Шопенгауэра оказала влияние на ряд наиболее крупных мыслителей XX века.

Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), которого можно рассматривать как предшественника экзистенциализма, направляет свою атаку против ли­шенного экзистенции абстрактного мышления Гегеля. Он противопоставляет абстрактное и конкретное мыш­ление, подчеркивая наличие мыслящего индивида в слу­чае конкретного мышления. Его защита конкретного субъекта как основания всякого мышления в противопо­ложность абстрактно-всеобщему значительно повлияла на развитие европейской культуры начала XX в.


Одним из влиятельных философских течений XIX в. был позитивизм., который видел прогресс человечества в том, чтобы перевести мышление из его метафизической стадии в научную. Позитивисты полагали, что только наука, под которой понималось современное им естест­вознание, дает положительное, или «позитивное» зна­ние. Основателем позитивизма был Огюст Конт. Позити­визм побуждал философов к тому, чтобы они искали но­вое обоснование философии по аналогии с методами ес­тествознания, поскольку только естествознание задает правильный метод философствования.

Под влиянием идей Конта находился философ, эконо­мист и общественный деятель Джон Стюарт Милль (1806-1873). В своей «Системе дедуктивной и индуктив­ной логики» (1843) он стремился обосновать унифици­рованную методологию для всех наук. Разработанная им индуктивная логика из анализа данной в опыте, регу­лярно повторяющейся последовательности событий приходит к заключению о всеобщей закономерности. Индуктивная логика представляется основанием так на­зываемых дедуктивных наук, таких, как математика или формальная логика. В гуманитарных же науках следует применять только каузальные описания.

Фридрих Ницше (1844-1900), один из классических авторов философии жизни, подверг резкой критике тра­диционные моральные ценности, разоблачая скрытые мотивации человеческих действий. К первому периоду его творчества (1869-1876) относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки», где характеризу­ются изначальные силы эллинизма: аполлоническое и дионисийское начала. Аполлоническое начало относит­ся к рациональному, дионисийское - к инстинктивному. Они слиты в античной трагедии и приведены к гармони­ческому синтезу. Гибель трагедии - это возникновение греческой рационалистической философии, воплощен­ной в творчестве Сократа. Работы Ницше второго перио­да (1876-1882) характеризует борьба против декаданса1 и христианской морали. Позднее творчество Ницше открывает новые горизонты, исходя из переоценки всех


 


1 Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. М.., 1961. Т. 3. С. 4.


1Под декадансом Ницше понимал упадок европейской культуры.


 


74



ценностей и провозглашения эстетически понятого «сверхчеловека».

Вслед за Ницше в первой половине XX в. общество и культуру подвергают острой критике такие философы жизни, как Анри Бергсон (1859-1941)и Георг Зиммель (1858-1918), показывающие человеку стихийные осно­вания его жизни и указывающие на присутствующую в современной им культуре опасность, которая, скорее, извращает принципы гуманности, чем содействует их развитию.

2.8. Философия и национальное самосознание

Национальные традиции философствования являют­ся частью мирового философского процесса, обладая при этом значительным историческим и содержательным своеобразием. Однако степень этой вариативности раз­лична. Если европейские национальные традиции отли­чаются преимущественно своеобразием стилей философ­ствования, то традиции, возникшие в культурах, кото­рые оказались на периферии процессов промышленной революции и формирования либеральной идеологии, ха­рактеризуются особенностями тематики.

Русская философия

В русской философии, начиная с П. Я. Чаадаева (1792-1856),

мотив «России и Европы» ста­новится системообразующим. Вопрос развития русской философской мысли, включает ответы на вопрос о пути развития России и создает особое смысловое поле.

Одной из первых попыток решения этого вопроса стал спор западников - А. И. Герцена(1812-1870), П. Л. Лаврова (1823-1900)и других и славянофилов -А. С. Хомякова(1804-1860), И. В. Киреевского (1806-1856) и др. Полемика славянофилов и западников оказа­ла определяющее влияние на русскую философ­скую мысль Х1Х-ХХ вв.: именно в рамках ответа на воп­рос о русской идентичности решаются онтологические, познавательные, этические, антропологические и соци­альные вопросы. Причем для западников признание приоритетности европейского пути развития вовсе не


означало призыва к слепому копированию западных форм жизни. Критическое отношение западников к капи­тализации европейской жизни привело многих из них к попыткам теоретического соединения западных техноло­гических преимуществ с русским традиционным коммунитаризмом. Эта тенденция во многом повлияла на актуа­лизацию во второй половине XIXв. позитивизма и мате­риализма, и способствовала активному усвоению русски­ми теоретиками социальной проблематики марксизма.

В свою очередь, теоретические подходы славянофи­лов (критика индивидуализации, двойственности и из­лишней рационализации западной культуры) оказали влияние на религиозную философию второй половины XIX в., базовой концепцией для которой стала метафи­зика всеединства В. С. Соловьева(1853-1900). Извест­ные философы С. Н. Трубецкой (1862-1905), Н. О. Лосский (1865-1970), П. А. Флоренский (1882-1937), Л. П. Карсавин (1882-1952), А. Ф. Лосев во многом опи­рались на соловьевские идеи о необходимости построе­ния новой философии как более адекватного выраже­ния цельной жизни. Жизнь не может быть понята и от­ражена в рамках односторонних теорий, частных идей и принципов. Западная рационалистическая филосо­фия, теология и наука не достигли успеха на пути жест­кой дисциплинарное™. «Сверхфилософия», преодоле­вающая ограниченность теологии, философии и науки, должна быть основана на началах нравственности, что предполагает построение философского знания не столько как теории, сколько как практической фило­софии.

Современный этап философской мысли России ха­рактеризуется как простым возрождением националь­ной философской традиции, так и новыми попытками решения традиционной проблематики.

Философская мысль Беларуси

Философскую мысль Белару­си можно охарактеризовать как пограничное явление, ко­торое во многом определялось внешними обстоятельствами. Становление самостоя­тельного философствования связано с развитием институализированного преподавания философии в иезуит-


 




ских коллегиях, чему предшествовало освоение мысли­тельных ходов европейской философии.

В истории белорусской философии можно выделить следующие этапы развития:

• распространение идей Ренессанса и Реформации (ХУЬХУПвв.);

• развитие схоластической философии в эпоху Контр­реформации (XVII - первая половина XVIII в.);

• распространение философии Просвещения и Роман­тизма (вторая половина XVIII - первая половина XIX в.);

• становление национального самосознания (вторая половина XIX в.);

• развитие ведущих проблем марксистской филосо­фии (20-80 гг. XX в.);

• включение в мировой философский процесс.

Начало распространения идей Ренессанса и Реформа­ции на территории Великого княжества Литовского свя­зано, прежде всего, с деятельностью доктора Франциска

Скорины (ок. 1490-1541). Особенно активно движение Реформации развернулось с середины XVI в. Его видным представителем был Сымон Будный (1533-1593), кото­рый издал на белорусском языке «Катехизис», а также предисловие и комментарии к Новому Завету.

Последствиями движения Контрреформации на тер­ритории Великого княжества Литовского стало разви­тие сети учебных заведений, с чем было связано появле­ние профессионального философствования. В 1570 г. был основан Виленский коллегиум (с 1579 г. - академия, с 1803г. - университет), открывались иезуитские колле­гиумы и во многих других городах Великого княжества Литовского: в Полоцке (1580), Несвиже (1587), Орше (1616), Бресте (1616), Хойниках (1622), Гродно (1625), Новогрудке (1638), Витебске (1649), Минске (1672). В этих учебных заведениях десятки «докторов филосо­фии» преподавали схоластическую философию, осно­ванную на идеях аристотелевской и томистской филосо­фии. В XVII в. в Виленской академии работал Войцех Адальберт Тылковский(ок. 1624-1695). Здесь же пре­подавал профессор Мартин Смиглецкий (1564-1618).Его основная работа «Логика» (1596, Вильно), написан-


ная на латинском языке (в то время это был язык образо­вания), служила учебником в университетах Германии и Англии вплоть до XIX в. Значительный след в истории белорусской и русской культуры оставил Симеон По­лоцкий (1629-1680). Во второй половине XVIII в. актив­но развивалась так называемая эклектическая филосо­фия, которая представляла собой сочетание схоластики с идеями новоевропейской науки и философии.

Во второй половине XVIII в. в Великом княжестве Литовском стали распространяться идеи Просвещения. Важную роль в ихраспространении сыграли Казимир Нарбут (1738-1807)и Иероним Стройновский (1752-1815). Трактат Стройновского «Наука о естест­венном и политическом праве, политической экономии и праве народов», получивший широкое распростране­ние как учебное пособие для учащихся высших и сред­них учебных заведений, был опубликован на польском (1785, Вильно) и русском языках (1809, Петербург). В кон­це XVIII - начале XIX в. наряду с просветительскими воззрениями получили распространение идеи роман­тизма.

В 1812 г. в Полоцке открылось второе высшее учебное заведение на территории Великого княжества Литовско­го - Полоцкая академия. На страницах «Виленского дневника» и «Полоцкого ежемесячника» обсуждались вопросы образования и воспитания. В 1817-1823 гг. в Виленском университете действовало Общество филоматов (любителей наук), ориентированное на идеи Просвещения. После польского восстания 1830-1831 гг. Виленский университет был закрыт.

Видную роль в развитии белорусской мысли XIX в. сы­грало творчество Винцента Дунина-Марцинкевича (1807-1884). Во второй половине XIX в. заметными яв­лениями в общественно-политической жизни были дея­тельность Кастуся Калиновского (1838-1864)и твор­чество Франтишка Богушевича (1840-1900).

В 20-70 гг. XX в. в научных и учебных центрах БССР развивались разнообразные темы марксистской филосо­фии (диалектического и исторического материализма). В 70-80-х гг. XX в. исследуются разные варианты фило­софии и методологии науки, категориальный аппарат философской мысли, диалектическая логика и др.


 


78



С начала 90-х гг. XX в. белорусское философствова­ние включается в мировой философский процесс. Про­исходит освоение идей современного западного марксиз­ма, семиотики, феноменологии, герменевтики и других течений современной философской мысли, проводится их критический анализ.

2.9. Современная философия

Основной характеристикой XX в. является взрывоподобное увеличение объема знания в области техники и естествознания. Теория относительности и квантовая физика задают новую перспективу мира, биология и психология, прежде всего психоанализ Зигмунда Фрей­да (1856-1939), подвергшего критике идею цельности человеческой психики и высказавшего предположение о наличии в ее структуре подавленных желаний и скры­тых мотиваций, вносят новое измерение в вопрос о чело­веке. Перед философией встает задача интеграции эле­ментов новой картины мира в единое целое.

Различные течения и направления философии XX в. подходят к этой проблеме с разных сторон: исследуя це­ли и методы познания, преодолевая ограниченные идеа­лы формальной (естественно-математической) рацио­нальности, создавая идеал рациональности культурно-исторической, утверждая новое видение человека.

При этом философия как особая дисциплина сохраня­ет свое смысловое единство при всем разнообразии фило­софских школ, к основным из которых можно отнести аналитическую философию, экзистенциализм, феноме-нолого-герменевтический и структуралистско-декон-структивистский проекты.

Аналитическая фило­софия

Аналитическая философия

оформляется как своеобразная методологическая реакция на созерцательность идеализма. Аналитики видят в философии не теорию, а метод «фи­лософского анализа» и пытаются переориентировать философию на исследование языка науки. Естествозна­ние становится критерием и объектом философии. Идеалом


становится точность и перепроверяемость предло­жений естествознания. Логистика как метод и точность как цель заменяют традиционные философские поста­новки вопроса. Старые проблемы метафизики рассмат­риваются как смешение понятий. Аналитики стремятся к расколдовыванию мира, мировоззренческие проблемы сами по себе для них больше не существуют. С этим тес­но связан так называемый «лингвистический поворот» в философии XX в., т. е. обращение к языку как к предме­ту исследования, что достигается введением в филосо­фию логического анализа. Ряд философских проблем ре­шается только путем перевода в корректную и осмыс­ленную языковую форму, вследствие чего обнаружива­ются и устраняются двусмысленности в высказываниях. Первые формы аналитического мышления развива­лись философами Готтлобом Фреге (1848-1925), Берт­раном Расселом (1872-1970), Джорджем Эдвардом Му­ром (1873-1958) и ранним Людвигом Витгенштейном

(1889-1951).

Приблизительно в 30-е гг. XX в. начинается отход от логического анализа. Исследования синтаксиса и се­мантики искусственных языков приводит аналитиков к идее создания идеального, т. е. совершенного, языка.

Позднее развивается философия так называемого нор­мального (естественного) языка. Ее предметом является язык в его фактически употребляемых формах. При ана­лизе естественного языка было выявлено, что значение терминов и высказываний можно обнаружить только в ре­альном словоупотреблении, в контексте языковой практики. Во второй половине XX в. в аналитической традиции происходит резкое расширение проблемного поля, обра­щение к традиционным философским проблемам, в не­давнем прошлом отвергаемым как бессмысленные. Ана­литические философы ставят проблемы метафизики, он­тологии, истории философии, методологии науки и тех­ники, этики и права, философии языка, эстетики, теоло­гии, социальной философии, философии истории, поли­тической истории, социологии, этнографии и т. д. Необ­ходимо, однако, подчеркнуть, что реальность и познава­тельные факты не стали для аналитиков предметами ис­следования, ими традиционно продолжали оставаться системы высказываний о бытии и познании и логиче­ские связи между суждениями.


 



81


Экзистенциализм

Экзистенциализм (философия существования) также форми­руется как реакция на рацио­нализм и гносеологизм философской традиции. Усилия философов-экзистенциалистов были направлены на соз­дание концепции «единичного» человека. В центре фи­лософии экзистенциализма стоит конкретное осущес­твление жизни.

Предшественником экзистенциализма называют Кьеркегора. Расцвет этого направления приходится на середину XX в. Вэто время экзистенциализм является одним из наиболее влиятельных и значительных фило­софских течений.

Концепции Карла Ясперса (1883-1969), Жана-Поля Сартра (1905-1980)и Алъбера Камю во многом различны. Однако их объединяет постановка вопроса о специфике человеческой реальности; идея целостности непосредственного понимания человеком себя и своей ситуации в мире.

Феноменология и гер­меневтика

Вотличие от экзистенциализма, феномена лого-герменевтиче­ский проект ставит во главу угла проблему зависимости человека от его «жизненного мира». Метод феноменологии, обоснован­ный Эдмундом Гуссерлем (1859-1938),должен посред­ством возвращения к внутренним процессам сознания вновь обеспечить уверенность в сущности вещей и человека. Феноменология Гуссерля оказала влияние на философ­ствование Мориса Мерло-Понти (1908-1961),который с ее помощью пытался выяснить, как человеческое соз­нание и поведение открывает и структурирует мир, а так­же на Макса Шелера (1874-1928), применившего ее в этике иантропологии, и Николая Гартмана (1882-1950), внесшего свой вклад в обоснование новой онтологии. Феноменология Гуссерля явилась тем методологиче­ским инструментом, с помощью которого М. Хайдеггер предпринял грандиозную попытку по-новому «подумать бытие». В «Бытии и времени» (1927) он поставил вопрос о действительности мира. Хайдеггер полагал, что че­ловека нельзя представить как некий принципиально изолированный от мира субъект познания, который


теоретически познает мир, объект. Конкретный человек -есть изначальное бытие в мире. Человек без его отноше­ния к миру невозможен.

Хайдеггер описывает два способа изначального «Бытия-в-мире»: во-первых* находимость, настроенность сознания, и, во-вторых, понимание. Понимание облада­ет двумя существенными характеристиками. Оно имеет структуру проекта и заброшенности.

С одной стороны, человек - это проект, он не являет­ся готовой личностью, но, скбрее, представляет собой существо, открытое будущему. Поскольку для человека не существует твердых, предписанных природой целей, он сам полагает себе план своей жизни, проектирует ее.

С другой стороны, к структуре первоначального по­нимания относится заброшенность, невозможность для человека абстрагироваться от своего собственного бы­тия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и задают его будущее. Мы определены в нашем понима­нии нашим прошлым. Таким образом, понимание не мо­жет существовать без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсаль­ную и абсолютную истину. Истина всегда связана с пер­воначальной открытостью миру.

Под влиянием этих идей Хайдеггера герменевтика -способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования, берущий свое нача­ло в античности - превращается в философскую дисцип­лину и становится одним из самых актуальных направ­лений философии XX в.

Философская герменевтика пытается осознать то, что предшествует всякому пониманию, и ставит вопрос об условиях возможности всякого познания.

Один из наиболее известных представителей философ­ской герменевтики XX в. Ганс-Георг Гадамер (1900-2002),опираясь на опыт искусства, истории и языка, показал ограниченность применения понятий объекта и объек­тивности. Этих понятий недостаточно там, где речь идет не об овладении предметом, а о возвращении причаст­ности смыслу, которое и называется пониманием. Интер­претатор идет к пониманию объекта, отталкиваясь от своего собственного опыта, перемещая объект в свой собственный духовный горизонт. Он не может абстраги-


 



83


ровать свою собственную субъективность. Таким обра­зом, процесс понимания нельзя отделить от субъекта по­нимания, но и объект не может быть адекватно понят безсубъекта. Гадамер фиксирует не только историчность предмета интерпретации, но и историчность самого ин­терпретатора. Так имразвивается и углубляется хай-деггеровская идея «заброшенности» человека в мир.

Структурализм — пост­структурализм — декон-структивизм

Структурализм как метод возник в литературоведении иискусствоведении в 30-е гг. XX в. и был основан на анализе умозрительных конструктов (структур), детерминирующих (определяющих) различ­ные явления культуры.

Формирование структурализма как философского направления произошло в 50-е гг. XXв. и связано с об­ращением к концепции предшественника структурализ­ма, французского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857-1913),деятельностью американской школы семи­отики, русского формализма, структурной антрополо­гии Клода Леви-Стросса(р. 1908),структурного психо­анализа французского философа Жака Лакана (1901-1981),изучением структур познания историком и теоретиком культуры Мишелем Фуко (1926-1984).

Постструктурализм представлял собой радикали­зацию структурного подхода, основанную на отказе от ранее принятого разделения на форму и содержание, вы­ражение и значение, обозначающее и обозначаемое. По­пытка установить значение обозначаемого, считают постструктуралисты, ведет лишь к другому обозначаю­щему, которое необходимо для его понимания. Отсюда вытекал принципиальный отказ постструктуралистов от выяснения смысла текста в качестве дословного, от по­пыток давать дефиниции и рассматривать литературный текст как закрытое произведение. Наиболее ярко эта тен­денция представлена в сочинениях Ролана Барта, Жака Лакана иЖана Водрияра. Они не просто писали и пишут о литературе, но в своем прочтении изучают интертексту­альные связи читаемого текста и других текстов.

Вто время как в структурном анализе текста речь шла о дешифровке литературного кода, постструктура-


листы рассматривали свою деятельность как подрыв ную, поскольку они разрушали с помощью самих текс­тов применяемые в этих же текстах коды. Вследствие этого Барт и Фуко выдвинули концепцию отказа от инстанции автора, как метафизического по своей сути представления обидентичности исубъекте. Автора не существует, впрочем, как и читателя, поскольку и тот, и другой задаются предшествующими имкультурными кодами. Таким образом, существует только текст. Такое восприятие текста приводит к тому, что постструктура­листская теория вырастает до солидной теории культу­ры, в рамках которой мир прочитывается как текст. Внеязыковой действительности, к которой текст мог быиметь еще как быдополнительное отношение, просто не существует. Скорее, правильно обратное - и собствен­ный образ, и образ другого кодируются как текст и по­этому никогда окончательно не постижимы.

Деконструктивизм можно рассматривать либо как дальнейшее развитие и дальнейшую радикализацию постструктуралистских ходов мысли, либо как самосто­ятельное культурное явление. В настоящее время деконструктивизм все в большей степени осознается в качест­ве оригинального направления со своими классиками и каноническими текстами.

Деконструктивизм представляет собой целый ряд те­чений в философии, архитектуре, искусстве и литерату­ре. Это специфический способ чтения и анализа текстов, который возник под влиянием французского философа Жака Деррида (1930-2005),в настоящее время он принципиально отграничивается от герменевтической теории и практики интерпретации. Тщательное изуче­ние, «выслеживание» вложенных в текст противоречий стало практиковаться, прежде всего, в США,в так назы­ваемой Йельской школе, где последователи Деррида по­казывают в своих исследованиях, как именно уровень значения, смысла, означаемого, семантики текста всту­пает в противоречие с уровнем означающего, риториче­ских фигур, посредством которых знаки получают зна­чение.

Для деконструктивистского истолкования является типичным стремление преодолеть такие оппозиции, как буквальное - образное, наука - литература, объектный


 


84



язык - метаязык, внутреннее - внешнее, дух - тело, культура - природа, субъект - объект, означаемое -означающее, поскольку они показывают, что определен­ные регулярности, характеризующие одно из двух поня­тий, ем самым указывают на другое. Использование по­добной методологии предполагает фундаментальную критику идеологии и культуры, так как подобные би­нарные (двойные) оппозиции не только формируют в сознании и восприятии представление о непреодолимом различии между двумя элементами, но и приписывают одному из них более высокое значение, чем другому. Де­конструкция отнюдь не объявляет эти оппозиции лож­ными, поскольку зачастую даже в канонических текс­тах скрыто (но может быть обнаружено) сопротивление унификации смысла.

Философия начала XXI века: общая харак­теристика

Несмотря на национальные различия в развитии школ и направлений современной фи­лософии ситуация рубежа ХХ-ХХ1 вв. характеризуется наличием общих тенденций, связанных, прежде всего, с вниманием мирового философского сообщества к проб­лемам методологии философствования и проблемам адекватного подхода к анализу социальной реальности. Одной из таких тенденций, ярко проявившихся уже во второй половине XX в., является конвергенция школ и направлений, точнее, методов философского анализа, развиваемых в рамках различных школ. Отмечается оп­ределенное тождество подходов феноменологии, деконструктивизма, герменевтического и аналитического направлений. Эта тенденция подкрепляется унифика­цией философского образования в современном глобали­зирующемся мире, что приводит к бурным дискуссиям о статусе и объеме старых и новых дисциплин философии и философского знания в целом.

Внимание к методологическим проблемам филосо­фии вызывает к жизни тенденцию осознанного использо­вания методологии, что, в свою очередь, приводит к ак­тивной популяризации данной проблематики. Знание методов и техник философского анализа становится не­обходимым компонентом общего образования.


Осознанное обращение к той или иной методологии, к стандартам определенной школы или направления ведет к изменению правил корпоративного поведения филосо­фов и гуманитариев. Одним из ведущих требований про­фессиональной деятельности становится признание со стороны ученого собственной ангажированности, обус­ловленности собственного познавательного интереса.

Это признание становится возможным в силу того, что не только в гуманитарных, но и в естественных нау­ках происходит «снятие» классического «субъектно-объектного» разделения, как необходимого принципа всякого научного исследования. Исследователь рассмат­ривается как индивидуум, обязанный понимать грани­цы собственной культурно-исторической заданности, что приводит к активному пересмотру статуса гумани­тарных наук, их методологии, границ и возможностей. Даже в рамках естественнонаучных подходов все в боль­шей степени осознается необходимость различных форм исторического и литературного образования, ведь в ко­нечном счете и естествоиспытатель живет среди людей и нуждается в знаниях о том, как общаться с другими и выстраивать собственный жизненный проект.

Именно поэтому, как показывает тематика последних международных философских форумов, все большее внимание уделяется проблематике так называемой прак­тической философии, а именно темам, которые входят в исследовательское поле таких философских дисциплин, как этика, философия политики, философия права, со­циальная философия, философия истории. К ним присо­единяются новые философские дисциплины, связанные с осмыслением человеческой деятельности в области тех­ники, информации, медиа и коммуникаций.

В связи с политическими и социальными трансформа­циями последних десятилетий в круг практической фи­лософии входят такие темы, как моральные последствия глобализации и проблемы человеческой идентичности.

Контрольные вопросы и задания

1.В чем заключается специфика восточного философство­вания?

2. Назовите основные проблемы греческой философии.


3. Какова динамика отношения веры и разума в философии Средневековья?

4. Каковы основные идеи ренессансной культуры, повлияв­шие на последующие традиции философствования?

5. Назовите основные стратегии решения гносеологической проблематики в философии раннего Нового времени.

6. Выделите основные идеи философии эпохи Просвещения.

7. Какова основная проблематика немецкого классического идеализма?

8. Назовите основные философские направления XIX в.

9. Какова определяющая тематика русской философии?

 

10. Выделите основные этапы развития философской мыс­ли в Беларуси.

11. В чем заключаются философские альтернативы XX в.?

12. Каковы основные философские проблемы начала XXI в.?

Литература

Кирвель, Ч. С. История философии / Ч. С. Кирвель [и др.]. Минск, 2001.

Перевезенцев, С. В. Практикум по истории западноевропей­ской философии / С. В. Перевезенцев. М., 1999.

Скирбекк, Г. История философии / Г. Скирбекк, Н. Гилье. М., 2000.

Яскееич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яске-вич. Минск, 2003.


Глава 3. ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ

3.1. Фундаментальные понятия онтологии

3.2. Основные виды и атрибуты бытия

3.3. Бытие человека в мире

Фундаментальные понятия онтологии

Мир, в котором живет и действует человек, наполнен бесконечным множеством различных вещей и явлений, и любое из них есть нечто сущее, т. е.… категория отражает «существование как таковое» неза­висимо от того, каков его… Вместе с тем в окружающем нас мире есть и эффект отсутствия вещей и явлений: в реальной действитель­ности нет многих…

Контрольные вопросы и задания

1. Что такое онтология? Перечислите ее основные катего­рии и раскройте их содержание.

2. Что такое материальное и идеальное бытие? Чем они принципиально отличаются друг от друга?

3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значение?

4. Перечислите основные атрибуты материальных объек­тов. Какие свойства вещей и явлений они означают?

5. Что такое диалектика? В чем ее противоположность ме­тафизике?

6. Назовите основные и неосновные законы диалектики. Ка­кие свойства процесса развития они выражают?

7. Как связаны человек и Вселенная? В чем смысл антропного принципа?

Ограничимся здесь этими общими замечаниями - подробнее о человеке и обществе как предметах философии рассказывается в главах 5 и 6.


 




8. В чем смысл взаимоотношения человека и природы? Как оно менялось в истории человечества?

9. О чем говорит принцип коэволюции природы и общества?

Литература

Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной евро­пейской философии / В. Д. Губин. М., 1998.

Основы онтологии. СПб., 1997.

Яскевич, Я. С. Философские концепции бытия / Я. С. Яскевич [и др.]. Минск, 2001.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яскевич. Минск, 2003.


Глава 4. ФИЛОСОФИЯ ПОЗНАНИЯ

4.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

4.2. Структура и динамика познавательного процесса

4.3. Научное познание: специфика, структура,
динамика


4.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

Великий немецкий философ Кант, перечисляя глав­ные темы философского размышления, поставил на пер­вое место вопрос: что я могу знать? В самом деле, реше­ние человеком для себя других философских и жизнен­ных проблем - в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и наде­яться и др. - во многом зависит от того, что именно чело­век знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей чело­века столь же древняя, как и сама философия. Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по сути, отвечал (хотя и своеоб­разно) именно на этот упомянутый выше вопрос.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философ­ского знания - гносеологии (от греч. gnosis - познание и logos - учение), или философской теории познания. Она стремится выявить общие и необходимые свойства и за­кономерности любого познавательного процесса, со­ставить целостные представления о нем. Понятно, что


для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания - начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами мистического и научно­го познания. Правда, исторически сложилось так, что гносеологию интересовало в первую очередь именно на­учное познание, которое считалось эталоном для других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов гносеологии постоянно рас­ширяется за счет обращения философии к анализу вне - научных способов познания.

Почему возможен про­цесс познания?

В истории культуры существо­вали и существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исхо­дят из некоторых общих постулатов (аксиом), объясня­ющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.

1. Познание есть процесс приобретения человеком
знаний о реальном мире и о себе самом как его частичке.
Знания при этом трактуются как относительно верные
сведения о реальности. Ошибочные сведения считаются
заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-
либо - незнанием. В этом смысле познание есть не что
иное, как движение от незнания к знанию, преодоление
заблуждений, достижение все более и более верных и
полных сведений о мире. («Следует больше любить знание, чем незнание», - советовал еще древнегреческий
философ Клеобул.)

2. Познание укоренено в самой сущности жизни, при­суще в той или иной форме всем живым существам
(«...от амебы до Эйнштейна всего один шаг», - шутил
философ XX в. К. Поппер), способствует их выживанию
в мире. Очевидно, что даже простейшее существо - та же
амеба - не приспособилось бы к окружающей среде, если
бы не научилось в ходе эволюции как-то распознавать
явления своего жизненного мира и реагировать на них.
Задача выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой жизни. Чтобы
жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него


наступающей»!. Познание, таким образом, есть необхо­димый атрибут человеческого бытия, естественное усло­вие существования человека, а знания о мире составля­ют для него важнейшую жизненную ценность.

3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы поз­воляет познавать себя. Такая милость природы заключа­ется в том, что в ней существуют упорядоченность явле­ний, их необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обна­ружению. И, напротив, легко представить, что абсолют­но хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняю­щийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.

Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции -сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»2, успешно «набрасываться» на познаваемый мир и поглощать, ос­ваивать его с помощью познания.

Познаваем ли мир?

Стержнем всех гносеологиче­ских проблем является вопрос о познаваемости мира - мо­жет ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В исто­рии философии можно найти разные ответы на этот воп­рос, но их можно объединить в два основных варианта - оптимистический и пессимистический. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует,

^Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бер­дяев. М., 1989. С. 266.

^Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины / П. А. Фло­ренский. М., 1990. С. 74.


 



1.15


что человеческому разуму доступны все явления реаль­ности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятель­ностью человека: успешная практическая переделка ми­ра была бы невозможна, если бы нам не удавалось узна­вать законы бытия и функционирования вещей. Напри­мер, сумел бы химик синтезировать новое вещество, ес­ли бы его знание о составе и структуре желаемого соеди­нения расходились с его реальным строением?

Гносеологический пессимизм всегда, так или иначе, ограничивает познавательные возможности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философ­ских течениях, но основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый) - это концепция, которая от­рицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека - Бо­га, субстанции, закона и т. д. Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «ве­щи в себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опы­те) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познава­тельном опыте, но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. skeptikos - рассматривающий) представляет собой течение, сторонники которого (ан­тичные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможнос­ти достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали 15 гносеологических аргументов (тропов). В них довольно убедительно доказывалась относительность нашего зна­ния о вещах в силу их постоянной изменчивости. Напри­мер, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представ­ления - тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выво­дов в гносеологии есть некоторые основания. Действи­тельно, человек всегда имеет дело не только со знанием,


но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточ­но много» и «наше незнание безгранично»!. Уверен­ность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологическо­го восторга». Доля здорового скептицизма должна отрез­влять нас, способствовать критической оценке собствен­ных знаний.

И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптими­стом - мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Са­ма жизнь человечества, вся его практическая деятель­ность свидетельствуют о реальной возможности подлин­ного познания мира и как следствие - о его преобразова­нии человеком.

Взаимосвязь субъекта и объекта в познании

Другой важной проблемой гно­сеологии является вопрос о вза­имодействии человека и позна­ваемого мира или, говоря язы­ком философии, проблема отношения между субъек­том и объектом познания. Уже в античности некото­рыми философами высказывались отдельные догадки о характере этого отношения. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и других была разработана так называемая «теория истечения». Согласно ей с поверхности предме­тов постоянно отделяются как бы тонкие пленки (обра­зы), повторяющие внешние характеристики вещи. Они попадают в поры наших органов чувств и вызывают со­ответствующие ощущения.

Однако современная трактовка этой проблемы восхо­дит к Новому времени - к работам Бэкона и Декарта. Они в четкой форме высказали мысль о том, что процесс познания есть неразрывное единство субъекта и объекта познания. Под субъектом познания понимается тот, кто познает вещи и явления (в самом простом варианте - че­ловек), а под объектом познания - то, что познается,

1Поппер, К. Логика социальных наук / К. Поппер // Вопросы фи­лософии. 1992. № 10. С. 65.


 




т. е. предметы, явления, свойства и т. д., включенные в сферу познавательных интересов человека.

Вместе с тем принципы взаимодействия субъекта и объекта познания (да и трактовка их самих) представля­лись по-разному в истории философии. Так, в XVII-XVIII вв. сформулировались две альтернативные модели познания: объектно-натуралистическая и субъектно-рефлексивная. Первая модель, характерная прежде всего для традиционного механистического ма­териализма, главную роль в познавательном взаимодей­ствии отводила, по существу, объекту познания. Субъек­том познания в этой модели выступает отдельный инди­вид («гносеологический Робинзон»), который, будучи природным существом, взаимодействует с объектом по­знания лишь по законам природы (натуры). Объект по­знания физически воздействует на субъекта и отражает­ся в его сознании в форме зеркальных чувственных обра­зов, картин вещей. «Причиной ощущения, - говорит, например, Гоббс, - является ... объект, который давит на соответствующий орган»! Эти чувственные данные об­рабатываются и анализируются субъектом с помощью разума - таким образом обнаруживается сущность ве­щи, законы ее бытия. Человеку отводится здесь в основ­ном роль наблюдателя. И хотя он может проводить раз­личные эксперименты с вещами, тем не менее и при этом субъект преимущественно лишь фиксирует опытные данные. Эта модель весьма упрощенно и грубо представ­ляла процесс познания, но ей тем не менее удалось обна­ружить его отдельные реальные черты - физическую ак­тивность изучаемого объекта и роль чувственного опыта человека в познании.

Вторая модель была развита в немецкой классиче­ской философии и ставила на первое место в процессе познания творческую активность субъекта. Эта актив­ность понималась преимущественно как духовная дея­тельность человека - его мысленные операции с позна­ваемым предметом, размышление (рефлексия) над ним. Познавая предмет, субъект не довольствуется чувствен­ными данными о нем, он творчески соотносит их со своими

1Гоббс, Т. Избранные произведения: в 2 т. / Т. Гоббс. М., 1964. Т. 2. С. 50.


знаниями, просматривает объект сквозь призму уже имеющихся представлений, пытается выявить че­ловеческое измерение вещей. Основная идея этой моде­ли - в познании человек не просто отражает объект изу­чения, но и активно влияет на него, добавляет в образ объекта те или иные субъективные моменты. Говоря словами Бердяева, познание «не может быть лишь по­слушным отражением действительности... - оно есть также активное преображение, осмысливание бытия»!. Начиная с середины XIX в. в марксизме и других фи­лософских школах развивается современная модель по­знавательного процесса - деятельностная. Ее сущность можно свести к следующим основным положениям.

1. Познание - это активная деятельность субъекта, направленная на объект познания с целью раскрытия его основных свойств и связей. Познаваемый объект «за­дан» человеку не в форме созерцания, а в формах дея­тельности. Иными словами, мы узнаем предметы таки­ми, какими их раскрывают наши действия с ними и осо­бенно - практика, задающая субъекту угол зрения на объект познания.

2. Субъект познания - всегда социальное явление. Любой человек, познающий мир, выступает частью ка­кой-то общности людей: коллектива, социальной груп­пы, всего общества. В познании реализуются не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отноше­ния. Субъект познания в своей познавательной деятель­ности связан - непосредственно или опосредованно -с другими людьми, использует не только свой личный, но и общечеловеческий опыт и разум. Конкретный чело­век является, таким образом, «полномочным представи­телем» человечества.

3. Процесс познания направляется и организуется той или иной социокультурной программой. Она форми­руется под влиянием личных и общественных потреб­ностей субъекта, его целей, знаний, мировоззрения и других компонентов культуры, в сфере которой он жи­вет и действует. Именно уровень и содержание индиви­дуальной культуры задают субъекту определенное видение

^Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бер­дяев. М., 1989. С. 351.


 




 


изучаемых объектов и интерпретацию полученных знаний.

4. Все компоненты познавательного отношения --субъект, его деятельность, объект познания - конкрет­но-историчны и динамичны, они изменяются по мере развития общества. Растет духовный багаж субъекта, качественно меняются способы познания мира, расши­ряется мир объектов, познаваемых человеком.

Итак, сущность процесса познания состоит в двусто­роннем взаимодействии, диалоге субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект воздействует на че­ловека, сам кое-что говорит о себе, и это влияние есть не­обходимое (но не достаточное!) условие познания. Легко представить, что если бы наше познание сводилось толь­ко к этому воздействию, то знания о вещах и явлениях были бы весьма поверхностными и случайными. С дру­гой стороны, субъект активно воздействует на познавае­мый объект, спрашивает его о том, о чем сам объект умалчивает (например, о законах своего бытия), и за­ставляет так или иначе отвечать. Получить от объекта «ответы» на свои вопросы и есть важнейший смысл по­знания и его цель.

Еще одной важной проблемой

Проблема истины
1 теории познания выступает

вопрос о том, возможно ли до­стижение истины (достоверного знания) в результате познавательной деятельности. Понятно, что все наше познание мира имеет смысл лишь в том случае, если мы можем добывать верные знания о нем - иначе все наши познавательные усилия были бы бессмысленны.

Философские представления об истине прошли дол­гий путь и к настоящему времени существуют в виде нескольких основных концепций.

Классическая концепция истины. Она берет начало в эпохе античности. Уже древним мыслителям было яс­но, что многие вещи и их свойства скрыты от познания (Гераклит говорил, что природа любит прятаться). По­иск таких «спрятанных» явлений может вести человека как по пути мнения, так и по пути истины. Мнение озна­чает преимущественно мнимое знание, которое опирает­ся лишь на наши органы чувств. Истина же связана


лишь с достоверным знанием, которое добывается преж­де всего теоретическим мышлением - ему вещи откры­ваются (в Древней Греции и истина, и несокрытость обозначались одним словом - алетейя).

На основе такого подхода в античной философии, складывается понимание истины как соответствия на­ших знаний о вещи самой вещи, более или менее полно­го совпадения между ними. Эта ведущая идея была вы­сказана еще Платоном: «тот, кто говорит о вещах в соот­ветствии с тем, каковы они есть', говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, - лжет»1. Иными словами, на­ши представления о вещи могут быть полярными: они или верны - и тогда истинны, или же неверны - и тогда мы имеем дело с заблуждениями или ложью. Фома Ак-винский сказал, что заблуждения, эти «чудовища созна­ния», лишь принимаются за истину, но не являются ею; ложь же означает сознательное искажение истины. Со­ответствие или несоответствие нашего знания вещам устанавливается практикой, которая выступает глав­ным критерием истины. Так, в марксистской философии признается, что «точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания»2 -и в этом смысле практика выступает абсолютным крите­рием истины. Вместе с тем она и относительна: наши практические средства всегда ограничены, и мы зачастую не можем подтвердить или опровергнуть наши знания.

Классическая концепция характеризует истину по следующим параметрам. С точки зрения:

• содержания - истина обладает объективностью. Со­держание любого истинного знания о предмете опреде­ляется самим предметом - например, истина Электро­ны в атоме движутся вокруг ядра обусловлена структу­рой атома;

• полноты знания - истина характеризуется относи­тельностью и абсолютностью. Ее относительность озна­чает незаконченность, неполноту нашего знания о вещи -например, современные знания об атоме достоверны, но далеко не исчерпывают его. Абсолютность истины тра-

1Платон. Сочинения: в 3 т. / Платон. М., 1968. Т. 1. С. 417. 2Ленин, В. И. Полное собрание сочинений / В. И. Ленин. М., 1965. Т. 18.


 




диционно понимается в двух смыслах: узком - когда абсолютным считается любое (чаще всего фактическое) знание, которое уже не может быть опровергнуто: В ато­ме есть ядро и электроны; широком - под абсолют­ной истиной понимается исчерпывающее, законченное знание о предмете. Реально таких знаний не существует, и в этом смысле абсолютная истина означает предел, к которому стремится наше постоянно растущее знание;

• условий познания - истина обладает конкрет­ностью. Истина является истиной, как правило, лишь для вполне конкретных условий. За их пределами она может превратиться в заблуждение - так, простейшая истина Вода кипит при 100 °С справедлива лишь в усло­виях нормального атмосферного давления.

Классическая концепция истины пережила века и до сих пор является наиболее распространенной. Она хоро­шо работает в повседневных житейских ситуациях: в них довольно легко сравнить наше знание с вещами, убе­диться в его истинности и действовать в согласии с ним (так, еще ребенком человек усваивает истину, что огонь обжигает, и она становится для него надежным регулятивом). Вместе с тем с развитием нашего знания о мире и форме человеческой практики становилось очевидным, что классическая концепция далеко не всегда и не во всем соответствует реальному процессу познания. Это в конечном итоге привело к появлению новых концепций истины.

Прагматическая концепция (от греч. pragma - дело, действие). Разработана философской школой прагматиз­ма (Пирс, Джемс, Дьюи). Она исходит из функциональ­ного понимания истины, ее эффективности и полезности для достижения целей субъекта. Джемс, например, пи­сал: «истиной прагматизм признает то ... что лучше все­го работает на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни»! - т. е. речь идет здесь об инструментальном понимании истины. В такой логике заложена некоторая опасность субъективного произво­ла: каждый может считать истинным то, что привело его


к успеху, к достижению намеченной цели. Сам Джемс утверждал: «если окажется, что религиозные идеи име­ют ценность для действительной жизни, то, с точки зре­ния прагматизма, они будут истинны в силу своей при­годности для этого» 1. Вместе с тем у этой концепции есть и заметное достоинство - стремление придать проблеме ис­тины реалистический, житейский характер, наполнить ее содержанием, практически значимым для человека.

Когерентная концепция (от лат. cogerens - находя­щийся в связи). Используется преимущественно в науч­ном познании, особенно в тех сферах науки, где весьма трудно сравнивать научные идеи и понятия с реаль­ностью (высшая математика, теоретическая физика и т. п.). Знание здесь считается истинным в том случае, ес­ли оно внутренне непротиворечиво, самосогласованно. Главная проблема этой концепции заключается в том, что внутренняя непротиворечивость знания не всегда означает его «совпадение» с действительностью.

Плюралистическая концепция (от лат. Pluralis- множественный). Исходит из факта сложности познава­емых объектов и приходит поэтому к выводу о наличии не одной, а нескольких (или даже многих) истин об од­ном и том же явлении. В самом деле, знания о достаточ­но сложном явлении, полученные различными субъек­тами, могут по-разному, но в чем-то верно (хотя и час­тично) отражать его и быть, следовательно, истинными. Поэтому нельзя отдать предпочтение какой-то одной ис­тине - все они в определенной мере равноправны, и сре­ди них нет главной, царской истины. Значит, целостное знание о таком явлении должно строиться по принципу дополнительности, когда каждое из его истинных опре­делений следует компенсировать другими, часто даже противоположными утверждениями - так, истина, что человек является биологическим существом, должна быть дополнена положениями (тоже истинными!) о том, что он выступает в качестве космического, физического, социального, духовного явлений.

Заканчивая анализ проблемы истины, следует также отметить, что представления человека о мире далеко не


 


1 Джемс, У. Что такое прагматизм? / У. Джемс // Вестник Моско­вского университета. Серия 7. Философия. 1993. № 3. С. 91.


1Джемс, У. Там же. С. 89.



всегда могут быть однозначно распределены по двум по­люсам - истина и заблуждение. Поэтому современная гносеология оперирует и такими понятиями, как «сте­пень истины», «частичная истина», «правдоподобное знание», «более и менее ложные суждения» и др. Эти ха­рактеристики знания отражают степень его приближе­ния к подлинной истине и имеют заметное практическое значение. Так, если высота какой-то горы равна 6 тыс. м, а мы ее оцениваем в 5,5 тыс. м, то это теоретически и практически лучше, чем если бы мы считали ее равной 4 тыс. м - хотя оба суждения являются заблуждениями. Кроме того, существуют такие проблемы (в первую оче­редь философские и религиозные), которые, скорее все­го, не имеют однозначно истинного решения: например, на вопрос о смысле жизни каждый человек отвечает по-своему, исходя из своих мировоззренческих, ценност­ных и других жизненных установок, и вряд ли в данном случае можно дать единственно верный ответ.

4.2. Структура и динамика познавательного

процесса

Отношение между субъектом и объектом познания составляет как бы каркас познавательного процесса. Ре­ализуется же познание с помощью целого набора других структурных компонентов, каждый из которых играет вполне определенную роль в получении человеком зна­ний о мире.

С чего начинается познание?

Отметим прежде всего, что по­знание явления или вещи, впервые встретившихся чело­веку в его житейской практике, начинается не с нуля, а опирается на некоторое исходное основание - личностное знание. Личностное знание представляет собой всю совокупность сведений субъекта о мире, которые человек уже приобрел как в своем лич­ном опыте, так и в результате обучения и воспитания. Эти знания не равноценны по своему статусу и значе­нию: они включают, с одной стороны, сведения общезначимого
характера (мировоззренческие ценности, законы науки и т. д.), а с другой - личные знания человека о се­бе самом, своих особенностях, об индивидуальном отно­шении к своему миру. Личностное знание содержит и различные заблуждения, предрассудки, мифологемы и другие «сведения», искажающие реальность. Однако каждый человек, как правило, считает свои представле­ния о мире справедливыми - он не только знает мир, но и верит в достоверность своего знания. («Я верю тому, что знаю». Л. Витгенштейн.) Более того, любая вера (в том числе и религиозная) не нуждается в каком-либо обосновании: человек просто принимает те или иные ус­тановки как само собой разумеющиеся, не подлежащие никакому сомнению. Поэтому личностное знание есть более или менее упорядоченный конгломерат верных и ошибочных представлений о мире, соединенных в еди­ное целое «скрепами» веры.

В процессе индивидуального познания личностное знание выполняет три основных функции. Избиратель­ная функция: человек на основе своего знания о мире и своих целей и интересов сам выбирает для себя предметы познания и их свойства, намечает пути их изучения. Оце­ночная функция состоит в том, что, знакомясь с предме­том познания, субъект сравнивает его с уже известными явлениями, старается найти что-то общее между ними, т. е. дает ему какую-то предварительную оценку. Интер­претационная функция имеет место тогда, когда чело­век, освоив так или иначе познаваемый предмет, дает ему свою интерпретацию (т. е. толкование и объяснение) -опять-таки с соответствии с собственным знанием-верой. Личностное знание, таким образом, пронизывает собой все стадии познавательной деятельности человека.

Чувства и разум в по­знании

Вместе с тем личностное зна­ние, во многом определяя про­цесс познания, само зависит от других структурных компонен­тов этого процесса. Важнейшими из них выступают две стороны познания - чувственная и рациональная.

Чувственное познание осуществляется человеком органами чувств, данными ему природой. С помощью


 





чувственного познания субъект может познать лишь те свойства и связи вещей, которые как бы лежат на по­верхности, доступны непосредственному созерцанию (зрению, слуху, обонянию, осязанию, вкусу). Говоря фи­лософским языком, чувственное познание ориентирова­но на явление (т. е. внешние характеристики вещей). Оно функционирует в трех основных формах - ощуще­ние, восприятие, представление. Ощущение фиксирует в нашем сознании лишь какое-то отдельное свойство вещи -ее цвет, вкус, форму и т. д. Восприятие отражает уже всю совокупность внешних признаков вещи, составляет ее целостный образ. И то и другое существует лишь при непосредственном чувственном контакте человека с вещью. Представление же, напротив, возникает в со­знании без такого контакта, оно есть как бы чувственное воспоминание вещи, восстановление в памяти ее образа -каждый из нас легко представит себе, например, яблоко, даже не имея его перед собой.

Названные формы чувственного познания есть отра­жение реального мира и поэтому они так или иначе сход­ны с ним. Но это сходство не абсолютное, а лишь относи­тельное, так как чувственное знание несет на себе и отпе­чаток особенностей личности, момент субъективности. Иными словами, каждый человек воспринимает мир ин­дивидуально, видит его иначе, чем другие. Поэтому нельзя упрекать кого-то в том, что он ощущает какую-то вещь не так, как ее воспринимают, скажем, его близкие {Всем вкусно, а ему, видите ли, не вкусно!). Можно ска­зать, что каждый из нас по-своему прав в своем личном отражении единого для нас мира.

Чувственное познание при всей его важности для че­ловека не дает возможности обнаружить сущность ве­щей, т. е. их внутреннюю основу, необходимые и устой­чивые свойства и связи. Сущности - в отличие от явле­ний - не лежат на поверхности, они скрыты от органов чувств, и открыть их можно только силой интеллекта, опирающегося на рациональное (от лат. ratio - разум), абстрактное мышление. Лишь оно может как бы увидеть (умом, а не чувствами) за явлениями - их сущность, за единичными вещами - их общие черты, за случайностя­ми - закономерность. Подобное умозрение носит уже не


чувственно-конкретный, а отвлеченный, абстрактный характер.

Рациональное познание функционирует с помощью трех основных логических форм - понятия, суждения, умозаключения. Понятие - это простейшая форма мыс­ли, которая отражает общие, существенные и необходи­мые свойства предметов определенного класса: так, по­нятие «металл» обозначает наличие специфических свойств всех элементов-металлов (например, их элект­ропроводности). Именно понятия выступают как бы ато­мами мышления, с их помощью выражается практиче­ски любая человеческая мысль. Связь понятий в процес­се мышления выражается в виде суждения - форме мыс­ли, утверждающей или отрицающей что-либо о предме­те (например, медь - металл). Суждения фиксируют от­ношения, существующие между различными предмета­ми, явлениями, их свойствами. И, наконец, с помощью умозаключения устанавливается связь между разными суждениями и делаются определенные выводы {Все ме­таллы проводят электрический ток. Медь - металл. Следовательно, медь является проводником электри­ческого тока).

Несмотря на кажущуюся простоту названных форм рационального познания они являются необходимыми и достаточными для самых разных мыслительных опера­ций. С их помощью добыто и добывается, а также может быть выражено все богатство человеческих знаний.

Статус и роль чувственной и рациональной сторон в познавательной деятельности человека получали раз­ную оценку в истории философии. Уже в античности за­родились два противоположных течения - сенсуализм и рационализм. Сенсуализм (от лат. sensus - чувство, восприятие) отводит ведущую роль в познании органам чувств и считает, что именно из чувственных данных выводится логическим путем все содержание наших знаний. Так, еще Эпикур говорил: «мы должны во всем держаться ощущений ... ибо это вернейшая опора для суждений»!. Позже сенсуализм обрел многих сторонни­ков, так как стало очевидным, что чувства связывают

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаме­нитых философов / Диоген Лаэртский. М., 1979. С. 407-408, 415.


 




человека с внешним миром, и без этой связи никакое познание невозможно. Это и дало сенсуализму основа­ния для вывода о том, что чувственное восприятие есть «первое начало всякого знания» и что «нет ни одного по­нятия в человеческом уме, которое не было бы порожде­но первоначально ... в органах ощущения»!. Однако позднее (особенно в XX в.) оказалось, что реальный про­цесс познания намного сложнее этой схемы и многие по­нятия не могут быть выведены «чисто логическим» пу­тем из данных чувственного опыта. Поэтому в современ­ной гносеологии сенсуалистский подход к познанию в основном преодолен.

Рационализм же, напротив, полагает, что основой познания является разум, абстрактное мышление. Соот­ветственно недооценивается роль чувственного позна­ния как темного, недостоверного. Истоки этих взглядов также лежат в античной философии - в учениях Сокра­та, Платона, Аристотеля. Аристотель считал: «Чувст­венное восприятие общо всем ... и мудрости в нем нет ни­какой»2, что общее в вещах может быть обнаружено лишь разумом. Поэтому в сознании человека должны су­ществовать некие абстрактные идеи и знания, которые не зависят от опыта и определяются только теоретиче­ским мышлением. Дальнейшее развитие познания (осо­бенно научного) подтвердило справедливость этого тези­са и привело, в свою очередь, к усилению позиций рацио­нализма в новой и новейшей философии. Историческая заслуга рационализма состояла в том, что он выявил ак­тивную творческую роль разума в познании мира.

Кто же прав в споре о роли чувств и разума в позна­нии? По-видимому, истина находится где-то между крайностями сенсуализма и рационализма. В самом де­ле, именно чувственное познание непосредственно свя­зывает нас с миром, дает его конкретно-образную карти­ну, обеспечивает нам первоначальную ориентацию и приспособление к его реалиям. Рациональное же позна­ние, хотя и опосредованно (через абстракции) связывает

*Гоббс, Т. Избранные произведения: в 2 т. / Т. Гоббс. М., 1964. Т. 1.С. 104; Т.2. С. 50.

^Аристотель. Метафизика / Аристотель. М.; Л., 1934. С. 21.


субъекта с объектами, дает нам теоретические образы вещей, обеспечивает знаниями законов их бытия. Кроме того, следует иметь в виду, что в реальном процессе по­знания его чувственная и рациональная стороны слиты воедино, взаимопроникают и дополняют друг друга: чувственные данные всегда в той или иной мере осмыс­лены и оценены человеком (т. е. рационализированы), а абстрактные знания «пропущены» через его чувства, эмоционально окрашены. Чувства и разум совместно ра­ботают над решением определенной познавательной за­дачи, выполняя свои функции и давая в результате чело­веку комплексное знание о предмете познания. Правда, их роль различна в разных типах познавательной дея­тельности: чем более она трафаретна, шаблонна, тем меньше в ней заслуг разума, и наоборот - чем больше в ней творчества, неординарности, тем выше роль рацио­нального мышления.

Вместе с тем при всех возможностях этих сторон по­знания далеко не всегда предмет изучения поддается им. В этих ситуациях в философии говорят еще об одной сто­роне познавательной деятельности - иррациональном познании (от лат. 1ггаИопаИз - неразумный, бессозна­тельный). Под ним понимаются обычно познавательные акты, которые не сводятся к нормам строгого логическо­го мышления и не имеют пока надежного научного объ­яснения. Сюда могут быть отнесены такие «нестандарт­ные» способы получения знаний, как интуиция, откро­вение (для религиозного человека) и др. Все они предпо­лагают некое внезапное озарение субъекта, творческую вспышку в его сознании, приводящую к постижению истины. Так, интуиция, по В. Соловьеву, означает не­посредственное (без анализа и обоснования) усмотрение чего-либо в качестве истинного, целесообразного, нрав­ственно доброго или прекрасного. Мы можем долгое вре­мя биться над решением какой-то житейской или позна­вательной проблемы и не находить его. И вдруг оно при­ходит как бы само собой, и мы понимаем, видим, что на­до поступить именно так, а не иначе, открываем ключ к разгадке мучившей нас задачи и т. п. При этом интуи­ция обычно не подводит нас, хотя мы получаем и прини­маем новое знание без логического вывода и обоснова­ния. Подобные интуитивные догадки и решения рас-


 



5 Зак. 3024



сматриваются чаще всего в качестве итоговой фазы ло­гического размышления, которое протекает в глубинах интеллекта и поэтому не осознается нами - и лишь его результат (решение задачи) поднимается к уровню осо­знанного знания.

И, наконец, итоговым компонентом процесса позна­ния выступает новое знание, полученное человеком в ре­зультате практического и теоретического освоения объ­екта познания. В большинстве случаев оно является но­вым только для данного индивида и может быть давно известным для других: так, кто-то, впервые приехав в Минск, открывает его для себя, хотя это «открытие» но­сит сугубо личный характер. Вместе с тем результаты познания могут стать и общезначимыми и принципи­ально новыми (обычно это имеет место в научном иссле­довании): скажем, при первом посещении и описании путешественником какой-нибудь 1егга ЬпсодпИа (неиз­вестной земли). Но в любом случае даже довольно триви­альное (но новое!) знание пополняет личностное знание человека, расширяет его познавательные горизонты.

Итак, процесс познания есть целостная система взаи­модействующих компонентов и отношений между ни­ми. Только задействовав все эти компоненты, активно включив их в конкретную деятельность по изучению предметов и явлений окружающего нас мира, можно рассчитывать на значимый познавательный успех.

4.3. Научное познание: специфика, структура,

динамика

Виды познания

Среди множества различных познавательных процессов можно выделить основные ви­ды познания. В их классификации нет единства мне­ний, но чаще всего говорят об обыденном (житейском), мифологическом, религиозном, художественном, фило­софском и научном познании. Рассмотрим здесь кратко лишь два вида познания - обыденное, которое служит фундаментом человеческой жизни и любого познава­тельного процесса, и научное, которое оказывает сегод-


ня решающее воздействие на все сферы деятельности че­ловечества.

Обыденное познание - это первичная, наиболее про­стая форма познавательной деятельности субъекта. Оно стихийно осуществляется каждым человеком на протя­жении всей его жизни, служит приспособлению к реаль­ным условиям житейского бытия и направлено на при­обретение тех знаний и навыков, которые необходимы ему каждый день и час. Такие знания обычно довольно поверхностны, далеко не всегда обоснованы и система­тизированы, достоверное в них тесно переплетено с заб­луждениями и предрассудками. Вместе с тем в них в форме так называемого здравого смысла воплощен ре­альный житейский опыт, своеобразная мудрость, позво­ляющая человеку вести себя рационально в самых раз­личных житейских ситуациях. Обыденное знание, кро­ме того, постоянно открыто для результатов других ви­дов познания - например, научного: здравый смысл спо­собен усваивать сравнительно простые истины науки и становиться все более теоретизированным. К сожале­нию, подобное влияние науки на обыденное сознание не столь велико, как хотелось бы, например, одно из иссле­дований показало, что половина опрошенного взрослого населения США не знает, что Земля обращается вокруг Солнца за 1 год. В целом же обыденное познание всегда ограничено определенными рамками — ему доступны лишь внешние свойства и связи предметов Повседневно­го опыта. Для получения же более глубоких и сущест­венных сведений о реальности необходимо обращение к научному познанию.

Научное познание принципиально отличается от обыденного. Во-первых, оно доступно не любому челове­ку, но лишь тому, кто прошел специализированную под­готовку (например, получил высшее образование), кото­рая дала ему знания и умения для научно-исследова­тельской деятельности. Во-вторых, научное познание специально ориентировано на изучение явлений (и зако­нов их бытия), неизвестных сегодняшней обычной прак­тике. В-третьих, наука пользуется специальными сред­ствами, методами и инструментами, которые не приме­няются в традиционном производстве и обыденном опы­те. В-четвертых, добытые в научном исследовании зна-


 




ния обладают принципиальной новизной, они обоснова­ны, системно организованы и выражаются с помощью особого, научного языка.

Для возникновения и развития научного познания нужны определенные социокультурные условия. Совре­менные исследования показали, что научное познание не могло возникнуть в так называемом традиционном обществе (такими были цивилизации Древнего Востока -Китая, Индии и т. д.), для которого характерны замед­ленные темпы социальных изменений, авторитарная власть, приоритет традиций в мышлении и деятельнос­ти и т. п. Знание здесь ценится не само по себе, а лишь в своем практическом приложении. Понятно, что в этих условиях человек склонен больше следовать устоявшим­ся образцам и нормам, чем искать нетрадиционные под­ходы и пути познания.

Научному познанию суждено было сложиться в тех­ногенном обществе, предполагающем высокие темпы изменений во всех сферах жизни, что невозможно без постоянного притока новых знаний. Предпосылки тако­го общества складываются в культуре Древней Греции. Вспомним, что демократическое устройство общества, свобода гражданина способствовали развитию активной деятельности индивидов, их умению логически обосно­вывать и отстаивать свою позицию, предлагать новые подходы к решению обсуждаемых проблем. Все это обу­словливало поиск новаций во всех видах деятельности -в том числе и в познании (не случайно поэтому именно в Греции зарождается первый образец теоретической нау­ки - геометрия Евклида). Культ человеческого разума, идея его всесилия находят затем свое развитие в культу­ре европейского Ренессанса, что и способствует станов­лению профессионального научного познания и возник­новению науки Нового времени.

Научное познание осуществляется обычно на двух уровнях - эмпирическом и теоретическом. Эмпириче­ское (от греч. етреЬНа - опыт) познание дает нам сведе­ния о внешних сторонах и связях исследуемых объек­тов, фиксирует и описывает их. Оно осуществляется главным образом с помощью методов наблюдения и экс­перимента. Наблюдение - это целенаправленное и пла-


номерное восприятие изучаемых явлений (например, изучение поведения человекообразных обезьян в естест­венных условиях их жизни). При наблюдении ученый старается не вмешиваться в естественный ход вещей, чтобы не исказить его.

Эксперимент - специально подготовленный опыт. В ходе его изучаемый объект ставится в искусственные условия, которые можно менять и учитывать. Очевидно, что для этого метода характерна высокая активность ученого, пытающегося получить как можно больше зна­ний о поведении объекта в различных ситуациях и даже более того - искусственно получить новые вещи и явле­ния, не существующие в природе (особенно это харак­терно для химических исследований).

Разумеется, кроме этих методов познания, в эмпири­ческом исследовании используются и методы логическо­го мышления - анализ и синтез, индукция и дедукция и др. С помощью совокупности всех названных методов -и практических, и логических - ученый получает новое эмпирическое знание. Оно выражается преимуществен­но в трех основных формах:

научный факт - фиксация того или иного свойства или события {Фенол плавится при температуре 40,9 °С; В 1986 г. наблюдалось прохождение кометы Галлея);

научное описание - фиксация целостной системы свойств и параметров того или иного явления или груп­пы явлений. Такого рода знания приводятся в энцикло­педиях, научных справочниках, учебниках и т. п.;

эмпирическая зависимость - знание, которое отра­жает определенные связи, присущие какой-то группе явлений или событий (Планеты движутся вокруг Солн­ца по эллиптическим орбитам - один из законов Кепле­ра; Комета Галлея обращается вокруг Солнца с перио­дом 75-76 лет).

Теоретическое (от греч. theora - рассмотрение, ис­следование) познание раскрывает внутренние связи и отношения вещей и явлений, рационально объясняет их, открывает законы их бытия. Оно является поэтому знанием более высокого порядка, чем эмпирическое - не случайно, например, Хайдеггер саму науку определяет как «теорию действительного».


 




В теоретическом познании применяются особые мыс­лительные операции, позволяющие тем или иным спосо­бом прийти к новому знанию, которое объясняет полу­ченные ранее или же развивает уже имеющееся теорети­ческое знание. Эти мысленные методы всегда связаны с использованием научных понятий и так называемых идеальных объектов (вспомним, например, понятия «материальная точка», «идеальный газ», «абсолютно черное тело» и т. д.). Ученые проводят с ними мыслен­ные эксперименты, применяют гипотетико-дедуктивный метод (рассуждение, позволяющее выдвинуть гипо­тезу и вывести из нее следствия, которые можно прове­рить), метод восхождения от абстрактного к конкретно­му (операция объединения новых научных понятий с уже имеющимися с целью построения более общей тео­рии конкретного объекта - например, атома) и др. Сло­вом, теоретическое познание - это всегда долгая и слож­ная работа мысли, проходящая с помощью многообраз­ных методов.

Теоретическое знание, полученное при этих интел­лектуальных операциях, существует в различных фор­мах. Важнейшими из них являются:

проблема - вопрос, ответа на который пока нет в на­личном научном знании, своеобразное знание о незна­нии (так, физики в принципе знают сегодня, что такое термоядерная реакция, но не могут сказать, как сделать ее управляемой);

гипотеза - научное предположение, которое веро­ятностным образом объясняет ту или иную проблему (например, различные гипотезы о происхождении жиз­ни на Земле);

теория - достоверное знание о сущности и законах бытия определенного класса объектов (скажем, теория химического строения А. М. Бутлерова).

Между этими формами знания существуют довольно сложные отношения, но в целом их динамику можно обозначить следующим образом:

• возникновение проблемы;

• выдвижение гипотезы как попытка решения этой проблемы;

• проверка гипотезы (например, с помощью экспери­мента);


 

• построение новой теории (если гипотеза так или иначе подтвердилась);

• возникновение новой проблемы (поскольку ни одна теория не дает нам абсолютно полного и достоверного зна­ния) - и далее этот познавательный цикл повторяется.

Основания научного поиска

Философский анализ реальной истории науки (прежде всего естествознания) показал, что в процессе научного исследова­ния участвует также особый слой знаний мировоззрен­ческого и методологического характера. В широком смысле к нему относят так называемое предпосылочное знание - всю совокупность самых различных знаний, которыми обладает ученый и использует в своей профес­сиональной деятельности (сюда относят уже упоминав­шийся здравый смысл, правила и нормы языка и логи­ки, общепринятые научные сведения, знания философско-мировоззренческого характера и др.). В более узком смысле необходимым компонентом научного познания считают основания научного поиска - обобщенное зна­ние ученого об изучаемых объектах и способах их иссле­дования. В роли таких оснований выступают:

научная картина мира - обобщенное представле­ние об изучаемой реальности через призму наиболее су­щественного знания всей науки (общенаучная картина мира) или конкретной фундаментальной науки (специа­лизированная картина мира, например, физическая). Такое знание задает ученому исходные установки иссле­дования, стратегию изучения объектов, обосновывает теоретические схемы и т. д.;

идеалы и нормы науки - представления ученых о том, каким требованиям и критериям должны в принци­пе (в идеале) удовлетворять способы научного познания и само научное знание. Это основание научного исследо­вания задает некие эталоны, образцы главных научных операций - эксперимента, объяснения, обоснования и построения знания и др. (скажем, от научного факта требуется его воспроизводимость, т. е. возможность его обнаружения в тех же условиях другими исследователя­ми или же его автором, но в иное время);


 




философские основания науки - те базисные философские идеи, из которых (стихийно или сознательно)
исходят ученые в изучении мира и его интерпретации.
Чаще всего речь идет об объективной реальности изуча­емых явлений и законов и их принципиальной познава­емости.

Все названные уровни научного познания тесно взаи­мосвязаны в реальном научном исследовании. Эта связь проявляется, главным образом, в следующем:

• как эмпирическое, так и теоретическое исследова­ние проводятся на основе определенных философско-методологических предпосылок - оснований научного по­иска;

• эмпирическое исследование всегда имеет под собой соответствующий теоретический базис и проводится, как правило, для проверки того или иного теоретическо­го утверждения;

• эмпирическое исследование может дать такие ре­зультаты, которые потребуют значительных изменений в наличном теоретическом знании;

• теоретическое исследование вынуждено время от времени апеллировать к эксперименту и эмпирическим данным как к строгому судье своих абстрактных раз­мышлений (хотя возможно и теоретическое познание, работающее долгое время за счет внутренних ресурсов -например, математика или фундаментальная физика). Поэтому научное познание в этом отношении представ­ляет собой: постоянное восхождение с эксперименталь­ного уровня на теоретический; динамичное развитие знания на теоретическом уровне; содержательную трансформацию предельнообщих форм знания, лежа­щих в основании науки - картин мира, идеалов и норм, философских оснований науки. Этот процесс бесконечен -вряд ли когда-нибудь будет создана, как шутят физики, Всеобщая Теория Всего.

Научное познание при всей своей значимости для че­ловека все же ограничено в гносеологических возмож­ностях, ибо есть вопросы и проблемы, которые наукой не решаются. Так, Гуссерль отмечал: «Наука в принци­пе исключает вопросы, наиболее животрепещущие для человека ... а именно вопросы о смысле и бессмысленности


всего человеческого существования» 1. Вопросы по­добного рода находятся вне компетенции науки, она не имеет каких-либо экспериментальных и теоретических средств для их решения. Поэтому научное познание нельзя считать панацеей от всех бед и требовать от него ответа на гамлетовские вопросы. В поисках решения по­добных смысложизненных проблем современный чело­век обращается к иным сферам познания - философ­ской, религиозной, этической, художественной и т. д. Не случайно сейчас все чаще выдвигается идея равно­ценности всех видов познания для бытия человека и ос­воения им мира. Человек, с этой точки зрения, должен быть открыт для любого познавательного опыта, уметь находить во всех сферах познания те знания, которые необходимы ему для построения индивидуального цело­стного мировоззрения.

Подводя итог всему изложенному, вернемся вновь к знаменитому кантовскому вопросу: « Что я могу знать? ». Наверно, сейчас мы имеем право сказать: «Я могу знать с определенной степенью достоверности»:

• содержание своего внутреннего духовного мира;

• мой непосредственный жизненный мир, данный мне в собственном чувственном и рациональном опыте;

• свойства, связи, законы и т. д. внешнего мира, вы­раженные в многообразных формах человеческой куль­туры (философии, религии, науке, искусстве и др.).

Достаточно ли этого знания? Трудно сказать. Один из учеников Цицерона говорил, что счастлив человек, ищу­щий истину, даже если бы он никогда не смог ее найти. А может, прав Екклесиаст, утверждающий, что во мно­гой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь? Пусть каждый сам найдет для себя ва­риант ответа...

Контрольные вопросы и задания

1. Что такое гносеология? Из каких основных постулатов она исходит?

1Гуссерль, Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная фе­номенология / Э. Гуссерль // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 138.


 




2. В чем смысл вопроса о познаваемости мира? Какие вариан­ты ответа на него существуют в философии?

3. Как связаны в процессе познания мира субъект и объект? Какие модели их взаимодействия выработаны в философии?

4. Что такое истина? Назовите основные концепции истины.

5. Раскройте структуру познавательного процесса.

6. Что такое чувственное познание, каковы его возможнос­ти? В каких формах оно осуществляется?

7. Что такое рациональное познание, каковы его возможнос­ти? В каких формах оно реализуется?

8. В чем смысл концепций сенсуализма и рационализма?

9. Что такое иррациональное познание? Раскройте смысл
понятия интуиции.

10. Что такое научное познание? Чем оно принципиально отличается от обыденного познания?

11. Назовите основные уровни научного познания. Перечис­лите методы и формы знания, используемые на каждом из них, и раскройте их содержание.

12. Дайте свой вариант ответа на кантовский вопрос: «Что я могу знать?».

Литература

Лекторский, ВА. Эпистемология классическая и некласси­ческая / В. А. Лекторский. М., 2001.

Степин, В. С. Основы философии науки / В. С. Степин. М., 2004.

Теория познания: в 4 т. М., 1991-1995.

Философия и методология науки. М., 1996.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я.С. Яске-вич. Минск, 2003.


Глава 5. ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА

5.1. Проблема человека в философии и науке

5.2. Философские концепции антропосоциогенеза

5.3. Современная философская антропология

Проблема человека в философии и науке

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек -часть космоса, единого порядка и строя природы, микрокосм,… Известны и весьма образные определения человека. Например, французский… В философской традиции человека одновременно рас­сматривали как природное начало, включенное в много­образие…

Современная антропология

Возникновению философской антропологии предшествовала, прежде всего, предпринятая немецким историком и филосо­фом Вильгельмом Дилътеем (1833-1911)… В философии XX в. сложились многообразные образы человека, исходя из которых…  

Деятельность как способ человеческого

Бытия

Действие, поведение, деятельность

На протяжении всей своей жиз­ни человек постоянно соверша­ет те или иные действия, всту­пая в контакты с миром и дру­гими людьми. Иначе и быть не может - ведь он сущест­вует в природе и в обществе, зависит от них и так или иначе реагирует на те условия, в которые ставит его ре­альное бытие. Иными словами, в действиях человек про­являет себя, свою индивидуальность и активность, воп­лощает свое бытие, и можно сказать, что для него действовать - значит, быть.

Однако человеческие действия далеко не равноценны по своей ориентации и роли. Во-первых, они могут быть направлены на то, чтобы в той или иной мере приспосо­биться к существующим условиям бытия, к тем требо­ваниям, которые предъявляет к каждой личности ее «жизненный мир» - как природный, так и социальный. Такого рода совокупные действия человека принято на­зывать поведением - с его помощью человек старается изменить не мир, в котором он живет, а самого себя, что-


бы быть как можно больше адекватным этому миру, лучше соответствовать ему. Так, наше поведение в обще­стве всегда предполагает определенное приспособление к требованиям, предъявляемым нам в семье и в школе, правилам поведения в общественных местах, нормам об­щения с друзьями и т. д.

Вместе с тем для большинства людей характерны ак­тивные действия, направленные на то, чтобы в опреде­ленной степени преобразовать нынешние условия на­шего бытия, сделать их более достойными нас, облегча­ющими жизнь человека (и всего человечества!). Именно такого рода систему человеческих действий и называют обычно деятельностью. С ее помощью человек переде­лывает мир, создает огромное множество таких вещей и процессов, которые не могут возникнуть естественным путем (здания, машины, компьютеры, произведения ис­кусства и т. д.).

Для деятельности характерно наличие ряда призна­ков, существенно отличающих её от обычного поведе­ния: у последнего они или отсутствуют совсем или же присутствуют в зачаточном и неявном виде. Чаще всего признаками деятельности считаются:

определенная цель, обычно четко осознанная и хоро­шо продуманная (поведение же часто бывает стихий­ным, бесцельным и даже бессмысленным);

программа, в которой предусматриваются конкрет­ные способы активных действий, их последователь­ность, возможные результаты и т. д., т. е. своеобразная логика деятельности (наличие подобных программ в по­ведении - достаточно редкий случай);

свобода, означающая возможность выбора челове­ком предметов для преобразования целей, способов дея­тельности, ожидаемых результатов и т. д. Разумеется, свобода деятельности всегда относительна, ибо она «скована» определенными рамками - объективными законами, реальными возможностями и т. п. (конечно, элементы свободы присутствуют и в поведении; более того, зачастую она понимается человеком анархистски -веду себя так, как хочу, что рано или поздно входит в противоречие с реальными жизненными обстоятель­ствами);


 




творчество, стремление человека создать в резуль­тате деятельности нечто принципиально новое, отсут­ствующее до сих пор в реальности. Справедливости ради следует отметить, что далеко не всякая деятельность об­ладает творческим характером - скажем, деятельность по производству серийных предметов потребления (ее можно назвать репродуктивной, т. е. воспроизводящей то, что уже есть в наличии. Но и она со временем обога­щается творческими моментами, ведущими к совершен­ствованию продукции). В поведении же, которое опира­ется обычно на традиционные образцы и нормы, творче­ство, пожалуй, весьма уникальное явление.

Таким образом, деятельность человека всегда пред­ставляет собой некую продуманную технологию преоб­разования реальности, подчиняющуюся определенным правилам и нормам и служащую поставленным целям. Такая технология есть важнейший компонент культуры общества, активный фактор, порождающий новый мир человеческого бытия.

В любой деятельности можно выявить некую общую структуру, включающую, как правило, две основные составляющие - субъективную и объективную. К субъ­ективной относят все то, что в первую очередь связано с «человеческим фактором» деятельности - самого чело­века, его активные действия, поставленные им цели и задачи, разработанную программу действий и т. д. Объ­ективная составляющая включает в себя, главным об­разом, материальные компоненты деятельности - ис­ходные предметы и материалы, законы их бытия, спосо­бы и средства их преобразования, результаты (основной и побочные) и др. Очевидно, что хотя субъективная сто­рона деятельности является ведущей в преобразовании мира, активным и творческим началом этого процесса, объективные параметры выступают весьма важным ус­ловием деятельности - они могут как способствовать ее успеху, так и сдерживать ее (достаточно вспомнить, на­пример, о том, как недостаточное финансирование суще­ственно замедляет, - а иногда даже блокирует - деятель­ность коллективов ученых и инженеров по созданию но­вых лекарственных препаратов).


 

Виды деятельности

К философской характеристи­ке деятельности следует отнес­ти представление о видах дея­тельности. Понятие «вид деятельности» может быть рассмотрено на следующих уровнях, отличающихся друг от друга сферой деятельности и ее содержательной спецификой.

Во-первых, на самом высоком уровне анализа можно выделить материальную (практическую) и духовную (интеллектуальную) деятельности. Практическая дея­тельность связана с преобразованием материальных ве­щей и явлений и включает главным образом:

• производственную деятельность (создание предмет­ных благ, товаров и услуг);

• социальную деятельность (преобразование общест­венных структур - например, социальные реформы);

• научную деятельность (различные формы научного эксперимента).

Интеллектуальная деятельность предполагает произ­водство идей - философских, научных, религиозных, художественных, этических и т. д. Все они выступают результатом интеллектуальной деятельности конкрет­ных людей и всего человечества и составляют культур­ный багаж последнего. Вместе с тем очевидно, что эти два вида деятельности - практическая и духовная - су­ществуют, как правило, в активных действиях человека в неразрывном единстве: любая идея так или иначе воз­никает из общественной практики и опирается на нее, а практическая деятельность (в большинстве случаев) есть не что иное, как воплощение в жизнь определенных идей, их своеобразная «материализация» (скажем, пер­сональный компьютер есть «опредмеченная» идея, рож­денная интеллектуальными усилиями Б. Гейтса и его сотрудников).

Во-вторых, на среднем уровне анализа можно обозна­чить несколько более узкие (но вместе с тем присущие всему человечеству) сферы деятельности. Так, философ и политолог XX в. X. Аренде предложила выделять три

1См.: Арендт, X. Vita activa, или О деятельной жизни / X. Арендт. СПб., 2000. С. 14-15.


 




основных вида деятельности - соответственно тому, ка­кое условие человеческой жизни обеспечивает каждый из них:

труд (работа), ответственный за приготовление ве­щей, необходимых для удовлетворения биологических потребностей человека;

создание (изготовление), продуцирующее искус­ственный мир вещей и во многом снимающее зависи­мость человеческого существования от предметов и объектов;

действие (поступок), которое развертывается «пря­мо между людьми» (без посредничества материалов и ве­щей) и обеспечивает человеку пребывание среди людей. В этом виде деятельности каждый человек пытается в чем-то изменить своего друга, коллегу и т. д., но при этом может измениться и сам.

Разумеется, границы между этими видами деятель­ности весьма условны и подвижны, так как в реальной жизни человечества они связаны между собой и подразу­мевают друг друга: так, успешное создание мира немыс­лимо сегодня без надлежащего удовлетворения биологи­ческих потребностей человека и его общения с другими людьми.

И, наконец, на наиболее низком, третьем, уровне ана­лиза деятельности речь обычно идет о ее конкретных, специализированных видах, т. е. о профессиональной де­ятельности. Она связана, как правило, с довольно ло­кальной сферой реальности, с производством специфи­ческих продуктов, решением вполне конкретных при­родных или социальных задач: выращивания хлеба, пе­чатания книг, лечения больных, воспитания детей, соз­дания научной теории и т. д. Чтобы делать все это на должном уровне, с необходимым качеством результата, надо быть специалистом, обладающим определенными знаниями и навыками, профессионалом своего дела (не случайно слово «профессия» происходит от лат. рго^Иеог -объявляю своим делом).

Профессия, т. е. тот вид трудовой деятельности, кото­рый человек - свободно или под влиянием определен­ных обстоятельств - выбирает для себя, становится, как правило, делом всей его жизни, определяет его судьбу. Разумеется, в силу различных социальных и личных


причин человек может и поменять ее, но все же чаще он становится, например, учителем, живет им и, даже вый­дя на пенсию, остается таковым. Будучи «делом, которо­му ты служишь» (вспомните одноименный роман Ю. П. Гер­мана), профессиональная деятельность неоднозначно воздействует на человека. С одной стороны, она может сделать его настоящим знатоком своего дела, маэстро профессии, раскрывает способности личности в опреде­ленной сфере деятельности (правда, довольно узкой). С другой стороны, любая специализация неизбежно за­мыкает человека в рамки его профессии, ограничивает возможности его самореализации, делает в значитель­ной мере одномерным его мировоззрение и мышление. Специалист привыкает смотреть на мир как бы через призму своей профессии, зацикливается на ней, начи­нает считать свое дело самым важным для общества. Иными словами, как правило, складывается ситуация, когда не человек владеет профессией, а профессия как бы владеет человеком...

Таким образом, активно работая в той или иной сфе­ре деятельности - материальной или духовной, творче­ской или репродуктивной и, конечно же, профессио­нальной - человек живет в природе и обществе. Деятель­ность, труд есть не что иное, как способ бытия человека в мире, они превращают каждого субъекта в homo faber («человека производящего»), который живет, чтобы трудиться, и должен трудиться, чтобы жить.

7.2. Мировоззренческие параметры профессиональной деятельности

Структура мировоз­зрения

Вся жизнь человека, его пове­дение и деятельность (во всех ее формах) так или иначе связаны с мировоззрением личности. Вспомним, что мировоззрение представляет собой сово­купность взглядов человека на мир и свое место в нем, и его центральным вопросом является отношение челове­ка к миру. Эти взгляды могут быть как стихийными, так и осознанными: если в первом случае они находятся пре­имущественно на уровне обыденного сознания, то во вто-


 




ром - поднимаются зачастую до теоретического уровня, приобретают - в той или иной мере - научный характер. Однако в любом случае мировоззрение есть довольно сложное духовное образование, в котором можно выде­лить следующие основные элементы:

знания - представляющие собой, как уже говори­лось ранее, более или менее достоверные сведения о ми­ре. По своей общности и значимости мировоззренческие знания весьма различны: человек обычно обладает как предельно общими знаниями (философскими, религиоз­ными, научными и др.), так и сравнительно частными (например, специальными, профессиональными) и даже сугубо индивидуальными, относящимися лишь лично к нему;

убеждения - знания, как бы пропущенные через личный опыт человека, соотнесенные с ним. Убеждение есть такое знание, в истинности которого человек уве­рен, хотя часто убеждения могут быть объективно оши­бочными, основанными на заблуждениях;

ценности - идеи, представления, знания и т. п., ко­торые наиболее важны и значимы для человека и кото­рыми он руководствуется в жизни;

идеалы - некие высшие цели, совершенные образцы (социальной жизни, человеческого поведения, профессио­нальной деятельности, личностных отношений и т. д.), к которым человек и человечество обычно стремятся, но ко­торые, как правило, реально недостижимы: в мире нет «идеального общества», «идеальных людей» и пр.

Деятельность в зеркале мировоззрения

Очевидно, что все названные элементы мировоззрения не от­делены друг от друга жесткими гранями, они взаимопересека­ются, перетекают друг в друга. Так, личные убеждения обычно представляют большую ценность для человека и часто касаются тех или иных идеалов: «Я убежден, что на Земле может быть построено абсолютно справедливое общество». Но так или иначе все они входят в структуру мировоззрения, определяют содержание и смыслы чело­веческой жизни и деятельности - в том числе и профес­сиональной. Именно на них опирается человек в поис­ках ответа на самые важные мировоззренческие вопро-


сы: в чем смысл моей жизни? Во имя чего я тружусь? Ка­кими способами я имею право реализовать свои жизнен­ные цели? Понятно, что ответы людей на подобные воп­росы во многом зависят от характера их мировоззрения, тех убеждений, ценностей и идеалов, которые домини­руют в нем. Старая притча рассказывает, что у двух раз­норабочих, занятых на постройке церкви, спросили: «Чем вы здесь занимаетесь?» Один ответил: «Ты разве не видишь - таскаю камни!» Другой же сказал: «Я строю храм». Нет надобности говорить, насколько различают­ся мировоззренческие ценности этих людей...

Одним из наиболее значимых явлений, которые чело­век часто «просматривает» через призму своего мировоз­зрения, выступает его профессиональная деятельность (труд), ее смысл и ценность. Очевидно, что отношение личности к своей профессии во многом определяется той оценкой труда, которая преобладает в общественном соз­нании, - а она была различной в конкретно-историче­ские эпохи. Так, в античной Греции физический труд был уделом рабов и ремесленников и считался недостой­ным занятием для свободного гражданина: его деятель­ность сводилась к интеллектуальным деяниям в сфере философии, науки, искусства. В эпоху средневековья труд оценивался как своего рода наказание, назначен­ное когда-то Богом человеку за его грехопадение («В по­те лица своего будешь есть хлеб» - Библия. Бытие, 3.19), а жизнь духовная считалась выше практически-деятельной. В капиталистическом обществе трудолюбие и предприимчивость, напротив, были провозглашены (прежде всего в этике протестантизма) высшими добро­детелями человека, а труд стал рассматриваться как ат­рибут его бытия. И сегодня любая профессиональная де­ятельность (и практическая, и интеллектуальная) счи­тается не столько формой самореализации человека, сколько средством для обеспечения его существования. Еще Маркс отмечал, что «никто не может сделать что-нибудь, не делая это вместе с тем ради какой-либо из сво­их потребностей»!. Другое дело, что эти потребности -

1Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. М., 1961. Т. З.С. 245.


 





V:


 


как источник профессиональной активности личности не должны сводиться к материальным благам, а глав­ным занятием человека «должна быть сама жизнь, а не производство средств жизни»!.

Мировоззрение и про­фессиональное мыш­ление

Вместе с тем мировоззрение специалиста определяет не только его общую оценку своей профессиональной деятельнос­ти, но в значительной мере и ее конкретику - те методы, нормы и правила мышления и практических действий, которые он использует в трудо­вой сфере. Все они, так или иначе, базируются на тех знаниях, которыми владеет специалист, и на имеющем­ся у него практическом опыте. Наиболее отчетливо уро­вень культуры деятельности любого специалиста прояв­ляется в стиле профессионального мышления - устойчи­вой системе принципов, правил и норм теоретико-прак­тического мышления, направляющих и регулирующих его трудовую деятельность. Система таких профессио­нальных регулятивов есть, по существу, конкретное проявление мировоззрения в его деятельностной, опера­циональной форме - здесь работают все его элементы: знания, убеждения, ценности и идеалы. При этом мож­но обнаружить некоторую зависимость: чем более стан­дартные, шаблонные задачи решает специалист, тем ча­ще он обращается к привычным для него эмпирическим знаниям и практическим навыкам (скажем, он хорошо знает методы и правила обработки металлов давлением); и наоборот, чем более нетривиальна проблема, вставшая перед ним (например, как правильно оценить новые факты и обобщить их), тем более необходимо ему теоре­тическое, методологическое и философское знание. По­этому стиль профессионального мышления складывает­ся из регулятивов различной степени общности и значи­мости - от специально-практических до научно-теорети­ческих и философских. Роль первых и вторых в профес­сиональной деятельности очевидна и «прозрачна», по-

1Джохадзе, И. Homo faber и будущее труда / И. Джохадзе // Ло­гос. 2004. № 6.С. 14.


этому остановимся лишь на философской составляющей культуры специалиста.

Подлинный мастер своего дела должен быть по боль­шому счету и своеобразным «практическим филосо­фом», т. е. обладать определенной системой философ­ских знаний и уметь применять их для анализа самых различных ситуаций - житейских, профессиональных, общественных. Поэтому в стиле его мышления должно быть «философское ядро» - комплекс философско-методологических предписаний, ориентирующих специа­листа в его активной трудовой деятельности. Анализ профессионального мышления показывает, что в его различных типах можно выявить некоторые общие фи­лософские принципы и установки. К основным из них можно отнести следующие:

принцип объективности, требующий от специалис­та умения непредвзято оценивать реальность, строить стратегию и тактику профессиональной деятельности в соответствии с истинным (объективным) положением вещей, отличать желаемое от действительного, избав­ляться от социальных и иных иллюзий и т. п.;

принцип всесторонности, предполагающий стрем­ление учитывать как можно больше свойств и связей объекта своей деятельности, умение выходить за рамки узкоспециализированных представлений, усваивать знания и опыт других профессий (в первую очередь смежных) и др.;

принцип историзма, ориентирующий на анализ и учет эволюции предмета деятельности (его прошлого, настоящего и возможного будущего - вспомним, напри­мер, медицинский термин «история болезни»), на стрем­ление увидеть в настоящем элементы будущего и наме­тить тенденции их развития, на умение отказываться от устаревших теоретических догм и практических мето­дов, новаторски подходить к делу;

принцип противоречивости, нацеливающий специ­алиста на подход к предметам и явлениям как единству противоположных тенденций, свойств и отношений -например, учет сложного взаимодействия личных и об­щественных интересов в трудовом коллективе, двой­ственного влияния научно-технических новаций на


 




устоявшуюся технологию предприятия и т. д. Сегодня этот принцип должен быть дополнен своеобразным «правилом кооперативное™» (в контексте достижений синергетики): следует выявлять не только противоречи­вые элементы системы, но и такие, согласованные (ко­оперативные) действия которых могут привести ее к бо­лее совершенным состояниям и качествам;

принцип «человекоразмерности», требующий гума­нистического подхода к профессиональной деятельнос­ти - ее ориентации на посильное решение, прежде всего, человеческих проблем (а не, скажем, чисто техниче­ских), на предвидение нежелательных побочных после­дствий активности специалиста, на учет этических, эс­тетических, экологических факторов человеческого бы­тия. Иными словами, сегодня, в век небывалого научно-технического прогресса, особенно необходима гумани­тарная экспертиза всех видов профессиональной дея­тельности - особенно инновационных.

Список философско-мировоззренческих регулятивов деятельности специалиста можно было бы продолжить -ведь практически любое положение философской тео­рии обладает, строго говоря, методологическим потен­циалом. Подчеркнем лишь главное - именно философ­ская культура делает профессиональное мышление спе­циалиста творческим, раскованным, критическим, при­дает ему дополнительные «степени свободы» и в конеч­ном счете делает профессионала самобытной личностью, способной к самостоятельному выбору необходимых действий и неординарным решениям стоящих перед ним проблем.

Контрольные вопросы и задания

1. Что такое деятельность? Чем она отличается от поведе­ния? Каковы основные признаки деятельности?

2. Какова, общая структура деятельности?

3. Назовите уровни и виды деятельности.

4. Что такое профессиональная деятельность?

5. В чем заключается значение мировоззрения для деятель­ности человека?

6. Как в истории человечества менялось отношение к трудо­вой деятельности?


 

7. Что такое стиль профессионального мышления?

8. Назовите главные философские регулятивы деятельности.

Литература

Арендт, X. Vita activa, или О деятельной жизни / X. Арендт. СПб., 2003.

Деятельность: теории, методология, проблемы. М., 1990.

Джохадзе, И. Homo faber и будущее труда / И. Джохадзе // Логос. 2004. Мб. С. 3-17.

Вебер, М. Избранные произведения / М. Вебер. М., 1990.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яскевич. Минск, 2003.




Заключение

Приоритеты философии в начале третьего

тысячелетия

Современная философия - это диалог культур, фило­софских учений, структур бытия и человека, его эмо­ций, переживаний, ценностей и смыслов. Все это и есть поиск своего бытия, устремленный к первоначалам и фундаментальным принципам устройства мира, его поз­нания и отношения к природе, социуму и духовной жиз­ни. Мысль обращается к мудрости в своем желании к освоению мира в его полиструктурности и многообра­зии, за которыми открывается жизненная реальность индивидуального и универсального события. Филосо­фия становится и открытием новых горизонтов «опыта души», глубинной сопричастности человека всему миру.

В конце XX в. стало ясно, что акт философствования в конечном итоге возможен только в духовном простран­стве полифонического взаимообогащения и взаимопро­никновения, использующем логически упорядоченные смыслы и понятия, в их приобщенности к универсально­му пониманию космоса, природы, общества, человека. Ценностно-смысловая неисчерпаемость, подлинность, межсубъектная, этически объективная сопричастность человека и мира, трудности восприятия альтернативно­го и многозначного создают ситуацию поиска выхода из тупика противостояний: материализм - идеализм, объ­ективизм - субъективизм, рациональное - иррациональ­ное. В этом процессе сталкиваются стремление к систем­ной законченности концептуальных построений с логи­чески четким и ясным терминологическим аппаратом, очищенным от субъективности, и возведенной в «систе-


му» принципиальной внесистемностью, поэтизированием философского логоса, афористичностью мысли и сло­ва, ассоциативностью живого языка, ценностно-эмоцио­нальным видением мира, которые и претендуют на адекватное и истинное отражение и познание бытия. Мир идей и мир вещей предстоит объединить с миром переживаний и миром ценностей.

Современные философские течения отражают новые реальности бытия и радикальную смену понимания че­ловека, его переживаний, мировоззрения, мировосприя­тия, мироощущения, отношения к природе, к состоя­нию изменяющегося общества, к становлению новых ар­хетипов, к производству как материального, так и ду­ховного.

Философия стремится раскрыть природу целого в субъекте познания и деятельности, а универсальной формой ее выражения оказывается культура и практи­ка. Закономерно, что современная философия становит­ся практической философией, - философской антропо­логией, философской риторикой, философией пола, любви, смерти, духа, культуры, техники, науки, поли­тики, педагогики, права и т. п.

Становление философии конца XX - начала XXI в. сопровождается глубокими качественными изменения­ми в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. Однако переход на качественно новый виток развития в соци­альном, духовном, культурном отношениях - на сегод­няшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Человечество должно овладеть в полном объ­еме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирова­ния мировыми процессами. Эта задача не может быть ре­шена вне современного философского знания о мире, раскрытия причин и механизмов функционирования природных, антропологических, социальных и техни­ческих явлений в их взаимодополнимости и взаимосвя­зи как специфически особых элементов единого мирово­го бытия. Основной задачей современной философской мысли становится выработка новых стратегических


 




приоритетов отношения к природному, социальному и человеческому миру, идеалов открытости, коммуника­тивного единства человечества, диалога и взаимообога­щения различных культур. Глобализационные процес­сы поворачивают современную философию лицом к ми­ровым проблемам и задают новые горизонты философ­ского поиска.


Оглавление

Введение............................................................................ 3

ГЛАВА 1. Что такое философия?..................................... 7

1.1. Проблема начала философии.................. . 7

1.2. Философия в системе мировоззрения .... 19

Контрольные вопросы и задания........................................ 43

Литература ...................................................................... 44

ГЛАВА 2. Историко-философское введение.................... 45

2.1. Философия Древнего Востока................... 45

2.2. Античная философия ................................. 51

2.3. Средневековая философия......................... 59

2.4. Философия эпохи Возрождения ............... 63

2.5. Философия Нового времени...................... 66

2.6. Философия эпохи Просвещения................ .. 69

2.7. Философия XIX - начала XX века ............ 70

2.8. Философия и национальное самосознание 76

2.9. Современная философия.............................. 80

Контрольные вопросы и задания....................................... 87

Литература........................................................................ 88

ГЛАВА 3. Философия бытия............................................ 89

3.1. Фундаментальные понятия онтологии ... 89

3.2. Основные виды и атрибуты бытия............ 92

3.3. Бытие человека в мире ............................ 106

Контрольные вопросы и задания..................................... 111

Литература...................................................... ........112

ГЛАВА 4. философия познания ................................ , . 113

4.1. Основные проблемы и понятия гносеоло­гии .113


 


4.2. Структура и динамика познавательного процесса 124

4.3. Научное познание: специфика, структура, динамика 130

Контрольные вопросы и задания.................................... 137

Литература .................................................................. 138

ГЛАВА 5. Философия человека....................................... 139

5.1. Проблема человека в философии и науке 139

5.2. Философские концепции антропосоциогенеза 157

5.3. Современная философская антропология 179

Контрольные вопросы, и задания................................... 191

Литература .................................................................. 192

ГЛАВА 6. Философия общества...................................... 193

6.1. Основные проблемы, понятия и иссле­довательские программы философии общества 193

6.2. Динамика общества как саморазвиваю­щейся системы 203

6.3. Основные подсистемы общества: эконо­мика, политика, право, культура 227

Контрольные вопросы и задания.................................... 250

Литература..................................................................... 251

ГЛАВА 7. Философия профессиональной деятельности 252

7.1. Деятельность как способ человеческого бытия 252

7.2. Мировоззренческие параметры профессио­нальной деятельности 257

Контрольные вопросы и задания.................................... 262

Литература .................................................................. 263

Заключение .................................................................... 264


Учебное издание

ЯскевичЯдвига Станиславовна

ВязовкинВалентин Степанович

ГафаровХасан Сабирович

ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ

Учебное пособие

Редактор Т. С. Житкевич

Художественный редактор Е. Э.Агунович

Технический редактор Н.А. Лебедевич

Корректор Е. 3. Липенъ

Компьютерная верстка И. В. Скубий

Подписано в печать 09.11.2006. Формат 84x108/32. Бумага офсетная. Гарнитура «Школьная». Офсетная печать. Усл. печ. л. 14,28. Уч.-изд. л. 14,18. Тираж 3000 экз. Заказ 3024.

Республиканское унитарное предприятие «Издательство "Вышэйшая школа"». ЛИ № 02330/0131768 от 06.03.2006. 220048, Минск, проспект Победителей, 11.

Республиканское унитарное предприятие «Издательство "Белорус­ский Дом печати"». 220013, Минск, проспект Независимости, 79.


Издательство "Вышэйшая школа"

Тематика книг

- биология, химия, экология - иностранные языки - история, социогуманитарные Дисциплины

– Конец работы –

Используемые теги: Философия0.029

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Философия

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Еще рефераты, курсовые, дипломные работы на эту тему:

История философии: Запад-Россия-Восток книга вторая. Философия XV-XIX вв.. Сборник Философия эпохи Возрождения. Итальянские гумманисты XIV-XV вв. У истоков гуманизма. Антропоцентризм. Флорентийские платоники. Философия Николая Кузанского. Социально-филосо
http filosof historic ru books item f s z... История философии Запад Россия Восток книга вторая Философия XV XIX вв Сборник...

Философия конспект лекций.— Вопрос 1. Философия как разновидность мировоззрения
Автор составитель Якушев А В... Вопрос Философия как разновидность мировоззрения... Вопрос Специфика философского знания...

Философия всеединства Вл.Соловьева. Персоналистическая философия Н. Бердяева
Основное место в философии Соловьева занимает идея всеединства которая последовательно реализуется в его онтологии гносеологии антропологии и... Владимир Соловьев попытался создать картину мироздания основанную на идее... Понятие Философия всеединства мыслится им в конечном счете в связи с проблемами практического разума моральной...

Философия, ее предмет, функции и структура. Философия и мировоззрение
Термин философия возник из соединения двух греческих слов phileo любовь и sophia мудрость и означает любовь к мудрости... Философия как способ и форма духовной деятельности зародилась в Индии иКитае... Рост потребности в получении знаний и расширение масштабов их применения на практике стимулировали увеличение их...

Античная философия и философия средневековья
Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным… Интеллектуальные открытия греков хотя и не столь популярны, но едва ли не… Античная философия представляет собой единство содержания, метода, цели. В содержании философия стремится к…

Философия 2 курс 2 – конспект выполнила РАСА
СОДЕРЖАНИЕ Если во всех реальностях в которых существует человек его жизнь... Качество познания действительности идет от того насколько я смог ощутить себя этой психоэнергетической сущностью...

Вопрос 35. Немецкая философия XIX в. как явление мировой философии, ее основные направления и идеи
На сайте allrefs.net читайте: Вопрос 35. Немецкая философия XIX в. как явление мировой философии, ее основные направления и идеи...

Философия 1 - конспект выполнила РАСА
Почти стенографическое конспектирование уроков АДУ начато в июле года... Видеоуроки го курса скачаны отсюда http yafh narod ru asg html... Слова мне ранее незнакомые или непонятные отмечены знаком вопроса в скобках Конспекты вторично не...

Философия 1 курс 3 – конспект выполнила РАСА
СОДЕРЖАНИЕ Веданта Философия Мудрость Предков А Мудрость Предков... Не прожигай время Т е если даже ты сидишь мечтаешь то ты мечтай о чем то хорошем Т е создавай хороший мир Т е...

Философия 12 - конспект выполнила РАСА
СОДЕРЖАНИЕ Слово Мудрости Волхва Велимудра Кто решит идти по вниз уходящей дороге никогда не получат достаточной силы чтобы вернувшись к... Родовая мудрость Государства и... Ежели кто приласкает накормит чадо сироту дав ему кров тепло и уют от Души а не корысти для то совершит он...

0.028
Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Education Insider Sample
Подпишитесь на Нашу рассылку
Наша политика приватности обеспечивает 100% безопасность и анонимность Ваших E-Mail
Реклама
Соответствующий теме материал
  • Похожее
  • По категориям
  • По работам