Фундаментальные понятия онтологии

Бытие и небытие

Мы уже говорили, что с древ­них времен люди задумыва­лись: почему существует мир? Как он устроен? Каким законам подчиняется? Какое место занимает в нем человек? ит. п. Все эти вопросы составляют в своем единстве одну из фундаментальных проблем философии - проблему существования. Ее ана­лизом и решением издавна занимается особый раздел философского знания - онтология (от греч. оп (ontos) -сущее и logos - учение, наука), т. е. учение о бытии (су­ществовании) как таковом и о всеобщих принципах и за­конах его организации. Эта проблематика всегда состав­ляла важнейший компонент философии - начиная с ан­тичности и до наших дней.

Мир, в котором живет и действует человек, наполнен бесконечным множеством различных вещей и явлений, и любое из них есть нечто сущее, т. е. конкретно сущест­вующее в данное время. Философская категория бытия и фиксирует все то, что существует - независимо от того, каково это сущее по своей природе: материальное или духовное, действительное или возможное, единичное или общее и т. д. Таким образом, понятие бытия означа­ет в философии всеобщее свойство (атрибут) вещей и яв­лений существовать, присутствовать, т. е. быть. Эта

категория отражает «существование как таковое» неза­висимо от того, каков его конкретный носитель. К тако­му повороту философской мысли непросто привыкнуть -ведь человек живет в мире конкретных сущих, да и сам он привык всегда быть кем-то: сыном, студентом, муж­чиной, белорусом и т. д. («Непривычнее всего нам прос­то быть», - говорит английский поэт Д. Энрайт¹). Но это просто быть многого стоит: ведь именно мое бытие и бытие мира лежат в основе всей моей жизни... Сколько радости, например, доставляет влюбленному то, что его девушка живет в этом мире, что она просто есть.

Вместе с тем в окружающем нас мире есть и эффект отсутствия вещей и явлений: в реальной действитель­ности нет многих предметов, которые человеку хотелось бы иметь, а уже существующие вещи (да и сами люди) рано или поздно погибают, уходят в никуда. Так посте­пенно в философии возникает категория небытия, кото­рая обозначает свойство вещей и явлений не существо­вать, отсутствовать, быть нереальными. Это свойство при­суще, во-первых, в виде возможности любому конкретно­му сущему, поскольку оно не вечно - за всяким присут­ствием всегда стоит тень отсутствия. Во-вторых, оно ха­рактерно для таких явлений, которые не существуют (и вряд ли будут существовать) в действительности - напри­мер, появление вечного двигателя и многих других явле­ний, составляющих сферу небытия. В-третьих, и в повсе­дневной жизни мы имеем дело с явлениями относитель­ного небытия - отверстиями, дырами, ямами и другими пустотами: для них характерно отсутствие вещественной субстанции в определенных пространственных границах².

Таким образом, эти две категории (бытие и небы­тие) отражают онтологическую судьбу всех индивиду­альных вещей и явлений. Любое из них сначала как бы таится в небытии, его нет в реальности (как поначалу в мире нет каждого из нас до нашего рождения). Затем оно

¹Энрайт, Д. Глагол «думать» / Д. Энрайт // Иностранная лите­ратура. 1992. № 7. С. 125.

²См. подробнее о ненастоящих объектах (квазиобъектах): Ру-башкин, В.Ш. Онтология: от натурфилософии к научному мировоз­зрению и инженерии знаний / В. Ш. Рубашкин, Д. Г. Лахути // Воп­росы философии. 2005. № 1.

90

приходит в реальность (в результате действия природ­ных или человеческих сил), существует в ней в течение определенного времени и рано или поздно исчезает, ухо­дя в небытие. «Все возникает на время, а погибает навеч­но», - пишет российский философ А. Н. Чанышев¹. По­этому всякое явление в мире выступает как неразрывное единство бытия и небытия, оно лишь относительно и в своем бытии, и в своем небытии. Те же явления, которые в философии наделяются статусом абсолютного сущест­вования (Бог, Абсолютная идея, материя), представля­ют собой, строго говоря, некоторые идеальные модели: они существуют лишь в сознании мыслителей, но не в повседневной реальности. В этом же смысле в филосо­фии говорят и об абсолютном небытии - ничто, которое есть «отрицание всей совокупности сущего, оно - абсо­лютно несущее»².

Говоря о содержании и статусе категорий бытия и не­бытия, следует отметить, что первой повезло в философии значительно больше, чем второй. Так, западная филосо­фия традиционно уделяла основное внимание прежде все­го проблеме бытия - это, по-видимому, объяснялось изна­чальной ориентацией мыслителей на реалии мира и чело­веческой жизни. Поэтому философская мысль была даже склонна к некоторой абсолютизации категории бытия и соответственно недооценке категории небытия.

Иной подход наблюдается в философии Древнего Вос­тока. Там небытию часто придавалась роль особого ис­точника всякого бытия. Например, по мнению китай­ского философа Лао Цзы, именно небытие можно считать началом небес и земли, а бытие - матерью всех конкрет­ных вещей. Современный эскиз философии небытия представлен в работах российских философов (А. Н. Чанышева, Н. М. Солодуха и др.). Серьезное внимание уде­ляется категориям бытия и небытия в философии экзис­тенциализма, которая анализирует специфику челове­ческого существования. Большое значение имеют обе ка­тегории для разных видов художественной культуры -

^Чанышев, А. Н. Трактат о небытии / А. Н. Чанышев // Вопросы философии. 1990. № 10. С. 162.

²Хайдеггер, М. Что такое метафизика? / М. Хайдеггер // Время и бытие. М., 1993. С. 18.

особенно литературы, где трагическая тема небытия личности вызывает зачастую глубокие философские раз­мышления. Достаточно вспомнить гамлетовский вопрос Быть или не быть? или же строки современного поэта: «Век скоро кончится, но раньше кончусь я. Это, боюсь, не вопрос чутья. Скорей, влияние - небытия на бытие...»1. Философские категории бытия и небытия обладают мировоззренческой и методологической значимостью для человека. Деятельность субъекта вписывает его в бытийствующий мир и придает всему сущему как бы двойное бытие - непосредственное (бытие вещей самих по себе) и опосредованное (бытие вещей для человека). В своей жизни и практической деятельности человек критически оценивает как бытие окружающих его явле­ний, так и собственное бытие. Он переделывает их, со­здавая в мире новую реальность и уничтожая, превра­щая в небытие то, что его не устраивает. В человеческой деятельности эти категории выступают как культурные ценности: они ориентируют каждого из нас на осознание уникальности, неповторимости и бренности бытия лю­бого явления в мире и в первую очередь - своего сущест­вования на Земле. Отсюда вытекает необходимость наполнения нашего повседневного бытия подлинно че­ловеческим содержанием, ориентации не только на сиюминутные практические цели и интересы, но и на высокие ценности. Быть Человеком - не просто, но им надо быть.

3.2. Основные виды и атрибуты бытия

1 Единый и целостный мир

Виды бытия представляет собой бесконечное множество самых различных вещей и явлений. Все они индивидуальны и неповторимы в своем бытии, но вместе с тем обладают и неко­торыми общими свойствами. Поэтому реальное многообразие бытия может быть так или иначе классифицирова­но, в нем можно выделить определенные виды сущего и

¹Бродский, И. Бог сохраняет все / И. Бродский. М., 1992. С. 166.

его атрибуты, т. е. необходимые и неотъемлемые свой­ства вещей и явлений.

В первую очередь выделяют два основных вида всего сущего: материальное и духовное бытие. Взятые в своей совокупности они, по существу, исчерпывают все конкретные вещи и явления мира - по крайней мере из­вестные нам на сегодняшний день. К материальном у бытию относят те явления, которые как бы проти­востоят человеческому сознанию, существуют вне и не­зависимо от него и представляют собой объективную реальность. Сюда могут быть включены все природ­ные объекты и множество явлений жизни человека и об­щества.

К идеальному бытию относятся многообраз­ные явления духовной жизни человека и социума, суще­ствующие в сфере их сознания - чувства, настроения, мысли, идеи, теории и т.д. - и составляющие содержа­ние субъективной реальности. Все эти явления возника­ют сначала в индивидуальном человеческом сознании, а многие из них так и остаются достоянием лишь данной личности (какими-то своими мыслями и чувствами я мо­гу ни с кем не делиться). Чаще всего, однако, духовные явления принимают объективированную, физическую форму (в виде устного сообщения, текста, формулы и т. д.) и входят уже в систему материального бытия. По­этому в реальной человеческой жизни эти основные ви­ды сущего - материальное и идеальное - обычно взаи­мосвязаны, представляют собой неразрывное целое. Су­ществование человека и общества не может быть одно­значно отнесено лишь к материальному или духовному бытию, поскольку человеческая деятельность включает как постоянное зарождение тех или иных идей, так и их воплощение в материальные результаты творчества. В связи с этим некоторые философы считают необходи­мым уточнить исходную классификацию видов сущего и выделяют бытие:

• вещей и процессов природы;

• человека;

• духовного;

• социального.

При этом считается, что подобная градация лучше фик­сирует целостность материального и идеального бытия в повседневной деятельности человеческого общества.

Для обозначения объективно-реального бытия в фи­лософии традиционно используется категория материи (от лат. таЫгьа - вещество). Это понятие возникает еще в античности в результате мысленного поиска некой первоосновы всего бытия, изначальной сущности, объ­единяющей мир в единое целое. Такая первичная сущ­ность должна находиться в природе и не зависеть в сво­ем существовании от каких-либо духовных явлений -ни от человеческого сознания, ни от высшего разума.

За долгую историю философии понятие материи не­однократно меняло свое содержание в зависимости от уровня знаний человека о мире. Так, в античной Греции под материей понималась первичная субстанция, свое­образный строительный материал, из которого возника­ют конкретные вещи. Этот субстрат, единый для всего сущего, греки называли «архэ» - начало. Аристотель, например, считал что материя - это первичный субстрат каждой вещи, из которого эта вещь возникает. На пер­вых порах роль такого субстрата отводилась простым природным явлениям (стихиям): воде, воздуху, огню, земле, из них в различных сочетаниях якобы возникали все вещи мира. Позднее под материей-субстанцией ста­ли понимать атомы - мельчайшие неделимые частицы, из которых, как слова из букв, строится все многообра­зие сущего. Разумеется, эти взгляды имели тогда умо­зрительный и во многом наивный характер, но в то же время такое конкретно-вещное понимание материи нес­ло в себе заметное рациональное зерно. Оно, во-первых, предугадало существование в физическом мире опреде­ленных базисных элементов (хотя и не абсолютно прос­тых!), как бы лежащих в фундаменте мировой структу­ры. Во-вторых, оно ориентировало мыслителей на поиск таких элементарных структур в самой природе, а не в сфере сверхъестественных сил и законов. Поэтому-то взгляд на материю как на первичные частицы вещества оказался весьма живучим и сохранился в модернизиро­ванной форме вплоть до наших дней (особенно в естест­веннонаучных текстах).

В эпоху Нового времени трактовка материи заметно меняется. Во-первых, всеобщая сущность вещей видит­ся в наличии у них не столько единой субстанции, сколь­ко некоторых обязательных свойств (атрибутов) - мас­сы, протяженности, непроницаемости и т. п. Именно их считают главным критерием материальности, а носите­лем этих атрибутов выступают те или иные структурные элементы вещества (корпускулы, атомы и т. д.). Кстати, эта интерпретация материи имеет сторонников в наши дни: так, французский философ Д. Жюлиа определяет материю как субстанцию, «для которой характерны протяженность, делимость, вес и восприимчивость к формам любого вида»1. Во-вторых, у некоторых филосо­фов этой эпохи намечается принципиально новый под­ход к понятию материи - на основе ее противопоставле­ния человеческому сознанию. «По отношению к нам, -пишет, например, известный французский философ Поль Анри Гольбах (1723-1789),- материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на найти чувства»². Именно подобный подход в наибольшей мере отвечает сущности и специфике философского мышле­ния, которое ориентировано прежде всего на отношение человека к миру.

В Х1Х-ХХ вв. такая трактовка материи находит наи­более полное выражение в философии марксизма (Маркс, Энгельс, Плеханов, Ленин). Здесь на первый план выдвигается лишь одно абсолютное свойство мате­риального бытия - его существование вне и независимо от какого бы то ни было духовного начала. Иными слова­ми, главным критерием материального сущего становит­ся его свойство быть объективной реальностью. Этим ка­чеством обладают вещи и явления природы и общества, а также их свойства, связи, отношения. Словом, мир есть бытие бесчисленного множества материальных явлений, во многом отличающихся друг от друга, но существую­щих вне сферы духовной реальности, т. е. объективно.

Категория материи в ее современной интерпретации обладает серьезным мировоззренческим значением для

Жюлиа, Д. Философский словарь / Д. Жюлиа. М., 2000. Гольбах, П. Система природы / П. Гольбах. М., 1940. С. 25.

 

94

каждого из нас. Она диктует человеку реалистический взгляд на мир, требует от него умения видеть действитель­ность такой, какой она есть, а не такой, какой нам хоте­лось бы ее видеть. Этот принцип реализма предписывает нам понять простую истину: самая сильная власть в мире -власть объективной реальности. Признавать эту власть и действовать в соответствии с ее непреложными законами должно стать правилом для любого здравомыслящего че­ловека. Не случайно, например, папа Иоанн-Павел II (К. Войтыла, 1920-2005), не являвшийся, разумеется, ма­териалистом, призывал тем не менее каждого человека: «Что бы ты ни делал, оставайся в согласии с объективной действительностью» (добавляя, правда, - «какой ее тебе показывает не только разум, но и вера»1). Следование это­му простому принципу поможет людям избежать многих ошибок и заблуждений, успешнее жить и работать в слож­ном, но единственно реальном мире.

Говоря о реальности, в которой живет современный человек, нельзя не отметить ее особую форму - виртуаль­ное (от лат. 01гез - возможность) бытие. Это понятие по­лучило распространение сначала в квантовой физике: им обозначали «не вполне родившиеся» микрочастицы, по­являющиеся на очень малое время в физическом вакууме и вновь исчезающие в нем. Вечно виртуальными счита­ются обычно и кварки - фундаментальные частицы, ко­торые не обладают автономным, независимым от других частиц существованием. Достижения науки и техники погружают многих людей в другое виртуальное бытие - компьютерную реальность. Человек как бы живет в этом иллюзорном мире, зачастую уходя от подлинной реаль­ности и реализуя себя в таком «бытии - небытии» Интер­нета так, как ему не удается в своей повседневной жизни.

Онтологический анализ не
Атрибуты бытия только констатирует существование самых различных вещей и явлений, но и стремится выявить ихобщие атрибу­ты. Прежде всего, к ним относят такие свойства, как

¹ ВойтШйш-, К. Основания этики / К. Войтыла // Вопросы филосо­фии. 1991. № 1.С. 33,34.

структурность, движение, развитие, связи, простран­ственные и временные параметры и др. Эти атрибуты ха­рактеризуют в первую очередь материальные объекты, хотя некоторые из них могут относиться и к существова­нию идеальных явлений (например, движение, разви­тие, связи). Рассмотрим атрибуты сущего.

Структурная организация сущего означает, что лю­бой материальный объект так или иначе устроен, т. е. обычно представляет собой систему некоторых элемен­тов (ее составных частей), организованных в единое це­лое с помощью структуры (устойчивых связей и отно­шений между элементами). Системно-структурный под­ход к бытию позволяет прийти к следующим основным положениям.

1. Мир как системное целое состоит из бесконечного множества различных структурно организованных объ­ектов.

2. В этом неисчерпаемом множестве могут быть выде­лены большие классы объектов, обладающих общими структурными свойствами - виды материи. Так, в са­мом первом приближении можно зафиксировать физи­ческие, химические, биологические и социальные виды материи.

3. Более детальный анализ обнаруживает в организа­ции сущего структурные уровни. Это - группы объек­тов, которые обладают следующими признаками:

 

• одинаковый принцип построения объектов;

• одинаковая природа связи между их элементами;

• общие существенные свойства объектов (например, пространственные параметры) и законы их бытия (они, как правило, специфичны именно для данного струк­турного уровня). На основе этих признаков выделяют главные структурные уровни в организации больших сфер реальности. Так, в неживой природе фиксируют та­кую иерархию систем: физический вакуум - элементар­ные частицы - атомы - молекулы - макротела - плане­ты - звезды - галактики - Метагалактика («наша Все­ленная») - Универсум («мир как целое»),

4. Между всеми структурными уровнями существует
генетическая связь: каждый более низкий уровень является основой для формирования более высоких уровней.
Объекты относительно низких уровней и законы их

 

4 Зак. 3024

функционирования входят в качестве элементов в более высокие системы, подчиняясь при этом специфике их организации и развития.

Динамическая организация сущего заключается, прежде всего, в том, что любое конкретное явление нахо­дится в постоянном изменении (это в равной мере отно­сится и к материальным, и к идеальным явлениям). В онтологии эта специфика бытия всякого сущего вос­производится с помощью категорий движения, покоя, развития.

Уже философами древности было обнаружено, что в мире существуют и взаимодействуют две тенденции -изменчивости вещей и их устойчивости. «В одну и ту же реку, - говорил, например, Гераклит, - нельзя войти дважды», поскольку она уже в чем-то изменилась к тому моменту, когда мы повторно входим в нее. Однако он до­бавлял, что река «изменяясь, покоится (отдыхает)», так как при всех своих изменениях она остается именно этой, а не другой рекой. Для обозначения вышеназван­ных тенденций в философии и были выработаны катего­рии движения и покоя.

Эти понятия прошли определенную эволюцию в исто­рии философского знания. Так, в античной философии было распространено широкое понимание движения как всякого превращения вещи, ее изменения. Однако в Но­вое время с появлением и развитием классической меха­ники под движением преимущественно начинают пони­мать лишь перемещение тела в пространстве. При этом, опять-таки ориентируясь на классическую меха­нику, некоторые ученые (например, Ньютон) допускали начальное неподвижное состояние мира, которому внешняя сверхсила (Бог) придала первотолчок, привед­ший мир в движение.

Становление и развитие наук, которые изучали слож­ные виды движения (химии, биологии и др.), постепен­но привело к более глубоким представлениям о движе­нии - оно вновь стало пониматься как всякое изменение вещей и явлений. И в современной философии катего­рия движения обычно обозначает всеобщее свойство су­щего изменяться, непрерывно переходить из одного со­стояния в другое. Способ бытия мира (как единства ма­териальных и духовных явлений) состоит, следователь-

но, в том, что и весь мир, и любое сущее, входящее в не­го, могут существовать только в постоянном движении, изменении.

Категория покоя обозначает свойство сущего обла­дать относительной устойчивостью, определенностью. Изменения, происходящие с вещами и явлениями, всег­да ограничены какими-то рамками: любое сущее в про­цессе движения так или иначе в чем-то сохраняется, не теряя своей индивидуальности до тех пор, пока оно су­ществует. Иначе бы вещи, подчиняясь абсолютному за­кону изменения, перестали бы существовать как опреде­ленные сущие, «расплылись» в своем бытии, преврати­лись в нечто неопределенное, бесформенное. Поэтому способ бытия мира (и каждого сущего) состоит не только в движении, но и в покое, точнее - в единстве движения и покоя. Это относится и к человеку: любой из нас изме­няется во всех отношениях каждую секунду, но вместе с тем все же остается самим собой - со своим характером, привычками и т. д. И очень важно быть самим собой, не изменять себе даже в самых сложных ситуациях, требу­ющих от нас серьезных изменений.

Изменения, происходящие с вещами и явлениями, качественно разнообразны и зависят от специфики того или иного сущего. Но это бесконечное многообразие дви­жений можно сгруппировать в определенные типы, или формы движения (учитывая неразрывную связь движе­ния и покоя, можно говорить и о формах покоя). Все формы движения и покоя различаются друг от друга по следующим основным признакам:

• специфика вида сущего - носителя движения и по­коя;

• своеобразие его изменений (движения) и устойчи­вости (покоя);

• особые законы движения и стабильности, характер­ные именно для данного вида сущего.

К основным формам движения (и покоя) относят обычно механическое, физическое, химическое, биоло­гическое и социальное, хотя возможна и более деталь­ная классификация - часто говорят о квантово-физической, молекулярно-физической, геологической, кибер­нетической и других формах движения. Применительно к духовной реальности можно говорить и об идеальном

 

движении, т. е. изменении чувств, мыслей, понятий, идей и т. п. Между всеми формами движения существу­ет тесная взаимосвязь. Так, высшие формы движения возникают на основе более низших форм, включают их и подчиняют себе - жизнь, например, требует для своего бытия определенных химических реакций. Кроме того, одно и то же сущее может участвовать одновременно в разных формах движения: человек, скажем, представ­ляет собой единство физических, химических, биологи­ческих, духовных и социальных процессов. Поэтому в своем индивидуальном и общественном бытии он не мо­жет нарушать не только социальные законы, но и зако­ны физики и биологии. Всякая попытка пренебречь ими неизбежно обернется неудачами, потерями или даже ка­тастрофой - вспомним хотя бы современную экологиче­скую ситуацию, возникшую во многом из-за забвения законов существования и развития биосферы на Земле.

Если движение, как уже отмечалось, есть всякие из­менения сущего, то категория развития обозначает осо­бый их вид - лишь закономерные необратимые качест­венные изменения¹. Таким образом, всякое развитие есть движение, но не всякое движение есть развитие -например, изменение пространственного положения те­ла, т. е. механическое движение. И все-таки реальный мир устроен так, что подавляющее большинство измене­ний сущего связано с его развитием.

Взгляд на реальность сквозь призму идеи ее движе­ния и развития, целостности и системности имеет боль­шое мировоззренческое значение. В философии сформи­ровался особый метод мышления, базирующийся на двух фундаментальных принципах - развития и всеоб­щей связи - диалектика (от греч. dialektike - искусство вести беседу, спор). Ее истоки лежат в античной филосо­фии: например, Сократ обозначал этим термином искус­ство обнаружения истины в споре путем столкновения противоположных мнений. У древних философов диа­лектика выступала в качестве метода мышления, ис­пользующего идеи внутренней противоречивости сущего,

¹Вместе с тем довольно широко распространено и традиционное понимание развития как процесса совершенствования сущего, т. е. прогрессивного движения.

его изменения и связи с окружающим миром, отно­сительности любых знаний об этом сущем.

Вместе с тем складывался и такой подход к сущему, когда вещи и явления рассматривались как неизмен­ные, статичные и независимые друг от друга. Позже он был назван Гегелем метафизическим методом мышле­ния и получил довольно широкое распространение: в частности, он присущ обычному житейскому познанию, для которого часто вполне достаточно рассматривать вещь в ее статике и вполне автономном состоянии.

Однако по мере развития науки (прежде всего естест­вознания) для философов становился все более очевид­ным тот факт, что мир диалектичен по своей сути, что он представляет собой целостное единство развивающихся и взаимосвязанных вещей и явлений. Усилиями мысли­телей немецкой классической философии (Канта, Фих­те, Шеллинга, Гегеля) и марксистской философской школы (Маркса, Энгельса, Плеханова, Ленина и др.) ди­алектика превратилась в философское учение о развива­ющемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи.

Названные принципы составляют фундамент диа­лектики - и как философской теории, и как философ­ского метода познания. Они говорят о том, что любое су­щее подвержено закономерным и необратимым качест­венным изменениям (развитию) и находится в опреде­ленной зависимости (т. е. в связи) от других вещей и яв­лений, воздействуя, в свою очередь, на них. Эти базис­ные идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики - основных и неоснов­ных.

Основными законами диалектики, раскрывающи­ми главные черты процессов развития, традиционно считаются:

• закон взаимного перехода количественных и каче­ственных изменений: изменения любого сущего рано или поздно нарушают его меру (т. е. устойчивое един­ство количественных и качественных характеристик) и вызывают переход в новое качественное состояние;

• закон единства и взаимодействия противополож­ностей: основным источником развития сущего служат его внутренние противоречия (т. е. взаимодействия

 

противоположных элементов, свойств, связей и т. д.). Се­годня этот закон нуждается в некоторой корректировке: достижения науки (прежде всего синергетики) показа­ли, что у сложных самоорганизующихся систем (физи­ческих, биологических, социальных) источником разви­тия выступают не противоречия, а согласованные, ко­оперативные взаимодействия между элементами этих систем;

• закон отрицания отрицания: любое развитие есть,
с одной стороны, движение сущего вперед, к новым качествам, а с другой - повторение на новой основе отдельных свойств старых качеств. Обычно эти черты развития
обозначаются понятиями «преемственность», «возврат
якобы к старому», «развитие по спирали» и т. п.

К неосновным законам диалектики, дополняющим и детализирующим содержание основных, обычно относят:

• закон единичного и общего: всякие общие свойства, связи, законы реализуются лишь через характеристики единичного развивающегося сущего;

• закон необходимости и случайности: любая необ­ходимость (например, закон) проявляется в развитии су­щего через случайности и дополняется ими. Вместе с тем синергетика сегодня установила, что и случайности мо­гут играть роль конструктивного фактора и порождать новые необходимости в развитии;

• закон содержания и формы: содержание сущего (т. е. набор его элементов, свойств, связей и т. д.) опреде­ляет форму его развития, которая, в свою очередь, влия­ет на этот процесс;

• закон причины и следствия: все свойства и связи раз­вивающегося сущего есть следствия определенных причин;

• закон возможности и действительности: развитие сущего есть превращение присущих ему возможностей в новую действительность (с новыми возможностями);

• закон сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося сущего проявляется его сущность;

• закон системы и элементов: устойчивое взаимо­действие элементов системы определяет ее специфику и функции.

Все эти (и другие) законы диалектики функциониру­ют в сознании человека как всеобщие нормы и регулятивы мышления, которые задают ему видение любого

сущего в его развитии, взаимосвязи с другими вещами, яв­лениями и т. д.

Пространственная организация сущего означает, что любой материальный объект занимает определенное положение (место) по отношению к другим объектам и обладает какими-то размерами - длиной, шириной, вы­сотой. Эти характеристики специфичны для каждого конкретного сущего - недаром Гегель говорил, что «ин­дивидуальное ... само создает для себя свое пространство и свое время»!.

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции простран­ства - субстанциальная (от лат. 8иЪз1апИа - сущность, нечто лежащее в основе) и реляционная (от лат. ге1аИоиз -относительный). Согласно первой, пространство предс­тавляет собой особую самостоятельную субстанцию, ко­торая в своем существовании не зависит от мира вещей. Оно - что-то вроде огромного вместилища, ящика для вещей, который останется даже в том случае, если все объекты в мире вдруг исчезнут. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в ро­ли такого пространства выступает пустота, в которой су­ществуют (или не существуют) атомы. В Новое время эта концепция была развита в физике Ньютона (правда, на­ряду с абсолютным пространством он говорил и об отно­сительном пространстве как протяженности конкретно­го тела). В качестве одной из гипотез она функциониру­ет и в современной физике как теория геометродинамики. Последняя, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего, кроме пустого искривленного пространства. Ве­щество, заряд и другие поля являются лишь проявлени­ем искривленности пространства»².

Реляционная концепция трактует пространство как специфический тип отношений между объектами. Со­гласно ей, пространство не обладает самостоятельным, автономным существованием, оно есть лишь особое свойство объектов. В этой концепции исчезновение мира

^Гегель, Г. Энциклопедия философских наук: в 3 т. / Г. Гегель. М., 1977. Т. З.С. 55.

²Уилер,Дж. Гравитация, нейтрино и Вселенная / Дж. Уилер. М.,

1962. С. 218.

вещей привело бы к исчезновению и пространства. Ее истоки также лежат в античной философии: Аристо­тель, например, развивает идею пространства как места, которое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит свое воплощение в философии Лейбница, который отмечал, что пространство есть порядок существования вещей и что без материи нет и пространства. И, наконец, свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в те­ории относительности А. Эйнштейна: пространствен­ные параметры вещей определяются в ней их специфи­кой (прежде всего, массой и скоростью движения). Отме­тим также, что в современной науке преобладает реля­ционная трактовка пространства.

Вместе с тем при всем многообразии теорий реальное пространство нашего мира обладает некоторыми ста­бильными свойствами - трехмерностью и изотроп­ностью. Трехмерность означает, что пространственные параметры любого объекта можно обозначить с по­мощью трех осей координат. Изотропность же говорит об одинаковой значимости каждого из трех простран­ственных измерений вещи. Однако в иных (по отноше­нию к нашему) физических мирах теоретически воз­можно существование четыре, пять и т. д. мерных объ­ектов. Вполне вероятно, что и наш мир не так прост: например, в физической теории суперполя пространство наделяется девятью и десятью измерениями. Правда, в макромире реализованы только три из них, а остальные как бы свернуты на уровне микромира.

Следует также иметь в виду специфику простран­ственных свойств на разных структурных уровнях бы­тия - от микромира до Вселенной. В науке и философии обсуждается вопрос об особенностях пространства мик­ромира, биологического, социального и других прост­ранств. Особенно важен для нас анализ социального пространства - оно, в частности, должно оцениваться не как территория для проживания, а как социально орга­низованная среда, которая необходима для подлинно че­ловеческого бытия людей.

Временная организация сущего понимается обычно как длительность его существования и последователь­ность событий, происходящих с ним. Время для каждой

вещи есть следствие его собственной динамики, внут­ренних законов развития. Иными словами, оно есть дле-ние - устойчивое пребывание вещи в своем бытии (та­кую формулировку времени дал И. Барроу, учитель Ньютона). Пока есть какое-то конкретное сущее, есть и его время. В этом смысле время выступает основной ха­рактеристикой сущего, определяющей бытие всех дру­гих его свойств. В самом деле, ведь и структура сущего, и его динамика, и пространственные параметры и дру­гие существуют лишь до тех пор, пока длится это сущее, пока оно пребывает во времени.

В интерпретации времени также существуют субстан­циальная и реляционная концепции. Для субстанциаль­ной концепции время - особая автономная субстанция, нечто вроде потока, несущего с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в ан­тичной философии, получает свое теоретическое вопло­щение в физике Ньютона и сохраняется до наших дней. Например, советский физик Н. Козырев считал время грандиозным потоком, охватывающим все материаль­ные системы Вселенной, который к тому же может меха­нически воздействовать на них. Для реляционной же концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).

Динамический характер времени связан с его одно­мерностью - время течет из прошлого через настоящее в будущее, стрела времени летит только вперед (обычно это объясняется необратимостью процесса развития лю­бого сущего). Действительно, еще никому и ничему не удавалось вернуться в прошлое (хотя современная фи­зика допускает обратимость во времени отдельных про­цессов в микромире). Такая необратимость времени и его конечность для каждого конкретного сущего напол­няют проблему времени огромным мировоззренческим смыслом. В самом деле, если пространственные харак­теристики сущего в значительной мере «безразличны» для жизни человека и сравнительно легко покоряются ему, то с временем обстоит иначе: никто не может вы­прыгнуть за пределы своего времени, замедлить или продлить до бесконечности свое бытие. И когда человек

 

осмысливает свое бессилие перед временем, эта пробле­ма превращается для него из абстрактной философской темы в основную проблему человеческого существова­ния, проблему человеческой судьбы!. Понимая, что веч­ность не наш удел, человек отождествляет течение вре­мени со своим движением к смерти («Время созда­но смертью». - И. Бродский). Человек воспринимает время как трагическую и противоестественную реаль­ность. Скорее всего, выхода из этого тупика не существу­ет - человек вряд ли станет когда-нибудь бессмертным. Поэтому лишь одно является бесспорным - мы должны научиться ценить свое время, ибо оно невосполнимо...

3.3. Бытие человека в мире

Общеизвестной и понятной всем истиной является су­ществование человека в огромном и сложном мире, в ко­торый он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими вещами, явлениями, людьми. Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи условий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реаль­ного мира»². В этом смысле человека можно рассматри­вать в качестве элемента трех важнейших сфер мировой реальности - Вселенной, природы, общества.

Человек и Вселенная

Человечество всегда являлось (и будет являться - если не по­гибнет) своеобразным гражда­нином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая назы­вается Млечным путем (или нашей Галактикой). Осо­знание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент Кос­моса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на

См.: Бердяев, Н. А. И мир объектов / Цит. по: Мир философии: в 2 ч. М., 1991. Ч. 1. С. 232.

²Гартман, Я. Старая и новая онтология / Н. Гартман // Истори­ко-философский ежегодник. 1988. М., 1988. С. 321.

себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все вре­мена и выступили в своей совокупности как философия космизма. Так, представители русского космизма (Фе­доров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и ко­смической эволюции, рассматривали его как органиче­скую часть Космоса, обладающую особым статусом уст­роителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человече­ства заключается в преображении Космоса, в установле­нии гармонии с ним.

В XX в. многие из этих идей получили научное обо­снование. Оказалось, что между существованием чело­века как сложной системы и космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа - его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории гравитации. Антропный (от греч. anthropos- человек) принцип использует­ся в различных формулировках, но их общая суть при­мерно одинакова: Вселенная по своим физическим ха­рактеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существова­ние человека. Иными словами, наш мир оказался устро­енным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего - фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона и др.), при которых человек смог возникнуть во Вселен­ной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона ока­залась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундамен­тальных постоянных), то во Вселенной не могли бы су­ществовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-ли­бо физические и химические системы, и жизнь стала бы невозможной.

Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, кото­рый спроектировал мир так, чтобы в точности удовлет­ворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает

 

возможное наличие множества миров (Вселен­ных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних ми­рах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем - в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще неболь­шая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Кос­моса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы...

Человек и природа

Понятие «природа» использу­ется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с поняти­ями материи, Вселенной, Универсума), и как совокуп­ность естественных условий существования человече­ского общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимо­действуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе - одно из ведущих в сложной сис­теме взаимоотношений человека и мира. И это отноше­ние было различным в разные исторические времена.

На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном ес­тественными благами, стремился найти гармонию в от­ношениях с природой, чтобы наилучшим образом при­способиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практи­ческой деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.

Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному пи­санию, человек - как высшее творение Бога - является

господином и хозяином природы и поэтому волен распо­ряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.

Наиболее полное воплощение эта идея находит в Но­вое время - эпоху промышленного производства и небы­валого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов - ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразо­вать природу уже по своему, а не по Божественному об­разу и подобию. В этом четко проявилась специфика че­ловеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874-1928) пишет: «По сравнению с жи­вотным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, ... человек - тот, кто может сказать «нет» ... веч­ный протестант против всякой только действительно­сти. ... Человек - это вечный Фауст ... никогда не успо­каивающийся на окружающей действительности...»!. Эта деятельность человека привела его ко многим успе­хам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же по­родила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня - экологическую.

Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека на­чинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диа­лог должен происходить в двух формах: теоретической -научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической - деятельности по использованию природы и одновременно ее сохране­нию и развитию. В итоге должно быть найдено такое от­ношение человека к природе, которое учитывало бы ин­тересы и тенденции развития обоих. Начало этому поис­ку положила концепция ноосферы (от греч. noos - разум и sphaira - шар), т. е. сферы разума, предложенная в на­чале XX в. русским ученым В. И. Вернадским

¹Шелер, М. Положение человека в Космосе / М. Шелер // Про­блема человека в западной философии. М., 1988. С. 65.

 

 

К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с трудом отказывается от привычного утили­тарного отношения к природе.

Человек и общество

(1863-1945). Он рассматривал ноосферу как новое сос­тояние биосферы, возникающее под воздействием науч­ной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера - это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели ис­пользуется также понятие «коэволюции» (со - при­ставка, обозначающая совместность, согласованность; от лат. еио1иИо - развертывание, развитие), т. е. процес­са совместного развития биосферы и человеческого об­щества.

Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофе­ев-Ресовский (1900-1981)) должна определить опти­мальное соотношение интересов человечества и осталь­ной биосферы, избежав при этом двух крайностей: стремления к абсолютному господству человека над при­родой («Мы не можем ждать милостей от природы...» -И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» - Ж.-Ж. Руссо). Согласно принципу коэволю­ции человечество, чтобы обеспечить свое будущее, долж­но не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосаб­ливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец кибернетики Н. Винер, упоминал о том,что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.

Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать как минимум двум им­перативам - экологическому и нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производствен­ной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием че­ловечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению ста­вить превыше всего общие, а не частные интересы, к пе­реоценке традиционных потребительских идеалов и др.

 

В своем повседневном индиви­дуальном бытии человек - не некий Робинзон, он всегда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие общественного бытия и, на­оборот, бытие общества есть необходимое и достаточное условие бытия каждого из нас. Именно в обществе чело­век проявляет свою сущность, реализует (хотя и не всег­да) свои возможности, вступает в многообразные обще­ственные отношения, играет определенные социальные роли и т.д. Строго говоря, вся история человечества есть не что иное, как единство огромного числа «человече­ских историй», людских «онтологических судеб», состо­явшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад - от малого до великого - в историческое бы­тие общества!.