Проблема человека в философии и науке

Вопрос о сущности человека, его природе, происхож­дении и предназначении, месте в мире, ценностях, смерти и бессмертии, смысле человеческой жизни - од­на из основных проблем философской мысли. Проблема сущности и бытия человека принадлежит к разряду вечных философских проблем. Она привлекает внима­ние философов с древних времен. Проблема эта вечная и вечно новая, поскольку постоянно изменяются условия жизни, ее содержание, научные знания, сам человек. Каждый раз она является проблемой иного человека, живущего в других исторических условиях, решающе­го конкретные задачи своего времени, человека, иначе мыслящего, чувствующего и понимающего мир. Нами уже отмечалось, что особенно остро философское осмыс­ление проблемычеловека встает в переломные кризис­ные периоды жизни человеческого общества, требую­щие максимального напряжения всехдуховных и фи­зических сил человека. Проблема человека концентри­рует вокруг себя вседругие философские вопросы, по­скольку любой из них предполагает в своем основании решение проблемычеловека, его природы, положения в миреи обществе.

Человек как предмет философского анализа. Образ человека в клас­сической и некласси­ческой философии, в восточной и западной культурах

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек -часть космоса, единого порядка и строя природы, микрокосм, отображение и символ Вселен­ной. Аристотель определяет че­ловека как живое существо, на­деленное духом, разумом и спо­собностью к общественной жизни. Франклин рассматри­вает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала - абсолютного духа, разума. Кантвидит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свобо­де. В центре философского учения Фейербаха - человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное един­ство «Я» и «Ты».

Известны и весьма образные определения человека. Например, французский писатель Франсуа Рабле (1494-1553), назвал человека животным, которое смеет­ся. Шопенгауэр считал, что человек - это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинк­том, правда, недостаточным для уверенных и безоши­бочных действий. У Ницше главное в человеке - не соз­нание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Марк­систская трактовка человека основывается на понима­нии его как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. С этой точки зрения, через приобщение к социальной наследственности, к культурным, историче­ски сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становле­ние человека. Таким образом, каждый человек - неповто­римая индивидуальность и вместе с тем частица и носи­тель родовой общечеловеческой сущности, субъект исто­рического процесса.

В философской традиции человека одновременно рас­сматривали как природное начало, включенное в много­образие естественных процессов на уровне тела; социаль­ное начало, воспроизводящее в духовном опыте социо-

культурные связи и отношения; конкретно-индивидуалъное начало, реализующее свою свободную волю, судьбу и предназначение.

Соответственно этим началам сформировались следу­ющие основные интерпретации (концепции) понимания человека: натурализаторская, рационалистическая, со-циологизаторская, экзистенциально-персоналистская. В рамках натурализаторской концепции человек пони­мается как элемент природы, подобный животным, а значит, подчиняется одним тем же законам функциони­рования.

Рационалистическая концепция сущностные особен­ности человека связывает с наличием у него разума, соз­нания, целеполагающей, в отличие от животного, дея­тельности. Причем разум рассматривается как основа­ние не только человеческого, но и природно-космического существа.

Социологи затор екая концепция рассматривает чело­века как продукт не столько биологической, сколько со­циальной эволюции. Человек обретает себя только в об­ществе, где в процессе социализации реализуются его ге­нетически унаследованные качества. Так, в марксист­ской концепции сущность человека есть совокупность всех общественных отношений. В структурализме че­ловек предстает как элемент и производная функция от обусловливающих его различных социальных структур и политических факторов.

Экзистенциально-персоналистская интерпретация понимания человека, характерная для неклассической философии, рассматривает его как особое начало в мире, не сводимое к внешним законам, а объясняемое с точки зрения индивидуально-неповторимого опыта и судьбы, уникальности, подлинности, свободы выбора, таких фе­номенов человеческого бытия, как страдание, страх, одиночество и др.

Достаточно сильно отличаются друг от друга понима­ние человека в восточной и западной цивилизациях. Эти отличия касаются отношения человека к самому себе, миру, природе, обществу. Как мы уже говорили, для че­ловека восточной цивилизации характерна неразрыв­ная связь с природой, нацеленность на гармоничное вживание в природу, в окружающую среду, а не стрем-

 

ление к деятельному ее изменению, как это свойственно человеку западной цивилизации. Напомним, идеал бе­режного отношения к природе выражал принцип «у-вэй» («не-деяния»), сложившийся в древнекитай­ской культуре и означавший не пассивное бездействие, а следование естественному порядку мира, установку на минимальное вмешательство в этот порядок. Для чело­века же техногенной цивилизации была характерна иная установка, согласно которой человек, вооружен­ный знаниями, должен покорять, изменять, подчинять себе природу, рассматривая ее как «мастерскую», без­граничную кладовую для удовлетворения своих потреб­ностей и распространяя такое «силовое отношение» и на социальное переустройство мира. Вектор активности восточного человека, в отличие от западного, направлен не во вне, а на внутреннее самосовершенствование, са­мопознание. Весьма наглядны в этом плане основные нормы буддистской этики, нацеленные на глубокое со­средоточение, невозмутимое размышление и полное из­бавление от страданий в нирване. Если в западной циви­лизации двигателем прогресса и активным сторонни­ком нововведений был индивид, гражданин-собствен­ник, то в древневосточных цивилизациях принимались лишь те новации, которые соответствовали нормам кор­поративной этики и интересам государства, что явилось основой отсутствия свободы выбора, равноправия и де­мократии в европейском понимании этих явлений. Определяющими моментами жизни человека в древне­восточных цивилизациях были устойчивость, непо­движность, традиционность, определенные обществен­ные установления, обычаи, обряды, бережное отношение к социальному и культурному наследию, канонизирован­ному стилю мышления. Для человека же западной ци­вилизации приоритетными ценностями являются ак­тивная суверенная личность, ценность инноваций и прогресса, индивидуальные свободы и права, чувства гражданина.

Каков статус на современном этапе проблемы филосо­фии человека, может ли культура XXI в. ограничиться при изучении феномена человека знаниями о нем, воз­никающими в отдельных науках? При всем интересе к проблеме человека на современном этапе обнаружива-

ются существенные расхождения в понимании характе­ра и предмета философии человека, философской антро­пологии, реального содержания этих понятий, специфи­ческих черт и признаков, которые отличают и характе­ризуют подлинную философию человека. Более того, несмотря на признание вечности и приоритетности этой темы в философской рефлексии, постмодерн объя­вил «смерть человека» уникальным самодостаточным началом в системе бытия и познания, которым оно выс­тупало в классических подходах.

Особый статус политических, идеологических, се­мантических структур, влияющих на современного че­ловека, поколебал его претензии на свободу, творчество, независимость, а заявившие о себе измерения исследова­ния феноменов власти, языка, политики и других пред­определяющих сущность человека внешних сил и дела­ющих его своего рода «функцией» по отношению к ним, создают предпосылки некоторого «размывания» фило­софского интереса к человеку как предмету целостного системного постижения.

Бурное развитие частных наук о человеке (психоло­гия, социология, этнография, биология, медицина, фи­зиология, информатика и др.), предлагающих широкий спектр конкретных доказательных знаний о различных измерениях человека, добавляет существенную долю скепсиса в необходимость философского подхода к проб­леме человека. Ряд исследователей уже откровенно за­являют о самодостаточности лишь конкретно-научного изучения человека и, соответственно, элиминации (иск­лючения) данной традиционной для философии темы из ее профессиональной проблематики.

Исследования человеческой мысли показывают, что культура при всем значении научного описания челове­ка не может ограничиваться только этим знанием, зна­нием необходимым, обязательным, но недостаточным, ибо оно - знание о существующем, но не о должном, зна­ние о каком-то конкретном измерении человеческого бытия (его памяти, способностях, темпераменте и т. п.), но не о человеке как целостном существе, вопрошающем о смысле жизни, своих ценностных устремлениях, ко­нечности бытия, своем долге, достоинстве, смерти и бес­смертии. Ни одна частная наука, кроме такой

 

междисциплинарной области исследования, как философия че­ловека, не может обосновать систему ценностей, на кото­рые должен ориентироваться как человек, так и отдель­ные науки, в том числе и науки о самом человеке (био­технология, генная инженерия, биоэтика, транспланто­логия и т. п.). К тому же определенная философская концепция человека, как подчеркивает современный философ Д. Агасси, лежит в основании любой психоло­гической, социологической, экономической, лингвис­тической или кибернетической теории (и наоборот, по принципу обратной связи, развитие этих научных об­ластей способствует определенной ревизии общефило­софских концепций человека). Утверждения о «смер­ти» философии человека явно преувеличены, ибо сами достижения специальных наук не только не приводят к элиминации философии человека, но еще больше под­черкивают ее значение, способствуя постановке новых проблем философского ранга. Адекватное представле­ние о человеке может быть получено на пути синтеза частных наук, который возможен как результат философского осмысления научных данных о человеке. При таком подходе человек выступает как своеобразная точка пересечения различных проекций человеческого бытия, включающего в себя и его природные, и социаль­ные, и культурологические, и личностно-уникальные из­мерения.

Различные ипостаси человеческого бытия: индивид, индивидуаль­ность, личность

Для описания различных ипос­тасей или характеристик изу­чения человека с точки зрения его родовой принадлежности, социальных отношений и собственной уникальности ис­пользуются понятия индивид (от лат. individuum - неде­лимый), индивидуальность (неповторимое своеобразие отдельного существа), личность (от лат. persona - мас­ка, роль актера).

В понятии «индивид» воплощается родовая принад­лежность человека. У человеческого зародыша в генах заложены природные предпосылки для развития собственно человеческих признаков и качеств. Так, строение руки предполагает возможность использова-

ния орудий труда, структура мозга обеспечивает пер­спективу развития интеллекта, строение тела младенца -возможность прямохождения, а также других особен­ностей человека, что в совокупности отличает его от де­теныша животных (которого сразу же после рождения и до конца жизни называют особью, а не индивидом).

Таким образом, когда мы говорим о конкретном чело­веке, что он индивид, мы, по существу, утверждаем, что он потенциально является человеком и, появляясь на свет как индивид, человек постепенно становится лич­ностью, обретая свое особое измерение и качество.

С логической точки зрения, индивид является по­следним звеном в цепи род - вид - индивид, где род и вид (соответственно, человечество - человек) - общие поня­тия, а индивид, отличаясь от других индивидов, пред­ставляет собой самостоятельную конкретную сущ­ность. Средневековый логик Парижского университета Боэций в трактате «Утешение философией» пояснял смысл понятия индивида как далее неделимого свойства человека: «Разделены могут быть только те (вещи), ко­торые являются общими для многих... Напротив, сово­купность свойств индивида ни для кого не являются об­щими. Например, свойства Сократа: допустим, он был лысый, курносый, с отвислым животом, - ни эти, ни все прочие очертания его тела, ни взгляды, ни черты харак­тера ... не подойдут никому другому» 1.

Индивид уже в детстве включается в исторически сложившуюся систему социокультурных отношений, усваивает через воспитание и обучение функционирую­щие в обществе программы деятельности, общения и по­ведения, и только благодаря этому становится лич­ностью, т. е. человеком, не похожим на других, по-осо­бому действующим, мыслящим, любящим, включен­ным в систему социальных отношений как субъект и со­участник исторического процесса. Следовательно, лич­ность обозначает системно-социальное качество, кото­рое индивид приобретает в предметно-практической и духовной деятельности и общении, показывая меру пре-

¹Боэций. Утешение философией / Боэций // «Утешение филосо­фией» и другие трактаты. М., 1990. С. 89.

 

ломления и представленности общественных отноше­ний в индивиде. Индивид и личность едины и вместе с тем не тождественны друг другу, поскольку личность -это особое, социальное качество индивида, реализую­щееся благодаря его включению в социокультурное пространство и усвоению через воспитание и обучение наработанных человечеством знаний, норм и образ­цов поведения, общения, деятельности. Именно поэто­му, говоря о личности, мы наделяем ее такими характе­ристиками, как уникальность, неповторимость, своеоб­разие.

Многие мыслители стремились запечатлеть подобные характеристики уникальности личности. Так, упомяну­тый Боэций дал определение личности, ставшее в неко­торой степени классическим: «личность - это индивиду­альная субстанция разумной природы» 1. Другие указы­вали, что это ипостась, отличная благодаря своеобра­зию, относящемуся к достоинству. В этих определениях фиксируются такие существенные черты личности, как нечто самостоятельное, одаренное разумом, обладаю­щее достоинством.

Фома Аквинский провозгласил личность наиболее совершенным во всей природе и считал существенным для нее быть господином своих действий, действовать самой, а не приводиться кем-то в действие. Выработан­ное в средневековой культуре понимание личности относилось прежде всего к Богу, и человек мыслился как личность, созданная по образу и подобию Божьему. В эпоху же Возрождения личность стала отождест­вляться с яркой, многосторонней реальностью, способ­ной достичь всего, чего захочет. В Новое время самым важным в личности считались сознание и самосознание человека, его разум, совесть. Для Канта личность осно­вана на идее морального закона, что дает ей свободу по отношению к механизму природы, личность отлича­ется от других вещей тем, что она есть не средство, а цель сама по себе, и требование относиться к человеку в соответствии с этим является высшим этическим прин­ципом.

Боэций. Утешение философией. С. 114.

Многомерность личности, выражающаяся в различ­ных подходах к ее изучению, и составляет сущность личности. Человек с такой точки зрения предстает:

• как результат и участник историко-эволюционного процесса, носитель и творец социальных программ пове­дения, общения и деятельности, в ходе которого осущест­вляется как становление личности, так и преобразова­ние природы, общества и самого себя;

• как субъект свободного, ответственного и целенап­равленного выбора своего жизненного пути и поведения, как целостная, автономная, устойчивая система уни­кальных и неповторимых индивидуальных качеств. Ис­тория развития представлений о личности предстает по­этому как история открытия различных ее измерений.

Личность конкретного человека обладает только ей присущими чертами и характеристиками, образующи­ми ее индивидуальность, составляющими своеобразие человека, его предназначение, судьбу, характер, отли­чие от других представителей человеческого рода. Инди­видуальность проявляется в специфических характер­ных для индивида признаках и чертах темперамента, особенностях познавательного процесса (ощущения, во­ображения, мышления, памяти), личностных интересах и привычках в индивидуальном стиле общения, поведе­ния и деятельности и т. д.

В своей индивидуальности личность абсолютно не­повторима, уникальна. Вписываясь в систему межлич­ностных отношений, специфические черты индивиду­альности проявляются и реализуются в соответствую­щих видах деятельности (материально-практической, социально-политической, духовной, профессиональной и т. д.). Поэтому так важен индивидуальный подход к учащимся, членам различных коллективов как со сторо­ны педагога, так и со стороны руководителя любого ран­га, чтобы способствовать выявлению и раскрытию пси­хологических, интеллектуальных, организационных и иных творческих способностей человека.

Подлинным основанием и движущей силой становле­ния и развития личности выступает совместная с други­ми представителями человеческого рода деятельность и совместное существование, постоянно воспроизводящий

 

себя диалог .в различных сферах, преобразование своих поступков, отношений с другими людьми и самого себя, благодаря чему и осуществляется реализация индивиду­альности и обогащение жизни общества.

Соотношение понятий индивид, личность и индиви­дуальность может быть выражено следующей форму­лой: «Индивидом рождаются (поскольку он продукт антропогенеза). Личностью становятся (учитывая, что это индивид, усвоивший общественно-исторический опыт и активно представляющий себя в соответствую­щих видах деятельности конкретного общества). Инди­видуальность отстаивают (ибо индивид преобразует мир и себя на основе только ему присущих качеств и ин­дивидуального стиля жизни и деятельности)». Каждый человек на свой лад выражает человечество через своеоб­разное смешение его элементов. Именно прекрасная ин­дивидуальность есть вечное в человеке, и только она мо­жет быть бессмертной. В тайне индивидуальности скры­та сущность и судьба человеческой природы. Воплоще­ние всеобщих изменений и ценностей в индивидуальном опыте обеспечивает неповторимость и самобытность личности как носителя социальности, представителя оп­ределенной культуры, социальной группы, самореали­зованной индивидуальности.

Триединая модель че­ловека: тело, душа, дух

Каждый конкретный человек представляет собой уникаль­ную ценность. Многомерные измерения человеческой лич­ности высвечивают самые разные его характеристики через описание его типологических особенностей. В рам­ках двуединой модели человек понимается как биосоци­альное существо, генетически и функционально обу­словленное эволюционным развитием природы и обще­ства. Здесь своеобразно переплетаются два типа про­грамм наследования (генетических и социокультурных), два типа потребностей (биологических и социаль­ных) и т. д. Такая двуединая модель понимания челове­ка выявляет наиболее обоснованные, научно и факти­чески признанные стороны и закономерности изучения человека. Вместе с тем, оставаясь в рамках двуединой

модели человека, весьма сложно исследовать отдельные черты человеческой индивидуальности, ее неповтори­мости, уникальности.

В философии сложилась и более объемная, так назы­ваемая триединая модель человека, рассматривающая его в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Рассматривая человека с точки зрения в большей степени философских, чем научных ипостасей, следует иметь в виду, что реальный человек представляет собой неразделимое единство телесного, психического и. ду­ховного начал, каждое из которых дополняет и конкре­тизирует друг друга.

Понятие тела в философии подчеркивает прирож­денные основы человека, жизненно необходимую связь человека и природы, его особенности как биологическо­го вида. Однако, несмотря на то, что тело человека гене­тически и функционально обусловлено природно-естест-венными факторами, все же оно не является лишь при­родным элементом. Тело человека представляет собой продукт и социокультурной эволюции, в процессе кото­рой осуществлялось изменение телесной организации человека. Одновременно оно выступает и как элемент природы (механизм, организм и т. д.), и как собственно человеческое тело, рассматриваемое не только с точки зрения его биологических особенностей, но и через приз­му таких исключительно человеческих чувств и состоя­ний, как стыд, смех, плач, страдание и т. п.

Понятие души выражает исторически меняющееся воззрение на психику и внутренний мир человека; в ре­лигии душа - это понятие об особой нематериальной ос­нове, независимой от тела. Тема души в философии име­ет глубинные корни. Уже в школе Пифагора формирует­ся учение о бессмертии, а также о переселении души (от греч. те1;етр8ус}1б818 - переодушевление), первоначаль­но возникшее в Индии и Египте. Учение о переселении души, ее восхождении и нисхождении по иерархической лестнице живых существ, определяемое нравственными достоинствами личности умершего, воспринял Платон. В диалоге «Федон» он дает несколько доказательств бес­смертия души. Согласно одному из них, душа есть са­мый принцип жизни, а поэтому она не может быть под­вержена смерти; согласно другому, знание есть

 

припоминание того, что душа видела в мире истинного бытия до вселения в земное тело.

Аристотель в своем сочинении «О душе» впервые в систематической форме излагает учение о душе (психо­логию). По его мнению, наука о душе относится к теоре­тическим наукам и примыкает к физике и биологии. Ду­ша есть источник жизни, она не может быть ни тонкой телесной, ни бестелесной основой, ибо она не может мыс­литься отдельно от движимого ею тела, без которого она не может быть реальным принципом ни жизни, ни по­знания. Души самой по себе нет, но есть живое сущест­во, состоящее из души и тела. Для Эпикура все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых оно состо­ит. Стоики (например, Зенон) считают, что только разум бессмертен.

Христианская традиция в учении о душе исходила из противопоставления души животных и человека. Счита­лось, что человек создан по образу и подобию Бога и именно его бессмертная душа есть дыхание и свет Бо­жий. Собственная душа человека у Августина Блажен­ного становится загадкой и тайной человека, она может быть спасена через самопонимание, исповедальное осоз­нание уникального личного опыта и тем самым прибли­жение себя к Богу, к духовности. И в философских, и в религиозных учениях душа является субъектом свободы воли, той основой, которая индивидуализирует челове­ка. Бессмертная в религиозной традиции душа очерчи­вает сроки земного существования человека.

Понятие духа связано не столько с описанием инди­видуальности, сколько всеобщего в человеке. Царство духа - это система высших ценностей, сфера человече­ской культуры с ее нормами, идеалами, смыслами. В от­личие от души, дух относительно независим от стихии эмоциональных переживаний, он акцентирует объек­тивную значимость своего содержания, разумность, со­циальность, общезначимость и надындивидуальность своих законов. Это своего рода «Сверх-Я» в структуре человеческого опыта. Дух - это идеальная, правящая миром сила, к которой причастен человек (пассивно или активно).

Таким образом, в понятиях тела, души, духа конкре­тизируется понимание человека в контексте самых раз­личных, не сводимых друг к другу координат его суще­ствования.

Парадоксы жизни и смерти человека

Проблема жизни и смерти яв

ляется одной из основных тем философского размышления, и в духовном опыте человечества трактовалась по-разному. Смерть означает прекращение жизни, естественный или насильственный конец инди­видуального живого существа. Философия рассматрива­ла смерть главным образом с точки зрения осознания факта и смысла смерти как завершающего момента че­ловеческой жизни, ибо человек, в отличие от других живых существ, осознает свою смертность. В последу­ющие после античности века христианское мировоззре­ние способствовало перемещению вопроса о смерти в личностное, особое, духовное измерение. Сама тема смерти надолго стала темой религиозного, а не философ­ского сознания. Только в Х1Х-ХХ вв. возрос философ­ский интерес к проблеме смерти, «конечности», «вре­менности» в связи с критическим переосмыслением ра­ционалистических идеалов классической философии.

Стремление людей освоить, обжить феномен смерти проявилось в множестве мифов, сказаний, ритуалов (по­хороны, жертвоприношения и т. п.). В Древнем Вавило­не считалось, что души умерших попадают в подземный рай и ведут там унылое существование, а посему рели­гия здесь была ориентирована на земную жизнь. В Древ­нем Египте представления о потустороннем существо­вании получили, наоборот, гипертрофированный харак­тер, поэтому важно было позаботиться об умершем и снабдить его всем необходимым. В Древней Индии счи­талось, что душа не погибает вместе с телом, а переселя­ется в другое тело, и последующее переселение души за­висит от поведения человека в теперешней жизни.

В античной философии наиболее оригинальное уче­ние о бессмертии души создал Платон. Согласно его уче­нию, Бог, сотворивший мировую душу и мировое тело (Космос), образует также все отдельные души, каждой из которых соответствует своя звезда. После смерти бес-

 

смертная душа, если человек себя достойно вел при жиз­ни, может вернуться к звездам и вести блаженную жизнь. Прочие же души вынуждены переселяться в но­вые тела. Учение о бессмертии души имело великий этический смысл, побуждая людей к возвышению ду­ши, очищению ее от земной скверны, страстей, пороков и зла, чему во многом способствует философия. Филосо­фия, по мнению Платона, является и подготовкой к смерти, умением умирать - уходить от неистинной жиз­ни. Позже Иоанн Дамаскин скажет: «Философия есть помышление о смерти»!. Согласно атомистическому учению Демокрита, индивидуальная душа, подобно прочим вещам, состоит из атомов и должна будет рас­пасться на атомы и прекратить свое существование, правда, ее «бессмертные» атомы войдут в состав новой души. Эпикур, будучи как и Демокрит атомистом и счи­тая душу смертной, видел цель философии в достиже­нии счастья, избавлении от страхов жизни и смерти, судьбы, загробного мира и учил, что самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.

Противоположную по отношению к предшествующей ему традиции трактовку проблемы смерти обозначает Шопенгауэр. Основной чертой его философии, в отличие от предшествующей, принимающей в качестве неразру­шимого, вечного в человеке разум и интеллект, являет­ся рассмотрение в качестве первоначала воли. Именно воля является началом обусловливающим, тогда как ин­теллект - «феномен производный и обусловленный моз­гом, и поэтому он вместе с ним начинается и кончает­ся»². Со смертью, таким образом, погибает сознание, но не то, что породило и поддерживало это существование. Воля, считает Шопенгауэр, испытывает страх, хотя смерти она не подлежит. Страхи смерти питаются, глав­ным образом, иллюзией, будто «Я» исчезнет, а мир оста­нется. На самом деле как раз наоборот, исчезает мир,

¹ Дамаскин, И. Источник знания / И. Дамаскин // Антология ми­ровой философии: в 3 т. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 625.

²Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Со­чинения: в 5 т. М., Т. 4. С. 590.

т. е. видимое нашему сознанию, а сохраненное ядро «Я», носитель и создатель того субъекта, в чьем представле­нии мир только и имеет свое существование, остается. Шопенгауэр надеется, что его учение позволит снять противоречие между мнением, будто смерть - наш ко­нец, и верой в то, что мы все-таки должны быть вечны. Как видим, на взгляды Шопенгауэра в отношении смер­ти большое влияние оказали традиции восточной куль­туры. Особое (личностно-переживающее) понимание смерти обосновывает Хайдеггер. Смерть он рассматрива­ет как фундаментальный фактор самого человече­ского бытия, а не как биологический переход из одного состояния в другое. Тем самым феномен смерти приобре­тает особый статус: человеческое бытие есть «бытие-к-смерти». Именно сознание смертности, а не самосозна­ние человека определяет его субъективность. В то же время феномен смерти является позитивным парамет­ром человеческого бытия, поскольку именно осознание, осмысление своей смерти делает бытие собственным. Смерть, таким образом, есть конец пребывания в бытии данного существующего субъекта.

Вспомним еще раз о толковании феномена смерти французским писателем и философом Камю. В отличие от Хайдеггера, он не ставит перед собой цель выяснить, что такое смерть. Его интересует общая философская ос­нова отказа от жизни. Решение покончить с собой, по мнению Камю, это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, непонятной, аб­сурдной, что он стал чувствовать себя посторонним в ми­ре. Однако самоубийство - ложный вывод из осознания абсурда. Абсурд - это ясность, т. е. ясное осознание чело­веком того, что существование бессмысленно, и эта яс­ность делает человеку честь. Кроме того, самоубийство не отменяет бессмысленности бытия, а только поддер­живает ее. Абсурдный человек, т. е. человек, осознавший абсурд, способен сам придать ценность своему сущест­вованию, по-человечески жить в этом мире. Смерть для А. Камю выступает не как исходный пункт смыслоопределяющей активности человека, а как отрицание всяко­го смысла. Другой французский писатель и философ Ж.-П. Сартр также отрицает смыслоопределяющий ста-

 

туе смерти, рассматривая ее как то, что не индивидуали­зирует человека, а обезличивает его, лишает подлиннос­ти, собственности. В соответствии с этим отношение к смерти должно строиться как сопротивление, противо­поставление ей.

В России во второй половине XIX в. сформировались учения (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев), в которых смерть объявлялась врагом рода человеческого, помехой всеединству, космическим злом, считалось, что с нею не может быть никакого примирения.

В современной культуре и науке особое внимание уде­ляется проблеме эвтаназии. Термин «эвтаназия» означа­ет добровольную безболезненную смерть и отражает ес­тественное для человека желание умереть спокойно, легко и безболезненно. В данном понятии можно выде­лить такие смыслы, как ускорение смерти тех, кто пере­живает тяжкие страдания, забота об умирающих, пре­доставление человеку возможности умереть, прекраще­ние жизни лишних людей. Возникает вопрос, как с эти­ми смыслами сочетаются такие знаменитые принципы, как клятва Гиппократа «Клянусь не давать смертель­ного лекарства, даже если меня об этом попросят, или советов, которые могут привести к смерти», или прин­цип, предписывающий врачу бороться с болезнью до конца. Вместе с тем использование современной медици­ной новейших средств позволяет продлить биологиче­ское существование человека на очень долгий срок, превращая порой несчастных пациентов и их близких в заложников сверхгуманизма. Все это порождает много­численные дискуссии, в которых одни отвергают эвтана­зию как акт убийства, другие рассматривают ее как па­нацею от всех бед. Различают пассивную и активную эв­таназии. Пассивная эвтаназия- это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прек­ращается, либо вообще не назначается. Активная эвтаназия - это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента.

Право человека распоряжаться собственной жизнью и отказ от негуманного, уничтожающего его достоин­ство лечения выступает основным аргументом сторон­ников активной эвтаназии. Святость человеческой жиз­ни, возможность врачебной ошибки при безнадежном

диагнозе, опасность злоупотреблений, если эвтаназия будет узаконена и т. п., являются вескими контраргу­ментами против активной эвтаназии. Все эти пробле­мы свидетельствуют о том, что эвтаназия - это междис­циплинарная проблема, требующая для своего разре­шения профессиональных и нравственных усилий фи­лософов, медиков, правоведов, всех заинтересованных людей.

Истоками идеи бессмертия, как мы уже показывали выше, были убеждения в божественности происхожде­ния души, ее нематериальности и неразрушимости. Са­мо же понятие «бессмертие» означает веру в нескончаемость человеческого существования, особенно души че­ловека.

В религиозных верованиях индусов, египтян сущест­вовала идея переселения души. Идея бессмертия души характерна и для ряда философских школ античности, в том числе и пифагорейцев с их идеей вечного возвраще­ния. По Платону, душа как первоначало жизни не по­рождаема, бессмертна и родственна вечным идеям. Для Аристотеля неприемлема мысль о перевоплощении ду­ши, поскольку каждое тело имеет свою собственную ду­шу, бессмертием обладает лишь разумная часть души (активный ум), присущая только людям. С точки зре­ния Эпикура, все живое смертно, бессмертны лишь ато­мы, из которых они состоят. Против бессмертия высту­пал и Лукреций (99-55 до н. э.) («О природе вещей»), также считая вечными лишь атомы, из которых состоят вещи. Для стоиков (например, Зенона) бессмертен толь­ко разум. Хрисипп (281-208 до н. э.) утверждал, что бес­смертна лишь мировая душа, составляющая часть души

человека.

В рамках античного мировоззрения бессмертие озна­чало божественность, т. е. бессмертие души тождест­венно ее вечности, причастности миру вечных идей. Лишь то, что не имеет начала, бессмертно. Поэтому смерть для греков - освобождение от телесности и воз­вращение в мир духа.

С новым пониманием смертности связано христиан­ство. Хотя душа и сотворена Богом бессмертной, она из-за грехопадения оказывается смертной и лишь по благо­дати Божьей станет бессмертной. Согласно русскому

 

православному богослову, и философу Флоровскому, христиане должны верить во Всеобщее Воскресение. Бог сотворил человека для бытия, вечности. Достичь же веч­ности и обрести ее можно только в единении с Богом.

В эпоху Возрождения и в Новое время среди мыслите­лей также не было единого подхода к трактовке бессмер­тия. Дж. Бруно, Н. Кузанский говорили о бессмертии души, приобщенной к мировой душе. Спиноза также считал, что человеческая душа не может совершен­но уничтожиться вместе с телом, от нее остается нечто вечное.

Лейбниц же полагал, что все живые существа смерт­ны, бессмертна лишь личность, обладающая совестью и рефлексией (самопознание собственного духа, морали, «внимание, направленное на то, что заключается в нас»).

Натуралистическую трактовку смерти и бессмертия вслед за атомистами античности (Демокритом, Эпику­ром, Лукрецием), согласно которым бессмертны лишь атомы, а все живое смертно, дали мыслители Просвеще­ния XVIII в. Они отстаивали идею бренности человека и бессмертия его природных первоначал. Фейербах, Бюхнер, Геккель связывали бессмертие с сохранением мате­рии. Вольтер же назвал идею бессмертия химерой. Юм также отрицал бессмертие. Вместе с тем для многих мыслителей этой эпохи характерна и социокультурная трактовка бессмертия как сохранения достижений лич­ности в памяти последующих поколений, человечества. Дидро, например, связывал бессмертие с продолжением жизни в памяти других поколений. Гете утверждал, что для него убежденность в вечной жизни вытекает из по­нятия деятельности. С точки зрения Канта, бессмертие души не может быть доказано логически, но является постулатом практического разума (т. е. убеждение в бес­смертии души и существовании Бога осознается им как условие возможности высшего блага, стремления к счастью и внутреннего убеждения). Гегель утверждал, что дух вечен и бессмертен. Такого рода социокультур­ный подход к трактовке бессмертия, который исходит из оценки вклада человека в наследие, культурные дости­жения и память других поколений (в этом смысле речь идет о духовном бессмертии), присущ многим мыслите­лям XX в.

Обобщая различные подходы к пониманию бессмер­тия, сложившиеся в человеческой культуре, можно вы­делить следующие концепции бессмертия:

• бессмертие как приобщение к миру вечных идей (эйдетическая (от греч. eidos- видимое) концепция), ко­торое у Платона является синонимом термина «идея», т. е. умопостижимая форма, существующая отдельно от единичных вещей, которые к ней причастны;

• бессмертие как воскресение и причастие к благода­ти Святого Духа (христианская концепция, исходящая из смертности человека как единства тела и духа);

• бессмертие первоначал человеческой природы (ато­мов, генетического кода и др.) и бренность (конечность) человеческого существования (натуралистическая концепция);

• бессмертие как сохранение достижений человече­ской личности в памяти человечества (социокультурная концепция).

Непрекращающиеся дискуссии о смерти и бессмер­тии человека демонстрируют сложность, многогран­ность, притягательность и таинственность этой вечной философской темы.

5.2. Философские концепции антропосоциогенеза

Антропосоциогенез. Эволюционная и тру­довая концепции ант­ропогенеза

Важное значение для понима­ния сущности человека, путей развития общества имеет выяс­нение вопроса о происхожде­нии человека и его сознания. Антропосоциогенез (от греч. antropos- человек, genesis - происхождение) - учение, объединяющее в себе различные представления о проис­хождении и становлении человека и общества в процес­се их социокультурного взаимодействия. Существует несколько подходов к решению проблемы происхожде­ния человека. Наиболее ранние подходы связаны с раз­личными мифологическими концепциями о рождении человека из земли, воды, воздуха или космоса. На смену

мифологическому мировоззрению пришло религиозное, в рамках которого была обоснована креационистская (от лат. creatio - творение, создание) модель происхож­дения мира и человека. Для различных религий мира характерны: во-первых, вера в божественное происхож­дение жизни и человека; во-вторых, признание души как источника жизни, того, что выделяет человека из царства животных. Человек, согласно религиозной тео­рии, отличается от всех животных тем, что получил свою бессмертную душу от бога.

Религиозное учение о сотворении мира Богом из ни­чего получило название креационизма. На это учение опираются такие теистические религии, как иудаизм, христианство, ислам. Творение человека описывается в Библии как особый акт, в результате которого Бог непо­средственно сообщает человеку дыхание жизни, т. е. ди­намику существования, в котором биологическое соеди­нено с духовным - со свободной и сознательной самореа­лизацией тварной личности, изначально призванной к превосхождению своей тварной ограниченности через ответный, бескорыстный акт любви к Богу.

Специфической формой креационизма является так называемый «научный креационизм». Эта форма креа­ционизма получила развитие в рамках протестантского фундаментализма в США в 60-80 гг. XX в. в связи с уси­лением борьбы против эволюционного учения. Для на­учного креационизма характерен отказ от любых попы­ток использовать достижения наук о природе для пере­осмысления содержания библейского учения о творении мира; многоплановое обоснование библейской версии творения с помощью интерпретации новейших данных естествознания; оценка эволюционного учения как кон­курирующей концепции, уступающей «научному» креа­ционизму в научной обоснованности.

Естественнонаучные представления о происхожде­нии человека возникают по мере развития биологии, антропологии, а позже - генетики. Наибольшую извест­ность во второй половине XIX в. получила эволюцион­ная теория Дарвина. В своих работах «Происхождение видов путем естественного отбора» (1859), «Происхож­дение человека и половой отбор» (1871) и других Дарвин обосновал идею появления различных видов животных

в ходе эволюционного развития. В основе эволюции ле­жит естественный отбор. Главную причину изменчивос­ти организмов Дарвин видел в изменениях окружающих условий жизни. В процессе борьбы за существование вы­живают те животные, которые в наибольшей степени приспосабливаются к меняющимся условиям существо­вания. В соответствии с эволюционной теорией человек как особый биологический вид также имеет естествен­ное, природное происхождение и генетически связан с высшими млекопитающими.' Психика человека, его способность мыслить, трудиться есть многократно уси­ленные естественным отбором инстинкты, низшие фор­мы которых есть и у животных. Эволюционная теория в определенном смысле растворяла человека в животном царстве. Дарвин не дал четкого ответа на вопрос, что именно послужило причиной выделения человека из животного мира.

Ответить на этот вопрос попытался Энгельс в своей те­ории происхождения человека. Указав на целый ряд природных и социальных факторов становления челове­ка, Энгельс выделяет труд в качестве главной причины превращения обезьяны в человека. Труд - это целесооб­разная деятельность по преобразованию вещества при­роды с использованием орудий труда. Трудовая деятель­ность, считал Энгельс, присуща только людям и высту­пает основой существования человеческого общества. Труд создал человека, привел к развитию мозга, появле­нию сознания и речи.

Под влиянием труда сформировались специфические качества человека: сознание, язык, творческие способ­ности. Эти выводы были сформулированы Ф. Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека».

На протяжении XX в. исследования археологов, па­леонтологов, этнографов в определенной мере подтвер­дили основные положения Дарвина и Энгельса. Были найдены останки существ, которые занимают промежу­точное положение между древней человекообразной обезьяной и современным человеком. Однако на многие вопросы, связанные со становлением человека, не суще­ствует однозначных ответов. Так, не объяснен в доста­точной степени процесс развития мозга человека и чело-

 

веческого разума. Высказывается множество других ги­потез, в том числе идеи о внеземном возникновении жиз­ни и человека.

Проблема происхождения человека и сегодня нахо­дится в стадии научного изучения. Современная наука свидетельствует, что именно эволюция представляет со­бой основополагающий фактор многообразной жизни Универсума. Бурное развитие такой молодой науки, как синергетика (наука о самоорганизующихся системах, рожденная в 80-е гг. XX в.), раскрыло наличие в нежи­вой, живой и социально-исторической реальности меха­низмов самоорганизации, перехода от хаоса к порядку, в свете которых «жизнь, заведомо укладывающаяся в рамки естественного порядка, предстает перед нами как высшее проявление происходящих в природе процессов самоорганизации»!. Достижения естествознания свиде­тельствуют о длительном возрасте Земли, о процессе эво­люции и его длительной истории. Научные методы дали науке геологические «часы», с помощью которых стало возможным изучение гигантских эпох, отстоящих от нас на сотни миллионов и даже миллиарды лет.

Превращение животных (гоминидов) в людей не мог­ло быть неким мгновенным, одноактным событием. Процесс становления и развития человека - антропоге­нез - носил длительный эволюционный характер и был неразрывно связан со становлением общества - социогенезом. Становление человека и становление общества -две тесно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося более 3 млн лет. Современный тип человека homo sapiens - человека ра­зумного - появился 50-40 тыс. лет назад.

Выделение человека из животного мира было обус­ловлено целым рядом природно-биологических и соци­альных факторов. Под влиянием природно-климатиче­ских условий (изменение климата, исчезновение тропи­ческих лесов на обширных территориях) некоторые ви­ды человекообразных обезьян были вынуждены резко изменить свой образ жизни. Они перебрались с деревьев

¹Пригожий, И. Порядок из хаоса / И. Пригожий, И. Стенгерс. М., 1986. С. 56

на землю, что привело к освобождению рук, усвоению прямохождения. Постепенно развивающиеся руки ста­новились органом для производства и использования орудий труда.

Наряду с природными вступают в силу и социальные факторы антропогенеза, и прежде всего - трудовая дея­тельность. Изготовление простейших, а затем и более сложных орудий труда имело огромное значение для становления человека. В ходе трудовой деятельности человек изменяет природу в соответствии со своими по­требностями. Совершенствуя орудия труда, человек раз­вивается одновременно и сам. Благодаря труду изменя­ется физиология древних людей, развивается мозг, гор­тань, органы чувств, видоизменяется форма черепа.

Трудовая деятельность способствовала развитию об­щения между людьми. Усложнение коммуникативного взаимодействия, потребности обмена информацией обус­ловили появление языка и речи. Развитие речевого обще­ния было одним из важных факторов антропогенеза.

Труд и членораздельная речь вели к совершенствова­нию головного мозга человека. Орудия рыболовства и охоты давали возможность перейти от употребления исключительно растительной пищи к потреблению мя­са. Мозг получил все необходимое для питания и быстро­го развития. Употребление мяса привело также к ис­пользованию огня и приручению животных.

Существенное значение в процессе антропогенеза имело изменение и регулирование семейно-брачных от­ношений. Животное стадо гоминидов основывается на эндогамии - близкородственных половых связях внутри стада. Антропогенез привел к запрету близкородствен­ных отношений внутри стада и переходу к экзогамии -установлению брачных отношений с членами других об­щин. Экзогамия способствовала переходу от животного стада к самой простой из форм человеческого сообщест­ва - первобытно-родовой общине.

Табу на близкородственные отношения, на кровосме­сительство - первый в ряду простейших социально-нрав­ственных запретов, возникших в глубокой древности. Помимо этого, уже самым примитивным сообществам были известны абсолютный запрет на убийство сопле­менника, требование поддержания жизни любого из

 

6 зак 1024

 

 

соплеменников, независимо от его физической приспо­собленности к жизни. Данные запреты касаются всех членов родовой общины и имеют характер обязательств, требований. Эти запреты имеют надбиологический, со­циальный характер, способствуют переходу к человече­скому нравственному существованию и потому выступа­ют как еще один важный фактор становления человека.

Завершающей стадией антропосоциогенеза стала так называемая «неолитическая революция», ознаменовав­шая переход от собирательства и охоты к земледелию и скотоводству, от присваивающей экономики к произво­дящей. Совершенствование орудий труда, переход к оседлому образу жизни, начало социального расслоения общества, дифференциация форм сознания, появление письменности и т. д. создавали предпосылки для перехо­да человеческого общества из первобытного состояния в цивилизованное.

Человек по своей сути есть существо биосоциальное, синтезирующее в себе природное, социальное и духовное начала. Он является частью природы и вместе с тем не­разрывно связан с обществом. Биологическое, социаль­ное и духовное в человеке слиты воедино, и только в та­ком единстве существует человек. Биологическая при­рода человека - это его естественная предпосылка, усло­вие существования; социальность же и его духовность -сущность человека. Загадка человека, несомненно, свя­зана с проблемой становления его сознания.

Альтернативные кон­цепции и модели ант­ропогенеза

Несмотря на признание и прио­ритет эволюционной и трудо­вой концепций антропогенеза, существуют и альтернатив­ные подходы, связывающие происхождение человека с возникновением человече­ской культуры (культурогенез), поскольку именно культура формирует человеческий разум и человеческое тело, а возникновение отдельных форм культуротворчества - морали, искусства, философии и т. д. никак не вписывается в модель практической целесообразности. Назовем версии (модели) происхождения и развития культуры.

 

1. Игровая модель Хейзинги изложена в его книге «Человек играющий» (1938). В рамках этой модели игра рассматривается как основа происхождения религии, искусства, права, философии и т. п., как форма свобод­ной творческой активности, где человек может реализо­вать свою свободу, отвлечься от бесконечных надо, гнета повседневности, практической целесообразности и вы­годы. Хейзинга выявляет роль культуры во всех сферах человеческой жизни и во всей истории в целом, для него вся культура - игровая. Игра больше, чем культура, вся­кая форма культуры есть игра именно потому, что она развертывается как свободный выбор и есть «действие, протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно приня­тым правилам и вне сферы материальной пользы и необ­ходимости»!.

2. Психоаналитическая модель Фрейда. Согласно этой модели возникновение культуры и человека обу­словлено появлением культа, фундаментальные основа­ния которого составляют тотем и табу. Зарождение их стало, по Фрейду, результатом Эдиповой драмы, разы­гравшейся в первобытной орде и связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тоте­ма как прародителя и защитника рода. В то же время табуируются и сексуальные отношения, послужившие ви­димой причиной сыновьего бунта. В результате религия и мораль, появившиеся на почве стыда и страха, начина­ют определять последующее развитие человека и куль­туры. Фрейд обосновал новаторскую модель психики че­ловека, состоящую из трех систем: бессознательное-предсознательное-сознание, и разра­ботал основы психоанализа, распространив его модель на сферы культуры и ранние формы религиозных веро­ваний. Человек, с его точки зрения, уникальное сущест­во, проходящее длительный период детства и впослед­ствии зависящее от него на протяжении еще более долго­го срока.

¹Хейзинга, Й. Человек играющий / Й. Хейзинга. М., 1991.

 

3. Семиотическая модель антропо- и культурогенеза рассматривает культуру как специфическую знаково-символическую реальность, основой и универсальным посредником между человеком и миром в которой явля­ется язык. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком, причем в качестве языка могут выступать различные феномены, начиная от систем родства и кончая властными структурами, т. е. язык становится подлинным создателем культуры. Язык способен быть средством выражения, средством общения, частью социальной организации и культуры, а также соответствующим «образом мира».

I Люди издавна испытывали

Основные подходы к

философскому анализу огромный интерес к сознанию,
проблемы сознания___ ^к своему разуму, считая его
____________________ I важнейшим достижением чело­
века. Это действительно самый
поразительный и загадочный феномен жизни, возника­ющий на определенном уровне развития материи. С по­мощью сознания, разума человек выходит за пределы
самого себя, проникает в прошлое и грядущее - в то, чего уже или еще нет, вторгается в дали космоса и глубины
микромира, куда не может проникнуть физически. Лезвие разума мысленно рассекает все и вся на составные
части, обнаруживая перед нами внутреннее содержание
вещей. Управляя руками людей, разум творит то, чего
нет в природе, мир культуры, в котором воплощена,
опредмечена сила мысли.

Что же такое сознание, разум? Человеческая мысль в поисках ответа на этот вопрос прошла долгий и трудный путь, прежде чем удалось приоткрыть тайны своей при­роды, выявить свои сущностные характеристики. Но этот процесс продолжается.

В настоящее время все больше увеличивается круг наук, которые вовлекаются в исследование сознания. Такие исследования ведут философия, антропология, со­циология, психология, физиология, физика, представите­ли технических наук и информатики.

Исследуемые в отдельных науках аспекты сознания оказываются достаточно далекими друг от друга и к то-

му же не соотносятся с сознанием как с некоторым це­лым. Каждая из наук пользуется собственными метода­ми, схемами, идеалами, вырабатывает свои критерии рациональности, объективности, строгости, научности, т. е. такого рода исследования носят, скорее, монодис­циплинарный характер. Несмотря на расширение меж­дисциплинарных исследований феномена сознания сле­дует признать, что они остаются во многих случаях кон­цептуально разобиженными. Вероятно, следует говорить не об одном едином понятии сознания, а о целом ряде специфических понятий, используемых в самых раз­личных областях знания.

Рассмотрим аспекты сознания, изучаемые отдельны­ми областями знания.

Общественные науки, включая психологию, пости­гают следующие формы общественного сознания - пра­вовое, политическое, нравственное, эстетическое, эконо­мическое. Естественные науки, к которым иногда от­носят и психологию, исследуют преимущественно состо­яния индивидуального сознания, их механизмы и мате­риальный субстрат. Технические науки анализируют и моделируют отдельные функции сознания, к которым относятся распознавание образов, память, интеллект. Эти формы также изучаются и психологией.

В условиях междисциплинарного изучения сознания возникает потребность в философском осмыслении раз­личных подходов, в формировании философского поня­тия сознания, которое выполняло бы интеграционную роль по отношению к специальным научным понятиям и представлениям о сознании, способствуя целостному видению проблемы сознания. В свою очередь, данные психологии, нейрофизиологии, нейрокибернетики и других специальных областей исследования сознания, несомненно, способствуют более глубокому пониманию философского понятия сознания.

Философия подходит к изучению сознания с точки зрения его онтологического и гносеологического стату­са, его места в структуре бытия - как природного, так и социального. Онтологические и гносеологические изме­рения сознания, являясь его фундаментальными харак­теристиками, взаимообусловлены. Сознание есть твор­ческая форма отражения действительности, но сознание

 

является и свойством, функцией высокоорганизованной материи, которая формируется в контексте социокуль­турного развития человека, усвоения исторически выра­ботанных форм культуры. В философском осмыслении сознания несостоятельна как позиция крайнего гносео-логизма, обусловленного игнорированием онтологиче­ского аспекта проблемы сознания, так и прямолинейное, грубое сведение сознания к функции головного мозга. По­зиция крайнего гносеологизма замыкает сознание в самом себе, пресекает его необходимую связь с материальной действительностью и тем самым ведет к его идеалистиче­ской мистификации, и вряд ли убедительно объяснение сознания лишь как функции головного мозга. Необхо­дим более широкий подход, раскрытие роли социокуль­турных предпосылок сознания, «прояснение» сознания. Далее философия выделяет и изучает основные типы отношения сознания к миру: познание, деятельность, ценностное отношение. Философия изучает сложные, неоднозначные, нередко противоречивые и драматиче­ские отношения разных типов сознания друг к другу (познание и нравственность, добро и красота, истина и ценность). Философию интересуют вопросы об отноше­нии субъективного сознания и сознания объективиро­ванного в виде особых предметов - предметов культуры, отношение индивидуального и общественного сознания. Таким образом, специфика философского подхода к соз­нанию задается интересом к определенным граничным проблемам: сознание и бытие, познание и нравствен­ность, индивидуальное и общественное сознание.

Важнейшей характеристикой сознания в его философ­ском осмыслении является способность сознания к мыс­ленному построению действий и прогнозированию их последствий, контроль и управление поведением лич­ности, ее способность отдавать себе отчет в том, что про­исходит как в окружающем, так и в своем собственном духовном мире. Функция сознания есть самооценка, са­морефлексия в ее уникальности, неповторимости, не­посредственном переживании человеком системы своих отношений к миру и самому себе.

Какова же специфика философского понятия созна­ния? Философское понятие сознания является интегри­рующим ключевым понятием для анализа взаимоотношений
человека с действительностью, характеристики одного из фундаментальных свойств высокоорганизо­ванной материи, которое заключается в активной, твор­ческой способности человека как социального существа отображать и познавать объективный и субъективный мир в форме идеальных образов.

Перечислим особенности философского исследования феномена сознания:

• выявление онтологического статуса сознания. С этой точки зрения, сознание осуществляется при помо­щи мозга, но сознание - не функция мозга самого по себе, а функция специфического типа взаимоотношения соци­ально развитого человека с миром. Такая характеристи­ка сознания предполагает выяснение онтологических ис­токов сознания в тех формах организации материи, ко­торые предшествуют человеку в процессе ее эволюции;

• характеристика в гносеологическом аспекте. В этом плане сознание есть отражение действительности, воз­никающее в результате формирования таких телесных органов, как нервная система и ее наиболее высокоорга­низованный отдел - головной мозг;

• сознание есть идеальное, оно проявляется в форме идеальных образов;

• сознание есть не только отображение деятельнос­ти, но и отношение к ней. Этим определяется ценност­ный и вместе с тем личностный аспект сознания, наибо­лее ярко выражающий социальную природу сознания;

 

• сознание обозначает высший уровень психической активности человека, позволяющей благодаря идеаль­ному предвосхищению практической деятельности че­ловека придавать ей целенаправленный характер;

• философское осмысление сознания предполагает анализ предпосылок развития сложнейших форм само­сознания, саморефлексии человека, уникальности и не­повторимости переживания системы своих отношений к реальности, социуму, другим людям и самому себе;

• сознание характеризуется многоуровневой струк­турой, включающей в качестве своих компонентов раз­личные формы индивидуального и общественного созна­ния, сознательного и бессознательного, чувственного и рационального.

 

Следует отметить, что философская рефлексия XX в. наряду с функциональной и субстанциальной парадиг­мами выявила и другие, не менее важные измерения сознания, связанные с формированием экзистенциаль­ной и феноменологической традициями, где акцент де­лается на описании опыта индивидуального сознания при одновременном творческом внесении личностных смыслов в действительность (Гуссерль, Сартр, Ясперс и др.). В противоположность классическим онтологиче­ским моделям, сознание здесь предстает не как феноме­нология духа, но сам мир предстает как феномен челове­ческого сознания, которое при таком подходе трактует­ся не столько как отражение, сколько как осмысление, творческое конструирование смысла действительности, задающее и формирующее мировоззренческое видение «жизненного мира» человеческого бытия. Поэтому ис­тинное бытие сознания многовекторно в своей целост­ности и сложности, включая дорефлексивные и рефлек­сивные аспекты, сознательное и бессознательное, «архе­типы» и ассоциации, онтологические и гносеологиче­ские измерения, самосознание и самоидентификацию в непрекращающемся творческом диалоге «Я» и Мира, «Я» и Другого, межличностной коммуникации, обу­словливая вариативность и открытость проекции чело­веческого сознания и бытия человека в мире.

Генезис сознания. Соз­нание и отражение

В процессе развития филосо­фии и науки было доказано, что вся материя обладает свой­ством, по существу родствен­ным с ощущением, свойством отражения. Это положе­ние поставило перед наукой фундаментальные вопросы о характере отражения как атрибута материи, о специ­фике различных форм его проявления на всех уровнях эволюции материи, о сознании как высшей форме отра­жения, связанного с деятельностью головного мозга че­ловека.

Отражение характеризует способность материаль­ных объектов в процессе взаимодействия с другими объ­ектами воспроизводить в своих изменениях некоторые особенности и черты воздействующих на них явлений. Тип, содержание и форма отражения определяются

уровнем и особенностями системно-структурной органи­зации отражающих объектов, а также способом их взаи­модействия с отражаемыми явлениями. Вне и независи­мо от взаимодействия отражение не существует. Резуль­тат процесса отражения проявляется во внутреннем сос­тоянии отражающего объекта и его внешних реакциях.

В разработке теории отражения выделяются две кон­цепции: функциональная и атрибутивная. Сторонники функциональной концепции, отражения утверждают, что в неорганических объектах есть лишь предпосылки свойства отражения, но не его активное проявление. Сторонники атрибутивной концепции настаивают на всеобщности свойства отражения.

Основные вехи в развитии материи и эволюции свойств отражения следующие: отражение в неживой природе; отражение в живой природе; социальное отра­жение.

Неживая природа обладает элементарными формами отражения. Отражение в неживой природе на уровне ме­ханических и физических систем проявляет слабую ак­тивность. Вопрос о переходе от неживой к живой мате­рии недостаточно изучен. Еще предстоит исследовать и исследовать, каким образом связывается материя, кото­рая якобы не ощущает вовсе, с материей, состоящей из тех же атомов и элементарных частиц и в то же время об­ладающей ясно выраженной способностью отражения.

На современном этапе особого внимания заслужива­ют данные молекулярной биологии. В молекулах ДНК и РНК зафиксирована и воспроизводится вся необходимая информация, программирующая индивидуальное раз­витие и преемственность в цепи поколений живых сис­тем. Генетическая информация - это уникальная, спе­цифическая форма отражения предшествующей исто­рии развития живых объектов в молекулах ДНК.

На уровне живой природы можно выделить следую­щие этапы отражения. Раздражимость - ответная реак­ция организма на воздействие окружающей среды. Эта форма отражения присуща некоторым видам растений и одноклеточным живым организмам. Специфика этой формы отражения состоит в следующем: организм реа­гирует на биологически важные факторы; реаги