Реферат Курсовая Конспект
Современная антропология - раздел Философия, Философия Означает Философское Учение О Человеке, Его Природе, Сущности. Данное...
|
означает философское учение о человеке, его природе, сущности. Данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философские направления, ориентированные на проблему человека - персонализм, прагматизм, религиозную философию, экзистенциализм, феноменологию и др., а также и научные представления о различных измерениях человека. Такой антропологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами Первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия «на изломе».
Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии |
Возникновению философской антропологии предшествовала, прежде всего, предпринятая немецким историком и философом Вильгельмом Дилътеем (1833-1911) попытка критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение о человеке выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, в противоположность такой позиции, именно науку о человеке и мире человека - культуре считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.
В философии XX в. сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и внутреннюю противоречивость философских антропологических построений XX в., объединяющим их началом является особый интерес к вопросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта
гип, является понимание ее как науки. Рассмотрим более подробно основные поположения о человеке, отстаиваемые в рамках философской антропологии как науки. |
Философская антропология как течение в философии XX века (Шелер, Плеснер, Гелен) |
ни затрагивались - экзистенция, жизнь, спасение, душа, дух и т. д. - все они вопрошают о главном - что есть человек. Этот вопрос всегда открыт с точки зрения философской антропологии XX -XXI вв., ибо человек в своем существовании всегда возможность, проект, он есть лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.
В философской антропологии XX в. прослеживаются два основных подхода: первый восходит к Ницше (парадигма жизни), второй - к Кьеркегору (парадигма существования, или экзистенции). В рамках первого подхода человек рассматривается как витальное (жизненное) существо, а значит, представляет собой в конечном счете часть природного процесса. С точки зрения второго подхода, фундаментальной антропологической характеристикой является экзистенция. Человек здесь рассматривается как самость, результат собственного полаганияи в то же время застает себя как нечто уже положенное. Он содержит в себе проективность и брошенность, свободу и фактичность, самополагание и положенность. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире (Хай-деггер, Ясперс, Марсель, Сартр), ибо человек есть то, что он из себя делает.
Несколько в стороне от западной традиции осуществлялись философско-антропологические поиски русской мысли. В русской религиозной философии критикуется позиция сознания, приписывающая человеку центральное место в бытии, т. е. в конечном счете ставящая человека на место Бога - «человекобожие» (Соловьев, Франк, Булгаков и др.). В то же время «думы» о человеке в русской философии последней трети XIX - первых десятилетий XX в. перекликаются по экзистенциальной проблематике с западной философской мыслью, с философией экзистенции. Предвосхищая Сартра, Бердяев и Шестов утверждают первичность свободы по отношению к бытию.
Экзистенциально-феноменологическая линия философской традиции XX в. дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями научной философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины - философской антрополо-
В специальном смысле слова философская антропология
означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920 -1950 гг. в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шелер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шел ера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928) и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура».
М. Шелер - один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому - от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: «человек есть существо любящее. Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государство, присуща особая форма сознания.
X. Плеснер задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания
на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансцендентального единства апперцепции» рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение «особого положения» человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропологию Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями, как «заброшенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, связанной с телом», «телесным измерением» , к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.
Гелен при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от метафизики, т. е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, недостаточное существо, неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные моти-
вации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, связанная с изучением природы человека посредством методов отдельных наук, развивается и на современном этапе.
Психоаналитические | ||
концеп | ции | человека |
(Фрейд, | Юнг, | Фромм и |
АР-) |
Мощное, хотя и косвенное, влияние на современную философскую антропологию оказал психоанализ. Психоанализ в его классической формулировке был основан Фрейдом на рубеже Х1Х-ХХ вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека, выявилась неудовлетворенность механистическим и натуралистическим толкованиями. В связи с этим особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.
Фрейдовский психоанализ был, в известной степени, попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, он направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира.
Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и при изучении феномена сознания. Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область чувств человека, которая осталась вне поля зрения предшествующей психологии.
Созданная Фрейдом модель личности («По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «Я» (1921), «Я» и «Оно» (1923)) предстает как комбинация трех элементов: «Оно» (Ы) -глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Е&о) - сфера сознательного, посредник между
«Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; «Ссверх-Я» (Super Ego) - внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».
Глубинный переходный слой «Оно» функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я».
Как покорный слуга бессознательных влечений «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция - «Сверх-Я» или «Идеал-Я», которая царит над «Я» как совесть или бесспорное чувство вины. «Сверх-Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле слова как бы солидаризируется с «Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я» как поверенный внутреннего мира «Оно», что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного сознания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Сверх-Я». Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос).
При исследовании неврозов Фрейд вынужден был выйти за рамки чисто «природного» толкования психических процессов, внося в результате этого коррективы в понимании природы «первичных влечений». Фрейд обращается к социальным и культурным аспектам жизни человека и ставит вопрос о социальной обусловленности неврозов.
Потрясенный жестокостью людей в период кризиса культуры, Фрейд безоговорочно включает в свою психоаналитическую теорию понятие агрессивности человека и с точки зрения обуздания этого инстинкта рассматривает теперь развитие культуры. Достижения культуры, по Фрейду, призваны способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех случаях, когда в культуре агрессия может стать частью внутреннего мира человека, это с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими». «Мне кажется,-пишет Фрейд в одной из последних работ, - что вопрос о судьбе человеческого рода будет зависеть от того, удастся ли культурному процессу и в какой мере предотвратить психическое расстройство общественной жизни, обусловленное человеческим инстинктом агрессии и самоуничтожения» .
В числе критиков Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К. Юнг (1875-1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом - в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда, как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека.
Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по Юнгу, формальными элементами, способны-
ми оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает название - «архетипы», которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.
Архетипы - формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам содержательной деятельности человека.
В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую дифференциацию между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное (личное, персональное) отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой содержательный характер в силу забвения или подавления.
Коллективное бессознательное отражает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и национальностей. Именно коллективное бессознательное является тем резервуаром, где сконцентрированы все архетипы.
В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют новое видение личности. Наряду с такими инстанциями, как «Я», индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное, Юнг выделяет такие образы, как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».
«Персона» - своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если «Я» тождественно «Персоне», то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом. «Анима» и «Анимус» - это абстрактные образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской «архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопроникновение между обоими полами. «Тень» - «архетип», сос-
тоящий из животных инстинктов и являющийся средо-точением темных низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются в «индивидуальное бессознательное». «Самость» -центральный «архетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» -нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.
В отличие от Фрейда Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно». У Фрейда «Оно» -всецело биологическое, природно данное, у Юнга же бессознательное включает и социальные мотивы. Но в отличие от многих неофрейдистов, которые постулируют тезис о «социальном бессознательном», «архетипы» юнговского бессознательного носят наследственный характер.
А. Адлер также разошелся с Фрейдом по вопросу сексуальной обусловленности человеческого поведения. Он пересмотрел фрейдовское положение о биологической детерминации человеческой психики и разработал теорию «индивидуальной психологии», согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. На первый план ставились социальные побуждения человека. Но понимание «социального» не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение отношений между индивидами замыкается у Адлера на раскрытии якобы присущих каждому человеку бессознательных стремлений к власти. Поэтому изучение социальных побуждений личности сводится к расшифровке вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими.
Если Фрейд в поисках мотивации поведения личности сосредоточил внимание на выявлении причины действий человека, то для Адлера - знание конечной цели может объяснить поведение человека. Вначале конечной целью деятельности человека является «стремление к власти», затем - «стремление к превосходству», которое не связывалось с престижем, главенством и другими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и тотальности личности. Конечной целью развития человека,
по Адлеру, является стремление к совершенству, к достижению самости. В этом смысле Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на самодеятельности человека.
В. Райх выдвигает сексуально-экономическую теорию, которая уже не замыкается на исследовании отдельного человека, а распространяется на социально-политические сферы общества, включая анализ авторитарных институтов, социально-экономических отношений между людьми, идеологических движений, в том числе фашизма. Но в силу психологизации общественных отношений у него встречается много ошибочных и абсурдных утверждений.
Райх предлагает новый вариант интерпретации структуры личности. Биопсихическая структура характера включает три слоя: поверхностный слой - слой социальной кооперации, фальшивый, притворно-социальный слой, где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости; промежуточный слой - антисоциальный слой (фрейдовское бессознательное), представляющий сумму «вторичных импульсов» - грубые, садистские, сладострастные порывы; глубинный слой, или биологическое ядро состоит из природно-соци-алъных импульсов, излучая которые человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Но, проходя вторичный, промежуточный слой, природно-социальные импульсы преломляются и искажаются.
Свой взгляд на природу человека Райх экстраполирует (переносит) на социальную и политическую сферу общественных отношений, полагая, что различные политические и идеологические группировки в обществе соответствуют различным уровням в структуре характера человека. Так, этические и социальные идеалы либерализма соответствуют поверхностному слою структуры характера. Промежуточному уровню соответствует фашизм как нечто иррациональное и бессознательное. Все подлинно революционные движения ассоциируются с глубинным уровнем структуры характера.
Сексуальная революция - основа, на которой может быть осуществлена «подлинно человеческая революция», освобождающая индивида от моральных, социальных и экономических пут.
Говоря о сексуальной революции, Райх имел в виду сексуальное образование молодежи, психологическую подготовку молодых людей, вступающих в половые отношения, а не ослабление семейных связей и сексуальную анархию. Но его идеи на практике обернулись противоположностью тому, к чему он призывал.
Проблема отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных аспектов -центральная тема теоретических работ Э. Фромма (1900-1980), у которого много общего со взглядами экзистенциалистов («Бегство от свободы» (1941); «Человек для себя» (1947), «Искусство любить» (1956); «Революция надежды» (1968); «Иметь или быть» (1976) и др.).
Он выделяет экзистенциальные и исторические дихотомии человеческой сущности. К экзистенциальным он относит дихотомию между жизнью и смертью. Человек брошен в этом мире в случайном месте и времени и выбирается из него опять же случайно. Человек осознает ограниченность своего существования и поэтому никогда не является свободным от данной дихотомии. Исторические дихотомии не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются й разрушаются человеком или в процессе собственной жизни, или в последующие периоды истории.
В книге «Революция надежды» Фромм излагает идеи о путях гуманизации существующей социальной системы. Это - введение «гуманистического планирования», актуализация статуса индивида; изменение способа потребления; распространение новых форм духовной ориентации, которые должны быть эквивалентными религиозным системам прошлого (своего рода нерелигиозная религия).
Экзистенциальные противоречия неустранимы, считает Фромм, и каждый человек дает им ответ всем своим существом; он отделен от мирового целого, бездомен , но стремится к гармонии с миром; он конечен и смертен, знает об этом, но пытается реализовать себя в отведенный им век, утверждая вечные идеалы и ценности; чело-
век одинок, осознает свою обособленность от других, но стремится к солидарности с ними и т. д. Фромм считает, что человек - не чистый лист бумаги, на котором культура пишет свой текст. В соответствии с этим природа человека определяется не как биологически заданная совокупность влечений, страстей, но как осмысленный ответ, целостное отношение к миру. Таким ответом может быть стремление к свободе, справедливости, истине, но в равной степени ими могут стать ненависть, садизм, деструктивность (от лат. а1ез1гис1шиз - разрушительный), конформизм (от лат. сот/огтгз - приспособленческий). Разумеется, проявлением человеческой природы способствуют или препятствуют и социально-исторические обстоятельства. Наследуемые психофизические свойства, темперамент, инстинкты лишь в малой мере детерминируют способ взаимоотношения человека с миром. Ведь садистом может стать и флегматик, и меланхолик. Характер - это заместитель отсутствующих у человека инстинктов, это, как говорил Гераклит, рок для человека, он задает типичный для данного человека способ восприятия идей и ценностей, отношения к другим людям. Личность как бы инстинктивно ведет себя в соответствии со своим характером, влечением (скупец не задумывается, копить ему или тратить, - его влечет процесс сбережения).
Исходя из такой позиции дебиологизации влечения, Фромм по-своему трактует понятия сознательного и бессознательного, рассматривая их как субъективные состояния психики индивида. Всякая социальная система создает совокупность фильтров, не пропускающих в сознание те или иные содержания. Такая цензура реализуется уже на уровне языка; в процессе воспитания вытесняются и многие чувства, которые считаются нежелательными в данном обществе. Характер данного человека поэтому зависит от того, что Фромм называет социальным характером. В эпохи социальных перемен консервативность социального характера препятствует реформам. Чертами господствующего при капитализме социального характера являются, по Фромму, такие черты, как конформизм, накопительство, растущая деструктивность. В индустриальном обществе, требующем дисциплины, порядка, пунктуальности, и формируются
соответствующие черты социального характера, сопровождаясь упадком непосредственности, открытости к другим людям, спонтанности и т. п. И современный капитализм, и реальный социализм осуждались Фроммом не просто как несправедливые или недемократичные, но как враждебные самой человеческой природе. Ни один из существующих типов общества не обеспечивал полноценного развития позитивных устремлений своих членов.
Если человек в определенных социальных условиях не способен на продуктивный способ обретения единства с миром, солидарности с другими людьми, то он испытывает стремление отказаться от свободы и спастись таким образом от чувства отделенности и неуверенности. Бегство от свободы, в основе которого неуверенность изолированного индивида и его стремление к непродуктивным путям обретения единства, реализуется разными способами. Авторитарный путь бегства реализуется через стремление властвовать (садизм) или подчиняться (мазохизм). Деструктивный способ бегства выражается в стремлении преодолеть изоляцию и бессилие через разрушение. Самым распространенным способом бегства в индустриальном обществе является «автоматизирующий конформизм», который реализуется в форме отказа от собственного «Я», обезличивания, подчинения массовым стандартам и превращения в «отражение чужих ожиданий».
Оздоровление общества возможно лишь на пути изменения человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности, раскрытие подлинной индивидуальности, ее созидательной активности и способности к любви.
Контрольные вопросы и задания
1.В чем смысл философской проблемы человека?
2. В чем сущность триединой модели человека?
3. Какие основные интерпретации человека сложились в философии?
4. Что такое индивид, индивидуальность, личность?
5. Назовите специфику философского понятия «сознание».
6. Какова структура сознания?
7. Что представляет собой сознание как отражение действительности?
8. Определите факторы, способствовавшие возникновению сознания человека.
Литература
Алексеев, В.П. Становление человечества / В. П. Алексеев. М., 1984.
Антропологическая проблематика в западной философии. М., 1991.
Демидов, А. Б. Феномены человеческого бытия / А. Б. Демидов. Минск, 1997.
Ильенков, Э.В. Диалектика идеального / Э. В. Ильенков. Философия и культура. М., 1991.
Марков, Б. В. Философская антропология: очерки истории и теории / Б. В. Марков. СПб., 1997.
О человеческом в человеке. М., 1991.
Проблема сознания в западной философии. М., 1989.
Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Трубников, Н. Я. О смысле жизни и смерти / Н. Н. Трубников. М., 1996.
Фрейд, 3. Психология бессознательного / 3. Фрейд. М., 1990.
Хайдеггер, М. Письмо о гуманизме / М. Хайдеггер. М., 1993.
Хейзинга, Й. Человек играющий / Й. Хейзинга. М., 1991.
Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1991.
Это человек: Антология. М., 1995.
Юнг, К. Приближаясь к бессознательному / К. Юнг // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.
Глава 6. ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА
6.1. Основные проблемы, понятия и исследовательские программы философии общества
6.2. Динамика общества как саморазвивающейся системы.
6.3. Основные подсистемы общества: экономика, политика, право, культура
6.1. Основные проблемы, понятия и исследовательские программы философии
общества
Предмет и функции философии общества |
Качественное своеобразие общества, его отличие от природы, отношение к государству, религии, морали, системе ценностей, духовной культуре, выявление основных стратегий интерпретации общества в истории философской мысли, целей и общественных идеалов, направленности истории и перспектив общества в социокультурной динамике описывается в таком разделе философии, как социальная философия, или философия общества.
Социальная философия - это философия общества. Она выявляет природу общества, его специфику, структуру, механизмы функционирования и развития, т. е. предметом анализа социальной философии являются проблемы социального (общественного) бытия, социальной онтологии. Развитие различных частных методов исследования общества, специальных научных дисциплин об обществе, как бы актуально и прогрессивно
7'3ак. 3024 193
оно ни было, не отменяет и не может отменить задачи философского исследования общества, построения различных моделей социальной онтологии, выявления специфики социальной реальности, взаимодействия различных феноменов общественного сознания и социальных явлений друг с другом, поиска приоритетов и предельных мировоззренческих ориентиров сознательного отношения к миру, осуществляющихся в рамках социальной философии.
Центральным понятием социальной философии является «общество» в различных его измерениях, выступающее в процессе философской рефлексии как социальное бытие, а учение о нем как социальная онтология. В широком смысле слова под обществом понимается обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающуюся в процессе его жизнедеятельности. В более узком смысле слова общество - это определенный этап человеческой истории (например, феодальное общество) или отдельное конкретное общество (например, современное белорусское общество).
Общественное, социальное - это все то, что характеризует совместное существование людей и отлично от их природной, биологической основы. Вне непосредственного и опосредованного взаимодействия людей общество не существует, как и становление человеческой личности невозможно вне общества, вне усвоения социального опыта, мира культуры и науки, программ поведения, общения и деятельности, накопленных социумом.
В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы, то в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно, сознательно или порою под влиянием страсти, желания властвовать, но всегда стремящиеся к определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.
Общество не просто обособившееся в результате практики от природы системное образование, а это и сама практическая, духовная и субъективно-личностная дея-
тельность, материальные и духовные ценности, которые оказывают мировоззренческое влияние на человека, живущего в нем. В понятии общества отражаются и его объективно-материальные (экономические) факторы (Лафарг, Смит, Маркс и др.), и духовные параметры (Франк, Соловьев, Бердяев, Ясперс, Сорокин, Шпенглер и др.), и субъектно-личностные измерения (Фрейд, Фромм, Юнг и др.).
Как теоретически обоснованная система философских знаний социальная философия формируется в период становления дисциплинарно организованной науки начиная с конца XVIII - первой половины XIX в., когда возникают попытки построения систематического обществоведения. К этому времени сложились многообразные теоретико-методологические парадигмы (или исследовательские программы) как системы принципов, идеалов и норм, определяющих механизмы описания и объяснения общественных явлений, критерии научности в их познании и прогнозировании, выступающие в силу своей интегративности трансляторами социально-философского знания в сферу конкретно-научного знания, а через него способствующие приданию смысла деятельности практического мышления в экономике, политике и других сферах социальной жизни.
Основные исследовательские программы в обществознании |
По мере развития социальной философии сформировались различные исследовательские программы, по-разному объясняющие развитие общества. К исследовательским программам, сформировавшимся в социальной философии, относятся следующие:
• натуралистическая (ее версии: методологический редукционизм, этноцентризм, органицизм);
• культурно-историческая (культурно-центристская);
• психологическая и социопсихологическая исследовательские программы;
• исследовательские программы классического и ностклассического марксизма;
• концепция социального действия;
• программа социальной реальности как феномена символической интеракции;
• программа структурного функционализма;
• программа общественной рациональности и коммуникативного действия, «системы» и «жизненного мира» и др.
Исторически первой исследовательской программой обществознания Нового времени была натуралистическая программа, рассматривающая общество по аналогии с природой, как естественное продолжение закономерностей природы, как «венец» природы, хотя и не самое совершенное ее образование. Натуралистическая программа допускала правомерность экстраполяции методологических особенностей естествознания на социально-гуманитарное знание и формировала идеалы и нормы научности по образу естественных наук. Перенесение центра тяжести с одной науки на другую в натуралистической программе отражало степень зрелости естествознания, науки в целом и появление в ней все новых лидирующих дисциплин, с помощью которых и объяснялись закономерности развития общества (механики, географии, биологии, экономики и др.).
Формирование второй из основных исследовательских программ - культурно-исторической (культур-центристской) и кризис натуралистической программы были связаны с осознанием различий природы и культуры, социальной реальности от природной, развитием таких наук о человеке и обществе, как антропология, история, искусство, культурология, этнология, психология и др. Произошло открытие второй, по сравнению с природой, онтологической реальности - культуры во всем ее многообразии, понимание ее не как деятельности, направленной на реализацию природной сущности человека, а как феномена, обеспечивающего формирование человека и социальных связей, как продукта истории и самой истории, в ходе которой меняется человек. Культура, социальные связи в данной исследовательской программе занимают центральное место, в противоположность натуралистической программе, где точкой отсчета были различные проявления природной зависимости и взаимодействий человека и человеческо-
го общества. Подобно натуралистической программе, опирающейся на частные естественные науки, культур-центристская программа также находила опору в ориентации на формирующиеся новые социально-гуманитарные науки - историю, антропологию, психологию, искусство и другие, указывая тем самым границы натуралистической программы.
В рамках культур-центристской исследовательской программы общество рассматривается как сверхиндивидуальная реальность, в которой воплощен мир моральных, эстетических, духовных ценностей, культурных смыслов и образцов, обусловливающих ход всемирной истории и деятельности отдельных индивидов (Кант, Гегель, Гердер, Риккерт, Дильтей, Тейлор и др.). При всем многообразии выделяемых в данной программе теоретических оснований, ее представители исходят из того, что, во-первых, «общественная жизнь по самому существу духовна, а не материальна» (Франк), во-вторых, «природу мы объясняем, душевную жизнь мы постигаем» (Дильтей), в-третьих, «при объяснении действительной закономерности социальной жизни» необходимо учитывать символический характер социальных взаимодействий (Сорокин).
В рамках психологической и социопсихологической исследовательских программ предпринимаются попытки объяснить социальную жизнь на основе влияния на человеческое поведение психологических факторов. Психологический подход и предполагает объяснение общества и общественных отношений с точки зрения определяющей роли психологии индивида, его эмоциональных и волевых компонентов, сферы бессознательного, психологии групп, социальной психологии межиндивидуальных отношений (Уорд, Тард, Фрейд и др.).
В 40-х гг. XIX в. создавалась марксистская исследовательская программа социального развития. Несмотря на скептическое или резко критическое отношение к марксизму, наблюдающееся порою в современной отечественной философской мысли, необходимо все же взвешенно и без свойственной долгое время канонизации марксистской идеологии выделить основные положения данной исследовательской программы. При этом
следует иметь в виду, что существуют разные ее версии. Это и классический марксизм, представленный его основоположниками, и разработка марксистской программы с ленинской и сталинской версиями, и различные неомарксистские концепции (Грамши, Лукач, Хабермас, Маркузе, Фромм и др.).
Марксистская концепция социального развития прежде всего основывалась на выявлении тенденций к усилению общественного характера труда. Кардинальная идея социально-философских исследований состояла в том, что научно-технический прогресс и превращение науки в производительную силу общества взломает узкие рамки классовых и национальных отношений, создаст условия для раскрепощения человека, превратит историю человечества во всемирный процесс, который обозначается данной программой как социализм и коммунизм. Для Маркса идея переустройства общества, гуманистического освобождения человечества от власти чуждых ему структур представлялась вполне обоснованной, следующей из его философской системы. Продолжая линию теоретического обсуждения реализации своего гуманистического проекта освобождения человечества от власти им же порожденных, но чуждых структур мышления и бытия, Маркс связывает решение проблемы осуществления политических прав и свобод человека с переосмыслением вопроса о соотношении гражданского общества и государства. Продолжая традицию немецкой классической философии и «переворачивая» на материалистический лад Гегеля, Маркс рассматривает исторический прогресс уже не как «развитие понятия свободы» , а как практическое движение и освобождение человечества. В работах Маркса и Энгельса 40-х гг. XIX в. обосновывается принципиальная возможность перехода человечества к новому свободному типу исторического развития.
Идея освобождения человечества и коммунизм как социальная форма и воплощение - ведущие ценностные регулятивы западноевропейской философии, нашли теоретическое обоснование в марксистской программе.
Бесспорно и то, что идея классового конфликта и революционного изменения обстоятельств могла многое
объяснить в истории второй половины XIX - первой половины XX в. Становление идей марксистской программы происходило в контексте культуры, в которой провозглашалось деятельностное отношение к миру как к природному, так и к социальному. Поэтому марксистская концепция классовой борьбы, социальной революции и диктатуры как способа решения социальных проблем возникла в контексте ценностей техногенной культуры. Вопрос состоит сегодня в том, насколько продуктивна идея насилия сейчас. Перед лицом глобальных опасностей человечество с необходимостью должно перейти к стратегии ненасилия, к необходимости диалога культур, наций, религий.
Особое место в марксистской программе социального развития занимает учение об общественно-экономических формациях, которое в современных условиях также переосмысливается, сопоставляется с концепцией цивилизационного развития.
Весьма привлекательной исследовательской программой является концепция социального действия М. Вебера. Свою концепцию Вебер называет «понимающей социологией». Социология анализирует социальное действие и тем самым объясняет его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый и переживаемый смысл. Вместе с «субъективным смыслом» в социальном познании оказывается представленным все многообразие человеческой культуры: идеи, идеологии, мировоззрения, представления и т. п.
Основными категориями понимающей социологии выступают поведение, действие и социальное действие.
Поведение - всеобщая категория деятельности. Оно считается действием, когда и поскольку действующий связывает с ним субъективный смысл. Вебер выделяет четыре типа социального действия:
• целерационалъное - когда предметы внешнего мира и другие люди трактуются как условия или средства действия, рационально ориентированного на достижение собственных целей;
• ценностно-рациональное - определяется социальной верой в ценность определенного способа поведения как такового, независимо от конечного успеха деятельности;
• аффективное - определяется непосредственно чувствами, эмоциями;
• традиционное - побуждается усвоенной привычкой, традицией.
В соответствии с членением социальных действий выделяются четыре типа легитимного порядка:
• традиционный;
• аффективный;
• ценностно-рациональный;
• легальный.
По признанию Вебера, большое воздействие на него имели работы Маркса. Свои работы по социологии религии и методологии социальных наук в то же время он рассматривает как направленные против марксистской концепции общества и истории, хотя это утверждение неоднозначно. Характерен случай из биографии Вебера, рассказанный Баумгартеном. В феврале 1920 г. студенты организовали встречу Вебера со Шпенглером, чье сочинение «Закат Европы» вышло в 1918 г. и наделало много шума. Рассказывают, что Шпенглер произнес доклад, в котором резюмировал основные положения «Заката Европы», отрицательно высказался о Ницше, а затем высмеял прогнозы Маркса. Вебер поднялся, все еще соблюдая учтивость и вдруг резко бросил Шпенглеру: «К чему, собственно, сводятся Ваши прогнозы, г-н доктор? Вы говорите, что цветущая культура перейдет в старческую стадию цивилизации. Будет ли это некий единый период? И будет ли единой стадией то, что за ним последует?.. Но положим даже, что Вы могли бы однозначно определить, какая степень накопления решающих признаков свидетельствует о начале старческой стадии культуры, т. е. эпохи цивилизации. Даже и в этом случае Ваши прогнозы, по сравнению с прогнозами Маркса, лишены всякой научной ценности. Это прогнозы того же рода, как если бы я посмотрел в окно и сказал: «Сейчас светит солнце», а затем, обратившись к благоговейно внимающим мне, глубокомысленно возвестил: «Но можете быть уверены, в один прекрасный день пойдет дождь». А вот у Маркса, которого Вы так поносили, совсем иначе. Восстань он сегодня из гроба и взгляни окрест себя, он - несмотря на некоторые важ-
мые отклонения от его пророчеств - все же имел основание сказать: «Воистину, это плоть от плоти моей и кость от кости моей».
Вебер относил идеи Маркса к числу тех, что определили горизонт социально-исторической мысли XX в. Имея это в виду, он говорил, что мир, в котором мы духовно существуем, - это мир, несущий идеи Ницше и Маркса. Назвать же Вебера последователем Маркса несправедливо. Построение нового социалистического типа общества, в корне отличного от капиталистического, Вебер считал невозможным. С этой точки зрения он оценивал Октябрьскую революцию.
Следующая исследовательская программа - это теория социальной реальности как феномена символической интеракции Д. Мида. Данная методологическая ориентация сводила содержание социальных процессов к взаимодействию индивидов в группе и обществе.
Отрицая изначальную данность людям разума и сознания, Мид подчеркивал, что социальный мир индивида и человечества формируется в результате процессов социальных взаимодействий, в которых большую роль играет символическое окружение.
Согласно Миду, общение между людьми осуществляется при помощи особых средств - символов, к которым относятся жест и язык. Анализу символического окружения человека Мид придавал особое значение, поскольку оно оказывает решающее значение на формирование сознания личности и человеческого «Я».
Существенное значение имеет ролевая концепция личности Мида. Многомерное поведение человека можно представить в виде определенного набора устойчивых шаблонов поведения - «ролей», которые человек играет в обществе. Анализ ролей человека дает основания для суждения не только о его поведении, но и о его личности, поскольку его внутренний импульс и нормативная противоречивость выражаются в любых поведенческих
актах.
Следующая исследовательская программа - программа структурного функционализма. Структурно-функциональная теория (для краткости именуемая функциональный подход) - одно из наиболее важных и сложней-
ших направлений современной социологической мысли. Для него характерно сознательное стремление постро-' ить законченную систему социального действия как наиболее полную систему объяснения эмпирических фактов социальной деятельности. Основателями данной программы являются Т. Парсонс и Р. Мертон.
Социальная система, с точки зрения Парсонса, предполагает наличие трех подсистем:
• личностная система (действующие акторы);
• система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и предписанных им статусных ролей);
• физическое окружение, на которое общество должно ориентироваться.
Для того чтобы выжить, каждая система должна соответствовать следующим четырем требованиям:
• адаптация (к физическому окружению; экономика);
• достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и получения удовлетворения; политика);
• интеграция (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее соотнесения с существующими отличиями);
• поддержание образцов, латентностъ (средства достижения относительной стабильности; социализация).
Данная концепция известна под названием А01Ь: адаптация -- цель - интеграция - латентность. Все подсистемы связаны между собой средствами обмена, которые представляют собой: деньги (А), власть (О), влияние (/), латентность (I,). Равновесие социальной системы зависит от этих сложных процессов обмена между разными подсистемами.
Одна из привлекательных исследовательских программ социального развития - это теория коммуникативного действия Юргена Хабермаса(род. в 1929). Центральным ядром концепции выступает проблема преодоления неадекватного (отчужденного) статуса общественности (как проявление общего кризиса европейской установки на вертикальную структуру субъект-объектного отношения).
Целевой вектор социальной философии Хабермаса -возможность установления принципиально ненасильственных
(невертикальных) способов социального бытия как «универсального примирения». Фундаментальным условием осуществления этой программы считают радикальную трансформацию европейской рациональности, моделирующей насилие в жестких формах логического дедуктивизма и технологического операциона-лизма. Переориентация с субъектно-объектных на субъект-субъектную структуру, моделируемую межличностным общением - «интеракцию», понимаемую Хаберма-сом не только как социальное воздействие, но и как содержание коммуникации. Если стратегическое поведение ориентировано на достижение цели, что неизбежно предполагает субъект-объектную процедуру и прагматическое использование другого в качестве объекта (средства), то коммуникативное поведение принципиально субъект-субъектно, предполагая принятие другого в качестве самодостаточной ценности.
Необходима смена «научно-технологической рациональности», субъект-объектной на новую, коммуникативную рациональность, субъект-субъектную.
Формирование каждой из перечисленных исследовательских программ было исторически детерминировано развитием социальной философии в целом, проблемным полем развивающейся культуры, выявляющим вновь открываемые срезы многоликой социальной реальности.
6.2. Динамика общества как саморазвивающейся системы
Основные черты общества и типы социальных структур |
Общество представляет собой сложно организованную социальную систему (от греч. 5у$-1ета - целое, составленное из частей, соединение), совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которое образует определенное единство. Представление об обществе и природе как упорядоченном, целостном, гармоничном космосе сформировалось еще в античности. В ХГХ-ХХ вв. проблема системности общества стала предметом специального исследования
такими мыслителями, как Конт, Спенсер, Маркс, Вебер, Сорокин, Парсонс и др. В конце 60-х - начале 70-х гг. XX в. идеи об обществе как сложноорганизованной, целенаправленной социальной целостной системе, как и о других сложных самоорганизующихся системах, о мире в целом получили рациональное обоснование в таком междисциплинарном направлении, как синергетика (Хакен, Пригожий и др.).
В качестве социальной системы может выступать отдельная личность, поскольку она обладает характеристиками, которые формируются и выявляются в процессах социального взаимодействия; отдельные группы людей, находящиеся в непосредственном контакте; этнические или национальные общности; государства или группы государств, объединенные согласованными, кооперативными связями; различные организации с четко представленной структурой; некоторые подсистемы общества - экономические, политические, правовые, а также социализирующие институты (семья, школа и др.).
С точки зрения наработанных в философии и науке подходов (например, синергетики, в рамках которой обосновывается теория сложных самоорганизующихся систем, исследуется совместное действие многих подсистем самой различной природы), общество характеризуется как сложноорганизованная саморазвивающаяся открытая система, включающая в себя отдельных индивидов и социальные общности, объединенные кооперативными, согласованными связями и процессами саморегуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения.
Общество как сложноорганизованная саморазвивающаяся система обладает следующими специфическими чертами.
1. Человеческое общество отличается большим разнообразием различных социальных структур, систем и подсистем. Это не механическая сумма индивидов, а сложная система, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые -роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т. д. В соответствии с этим общество имеет сверхсложный и иерархический характер: различного рода под-
системы в нем связаны соподчиненными отношениями. Вместе с тем каждая из подсистем обладает известной степенью автономии и самостоятельности.
2. Общество не сводимо к людям, его составляющим, - это система вне- и надындивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей активной деятельностью вместе с другими людьми. Эти «невидимые» социальные связи и отношения даны людям в человеческом языке, в различных предметах и поступках, программах деятельности, поведения и общения, без которых люди не могут вместе существовать. Общество обладает интегративным качеством, присущим ему в целом и не свойственным отдельным образующим его компонентам. Человек, живущий в обществе, поэтому чаще всего поступает как «надо», как принято в соответствии с нормами коллективной культуры и истории. Это вместе с тем не становится преградой на пути к осмысленным поступкам, сознательному выбору человека, созданию новых образцов поведения с попытками оставить след в человеческой истории.
3. Важнейшей чертой общества является его самодостаточность, т.е. способность общества своей активной совместной деятельностью создавать и воспроизводить необходимые условия собственного существования. Общество характеризуется в данном случае как целостный единый организм, в котором тесно переплетены и не функционируют в отрыве друг от друга различные социальные группы, самые разнообразные виды деятельности, обеспечивающие жизненно необходимые условия существования не «в одиночку», а совместными усилиями. Общество как самодостаточная социальная система - это продукт совместной кооперативной деятельности людей, где ни один из ее видов не может функционировать вне взаимодействия с другими видами деятельности, группами, коллективами, что и создает предпосылки и условия жизнедеятельности общества. Так меняется общество, а изменившись, начинает формировать людей «под себя», т. е. тех, кто способен воспроизводить и сохранять это общество.
4. Человеческое общество отличает исключительная
динамичность, незавершенность и альтернативность
развития. Причем, если проблема выбора вариантов развития в других областях осуществляется естественным образом в процессе самоорганизации природного бытия и без наличия человека, то в обществе главным действующим лицом и дирижером выбора является человек. Выбор того или иного пути развития является своеобразным связующим звеном между прошлым, настоящим и будущим.
5. Общество отличается и особым статусом субъектов, определяющих его развитие. Человек является универсальным компонентом социальных систем, включаясь в каждую из них. За противостоянием идей в обществе всегда скрывается столкновение определенных потребностей, интересов, целей; воздействие таких социальных факторов, как общественное мнение, официальная идеология, политические установки и традиции. Неизбежная и острая конкуренция интересов и устремлений субъектов человеческого общества определяет селективную деятельность по выбору тех или иных средств и аргументов для обоснования отстаиваемой идеи, концепции, способной привлечь внимание других людей, послужить мотивом их социальной активности. В связи с этим в обществе очень часто происходит столкновение альтернативных идей, осуществляется острая полемика.
6. Важнейшей особенностью человеческого общества является непредсказуемость, нелинейность развития. Наличие в обществе большого количества подсистем, постоянное столкновение интересов и целей различных людей создает предпосылки для реализации различных вариантов и моделей будущего развития общества. Как только в обществе начинают предприниматься попытки реализовать в жизнь, в практику одну из моделей развития, претендующую на статус «единственно правильной и научной», общество становится закрытым, т. е. таким обществом, которое не допускает плюрализма в экономике, политике, культуре, в котором неизбежно развитие тоталитаризма, примата общества над индивидом, идеологического догматизма, противопоставление себя всему остальному миру. Вместе с тем непредсказуемость, нелинейность развития общества не означает, что
ученые вообще не могут строить модели социального прогнозирования. Напротив, проведение работ в сфере глобального моделирования, построение компьютерных моделей мира, обоснование возможных вариантов развития социальной системы в самых ее различных областях - вполне рациональный и необходимый, особенно в современных условиях, акт. Социальный мир не является абсолютно произвольным и неуправляемым. Из этого следует еще одна специфическая черта общества как системы.
7. При построении различных моделей развития общества, при вмешательстве (даже слабом) человека в характер развития социальных процессов (например, возникающих на национальной или религиозной почве) необходимо обязательное осмысление последствий такого вмешательства. Исследование общества, общественных процессов нуждается во всестороннем «проигрывании» возможных вариантов развития социальной системы и выявлении причин ее неустойчивости.
Необходим и анализ возникающих вопросов и возможных ответов: что произойдет, если...? Какой ценой будет установлен порядок? Какие последствия вызовет такое слабое воздействие на систему? Какова значимость того, что погибнет и что возникнет, если...? Такого рода вопросы свидетельствуют о необходимости отказа от позиции беспрекословной «манипуляции» и жесткого контроля над социальными системами. Если бы мы почаще ставили подобные вопросы, прежде чем принять решение вмешаться в тот или иной процесс, происходящий в обществе, тогда, быть может, в нашей истории было бы меньше трагических страниц, безвременно загубленных жизней, нереализованных целей.
Исследование общества как сложноорганизованной системы предполагает выявление его социальной структуры, выделение различных подсистем (подструктур) социума.
Социальная структура общества есть целостная совокупность всех существующих в нем элементов и общностей, взятых в их взаимодействии. С точки зрения историко-генетического подхода, описывающего отдельные подсистемы (подструктуры) общества в соот-
ветствии с их возникновением в реальном историческом процессе, можно выделить следующие подструктуры.
Первая подструктура - социально-этническая, связана с биологической природой и включает в себя две формы доклассового общества: род как объединение кровных родственников, обладающих общностью происхождения, общим местом поселения, общим языком, обычаями и верованиями, и племя как объединение вышедших из одного корня, но впоследствии отделившихся друг от друга родов, а также народность как исторически сложившуюся общность людей, в основу которой легли уже не кровнородственные, а территориальные, соседские связи между людьми с общим языком, культурой, зачатками экономических связей, и нацию как такую общность людей, формирование которой было связано с развитием капитализма и которая отличается такими признаками, как общность территории, языка, экономической жизни, общими чертами психического склада, наличием национального самосознания, специфической культурой, общностью духовной жизни.
Вторая подструктура социальной структуры общества - социально-демографическая, в которой в качестве фундаментальной общности выступает народонаселение как непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей.
Третья подструктура - социально пространственная, выступающая как форма организации общества и выражающая отношения людей между собой в связи с их принадлежностью к одному и тому же либо к разным типам поселения (внутригородские, межпоселенческие и т. п.).
Четвертая подструктура - социально-классовая, рассматриваемая в рамках марксистского подхода как определенная историческая форма развития производства, а в рамках ленинских идей трактуемая как отличающаяся По месту в исторически определенной системе общественного производства, по отношению к средствам производства, по роли в общественной организации труда и способу получения доли общественного богатства.
Пятая подструктура - профессионально-образовательная, в рамках которой общество характеризуется с
точки зрения профессиональных и образовательных параметров.
Некоторые исследователи выделяют в качестве подструктуры социальной системы социализирующие институты - семья, школа и др., обеспечивающие сохранение, преемственность и трансляцию культурных традиций, усвоение общественно-исторического опыта и накопленных человечеством знаний через обучение и воспитание.
При описании социальной структуры общества исследователи опираются на теорию социальной стратификации, которая не противоречит учению о классовой структуре общества.
Слово «стратификация» (от лат. з1га1ит - слой и ^асго - делаю) обозначает систему признаков и критериев социального расслоения, неравенства в обществе, социальную структуру общества. Теории социальной стратификации возникли в противовес теории классов и классовой борьбы. В рамках классовой доктрины не оставалось места стратам, исследованию горизонтальной и вертикальной неоднородности, т. е. выяснению таких сторон социальных отношений, которые в чем-то не менее важны, чем классовые. На деле слоевой срез социальной структуры общества существенно дополняет и обогащает классовый срез, дает возможность получить более полную картину социальной дифференциации по широкому кругу признаков (образование, психология, занятость, бытовые условия, доходы, партийная принадлежность, квалификация и т. д.) Само понятие «страты» заметно обогатилось со времени его появления в начале XX в. Множество страт не имеют прямого отношения к классовому делению общества или носят межклассовый характер. Классовая и стратификационная модели не исключают одна другую. На основе вычленения в научном анализе реально существующих классов, слоев, различных социальных групп может быть построена достаточно «объемная», а не одномерная модель социальной структуры, имеющая прочную эмпирическую базу. В последнее время в мировой литературе понятие «классы» занимает столь же прочное место, как и понятие «страты», и оба они используются как в националь-
8 -Зак 3024
ных, так и в международных сравнительных исследованиях, в том числе и при исследовании природы социальных противоречий и конфликтов. |
Природа и функции социальных противоречий и конфликтов. Концепции ненасилия в современной социальной философии |
В социальной философии сформировались различные подходы относительно вопроса об источниках социальной динамики - от роли духовных смыслов в изменении социума до материальных факторов. Так, для марксистской традиции характерно видеть источник социальных трансформаций в возрастании человеческих ценностей, а механизм изменения - в противоречии между производительными силами и производственными отношениями. Альтернативная точка зрения ищет источник социальных изменений в сфере духовных смыслов, изменении религиозно-этических установок (Вебер), изменении культурных систем, философских воззрений на окружающую действительность (Сорокин).
В реальном пространстве-времени борьба противоположностей - лишь самый разрушительный способ устранения противоречия. Реальной борьбы противоположностей можно избежать посредством моделирования ее в диалоге, позволяющем, по выражению Поппера, гибнуть теориям, а не их сторонникам
– Конец работы –
Эта тема принадлежит разделу:
Платон Диалоги Пир а б Платон М С... человека Это так называемые вечные философские вопросы всегда сохраняющие... Философия существенным образом отличается от других систем знания тем что постоянно вопрошает саму себя о своей...
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Современная антропология
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов