рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры

Реферат Курсовая Конспект

Современная антропология

Современная антропология - раздел Философия, Философия Означает Философское Учение О Человеке, Его Природе, Сущнос­ти. Данное...

означает философское учение о человеке, его природе, сущнос­ти. Данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философ­ские направления, ориентированные на проблему чело­века - персонализм, прагматизм, религиозную филосо­фию, экзистенциализм, феноменологию и др., а также и научные представления о различных измерениях чело­века. Такой антропологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами Пер­вой мировой войны и последующего десятилетия, необ­ходимостью переосмысления человеческого бытия «на изломе».

Идейные источники и основное содержание современной философ­ской антропологии

Возникновению философской антропологии предшествовала, прежде всего, предпринятая немецким историком и филосо­фом Вильгельмом Дилътеем (1833-1911) попытка крити­ческого переосмысления человеческой всеохватываю­щей философской системы, в которой учение о человеке выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, в противоположность такой позиции, именно науку о че­ловеке и мире человека - культуре считает самостоя­тельной наукой и универсальным типом знания, по от­ношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.

В философии XX в. сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что чело­веческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и внутреннюю противоречивость фи­лософских антропологических построений XX в., объ­единяющим их началом является особый интерес к воп­росу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта


 




 

гип, является понимание ее как науки. Рассмотрим бо­лее подробно основные поположения о человеке, отстаива­емые в рамках философской антропологии как науки.

Философская антропо­логия как течение в философии XX века (Шелер, Плеснер, Ге­лен)

ни затрагивались - экзистенция, жизнь, спасение, душа, дух и т. д. - все они вопрошают о главном - что есть чело­век. Этот вопрос всегда открыт с точки зрения философс­кой антропологии XX -XXI вв., ибо человек в своем суще­ствовании всегда возможность, проект, он есть лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.

В философской антропологии XX в. прослеживаются два основных подхода: первый восходит к Ницше (пара­дигма жизни), второй - к Кьеркегору (парадигма суще­ствования, или экзистенции). В рамках первого подхода человек рассматривается как витальное (жизненное) су­щество, а значит, представляет собой в конечном счете часть природного процесса. С точки зрения второго под­хода, фундаментальной антропологической характерис­тикой является экзистенция. Человек здесь рассматри­вается как самость, результат собственного полаганияи в то же время застает себя как нечто уже положенное. Он содержит в себе проективность и брошенность, свободу и фактичность, самополагание и положенность. Чело­веческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире (Хай-деггер, Ясперс, Марсель, Сартр), ибо человек есть то, что он из себя делает.

Несколько в стороне от западной традиции осущест­влялись философско-антропологические поиски рус­ской мысли. В русской религиозной философии крити­куется позиция сознания, приписывающая человеку центральное место в бытии, т. е. в конечном счете ставя­щая человека на место Бога - «человекобожие» (Соловьев, Франк, Булгаков и др.). В то же время «думы» о челове­ке в русской философии последней трети XIX - первых десятилетий XX в. перекликаются по экзистенциальной проблематике с западной философской мыслью, с фило­софией экзистенции. Предвосхищая Сартра, Бердяев и Шестов утверждают первичность свободы по отношению к бытию.

Экзистенциально-феноменологическая линия фило­софской традиции XX в. дополняется подходами мысли­телей, считавших себя представителями научной фило­софской антропологии. Общим для представителей на­правления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины - философской антрополо-


 

В специальном смысле слова философская антропология

означает философскую дисцип­лину, развивающуюся в 1920 -1950 гг. в основном в русле не­мецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейца­рии. Общепризнанными классиками в этом направле­нии являются Шелер, Плеснер и Гелен с их фундамен­тальными работами: «Положение человека в космосе» Шел ера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928) и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура».

М. Шелер - один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени разви­тия психического: чувственное стремление (присуще всему живому - от растения до человека); инстинкт; ас­социативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органиче­ской природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышле­нии или волении, а, следуя Паскалю, в любви: «человек есть существо любящее. Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бы­тии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышле­ние и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государство, присуща особая форма сознания.

X. Плеснер задумывает свою философскую антропо­логию как строгую науку, которая должна быть постро­ена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философ­ская антропология должна снять расщепление познания


 





на естественные и гуманитарные науки и исходить из то­го, что понятие «жизнь» охватывает не только социаль­но-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансценден­тального единства апперцепции» рассматривать пробле­му отношения тела к собственной границе, утверждение «особого положения» человека в космосе и противопос­тавления человеческого природному, искать сущност­ную определенность человека в сравнении с другими жи­выми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропологию Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии че­ловека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями, как «за­брошенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, связанной с телом», «телесным из­мерением» , к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человече­ской психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявля­ется, например, в смехе или плаче.

Гелен при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от метафизики, т. е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в ка­честве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, недостаточное существо, неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных орга­нов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к дея­тельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального сущест­вования человека, социальным институтам, позволяю­щим человеку преобразовывать мир, рационализиро­вать свое существование, определять личностные моти-


вации, освобождать человека от необходимости постоян­ного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, свя­занная с изучением природы человека посредством ме­тодов отдельных наук, развивается и на современном этапе.

Психоаналитические
концеп ции человека
(Фрейд, Юнг, Фромм и
АР-)    

Мощное, хотя и косвенное, влияние на современную фило­софскую антропологию оказал психоанализ. Психоанализ в его классической формулиров­ке был основан Фрейдом на ру­беже Х1Х-ХХ вв., когда намечалась ломка традицион­ных представлений о психической жизни человека, вы­явилась неудовлетворенность механистическим и нату­ралистическим толкованиями. В связи с этим особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с тради­ционным эмпиризмом, начинает складываться антира­циональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ был, в известной степени, попыткой синтезирования двух плоскостей исследова­ния человеческой природы: не ограничиваясь исследо­ванием природных элементов человеческого существа, он направлен и на раскрытие психических влечений че­ловека, его внутреннего мира.

Дофрейдовская психология в качестве объекта иссле­дования имела нормального, физически и психически здорового человека и при изучении феномена сознания. Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и при­чины возникновения неврозов, натолкнулся на ту об­ласть чувств человека, которая осталась вне поля зрения предшествующей психологии.

Созданная Фрейдом модель личности («По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «Я» (1921), «Я» и «Оно» (1923)) предстает как комбинация трех элементов: «Оно» (Ы) -глубинный слой бессознательных влечений, психиче­ская «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом удовольствия безот­носительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Е&о) - сфера сознательного, посредник между


 




«Оно» и внешним миром, в том числе природными и со­циальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; «Ссверх-Я» (Super Ego) - внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посред­ник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конф­ликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессоз­нательные порывы и подчинить их требованиям «прин­ципа реальности».

Глубинный переходный слой «Оно» функционирует по произвольно выбранной программе получения наи­большего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реаль­ностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я».

Как покорный слуга бессознательных влечений «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция - «Сверх-Я» или «Идеал-Я», которая царит над «Я» как совесть или бес­спорное чувство вины. «Сверх-Я» как бы является выс­шим существом в человеке, отражающим заповеди, со­циальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессоз­нательных влечений и в этом смысле слова как бы соли­даризируется с «Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я» как пове­ренный внутреннего мира «Оно», что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в пси­хике человека. Таким образом, фрейдовское «Я» пред­стает в виде «несчастного сознания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Сверх-Я». Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и соци­альных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос).


При исследовании неврозов Фрейд вынужден был выйти за рамки чисто «природного» толкования психи­ческих процессов, внося в результате этого коррективы в понимании природы «первичных влечений». Фрейд обращается к социальным и культурным аспектам жиз­ни человека и ставит вопрос о социальной обусловлен­ности неврозов.

Потрясенный жестокостью людей в период кризиса культуры, Фрейд безоговорочно включает в свою психо­аналитическую теорию понятие агрессивности человека и с точки зрения обуздания этого инстинкта рассматри­вает теперь развитие культуры. Достижения культуры, по Фрейду, призваны способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех случа­ях, когда в культуре агрессия может стать частью внут­реннего мира человека, это с неизбежностью ведет к нев­розам. Поскольку культура является достоянием не од­ного человека, а всей массы людей, то возникает пробле­ма коллективных неврозов. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими». «Мне кажется,-пишет Фрейд в одной из последних работ, - что вопрос о судьбе человеческого рода будет зависеть от того, удаст­ся ли культурному процессу и в какой мере предотвра­тить психическое расстройство общественной жизни, обусловленное человеческим инстинктом агрессии и са­моуничтожения» .

В числе критиков Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К. Юнг (1875-1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом - в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда, как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предположил, что символи­ка является составной частью самой психики и что бес­сознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека.

Эти формы не имеют внутреннего содержания, а яв­ляются, по Юнгу, формальными элементами, способны-


 




ми оформиться в конкретное представление только тог­да, когда они проникают на сознательный уровень пси­хики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает название - «архетипы», которые как бы имма­нентно присущи всему человеческому роду.

Архетипы - формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответ­ствующие в реальной жизни стереотипам содержатель­ной деятельности человека.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессоз­нательное как основной элемент психики отдельного че­ловека, Юнг проводит четкую дифференциацию между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное (личное, персональ­ное) отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были созна­тельными, но утратили свой содержательный характер в силу забвения или подавления.

Коллективное бессознательное отражает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и нацио­нальную историю, а также дочеловеческое животное су­ществование. Это - общечеловеческий опыт, характер­ный для всех рас и национальностей. Именно коллек­тивное бессознательное является тем резервуаром, где сконцентрированы все архетипы.

В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную диф­ференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют новое видение личнос­ти. Наряду с такими инстанциями, как «Я», индивиду­альное бессознательное, коллективное бессознательное, Юнг выделяет такие образы, как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».

«Персона» - своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если «Я» тождественно «Персоне», то личность предста­ет в виде отчужденного существа, играющего определен­ную социальную роль, навязанную обществом. «Анима» и «Анимус» - это абстрактные образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской «архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопроник­новение между обоими полами. «Тень» - «архетип», сос-


тоящий из животных инстинктов и являющийся средо-точением темных низменных сторон личности. Агрес­сивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрыва­ются под маской «Персоны» или вытесняются в «инди­видуальное бессознательное». «Самость» -центральный «архетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» -нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.

В отличие от Фрейда Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно». У Фрейда «Оно» -всецело биологическое, природно данное, у Юнга же бес­сознательное включает и социальные мотивы. Но в отли­чие от многих неофрейдистов, которые постулируют те­зис о «социальном бессознательном», «архетипы» юнговского бессознательного носят наследственный характер.

А. Адлер также разошелся с Фрейдом по вопросу сек­суальной обусловленности человеческого поведения. Он пересмотрел фрейдовское положение о биологической детерминации человеческой психики и разработал тео­рию «индивидуальной психологии», согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как со­циальное существо. На первый план ставились социаль­ные побуждения человека. Но понимание «социально­го» не выходит за рамки бессознательных влечений че­ловека. Рассмотрение отношений между индивидами за­мыкается у Адлера на раскрытии якобы присущих каж­дому человеку бессознательных стремлений к власти. Поэтому изучение социальных побуждений личности сводится к расшифровке вытесненных желаний власт­вования, преобладания, превосходства над другими.

Если Фрейд в поисках мотивации поведения личнос­ти сосредоточил внимание на выявлении причины действий человека, то для Адлера - знание конечной це­ли может объяснить поведение человека. Вначале ко­нечной целью деятельности человека является «стрем­ление к власти», затем - «стремление к превосходству», которое не связывалось с престижем, главенством и дру­гими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и то­тальности личности. Конечной целью развития человека,


 




по Адлеру, является стремление к совершенству, к достижению самости. В этом смысле Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на самодея­тельности человека.

В. Райх выдвигает сексуально-экономическую тео­рию, которая уже не замыкается на исследовании от­дельного человека, а распространяется на социально-по­литические сферы общества, включая анализ авторитар­ных институтов, социально-экономических отношений между людьми, идеологических движений, в том числе фашизма. Но в силу психологизации общественных от­ношений у него встречается много ошибочных и абсурд­ных утверждений.

Райх предлагает новый вариант интерпретации структуры личности. Биопсихическая структура ха­рактера включает три слоя: поверхностный слой - слой социальной кооперации, фальшивый, притворно-социальный слой, где подлинное лицо чело­века скрыто под маской любезности, вежливости и учти­вости; промежуточный слой - антисоциальный слой (фрейдовское бессознательное), представляющий сумму «вторичных импульсов» - грубые, садистские, сладострастные порывы; глубинный слой, или биологическое ядро состоит из природно-соци-алъных импульсов, излучая которые человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на иск­реннюю любовь. Но, проходя вторичный, промежуточ­ный слой, природно-социальные импульсы преломля­ются и искажаются.

Свой взгляд на природу человека Райх экстраполиру­ет (переносит) на социальную и политическую сферу об­щественных отношений, полагая, что различные поли­тические и идеологические группировки в обществе со­ответствуют различным уровням в структуре характера человека. Так, этические и социальные идеалы либера­лизма соответствуют поверхностному слою структуры характера. Промежуточному уровню соответствует фа­шизм как нечто иррациональное и бессознательное. Все подлинно революционные движения ассоциируются с глубинным уровнем структуры характера.


Сексуальная революция - основа, на которой может быть осуществлена «подлинно человеческая револю­ция», освобождающая индивида от моральных, соци­альных и экономических пут.

Говоря о сексуальной революции, Райх имел в виду сексуальное образование молодежи, психологическую подготовку молодых людей, вступающих в половые от­ношения, а не ослабление семейных связей и сексуаль­ную анархию. Но его идеи на практике обернулись про­тивоположностью тому, к чему он призывал.

Проблема отношения личности и общества, взаимо­действия психологических и социальных аспектов -центральная тема теоретических работ Э. Фромма (1900-1980), у которого много общего со взглядами эк­зистенциалистов («Бегство от свободы» (1941); «Чело­век для себя» (1947), «Искусство любить» (1956); «Рево­люция надежды» (1968); «Иметь или быть» (1976) и др.).

Он выделяет экзистенциальные и исторические ди­хотомии человеческой сущности. К экзистенциальным он относит дихотомию между жизнью и смертью. Чело­век брошен в этом мире в случайном месте и времени и выбирается из него опять же случайно. Человек осозна­ет ограниченность своего существования и поэтому ни­когда не является свободным от данной дихотомии. Ис­торические дихотомии не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются й разруша­ются человеком или в процессе собственной жизни, или в последующие периоды истории.

В книге «Революция надежды» Фромм излагает идеи о путях гуманизации существующей социальной систе­мы. Это - введение «гуманистического планирования», актуализация статуса индивида; изменение способа по­требления; распространение новых форм духовной ори­ентации, которые должны быть эквивалентными рели­гиозным системам прошлого (своего рода нерелигиозная религия).

Экзистенциальные противоречия неустранимы, счи­тает Фромм, и каждый человек дает им ответ всем своим существом; он отделен от мирового целого, бездомен , но стремится к гармонии с миром; он конечен и смертен, знает об этом, но пытается реализовать себя в отведен­ный им век, утверждая вечные идеалы и ценности; чело-


 




век одинок, осознает свою обособленность от других, но стремится к солидарности с ними и т. д. Фромм считает, что человек - не чистый лист бумаги, на котором куль­тура пишет свой текст. В соответствии с этим природа человека определяется не как биологически заданная совокупность влечений, страстей, но как осмысленный ответ, целостное отношение к миру. Таким ответом мо­жет быть стремление к свободе, справедливости, истине, но в равной степени ими могут стать ненависть, садизм, деструктивность (от лат. а1ез1гис1шиз - разрушитель­ный), конформизм (от лат. сот/огтгз - приспособлен­ческий). Разумеется, проявлением человеческой приро­ды способствуют или препятствуют и социально-истори­ческие обстоятельства. Наследуемые психофизические свойства, темперамент, инстинкты лишь в малой мере детерминируют способ взаимоотношения человека с ми­ром. Ведь садистом может стать и флегматик, и мелан­холик. Характер - это заместитель отсутствующих у че­ловека инстинктов, это, как говорил Гераклит, рок для человека, он задает типичный для данного человека спо­соб восприятия идей и ценностей, отношения к другим людям. Личность как бы инстинктивно ведет себя в со­ответствии со своим характером, влечением (скупец не задумывается, копить ему или тратить, - его влечет процесс сбережения).

Исходя из такой позиции дебиологизации влечения, Фромм по-своему трактует понятия сознательного и бес­сознательного, рассматривая их как субъективные сос­тояния психики индивида. Всякая социальная система создает совокупность фильтров, не пропускающих в соз­нание те или иные содержания. Такая цензура реализу­ется уже на уровне языка; в процессе воспитания вытес­няются и многие чувства, которые считаются нежела­тельными в данном обществе. Характер данного челове­ка поэтому зависит от того, что Фромм называет соци­альным характером. В эпохи социальных перемен кон­сервативность социального характера препятствует ре­формам. Чертами господствующего при капитализме со­циального характера являются, по Фромму, такие чер­ты, как конформизм, накопительство, растущая дест­руктивность. В индустриальном обществе, требующем дисциплины, порядка, пунктуальности, и формируются


соответствующие черты социального характера, сопро­вождаясь упадком непосредственности, открытости к другим людям, спонтанности и т. п. И современный ка­питализм, и реальный социализм осуждались Фроммом не просто как несправедливые или недемократичные, но как враждебные самой человеческой природе. Ни один из существующих типов общества не обеспечивал полноценного развития позитивных устремлений своих членов.

Если человек в определенных социальных условиях не способен на продуктивный способ обретения единства с миром, солидарности с другими людьми, то он испыты­вает стремление отказаться от свободы и спастись таким образом от чувства отделенности и неуверенности. Бегство от свободы, в основе которого неуверенность изолированного индивида и его стремление к непродук­тивным путям обретения единства, реализуется разны­ми способами. Авторитарный путь бегства реализует­ся через стремление властвовать (садизм) или подчи­няться (мазохизм). Деструктивный способ бегства вы­ражается в стремлении преодолеть изоляцию и бессилие через разрушение. Самым распространенным способом бегства в индустриальном обществе является «автомати­зирующий конформизм», который реализуется в форме отказа от собственного «Я», обезличивания, подчинения массовым стандартам и превращения в «отражение чу­жих ожиданий».

Оздоровление общества возможно лишь на пути изме­нения человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности, раскрытие подлинной инди­видуальности, ее созидательной активности и способнос­ти к любви.

Контрольные вопросы и задания

1.В чем смысл философской проблемы человека?

2. В чем сущность триединой модели человека?

3. Какие основные интерпретации человека сложились в фи­лософии?

4. Что такое индивид, индивидуальность, личность?

5. Назовите специфику философского понятия «сознание».

6. Какова структура сознания?


7. Что представляет собой сознание как отражение действительности?

8. Определите факторы, способствовавшие возникновению сознания человека.

Литература

Алексеев, В.П. Становление человечества / В. П. Алексеев. М., 1984.

Антропологическая проблематика в западной философии. М., 1991.

Демидов, А. Б. Феномены человеческого бытия / А. Б. Деми­дов. Минск, 1997.

Ильенков, Э.В. Диалектика идеального / Э. В. Ильенков. Фи­лософия и культура. М., 1991.

Марков, Б. В. Философская антропология: очерки истории и теории / Б. В. Марков. СПб., 1997.

О человеческом в человеке. М., 1991.

Проблема сознания в западной философии. М., 1989.

Проблема человека в западной философии. М., 1988.

Трубников, Н. Я. О смысле жизни и смерти / Н. Н. Трубни­ков. М., 1996.

Фрейд, 3. Психология бессознательного / 3. Фрейд. М., 1990.

Хайдеггер, М. Письмо о гуманизме / М. Хайдеггер. М., 1993.

Хейзинга, Й. Человек играющий / Й. Хейзинга. М., 1991.

Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1991.

Это человек: Антология. М., 1995.

Юнг, К. Приближаясь к бессознательному / К. Юнг // Гло­бальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.


Глава 6. ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА

6.1. Основные проблемы, понятия и исследова­тельские программы философии общества

6.2. Динамика общества как саморазвиваю­щейся системы.

6.3. Основные подсистемы общества: экономи­ка, политика, право, культура

6.1. Основные проблемы, понятия и исследовательские программы философии

общества

Предмет и функции философии общества

Качественное своеобразие об­щества, его отличие от приро­ды, отношение к государству, религии, морали, системе цен­ностей, духовной культуре, выявление основных страте­гий интерпретации общества в истории философской мысли, целей и общественных идеалов, направленности истории и перспектив общества в социокультурной ди­намике описывается в таком разделе философии, как со­циальная философия, или философия общества.

Социальная философия - это философия общества. Она выявляет природу общества, его специфику, струк­туру, механизмы функционирования и развития, т. е. предметом анализа социальной философии являются проблемы социального (общественного) бытия, соци­альной онтологии. Развитие различных частных мето­дов исследования общества, специальных научных дис­циплин об обществе, как бы актуально и прогрессивно


7'3ак. 3024 193


оно ни было, не отменяет и не может отменить задачи философского исследования общества, построения раз­личных моделей социальной онтологии, выявления спе­цифики социальной реальности, взаимодействия раз­личных феноменов общественного сознания и социаль­ных явлений друг с другом, поиска приоритетов и пре­дельных мировоззренческих ориентиров сознательного отношения к миру, осуществляющихся в рамках соци­альной философии.

Центральным понятием социальной философии яв­ляется «общество» в различных его измерениях, высту­пающее в процессе философской рефлексии как социаль­ное бытие, а учение о нем как социальная онтология. В широком смысле слова под обществом понимается обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой исторически развивающую­ся совокупность отношений между людьми, складываю­щуюся в процессе его жизнедеятельности. В более узком смысле слова общество - это определенный этап челове­ческой истории (например, феодальное общество) или отдельное конкретное общество (например, современное белорусское общество).

Общественное, социальное - это все то, что характе­ризует совместное существование людей и отлично от их природной, биологической основы. Вне непосредствен­ного и опосредованного взаимодействия людей общество не существует, как и становление человеческой личнос­ти невозможно вне общества, вне усвоения социального опыта, мира культуры и науки, программ поведения, об­щения и деятельности, накопленных социумом.

В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодей­ствии которых и проявляются общие законы, то в обще­стве действуют люди, одаренные сознанием, поступаю­щие обдуманно, сознательно или порою под влиянием страсти, желания властвовать, но всегда стремящиеся к определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.

Общество не просто обособившееся в результате прак­тики от природы системное образование, а это и сама практическая, духовная и субъективно-личностная дея-


тельность, материальные и духовные ценности, которые оказывают мировоззренческое влияние на человека, живущего в нем. В понятии общества отражаются и его объективно-материальные (экономические) факторы (Лафарг, Смит, Маркс и др.), и духовные параметры (Франк, Соловьев, Бердяев, Ясперс, Сорокин, Шпенглер и др.), и субъектно-личностные измерения (Фрейд, Фромм, Юнг и др.).

Как теоретически обоснованная система философ­ских знаний социальная философия формируется в пе­риод становления дисциплинарно организованной нау­ки начиная с конца XVIII - первой половины XIX в., когда возникают попытки построения систематического обществоведения. К этому времени сложились многооб­разные теоретико-методологические парадигмы (или ис­следовательские программы) как системы принципов, идеалов и норм, определяющих механизмы описания и объяснения общественных явлений, критерии научнос­ти в их познании и прогнозировании, выступающие в си­лу своей интегративности трансляторами социально-фи­лософского знания в сферу конкретно-научного знания, а через него способствующие приданию смысла деятель­ности практического мышления в экономике, политике и других сферах социальной жизни.

Основные исследова­тельские программы в обществознании

По мере развития социальной философии сформировались различные исследовательские программы, по-разному объяс­няющие развитие общества. К исследовательским программам, сформировавшим­ся в социальной философии, относятся следующие:

• натуралистическая (ее версии: методологический редукционизм, этноцентризм, органицизм);

• культурно-историческая (культурно-центрист­ская);

• психологическая и социопсихологическая исследо­вательские программы;

• исследовательские программы классического и ностклассического марксизма;

• концепция социального действия;


• программа социальной реальности как феномена символической интеракции;

• программа структурного функционализма;

• программа общественной рациональности и комму­никативного действия, «системы» и «жизненного мира» и др.

Исторически первой исследовательской программой обществознания Нового времени была натуралистиче­ская программа, рассматривающая общество по анало­гии с природой, как естественное продолжение законо­мерностей природы, как «венец» природы, хотя и не са­мое совершенное ее образование. Натуралистическая программа допускала правомерность экстраполяции ме­тодологических особенностей естествознания на соци­ально-гуманитарное знание и формировала идеалы и нормы научности по образу естественных наук. Перене­сение центра тяжести с одной науки на другую в натура­листической программе отражало степень зрелости есте­ствознания, науки в целом и появление в ней все новых лидирующих дисциплин, с помощью которых и объяс­нялись закономерности развития общества (механики, географии, биологии, экономики и др.).

Формирование второй из основных исследователь­ских программ - культурно-исторической (культур-центристской) и кризис натуралистической програм­мы были связаны с осознанием различий природы и культуры, социальной реальности от природной, разви­тием таких наук о человеке и обществе, как антрополо­гия, история, искусство, культурология, этнология, психология и др. Произошло открытие второй, по срав­нению с природой, онтологической реальности - культу­ры во всем ее многообразии, понимание ее не как дея­тельности, направленной на реализацию природной сущности человека, а как феномена, обеспечивающего формирование человека и социальных связей, как про­дукта истории и самой истории, в ходе которой меняется человек. Культура, социальные связи в данной исследо­вательской программе занимают центральное место, в противоположность натуралистической программе, где точкой отсчета были различные проявления природной зависимости и взаимодействий человека и человеческо-


го общества. Подобно натуралистической программе, опирающейся на частные естественные науки, культур-центристская программа также находила опору в ориен­тации на формирующиеся новые социально-гуманитар­ные науки - историю, антропологию, психологию, искус­ство и другие, указывая тем самым границы натуралис­тической программы.

В рамках культур-центристской исследовательской программы общество рассматривается как сверхиндиви­дуальная реальность, в которой воплощен мир мораль­ных, эстетических, духовных ценностей, культурных смыслов и образцов, обусловливающих ход всемирной истории и деятельности отдельных индивидов (Кант, Ге­гель, Гердер, Риккерт, Дильтей, Тейлор и др.). При всем многообразии выделяемых в данной программе теорети­ческих оснований, ее представители исходят из того, что, во-первых, «общественная жизнь по самому суще­ству духовна, а не материальна» (Франк), во-вторых, «природу мы объясняем, душевную жизнь мы постига­ем» (Дильтей), в-третьих, «при объяснении действи­тельной закономерности социальной жизни» необходи­мо учитывать символический характер социальных вза­имодействий (Сорокин).

В рамках психологической и социопсихологической исследовательских программ предпринимаются попыт­ки объяснить социальную жизнь на основе влияния на человеческое поведение психологических факторов. Психологический подход и предполагает объяснение об­щества и общественных отношений с точки зрения опре­деляющей роли психологии индивида, его эмоциональ­ных и волевых компонентов, сферы бессознательного, психологии групп, социальной психологии межиндиви­дуальных отношений (Уорд, Тард, Фрейд и др.).

В 40-х гг. XIX в. создавалась марксистская исследо­вательская программа социального развития. Не­смотря на скептическое или резко критическое отноше­ние к марксизму, наблюдающееся порою в современной отечественной философской мысли, необходимо все же взвешенно и без свойственной долгое время канониза­ции марксистской идеологии выделить основные поло­жения данной исследовательской программы. При этом


 




следует иметь в виду, что существуют разные ее версии. Это и классический марксизм, представленный его осно­воположниками, и разработка марксистской программы с ленинской и сталинской версиями, и различные нео­марксистские концепции (Грамши, Лукач, Хабермас, Маркузе, Фромм и др.).

Марксистская концепция социального развития прежде всего основывалась на выявлении тенденций к усилению общественного характера труда. Кардиналь­ная идея социально-философских исследований состоя­ла в том, что научно-технический прогресс и превраще­ние науки в производительную силу общества взломает узкие рамки классовых и национальных отношений, создаст условия для раскрепощения человека, превра­тит историю человечества во всемирный процесс, кото­рый обозначается данной программой как социализм и коммунизм. Для Маркса идея переустройства общества, гуманистического освобождения человечества от власти чуждых ему структур представлялась вполне обоснован­ной, следующей из его философской системы. Продол­жая линию теоретического обсуждения реализации сво­его гуманистического проекта освобождения человече­ства от власти им же порожденных, но чуждых структур мышления и бытия, Маркс связывает решение пробле­мы осуществления политических прав и свобод человека с переосмыслением вопроса о соотношении гражданско­го общества и государства. Продолжая традицию немец­кой классической философии и «переворачивая» на ма­териалистический лад Гегеля, Маркс рассматривает ис­торический прогресс уже не как «развитие понятия сво­боды» , а как практическое движение и освобождение человечества. В работах Маркса и Энгельса 40-х гг. XIX в. обосновывается принципиальная возможность перехода человечества к новому свободному типу исторического развития.

Идея освобождения человечества и коммунизм как социальная форма и воплощение - ведущие ценностные регулятивы западноевропейской философии, нашли те­оретическое обоснование в марксистской программе.

Бесспорно и то, что идея классового конфликта и ре­волюционного изменения обстоятельств могла многое


объяснить в истории второй половины XIX - первой по­ловины XX в. Становление идей марксистской про­граммы происходило в контексте культуры, в которой провозглашалось деятельностное отношение к миру как к природному, так и к социальному. Поэтому марксист­ская концепция классовой борьбы, социальной револю­ции и диктатуры как способа решения социальных проблем возникла в контексте ценностей техногенной культуры. Вопрос состоит сегодня в том, насколько про­дуктивна идея насилия сейчас. Перед лицом глобаль­ных опасностей человечество с необходимостью должно перейти к стратегии ненасилия, к необходимости диало­га культур, наций, религий.

Особое место в марксистской программе социального развития занимает учение об общественно-экономиче­ских формациях, которое в современных условиях так­же переосмысливается, сопоставляется с концепцией цивилизационного развития.

Весьма привлекательной исследовательской про­граммой является концепция социального действия М. Вебера. Свою концепцию Вебер называет «понимаю­щей социологией». Социология анализирует социальное действие и тем самым объясняет его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подра­зумеваемый и переживаемый смысл. Вместе с «субъек­тивным смыслом» в социальном познании оказывается представленным все многообразие человеческой культуры: идеи, идеологии, мировоззрения, представления и т. п.

Основными категориями понимающей социологии выступают поведение, действие и социальное действие.

Поведение - всеобщая категория деятельности. Оно считается действием, когда и поскольку действующий связывает с ним субъективный смысл. Вебер выделяет четыре типа социального действия:

целерационалъное - когда предметы внешнего мира и другие люди трактуются как условия или средства действия, рационально ориентированного на достиже­ние собственных целей;

ценностно-рациональное - определяется социальной верой в ценность определенного способа поведения как та­кового, независимо от конечного успеха деятельности;


 




аффективное - определяется непосредственно чувствами, эмоциями;

традиционное - побуждается усвоенной привыч­кой, традицией.

В соответствии с членением социальных действий вы­деляются четыре типа легитимного порядка:

• традиционный;

• аффективный;

• ценностно-рациональный;

• легальный.

По признанию Вебера, большое воздействие на него имели работы Маркса. Свои работы по социологии рели­гии и методологии социальных наук в то же время он рассматривает как направленные против марксистской концепции общества и истории, хотя это утверждение неоднозначно. Характерен случай из биографии Вебера, рассказанный Баумгартеном. В феврале 1920 г. студен­ты организовали встречу Вебера со Шпенглером, чье со­чинение «Закат Европы» вышло в 1918 г. и наделало много шума. Рассказывают, что Шпенглер произнес доклад, в котором резюмировал основные положения «Заката Европы», отрицательно высказался о Ницше, а затем высмеял прогнозы Маркса. Вебер поднялся, все еще соблюдая учтивость и вдруг резко бросил Шпенгле­ру: «К чему, собственно, сводятся Ваши прогнозы, г-н доктор? Вы говорите, что цветущая культура перейдет в старческую стадию цивилизации. Будет ли это некий единый период? И будет ли единой стадией то, что за ним последует?.. Но положим даже, что Вы могли бы од­нозначно определить, какая степень накопления реша­ющих признаков свидетельствует о начале старче­ской стадии культуры, т. е. эпохи цивилизации. Даже и в этом случае Ваши прогнозы, по сравнению с прогноза­ми Маркса, лишены всякой научной ценности. Это про­гнозы того же рода, как если бы я посмотрел в окно и сказал: «Сейчас светит солнце», а затем, обратившись к благоговейно внимающим мне, глубокомысленно воз­вестил: «Но можете быть уверены, в один прекрасный день пойдет дождь». А вот у Маркса, которого Вы так по­носили, совсем иначе. Восстань он сегодня из гроба и взгляни окрест себя, он - несмотря на некоторые важ-


мые отклонения от его пророчеств - все же имел основа­ние сказать: «Воистину, это плоть от плоти моей и кость от кости моей».

Вебер относил идеи Маркса к числу тех, что опреде­лили горизонт социально-исторической мысли XX в. Имея это в виду, он говорил, что мир, в котором мы ду­ховно существуем, - это мир, несущий идеи Ницше и Маркса. Назвать же Вебера последователем Маркса несправедливо. Построение нового социалистического типа общества, в корне отличного от капиталистическо­го, Вебер считал невозможным. С этой точки зрения он оценивал Октябрьскую революцию.

Следующая исследовательская программа - это тео­рия социальной реальности как феномена символиче­ской интеракции Д. Мида. Данная методологическая ориентация сводила содержание социальных процессов к взаимодействию индивидов в группе и обществе.

Отрицая изначальную данность людям разума и соз­нания, Мид подчеркивал, что социальный мир индивида и человечества формируется в результате процессов со­циальных взаимодействий, в которых большую роль иг­рает символическое окружение.

Согласно Миду, общение между людьми осуществля­ется при помощи особых средств - символов, к которым относятся жест и язык. Анализу символического окру­жения человека Мид придавал особое значение, по­скольку оно оказывает решающее значение на формиро­вание сознания личности и человеческого «Я».

Существенное значение имеет ролевая концепция личности Мида. Многомерное поведение человека мож­но представить в виде определенного набора устойчивых шаблонов поведения - «ролей», которые человек играет в обществе. Анализ ролей человека дает основания для суждения не только о его поведении, но и о его личнос­ти, поскольку его внутренний импульс и нормативная противоречивость выражаются в любых поведенческих

актах.

Следующая исследовательская программа - програм­ма структурного функционализма. Структурно-функ­циональная теория (для краткости именуемая функцио­нальный подход) - одно из наиболее важных и сложней-


 




ших направлений современной социологической мысли. Для него характерно сознательное стремление постро-' ить законченную систему социального действия как наи­более полную систему объяснения эмпирических фактов социальной деятельности. Основателями данной про­граммы являются Т. Парсонс и Р. Мертон.

Социальная система, с точки зрения Парсонса, пред­полагает наличие трех подсистем:

• личностная система (действующие акторы);

• система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и предписанных им статусных ролей);

• физическое окружение, на которое общество долж­но ориентироваться.

Для того чтобы выжить, каждая система должна со­ответствовать следующим четырем требованиям:

• адаптация (к физическому окружению; экономика);

• достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и получения удовлетворения; по­литика);

• интеграция (форма внутренней и внешней коорди­нации системы и пути ее соотнесения с существующими отличиями);

• поддержание образцов, латентностъ (средства до­стижения относительной стабильности; социализация).

Данная концепция известна под названием А01Ь: адаптация -- цель - интеграция - латентность. Все под­системы связаны между собой средствами обмена, кото­рые представляют собой: деньги (А), власть (О), влияние (/), латентность (I,). Равновесие социальной системы за­висит от этих сложных процессов обмена между разны­ми подсистемами.

Одна из привлекательных исследовательских про­грамм социального развития - это теория коммуника­тивного действия Юргена Хабермаса(род. в 1929). Центральным ядром концепции выступает проблема преодоления неадекватного (отчужденного) статуса об­щественности (как проявление общего кризиса евро­пейской установки на вертикальную структуру субъект-объектного отношения).

Целевой вектор социальной философии Хабермаса -возможность установления принципиально ненасильственных


(невертикальных) способов социального бы­тия как «универсального примирения». Фундаменталь­ным условием осуществления этой программы считают радикальную трансформацию европейской рациональ­ности, моделирующей насилие в жестких формах логи­ческого дедуктивизма и технологического операциона-лизма. Переориентация с субъектно-объектных на субъ­ект-субъектную структуру, моделируемую межличност­ным общением - «интеракцию», понимаемую Хаберма-сом не только как социальное воздействие, но и как со­держание коммуникации. Если стратегическое поведе­ние ориентировано на достижение цели, что неизбежно предполагает субъект-объектную процедуру и прагмати­ческое использование другого в качестве объекта (сред­ства), то коммуникативное поведение принципиально субъект-субъектно, предполагая принятие другого в ка­честве самодостаточной ценности.

Необходима смена «научно-технологической рацио­нальности», субъект-объектной на новую, коммуника­тивную рациональность, субъект-субъектную.

Формирование каждой из перечисленных исследова­тельских программ было исторически детерминировано развитием социальной философии в целом, проблемным полем развивающейся культуры, выявляющим вновь открываемые срезы многоликой социальной реальности.

6.2. Динамика общества как саморазвивающейся системы

Основные черты обще­ства и типы социаль­ных структур

Общество представляет собой сложно организованную соци­альную систему (от греч. 5у$-1ета - целое, составленное из частей, соединение), совокуп­ность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которое образует определенное единство. Представление об обществе и природе как упорядочен­ном, целостном, гармоничном космосе сформировалось еще в античности. В ХГХ-ХХ вв. проблема системности общества стала предметом специального исследования


такими мыслителями, как Конт, Спенсер, Маркс, Вебер, Сорокин, Парсонс и др. В конце 60-х - начале 70-х гг. XX в. идеи об обществе как сложноорганизованной, це­ленаправленной социальной целостной системе, как и о других сложных самоорганизующихся системах, о мире в целом получили рациональное обоснование в таком междисциплинарном направлении, как синергетика (Хакен, Пригожий и др.).

В качестве социальной системы может выступать от­дельная личность, поскольку она обладает характерис­тиками, которые формируются и выявляются в процес­сах социального взаимодействия; отдельные группы людей, находящиеся в непосредственном контакте; эт­нические или национальные общности; государства или группы государств, объединенные согласованными, ко­оперативными связями; различные организации с чет­ко представленной структурой; некоторые подсисте­мы общества - экономические, политические, право­вые, а также социализирующие институты (семья, шко­ла и др.).

С точки зрения наработанных в философии и науке подходов (например, синергетики, в рамках которой обосновывается теория сложных самоорганизующихся систем, исследуется совместное действие многих подсис­тем самой различной природы), общество характеризу­ется как сложноорганизованная саморазвивающаяся открытая система, включающая в себя отдельных ин­дивидов и социальные общности, объединенные коопера­тивными, согласованными связями и процессами саморе­гуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения.

Общество как сложноорганизованная саморазвиваю­щаяся система обладает следующими специфическими чертами.

1. Человеческое общество отличается большим разно­образием различных социальных структур, систем и подсистем. Это не механическая сумма индивидов, а сложная система, в которой формируются и функциони­руют различные общности и группы, большие и малые -роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т. д. В соответствии с этим общество имеет сверхслож­ный и иерархический характер: различного рода под-


системы в нем связаны соподчиненными отношениями. Вместе с тем каждая из подсистем обладает известной степенью автономии и самостоятельности.

2. Общество не сводимо к людям, его составляю­щим, - это система вне- и надындивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей ак­тивной деятельностью вместе с другими людьми. Эти «невидимые» социальные связи и отношения даны лю­дям в человеческом языке, в различных предметах и поступках, программах деятельности, поведения и об­щения, без которых люди не могут вместе существовать. Общество обладает интегративным качеством, при­сущим ему в целом и не свойственным отдельным обра­зующим его компонентам. Человек, живущий в общест­ве, поэтому чаще всего поступает как «надо», как приня­то в соответствии с нормами коллективной культуры и истории. Это вместе с тем не становится преградой на пу­ти к осмысленным поступкам, сознательному выбору че­ловека, созданию новых образцов поведения с попытка­ми оставить след в человеческой истории.

3. Важнейшей чертой общества является его самодо­статочность, т.е. способность общества своей актив­ной совместной деятельностью создавать и воспроизво­дить необходимые условия собственного существова­ния. Общество характеризуется в данном случае как це­лостный единый организм, в котором тесно переплетены и не функционируют в отрыве друг от друга различные социальные группы, самые разнообразные виды дея­тельности, обеспечивающие жизненно необходимые ус­ловия существования не «в одиночку», а совместными усилиями. Общество как самодостаточная социальная система - это продукт совместной кооперативной дея­тельности людей, где ни один из ее видов не может функ­ционировать вне взаимодействия с другими видами дея­тельности, группами, коллективами, что и создает пред­посылки и условия жизнедеятельности общества. Так меняется общество, а изменившись, начинает формиро­вать людей «под себя», т. е. тех, кто способен воспроиз­водить и сохранять это общество.

4. Человеческое общество отличает исключительная
динамичность, незавершенность и альтернативность


 




развития. Причем, если проблема выбора вариантов развития в других областях осуществляется естествен­ным образом в процессе самоорганизации природного бытия и без наличия человека, то в обществе главным действующим лицом и дирижером выбора является че­ловек. Выбор того или иного пути развития является своеобразным связующим звеном между прошлым, нас­тоящим и будущим.

5. Общество отличается и особым статусом субъек­тов, определяющих его развитие. Человек является универсальным компонентом социальных систем, вклю­чаясь в каждую из них. За противостоянием идей в об­ществе всегда скрывается столкновение определенных потребностей, интересов, целей; воздействие таких со­циальных факторов, как общественное мнение, офици­альная идеология, политические установки и традиции. Неизбежная и острая конкуренция интересов и устремлений субъектов человеческого общества опреде­ляет селективную деятельность по выбору тех или иных средств и аргументов для обоснования отстаиваемой идеи, концепции, способной привлечь внимание других людей, послужить мотивом их социальной активности. В связи с этим в обществе очень часто происходит столкно­вение альтернативных идей, осуществляется острая по­лемика.

6. Важнейшей особенностью человеческого общества является непредсказуемость, нелинейность развития. Наличие в обществе большого количества подсистем, постоянное столкновение интересов и целей различных людей создает предпосылки для реализации различных вариантов и моделей будущего развития общества. Как только в обществе начинают предприниматься попытки реализовать в жизнь, в практику одну из моделей разви­тия, претендующую на статус «единственно правильной и научной», общество становится закрытым, т. е. таким обществом, которое не допускает плюрализма в эконо­мике, политике, культуре, в котором неизбежно разви­тие тоталитаризма, примата общества над индивидом, идеологического догматизма, противопоставление себя всему остальному миру. Вместе с тем непредсказуе­мость, нелинейность развития общества не означает, что


ученые вообще не могут строить модели социального прогнозирования. Напротив, проведение работ в сфере глобального моделирования, построение компьютерных моделей мира, обоснование возможных вариантов раз­вития социальной системы в самых ее различных об­ластях - вполне рациональный и необходимый, особен­но в современных условиях, акт. Социальный мир не яв­ляется абсолютно произвольным и неуправляемым. Из этого следует еще одна специфическая черта общества как системы.

7. При построении различных моделей развития об­щества, при вмешательстве (даже слабом) человека в ха­рактер развития социальных процессов (например, воз­никающих на национальной или религиозной почве) не­обходимо обязательное осмысление последствий тако­го вмешательства. Исследование общества, обществен­ных процессов нуждается во всестороннем «проигрыва­нии» возможных вариантов развития социальной систе­мы и выявлении причин ее неустойчивости.

Необходим и анализ возникающих вопросов и воз­можных ответов: что произойдет, если...? Какой ценой будет установлен порядок? Какие последствия вызовет такое слабое воздействие на систему? Какова значи­мость того, что погибнет и что возникнет, если...? Тако­го рода вопросы свидетельствуют о необходимости отка­за от позиции беспрекословной «манипуляции» и жест­кого контроля над социальными системами. Если бы мы почаще ставили подобные вопросы, прежде чем при­нять решение вмешаться в тот или иной процесс, проис­ходящий в обществе, тогда, быть может, в нашей исто­рии было бы меньше трагических страниц, безвременно загубленных жизней, нереализованных целей.

Исследование общества как сложноорганизованной системы предполагает выявление его социальной струк­туры, выделение различных подсистем (подструктур) социума.

Социальная структура общества есть целостная совокупность всех существующих в нем элементов и общностей, взятых в их взаимодействии. С точки зре­ния историко-генетического подхода, описывающего отдельные подсистемы (подструктуры) общества в соот-


 




ветствии с их возникновением в реальном историческом процессе, можно выделить следующие подструктуры.

Первая подструктура - социально-этническая, свя­зана с биологической природой и включает в себя две формы доклассового общества: род как объединение кровных родственников, обладающих общностью проис­хождения, общим местом поселения, общим языком, обычаями и верованиями, и племя как объединение вы­шедших из одного корня, но впоследствии отделивших­ся друг от друга родов, а также народность как истори­чески сложившуюся общность людей, в основу которой легли уже не кровнородственные, а территориальные, соседские связи между людьми с общим языком, куль­турой, зачатками экономических связей, и нацию как такую общность людей, формирование которой было связано с развитием капитализма и которая отличается такими признаками, как общность территории, языка, экономической жизни, общими чертами психического склада, наличием национального самосознания, специ­фической культурой, общностью духовной жизни.

Вторая подструктура социальной структуры общест­ва - социально-демографическая, в которой в качестве фундаментальной общности выступает народонаселение как непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей.

Третья подструктура - социально пространственная, выступающая как форма организации общества и выра­жающая отношения людей между собой в связи с их при­надлежностью к одному и тому же либо к разным типам поселения (внутригородские, межпоселенческие и т. п.).

Четвертая подструктура - социально-классовая, рас­сматриваемая в рамках марксистского подхода как оп­ределенная историческая форма развития производ­ства, а в рамках ленинских идей трактуемая как отли­чающаяся По месту в исторически определенной систе­ме общественного производства, по отношению к сред­ствам производства, по роли в общественной организа­ции труда и способу получения доли общественного бо­гатства.

Пятая подструктура - профессионально-образова­тельная, в рамках которой общество характеризуется с


точки зрения профессиональных и образовательных па­раметров.

Некоторые исследователи выделяют в качестве подструктуры социальной системы социализирующие институты - семья, школа и др., обеспечивающие со­хранение, преемственность и трансляцию культурных традиций, усвоение общественно-исторического опыта и накопленных человечеством знаний через обучение и воспитание.

При описании социальной структуры общества ис­следователи опираются на теорию социальной страти­фикации, которая не противоречит учению о классовой структуре общества.

Слово «стратификация» (от лат. з1га1ит - слой и ^асго - делаю) обозначает систему признаков и критери­ев социального расслоения, неравенства в обществе, со­циальную структуру общества. Теории социальной стратификации возникли в противовес теории классов и классовой борьбы. В рамках классовой доктрины не ос­тавалось места стратам, исследованию горизонтальной и вертикальной неоднородности, т. е. выяснению таких сторон социальных отношений, которые в чем-то не ме­нее важны, чем классовые. На деле слоевой срез соци­альной структуры общества существенно дополняет и обогащает классовый срез, дает возможность получить более полную картину социальной дифференциации по широкому кругу признаков (образование, психология, занятость, бытовые условия, доходы, партийная при­надлежность, квалификация и т. д.) Само понятие «страты» заметно обогатилось со времени его появления в начале XX в. Множество страт не имеют прямого отно­шения к классовому делению общества или носят меж­классовый характер. Классовая и стратификационная модели не исключают одна другую. На основе вычлене­ния в научном анализе реально существующих классов, слоев, различных социальных групп может быть постро­ена достаточно «объемная», а не одномерная модель со­циальной структуры, имеющая прочную эмпирическую базу. В последнее время в мировой литературе понятие «классы» занимает столь же прочное место, как и поня­тие «страты», и оба они используются как в националь-


 



8 -Зак 3024



 

ных, так и в международных сравнительных исследова­ниях, в том числе и при исследовании природы социаль­ных противоречий и конфликтов.

Природа и функции социальных противо­речий и конфликтов. Концепции ненасилия в современной соци­альной философии

В социальной философии сфор­мировались различные подхо­ды относительно вопроса об ис­точниках социальной динами­ки - от роли духовных смыслов в изменении социума до мате­риальных факторов. Так, для марксистской традиции харак­терно видеть источник социальных трансформаций в возрастании человеческих ценностей, а механизм изме­нения - в противоречии между производительными си­лами и производственными отношениями. Альтерна­тивная точка зрения ищет источник социальных изме­нений в сфере духовных смыслов, изменении религиоз­но-этических установок (Вебер), изменении культурных систем, философских воззрений на окружающую действительность (Сорокин).

В реальном пространстве-времени борьба противопо­ложностей - лишь самый разрушительный способ устра­нения противоречия. Реальной борьбы противополож­ностей можно избежать посредством моделирования ее в диалоге, позволяющем, по выражению Поппера, гиб­нуть теориям, а не их сторонникам

– Конец работы –

Эта тема принадлежит разделу:

Философия

Платон Диалоги Пир а б Платон М С... человека Это так называемые вечные философские вопросы всегда сохраняющие... Философия существенным образом отличается от других систем знания тем что постоянно вопрошает саму себя о своей...

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Современная антропология

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Я. С.Яскевич В. С.Вязовкин Х.С. Гафаров
основы философии Допущено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебного пособия для учащихся учреждений, обеспечивающих получение среднего

Фундаментальные понятия онтологии
Бытие и небытие Мы уже говорили, что с древ­них времен люди задумыва­лись: почему существует мир? Как он устроен? Каким законам подчиняется? Како

Проблема человека в философии и науке
Вопрос о сущности человека, его природе, происхож­дении и предназначении, месте в мире, ценностях, смерти и бессмертии, смысле человеческой жизни - од­на из основных проблем философской мысли. Проб

Тематика книг
- белорусский и русский языки, литература, культура - биология, химия, экология - иностранные языки - история, социогуманитарные Дисциплины - математика, физика,

Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Education Insider Sample
Подпишитесь на Нашу рассылку
Наша политика приватности обеспечивает 100% безопасность и анонимность Ваших E-Mail
Реклама
Соответствующий теме материал
  • Похожее
  • Популярное
  • Облако тегов
  • Здесь
  • Временно
  • Пусто
Теги