Средневековое естествознание

Общий взгляд на природу(мир, космос), отношение к миру в целом определялось ветхозаветным рассказом о сотворении мира Богом за шесть дней. Суть и смысл природы состоят в том, что она – творение Бога, воплощение его мудрости (идей, замысла) и могущества (воли, милости). Спасительные истины вероучения, относящиеся к человеку и его отношению к Богу – важнейшая предпосылка для понимания природы. Поэтому в Средние века не исходили из эмпирического и систематического изучения физических явлений, чтобы постепенно достичь знания общих законов, но, наоборот, исходили из твёрдо установленных общих начал, чтобы получить ключ к пониманию отдельных явлений действительности. Общие принципы были даны с самого начала. Иначе говоря, средневековая наука имела преимущественно априорный характер. Общая теория строения мира была заранее задана и никакому сомнению и проверке не подлежала. Факты подыскивались не для испытания и улучшения теории, но исключительно для её иллюстрации, разъяснения.

Весь чувственно воспринимаемый мир был всего лишь наглядной иллюстрацией заранее известных положений веры. Естествознание было лишь вспомогательной наукой для теологии, физика доставляла примеры для метафизики. Природа представала как великая книга картинок, нарисованная всемогущим художником в назидание человеку и иллюстрирующая спасительные истины божественного Откровения. Природа сама по себе не представляла никакого познавательного, теоретического интереса (в отличие от древнегреческих мыслителей). Предметом познания даже в естествознании была не природа собственно, а символически выраженная и зримо воплощённая в ней идея творения, величия и мудрости Бога, завета, грехопадения, искупления первородного греха, будущей вечной жизни. Поэтому целью даже естествознания было в конечном счёте познание открываемой в Библии и церкви религиозной истины. Исследование собственной сущности вещей либо не считалось важным и достойным учёного занятием, либо вовсе было запрещено и рассматривалось как признак греховных вожделений и тайных сношений с дьяволом.

Августин всякое проявление в себе чисто познавательного интереса, любопытства, страсти к познанию ощущал как греховное стремление, уводящее от Бога. Фома Аквинский утверждал, что познание природы должно иметь целью не удовлетворение суетной и преходящей жажды знания, но приближение к бессмертному и вечному. Согласно Франциску Ассизскому, в научном познании «нет совершенной радости», оно всегда оставляет человека неудовлетворённым – по самой природе своей. Познание, не зависящее от Бога и не ведущее к Богу – грех.

Таким образом, главный предмет познания, научного интереса – Бог. Но Бог, как Творец, – вне мира. Природа как бы ведёт из себя, через себя и за себя – к иному, к своей невидимой причине, к сверхъ-естественному, «потустороннему», трансцендентному. Поэтому средневековые учёные в явном ищут тайное, за видимым – невидимое, во всём естественном усматривают отблеск сверхъестественного, которое всегда образует таинственную «подкладку» всего естественного и телесного. Во всякой вещи есть таинственное, чудесное, тайный символический смысл. Каждое растение, каждое животное, каждый минерал, каждое их свойство или качество – символ связи человека и Бога, символ добродетели или порока, греха или спасения. Вся природа – это нравственно-поучительная аллегория религиозной идеи. Эти аллегории и символы рассматриваются не как поэтическая фантазия, художественная выдумка, литературная метафора, ассоциация по аналогии, но как действительный, объективный смысл вещи, вложенный в неё самим Творцом: идеи всех вещей предшествовали их творению, их реальному существованию. Бог от века, a priori определил каждой вещи её сущность, место в мире, символический смысл – намёк человеку. Бог заставил Луну светить отражённым светом, чтобы дать человеку представление об отношении господина и слуги, церкви и государства (Иоанн Дамаскин). Радуга – знак Завета между Богом и человеком, стало быть, её появление на небе – напоминание человеку об этом завете, знак милосердия или гнева Бога. Свинья – символ непотребства, невоздержанности. Овцы – символ последователей Христа. Змея – знак дьявола. Лилия символизирует невинность, чистоту, кипарис – смирение, яблоня – первородный грех, кедр – прочность веры. Средние века создали богатую символику растений, животных, минералов, в особенности драгоценных камней, сохранившуюся и поныне, провело бесчисленные аналогии между свойствами вещей и свойствами человека и его жизни. Вот как аббат средневекового монастыря в известном романе Умберто Эко описывает своё кольцо с драгоценными камнями: «Это не просто моё украшение. Это восхитительная антология тех божественных слов, коих я хранитель… Вот аметист… Это зерцало смирения, он напоминает нам о благородстве и кротости Св. Матфея; вот халцедон, эмблема милосердия, символ великодушия Иосифа и св. Иакова старшего; вот яспис, обозначающий веру, связанный с именем св. Петра; сардоникс, знак мученичества, напоминающий о св. Варфоломее; вот сапфир, надежда и созерцание, камень св. Андрея и св. Павла; и берилл – вероучение, долготерпение и знание – добродетели св. Фомы… Помню, в одном литаналии все камни были описаны и соотнесены в превосходнейших стихах с добродетелями Пречистой Девы. Разбиралось обручальное кольцо Девы Марии, как род символической поэмы, отображающей надмирные истины, явленные в языке драгоценных камней… Яспис символизировал веру, халцедон – любовь, изумруд – чистоту, сардоникс – благодушие девственной жизни, рубин – кровоточащее сердце на голгофском кресте, … гиацинт – о милосердии, аметист … - о любви к Господу… У разных отцов церкви камни наделяются разными значениями… Язык драгоценностей многослоен, каждая из них отображает не одну, а несколько истин, в зависимости от избранного направления чтения, в зависимости от контекста, в котором они представляются. А кто указывает, какой необходимо избрать уровень толкования и какой нужно учитывать контекст? Ответ тебе известен, мальчик… Указывают начальствующие! Власть – самый уверенный толкователь, облечённый наивысшим авторитетом, а стало быть, и святостью. В противном случае, откуда бы мы получали объяснение многоразличнейших знаков, которые мир представляет нашим грешнейшим очам? Откуда бы знали, как избежать подвохов, которыми соблазняет нас лукавый?»^[46].

Поскольку Бог бесконечно мудр и бесконечно могуществен, то его творение, природа, устроено совершенным образом. Бог создал самый совершенный из всех возможных миров. Всё в нём свидетельствует о мудрости, могуществе и милосердии Бога. Всё в нём разумно, гармонично, стройно, всё имеет определённый смысл и назначение. И всё в мире существует в конечном счёте ради человека, создано для него. В центре мира – Земля, сцена всемирно-исторической драмы: взаимоотношений Бога, человека и дьявола. Вокруг Земли – ряд сфер, Солнца и Луны, планетных, неподвижных звёзд, эмпирей (сфера блаженных духов, ангелов). Под землёй – злые духи, бесы, ад. Иерусалим – центр поверхности Земли.