Религиозный фанатизм и религиозная нетерпимость в исламе

1.Религиозный фанатизм и религиозная нетерпимость в исламе.

Религиозная нетерпимость — это нетерпимость, мотивированная чьими-то личнымирелигиозными убеждениями или практикой, или собственно нетерпимостью к другим религиозным верованиям или практикам как таковым. Она проявляется как на культурном уровне, так и в качестве части догмы некоторых религиозных групп.

Простое утверждение от лица религии, что её собственная система верования и практики является правильной, а любые противоречащие ей верования являются неправильными, не представляет собой религиозную нетерпимость. В истории было много случаев, когда основные религии терпимо относились к другим практикам. Религиозная нетерпимость — это когда группа (общество, религиозная группа) отказывается терпимо относиться к практикам, личностям или верованиям на религиозной основе.

Религиозная нетерпимость может быть как исключительно религиозной, так и служить прикрытием для скрытых политических или социальных мотивов.

Религиозный фанатизм — это крайняя степень увлечения религиозной деятельностью с созданием из неё культа, поклонением и растворением в группе единомышленников^[1]. Религиозный фанатизм обычно основан на святости жертвы во имя Бога. Его психологическая основа — вера^[2]. Религиозный фанатизм является, по мнению специалистов, одним из важнейших побуждений террористов-смертников^[3].

2.Арабская культура средних веков как срединная культура.

В истории великих культур классическая арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест. В свое время эта высокоразвитая, самобытная культура процветала на бескрайних просторах от Индии до Испании, включающих Ближний и Средний Восток и Северную Африку. Ее влияние ощущалось и ощущается сейчас во многих частях света; она явилась важным связующим звеном между культурами античности и средневекового Запада, уникальность этой культуры обусловлена особенностями ислама, который представляет собой не просто мировую религию, а целостную культуру - право и государство, философию и искусство, религию и науку, обладающих своей неповторимостью. И хотя ислам исторически близок многим европейским культурным традициям, сравнительный анализ этих различий, не очевидных на первый взгляд, показывает наибольшую удаленность ислама от европейского стандарта и его определенное сходство с китайскими религиозно-доктринальными нормами. Поэтому необходимо выяснить природу ислама, его направления.
Под средневековой культурой Арабского Востока (V--XVI вв.) подразумевают Аравии и тех стран, которые подверглись арабизации и в которых сложилась арабская народность, -- Иран, Сирия, Палестина, Египет и другие страны Северной Африки. Процесс арабизации был по историческим меркам стремительным, однако он имел свою довольно длительную предысторию. Ведущую роль в нем сыграли племена, населявшие Аравийский полуостров.

Арабский язык
Таким образом, роль арабского языка в становлении культуры Арабского Востока огромна: наряду с исламом он быт мощным фактором, объединяющим все арабские страны
Принято считать, что классический литературный арабский язык сложился в эпоху Раннего Средневековья на базе староарабской поэзии и Корана.
Арабская письменность расценивается арабами как величайшая культлрная ценность, а ее авторство приписывается легендарному родоначальнику арабов -Исмаилу.

Арабская культура
Уже в Раннее Средневековье у арабов были богатые фольклорные традиции, они ценили устное слово, красивую фразу, удачное сравнение, к месту произнесенную поговорку. У каждого племени Аравии был свой поэт, восхваляющий своих соплеменников и клеймивший врагов. Поэт пользовался ритмизованной прозой, ритмов было множество. Полагают, что они родились в верблюжьем седле, когда бедуин пел в пути, приноравливаясь к ходу своего «корабля пустыни».

3.Культура Арабского мира.

Культура арабского мира, включая и доисламский период, насчитывает, во всяком случае, около двух тысяч лет.
Однако при всей географической, исторической и этнической общности арабских стран процесс национального развития протекал в них неодинаково, с годами все острее и конкретнее выявляя индивидуальные особенности каждой страны. Арабская специфика, традиции, религия, язык, культура, музыка изменялись, следуя за природными особенностями и культурно-этническим многообразием, за скачкообразным движением времени и за историческими миграциями.

В этой большой истории, в широком течении общих исторических и культурных традиций у каждой страны и у каждого народа определялись своя судьба, свой характер, своя музыка, свой общественно-политический строй.
Вся арабская музыка, того времени, пронизана то лирическим, то неистово темпераментным ощущением жизни, до боли звенящим при встрече с любовью, со страданием, с душевной тоской. Арабская музыка с древних времен утвердила свои каноны. Неотъемлемая часть народных праздников — танцы. Возникнув сначала как ритмические телодвижения, они преобразуются затем в небольшие театральные представления. Появляются костюмы, маски заменяют грим, люди играют не только животных, но и людей, действие, как бы примитивно оно ни было, развивается по законам драматургии. Дворцы мусульманских правителей издавна украшались изображениями танцовщиц. Основной доминантой для танцовщиц являлся гарем, но не менее часто сценой служил и базар – самое оживленное место арабских городов и селений. Большую ценность представляет картина известного иракского художника Джавада Салима «Музыканты у халифа» (1958), выполненная с тонким чувством юмора, прекрасно схваченным музыкальным переживанием персонажей (картина находится в Государственном Музее Востока в Моск-ве). Эта ранняя форма театра была особенно распространена в странах Магриба, где всегда ощущалось влияние цивилизации тропической Африки.

Несомненна связь танцев с обрядовым действом — танец был здесь не просто игрой, развлечением или «разминкой» перед действительной охотой, но и заключал в себе некий магический смысл, как бы призванный обеспечить будущей охоте удачу и успех. И вместе с тем, как и все остальные обряды, танцы эти знаменовали собою один из элементов театрального зрелища. Этот вывод уже стал аксиомой. Как пишет Е. М. Мелетинский, «народно-обрядовые игры, включающие элементы танца, пантомимы, музыки, отчасти изобразительного искусства (а впоследствии и поэзии), в своем синкретиче-ском единстве стали зародышем театра». Подготавливая себя к охоте, отра-батывая и закрепляя определенные навыки, человек играл охотника или зверя, изображал его движения, его образ.
В дальнейшем бывает уже трудно различить, когда танцы преследуют обрядово-магическую цель и когда носят самостоятельный характер, пре-вращаются только в зрелище, в искусство. К какому из этих видов танца можно, например, отнести танец, популярный на острове Джерба, расположенном у восточных берегов Туниса, и изображавший в прыжках и коленопреклонениях прилив и отлив морских волн? Несомненный элемент актерской пантомимы включали в себя такие выступления, как «танец верблюда», «игра с мечом» или «танцы охоты на газелей». Все они имели законченные либретто.
В Тунисе во время обряда «Исса ибн Ахмед» исполнители с музыкаль-ными инструментами в руках располагались вокруг костра и, когда его пламя поднималось к небу, пели религиозные песни, ставшие потом народными вне всякого обряда. Перед музыкантами выстраивались дервиши, босые, в грубошерстных одеждах, и начинали в определенном ритме двигаться; откиды-ваясь назад, они хриплыми голосами кричали «ха!», наклонившись вперед, - «ху!».

Постепенно в результате ритмических движений и их убыстрения воз-никало экстатическое состояние – одни дервиши начинали тереть горящими углями свое голое тело, другие прокалывали себе язык или щеки иглами, третьи избивали себя колючими кактусами.
Уж если зрелищность проникла в религиозную жизнь арабских стран, завладела всеми обрядами и обычаями, то нет сомнения в том, что в мирской, светской жизни арабов стремление к театральному творчеству росло неудержимо, находя первоначальное выражение хотя бы в таких важнейших компонентах театра, как музыка и литература. Здесь осваивалось как культурное наследие доисламского периода, так и опыт народов, порабощенных ранее Византией, Персией, вестготами, а теперь включенных в состав Арабско-го халифата. Если дворцы халифов одевались в роскошь, завоеванную у других народов, то и во всех областях культуры арабы творчески перерабатыва-ли художественные достижения Греции, Индии и Персии. Так, если до VII века при дворе Сасанидов содержался обширный штат не только певцов и танцоров, но и шутов и скоморохов, то во второй половине VIII века, когда власть в Персии перешла в руки арабской династии Аббасидов, греко-персидская культура представления всячески сохранялась и восстанавливалась.

Сказывалось и еще одно обстоятельство: пуританство ислама и особенно аскетизм шиитов укрепляли у народа интерес к искусству доисламского периода и внеисламского окружения, к музыке, поэзии, литературе. Именно в споре с исламом в IX—X веках, в эпоху распада халифата, наступил такой расцвет мусульманской культуры, который в истории был назван «ренессансом» (книга Адама Меца так и названа—«Мусульманский Ренессанс», хотя название это вызывает много споров). Несомненно, однако, что в отличие от западноевропейской культуры это ни в коей мере не означало возрождения классической древности, а термин «ренессанс», возможно, был употреблен здесь как некий эквивалент европейского Возрождения, по значению этого важного переходного периода мусульманской культуры от средних веков к новому времени (Подробно об этом см.: В. В. Бартольд. Сочинения, т. VI, М., 1968, стр. 617—629.).

Театральное искусство не могло оставаться в стороне, тем более что все необходимые компоненты его — музыка, пантомима, поэзия, литература — уже добились значительных успехов.
Традиции арабской музыки велики. Еще в древности, когда у арабов были совсем примитивные инструменты: деревянная дудочка — «най», квадратный бубен — «дуфф» или «даф», лютня с кожаной декой—«мизхар», барабан (глиняный горшок с расширяющейся горловиной, обтянутой барань-ей шкурой) — «дунбак» (в Ираке) или «дарбука» (в странах Магриба),— без музыки не обходилось ни одно из празднеств. Затем появились лира, флейта, цитра («канун»), через Андалусию — гитара («уд», на которой играют моло-точком) и многие другие музыкальные инструменты. После возникновения ислама в Медине были организованы первые школы музыкантов, певцов и танцовщиц. Окончившие эти школы разъезжались по городам халифата и передавали свое умение другим. Если единство музыки и поэзии существовало еще в «бедуинский период», когда искусства эти были всецело народными, то уже от времени царствования Омейядов сохранились имена профессио-нальных певцов и композиторов— Ибн Мусад-жих, Муслим ибн Мухриз, певица Джамиле (возможно, имя певицы не настоящее, а вымышленное, так как означает оно — «прекрасная»). А при Аббасидах Багдад становится музыкальным центром всего Арабского Востока, музыканты занимают видное положение при дворе, концерты устраиваются даже на лодках, выплывающих на середину Тигра, к тому же по ночам, при свете факелов.

Арабские философы доказывали, что законы гармонии основаны на за-конах математики, и приравнивали музыку к «математическим наукам». Из всех искусств музыка считалась арабами наивысшим, только ей было дано приобщать человека к «музыке сфер небесных». Музыканты относились к высшему слою арабского общества. Проблемам музыки посвящались серьез-ные научные труды — такие, как «Книга песен» аль-Исфахани, «Большой трактат о музыке» аль-Фараби, исследования по акустике и гармоническим связям Сафи ад-Дина Урмави и знаменитого арабского энциклопедиста, тад-жика по национальности, Ибн Сины. Боролись различные направления: «аль-мусика», основанное на учении греков и разрабатывающее теорию физической природы звуков, и «аль-гина», отдающее предпочтение профессионально-техническому мастерству, эмоциональному воздействию музыки.
Со временем утвердился основной жанр исполнения — вокально-инструментальный ансамбль, в котором ведущую роль играл актер-певец.

Адам Мец пишет по этому поводу: «Как еще и в наше время, пирушки сопровождались обычно игрой на четырех музыкальных инструментах. Ра-быни пели, скрытые за занавесом... однако для того чтобы оказать гостю наивысший почет, они появлялись и в самом зале. Во время одного празднества у визиря около 300/912 г. часть певиц сидела перед занавесом, а другая часть — позади. Восприимчивость к пению была очень велика — у многих „улетала душа". Когда певец Мушарик пел посреди Тигра, то все кругом плака-ли. Он так красиво вздыхал, что радовал этим сердце каждого. Когда же певец-эмир Ибрахим ибн ал-Махди, обвиненный в государственной измене, пел перед халифом ал-Ма'муном, то один из чиновников поцеловал край его одежды, извинившись при этом: „он должен поцеловать его ради его пения, пусть даже он поплатится за это жизнью..."
Для фатимидского принца Тамима (ум. 368/978) приобрели в Багдаде певицу, которая так чудесно пе-ла, что он был совершенно покорен ею и пообещал исполнить все, чего она пожелает. Тоскуя по родине, она попросила его разрешить ей еще раз спеть в Багдаде. Он сдержал свое слово и разрешил ей поехать туда через Мекку, где она и исчезла. Подобных историй много» ( А. Мец. Мусульманский Ренес-санс, стр. 321) .

Песни — неотъемлемая часть духовной культуры каждого народа. Они издревле сопровождали все важнейшие действия людей, поэтому песенное творчество еще на заре ислама создало свои жанры. Были песни колыбельные, трудовые, охотничьи, караванные, были траурные плачи («риса») и похвальбы («фахр»), песни мести («сар») и поношения врага («хиджа»). Ка-жется, песни рождаются, почти сразу вслед за первым криком ребенка и сопровождают затем человека и в горе, и в счастье, и в любви, и в тоске, и в мечтах, и в надеждах, становятся самой жизнью, проносятся через века и, уж конечно, всегда и повсюду питают поэзию, литературу, драматическое искусство.

4. Ислам традиции и современность.

Ислам и современность. Итак, если сначала колониальное унижение и остро ощущавшаяся отсталость исламских стран вызвали к жизни энергичное движение модернизации ислама, если после второй мировой войны крушение колониальной системы повлекло за собой эпоху радикальных социальных преобразований и вызвало к жизни лозунги "исламского социализма", то с 70-х годов усиление экономической и политической мощи стран ислама стало вести к росту националистических амбиций правящих слоев многих из этих стран и соответственно увеличению роли ислама в качестве мощной национальной традиции, на которую удобнее всего опереться в борьбе с иноземными влияниями.

Здесь, разумеется, все далеко не однозначно. Под знаменем ислама поднимаются силы, борющиеся за национальную независимость, за освобождение той или иной страны от давления иностранных держав, как то случилось, например, в ходе революции в Иране. Однако нельзя забывать о том, что в ходе этой справедливой борьбы порой - как в том же Иране - проявляются едва ли не самые консервативные стороны ислама с его призывами ограничить права женщин, ориентироваться на жесткие нормы шариата. Нельзя забывать и о том, что националистический уклон с опорой на первозданную силу ислама ведет к усилению позиций наиболее реакционных слоев и соответственно к ослаблению позиций слоев прогрессивных. Правда, в ряде современных стран ислама по-прежнему идут прогрессивные преобразования, в том числе и под лозунгами "исламского социализма". Некоторые страны ислама, как известно, избрали даже путь социалистической ориентации. Но, отмечая несомненную позитивность этого, нельзя упускать из виду то существенное, о чем уже говорилось: в наши дни в мире создались определенные объективные условия для оживления ислама в его наиболее жесткой форме.

Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке несколько иную роль, нежели христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполонил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, Культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама - она просто протекала в рамках ислама, была исламской как по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним,- все равно ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные. Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или иные суры или хадисы, становиться на точку зрения того или иного мазхаба, той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно (например, в манере Рабле или Вольтера). Нельзя было не потому, что это кем-то категорически воспрещалось, что за это сжигали на кострах - как раз костров-то в исламе никогда не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности выступить против него означало бы выступить против всего того, что есть в жизни и обществе мусульман, т. е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.

Все это стократ усиливало позиции ислама, придавало силу и прочность его культурной традиции, его влиянию на население, причем даже тогда, когда обстановка в мире резко изменялась, жизнь теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой. Вышесказанное объясняет те формы, в которых протекала трансформация ислама в мусульманском мире. Только в Турции, где антиклерикальные силы возглавили кемалистскую революцию и привели страну к радикальным преобразованиям, оказалось возможным решительным рывком вырваться из объятий ислама - хотя и не полностью. Во всем остальном мусульманском мире, в том числе и в тех странах, где охотно говорят об "исламском социализме" и где действительно осуществляются порой радикальные социальные преобразования, ислам, не будучи решительно отброшен, сумел видоизмениться, трансформироваться, адаптироваться, даже укрепиться - и теперь с ним уже справиться нелегко. Вписавшись в современную структуру, даже в меру признав авторитет науки, ислам продолжает давить на поступательное развитие общества своими тысячелетними традициями, подчас искусственно ныне реставрируемыми, как это можно видеть на примере некоторых стран, справедливо считающихся ныне радикальными и даже осуществляющими революцию.

Конечно, современные мусульманские улемы - нечета мутакаллимам тысячелетней давности. Они хорошо образованны, живут в ногу с современностью, не говоря уже о том, что многие из них пользуются всеми благами современной цивилизации, вплоть до телевизоров и автомобилей. Но они по-прежнему влияют на духовную жизнь страны и играют активную роль в политике. Более того, за последние годы это влияние заметно усилилось, а роль авторитетов ислама в определении политического курса стала еще более активной, как это видно на примере Ирана.

Словом, из всех религиозных систем современного мира ислам остается сегодня одной из наиболее значительных сил. Сила ислама не в количестве его адептов (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо, с числом мусульман), но прежде всего в той идейно-институциональной структурной слитности, основы которой были заложены еще Мухаммедом. Для ислама в наибольшей степени характерна интегрирующая функция религии, которая предстает здесь в своей наиболее наглядной и действенной форме. Ислам сегодня - в условиях изменившейся политической картины мира с нередко ведущей ролью исламских стран в определении политики и тактики всех развивающихся стран, стран "третьего мира",- имеет объективные условия не только для сохранения в качестве одной из ведущих религиозных систем мира, но и для некоторого усиления своего значения в качестве идейного знамени национальных движений в значительной части земного шара.

6. Происхождение арабской цивилизации.

Домусульманская Аравия

В то время, как в Европе торжествовало христианство, вдоль южного, восточного, а позже и западного берегов Средиземного моря стала распространяться новая религия ислам, которая стала одной из мировых религий и легла в основу формирования Исламской цивилизации.

Исламскую цивилизацию создали арабы, населявшие Аравийский полуостров. Они принадлежали к группе семитских народов, также как ассирийцы, финикийцы, евреи. Большинство арабов к началу VII в. оставалась кочевниками, или бедуинами (жителями пустыни), разводившими верблюдов, коз, овец. И лишь некоторая их часть занималась земледелием, в основном на юге Аравийского полуострова. Это объяснялось в первую очередь самими природными условиями, в которых существовали арабские племена.

Плодородные земли простирались преимущественно по побережью Аравийского полуострова. Самым развитым земледельческим районом являлся Йемен (по-арабски счастливый) на юго-западе полуострова, где имелись плодородные земли, богатая тропическая растительность, росли финики, виноград, плодовые деревья. Здесь находилось некогда цветущее Савское царство, правительница которого, согласно Ветхому Завету, была гостьей царя Соломона. Середина полуострова обширное плоскогорье Неджд не имело рек. Источниками воды служили колодцы или, временами, сухие русла, несущие потоки дождевой воды. Это был мир бедуинов кочевников. Лишь на западном берегу и в середине плоскогорья, где находилась большая часть колодцев, были поселки, пахоты и сады. Иным был образ жизни населения Хиджаза (границы) западной прибрежной полосы вдоль Аравийского залива. Здесь пролегала дорога из Йемена в Египет, Сирию и к Евфрату, что давало возможность для развития местной, внешней и транзитной торговли. На территории Хиджаза существовало несколько древних торговых городов Мариб, Сана, Неджран, Маин. Среди них выделялась Мекка центр транзитной торговли на караванном пути из Йемена в Сирию. Впервые Мекка как Макораба упоминается еще у Птолемея (II век).

Мекканские купцы несколько раз в год составляли караваны, ходившие в Палестину и Сирию. Они везли кожу, изюм, финики, золотой песок и серебро в слитках, йеменские благовония, предметы транзита из Индии корицу, пряности, ароматические вещества, китайский шелк, из Африки слоновую кость, рабов, из Сирии византийские ткани, стеклянную посуду, зерно, растительное масло. Мекка, однако, была не только крупным торговым центром. Она являлась культовым центром многих арабских племен. В центре Мекки стоял храм кубической форма Кааба (куб), в стене которого находился священный черный камень, которому поклонялись. В самом храме находились изображения языческих божеств многих арабских племен. Кааба была местом паломничества. Мекка и ее окрестности считались заповедными и священными. Со временем паломничества совпадала большая зимняя ярмарка. Степные арабы пригоняли скот и обменивали его на сирийские ремесленные изделия. Ежегодно справлялся торжественный праздник весны. На 4 месяца прекращались военные столкновения и набеги.

Арабы в большинстве своем были язычниками. В различных районах Аравии верили в разных богов. Особенно почитались бог Утренней Звезды, бог Луны. Чтились женские астральные божества. И в то же время у многих языческих племен существовало представление о неком верховном божестве, которого называли Аллах (Бог, арабское Алилах, сирийское Алаха). Так, племя курейшитов, к которому принадлежал и пророк Мухаммед, верило, что их верховное божество, Аллах, воплощен в том священном черном камне, который вделан в стену храма Каабы.

Торговые отношения арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства и иудаизма двух первых в истории цивилизации монотеистическихрелигий. Иудаизм принесли в Аравию евреи торговцы, переселенцы из Палестины, бежавшие от притеснений римлян. Христианство стало известно арабам от торговцев, монахов, священников из Византии и Эфиопии. Таким образом складывались духовные предпосылки для появления новой монотеистической религии, как основанные на верованиях арабов, так и предлагаемые иудаизмом и христианством. Потребность в новой вере приобрела особую остроту к VI в. В это время падает значение торговли в экономической жизни Аравии, т.к. торговые пути перемещаются в Иран. Потеря доходов от караванной торговли, в которой были заинтересованы не только жители арабских городов и сельское население, но и кочевники, продающие скот, потребовала искать новые источники существования. Земледелие не могло удовлетворить существующие потребности пригодных для этого земель в Аравии было недостаточно. Земли надо было завоевывать, что в свою очередь ставило вопрос о сплочении арабских племен в единую силу. Духовной и политической основой такого сплочения стала новая религия ислам.

К началу VII в. в Аравии, в особенности в Мекке, значительное распространение получил ханифизм духовно-религиозное учение, направленное на поиск нового единого Бога и заимствовавшее некоторые общие идеи христианства и иудаизма. Одним из ханифов-проповедников стал Мухаммед (570-632), торговец из Мекки.

Ислам основа арабской цивилизации

Символ веры приверженцев ислама шахада (свидетельство) начинается словами: Нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммед посланник Аллаха. Мухаммед был бедняком, который в юности пас стада своего более зажиточного родственника. Потом он поступил на службу к богатой вдове Хадидже, вел ее торговые дела, и вскоре женился на ней. И хотя он был младше вдовы на 15 лет, это был удачный брак. Со временем, однако, общая торговая конъюнктура ухудшилась, и ему пришлось свернуть свои торговые дела. Мухаммед посвятил себя духовным поискам и стал одним из ханифов-проповедников. Его учение составило суть ислама новой монотеистической религии, ставшей основой Исламской цивилизации.

Ислам (буквально покорность) вобрал в себя как духовно-религиозную культуру арабов, так и многие постулаты иудаизма и христианства. Однако, это не было эклектическое смешение различных религиозных верований. Это было качественно новое цельное вероучение.

Священной книгой приверженцев ислама мусульман (от муслим преданный) стал Коран (Чтение), который, согласно мусульманскому преданию, был передан Аллахом людям через пророка Мухаммеда. Уже после смерти Мухаммеда Коран был собран в единую книгу и разделен на 114 глав (сур). В основе догматики Корана идея о том, что спасение ждет только тех, кто верит в Аллаха и его посланника Мухаммеда. Мусульмане должны полностью вверить себя воле Аллаха. Отсюда фатализм, предопределенность высшей силой человеческой судьбы.

Ислам возлагал на верующих 5 основных обязанностей (пять столпов веры). Первая вера в единого бога Аллаха и его посланника пророка Мухаммеда. Вторая обязанность ежедневное совершение молитв в соответствии с определенным ритуалом. Третья соблюдение поста, в особенности в месяц рамадан (девятый месяц мусульманского лунного календаря). Четвертая ежегодное отчисление в пользу мусульманской общины заката одной сороковой доли доходов. Пятая обязанность хадж, паломничество в Мекку, священный город мусульман. Постепенно, в ходе арабских завоеваний стало формироваться учение о священной войне за веру (джихад) с неверными и о спасительной силе ее для душ верующих. Учение о Страшном суде, загробном воздаянии за добро и зло, совершенное в земной жизни, об ангелах, дьяволе и аде было сходно с христианским. Сходным с христианским было и учение о братстве всех верующих-мусульман вне зависимости от этнической и социальной принадлежности, богатства или бедности. По отношению к иудеям, христианам и зороастрийцам мусульмане в те времена демонстрировали веротерпимость, при условии, что последние станут подданными мусульманского государства и будут платить установленные для них налоги.

В Мекке торговом городе Мухаммед, проповедующий новую веру, нашел поначалу немного последователей. Новая вера, а особенно выступления Мухаммеда против ростовщичества (против обмеривающих и обвешивающих), за честность в торговле, помощь бедным и сиротам и т.д., были встречены неодобрительно влиятельной частью горожан. Кроме того, новое вероучение подрывало священный смысл Каабы пантеона языческих божеств, который притягивал людей в торговый город. В 622 г. Мухаммед с группой последователей был вынужден переселиться в Ятриб, откуда была родом его мать. Там он основал мусульманскую общину. Жителя этого города старые соперники мекканцев встретили нового пророка куда более благожелательно. Они встали на сторону новой религии, а свой город переименовали в честь Мухаммеда в Медину (город пророка). 622 год стал началом нового летоисчисления по мусульманскому календарю. Именно с Медины начинается победное шествие ислама по арабскому миру.

Ислам с его верой в единого Бога, идеей братства всех мусульман и постулатом о единстве духовной и светской власти стал той силой, которая смогла объединить Аравию. Сам Мухаммед оказался не только выдающимся духовным вождем, но и талантливым политиком. Мусульманство быстро стало политической силой, а его мусульманская община - ядром объединения Аравии. Мухаммед сумел объединить немало арабских племен, в том числе бедуинов, и в 630 г. торжественно въехал в Мекку. Мекканские правители, видя, что складывающееся политическое объединение в конечном итоге соответствует их интересам, предпочли подчиниться, тем более что Мухаммед, очистив Каабу от изображений языческих божеств, объявил ее священным местом для всех мусульман. Мекка стала религиозным центром мусульманского мира. С рождением и утверждением ислама стала складываться арабская исламская цивилизация.

Арабский халифат

VII в. стал веком образования арабского государства, получившего название Арабский халифат. После смерти Мухаммеда в 632 г. его преемником халифом (заместитель Пророка) был избран Абу Бекр, старый друг и сподвижник Мухамеда. Халиф соединял в своих руках светскую (эмират) и духовную (имамат) власть. Через два года, после кончины Абу Бекра, его сменил другой сподвижник Мухаммеда Омар, который правил 10 лет. Третьим халифом стал Осман из богатого мекканского рода Омейя. Он правил с 644 по 656 гг. Династия Омейядов правила халифатом VII-VIII вв. В IX-XIII в. ей на смену пришла династия Аббасидов.

Уже при первых халифах арабы начали завоевательные войны. Причем, сразу на два фронта против Византии и государства Сасанидов. Одержав над ними победы, арабы захватили Сирию, Палестину, Месопотамию, Иран, часть Армении, Северный Азербайджан, вторглись в Пенджаб, Согдиану и Хорезм. В Северной Африке был покорен Египет.

В VIII в. арабы продвинули свои границы до Большого Кавказского хребта, расширили свои владения в Средней Азии и проникли в долину Инда. На западе они подчинили уже всю Северную Африку (араб. название Магриб - Запад). Затем арабский полководец Джибаль-аль-Тарик переправился через пролив у Геркулесовых столбов и захватил большую часть Испании. Название пролива, сохранившееся до сих пор, Гибралтар - связано с его именем. В течение одного столетия образовался Арабский халифат по размерам превосходящий Римскую империю. Земли халифата простирались от Атлантического океана до Памира и Гиндукуша, от Приаралья до Сахары. Это было государство, находившееся одновременно на трех континентах Азии, Африке и Европе. Местное население на завоеванных землях быстро исламизировалось. Этому в значительной степени способствовало то, что мусульмане платили в казну десятину, остальные же от 1/3 до 2/3 урожая и подушную подать. Способствовали исламизации и смешанные браки. Однако, уже во второй половине VIII в. начинается ослабление и распад халифата. Этому способствовали различный уровень экономического развития стран, входящих в халифат, сепаратистские устремления их правителей, борьба различных политических группировок за власть, народные восстания. Реальную политическую власть халифы утеряли к середине X в., когда халифат распался на ряд фактически независимых государств. Окончательно халиф был лишен светской власти в 945 г., когда образовавшееся на западно-иранских землях государство Буидов захватило Багдад тогдашнюю столицу халифата. Духовная власть халифов просуществовала еще три века, хотя номинально все это время халиф считался верховным правителем мусульман.

Арабский халифат, столицей которого первые сто лет был Дамаск, а затем Багдад, представлял собой централизованное государство с единой системой управления, налогообложения, таможенных тарифов. Верховная власть как светская, так и духовная находилась в руках халифа. Для управления страной был создан большой и разветвленный бюрократический аппарат. Центральная власть опиралась на армию и полицию. Особым воинским подразделением стала конная гвардия халифа, сформированная из рабов мамелюков. Эта гвардия достаточно скоро приобрела большую силу и была в состоянии свергать одних халифов и возводить на престол других.

Верховным собственником большинства земель в халифате считалось государство. Меньшую часть составляли земли халифской фамилии и земли, находившиеся в частной собственности, которые продавались и покупались. Халиф мог часть государственных земель отдавать во владение за службу военным людям или даже передавать их целым племенам. Обрабатывали землю крестьяне, выплачивающие поземельную подать. В VII в. было введено обязательное ношение крестьянами свинцовых бирок (печатей) на шее, где было записано место рождения крестьянина, чтобы он не смог уклониться от податей. Богатые города со своей системой торговли и ремесла также находились под строгим контролем государства. Специфической особенностью исламской цивилизации является то, что наряду с религиозными ценностями сохранили свою силу ценностные ориентации кочевого и полукочевого общества, согласно которым труд ремесленника считается позорным. Занятие ремеслами традиционно отводилось зиммиям (иудеям и христианам).

Арабская культура в развитии мировой цивилизации

Арабская культура прошла сложный путь развития. В ней можно различить собственно арабскую культуру и культуру завоеванных арабами и исламизированных народов, которая нередко находилась на более высоком уровне, чем культура самих завоевателей. К арабской культуре в узком смысле слова обычно относят культуру Аравии и тех стран, которые подверглись арабизации и в которых сложилась арабская народность (Ирак, Сирия, Палестина, Египет, страны Магриба). Эта культура синтезировала достижения не только собственно арабской, но древневавилонской, персидской, среднеазиатской культур, а также наследие античности. Расцвет арабской культуры приходится на VIII-XI века. Они достигли значительных успехов в художественной литературе, в частности в поэзии, в любовной лирике, религиозной и придворной поэзии. Между X-XV вв. сложился популярный сборник народных сказок Тысяча и одна ночь. Арабская азбука была создана в Сирии в VI в. арамеями (сирийцами), алфавит состоял из 28 букв. Классический арабский язык сложился на базе Корана и староарабской поэзии. Этот язык долгое время оставался языком государственных учреждений, поэзии и литературы. Его роль в средние века была исключительно велика и сравнима с ролью латинского языка в средневековой Европе и греческого в Византии. Главными центрами образования у арабов стали мусульманские средние и высшие школы медресе (от араб. дараса изучать), которые готовили служителей культа, учителей, государственных чиновников.

Главным центром культуры был Багдад. В IX в. здесь был создан Дом мудрости своеобразная академия наук. При нем находились библиотека старинных рукописей, астрономическая обсерватория, переводческая школа. Здесь переводились сочинения Аристотеля, Платона, Архимеда, Птолемея и др. Возглавлял Дом мудрости аль-Хорезми. Арабская наука развивалась под сильным влиянием античности, но в то же время она была непосредственно связана с практическими потребностями хозяйственного развития и государственного управления огромной страны. Большое распространение получили заджи астрономические сочинения. Развивалась математика, география и картография, основанные на трудах Птолемея.

Многие астрономо-математические труды арабов имели непосредственный выход в практическую жизнь. Весь мусульманский мир до сегодняшнего дня пользуется созданным в VII в. лунным календарем, где исходной датой считается 16 июля 622 г. дата переселения Мухаммеда из Мекки в Медину. Значительны достижения арабов в сфере медицины. Так, многие открытия в области хирургии принадлежат главному врачу госпиталя в Багдаде Абу Бекер Мухаммед ар-Рази. Среди архитектурных сооружений того времени наиболее совершенными были мечети и дворцовые здания. Они украшались арабесками тончайшими орнаментами, растительными и геометрическими, с включением стилизованных надписей. Арабские художники достигли также вершин в украшении книг узорами и рисунками. Важнейшее искусство мусульман каллиграфия, т.е. искусство красиво писать. Достижения арабов в каллиграфии поразительны. Они изобрели множество почерков. Текст рукописи того времени нередко и сегодня воспринимается как самостоятельное произведение искусства. Столь высокое почтение к изображению слова имеет корни в исламе. Если христиане почитают священное изображение образа Божьего, то мусульмане почитают образ Слова Божьего, изображенное Слово.

Исламская цивилизация, таким образом, имеет ряд отличительных черт. Прежде всего, она способствовала синтезу западной и восточной культур. Ее уникальность заключалась и в том, что в отличие от предшествующих мировых империй (Римской, империи Александра Македонского), основанных на военном завоевании, появляется империя, поддерживаемая единой религией. Доминирующим фактором в обществе становится религия ислам, которая определяет не только духовно-религиозную, но политическую, социальную, гражданскую жизнь. Ее воздействие, однако, на развитие цивилизации противоречиво. С одной стороны, ислам выступает как мощная интегрирующая, консолидирующая сила. С другой стороны, ислам, начиная со второй половины IX в., становится все более нетерпимым по отношению к христианам, иудеям, к мусульманским еретикам, а также представителям светской науки и философии.

7.8.9.10. Ислам как мировая религия.

Ислам — вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. Общая численность мусульман на земном шаре составляет порядка 900 миллионов человек, из которых более двух третей живет в зарубежной Азии.

Мусульманские общины существуют более чем в 120 странах мира. В 35 из них мусульмане составляют большую часть населения.

Наиболее крупные по абсолютной численности мусульманские общины находятся в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш. Значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на островах Фиджи, а также во многих других странах.

В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией. К таким странам относятся Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др.

Существуют страны, в которых слово “исламский” включено в официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

Культура исламского востока. Ислам — вера и образ жизни

Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл символа веры религии ислама: "нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха".

В этих словах кратко выражены два главных принципа ислама: существует единый, единственный, и вечный всемогущий бог — Аллах; своим посланником Аллах избрал араба из Мекки, Мухаммада, через него бог передал людям текст священной книги — корана, его руками он основал общину верующих (умма).

Связь веры с традиционным образом жизни была характерна для ислама во все времена, но особенно очевидна она становится сегодня, когда идеологи и политики, выступающие под лозунгом ислама, пытаются, как можно больше людей объявить мусульманами только потому, что они придерживаются многих обычаев своих отцов.

Знание основ мусульманской религии весьма различно у различных слоев населения и в разных странах традиционного распространения ислама.

Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное время. Мухаммеду предписываются тесты и более раннего времени и более поздние. Из этих записей был сделан около 650 года (при третьем приемнике Мухаммеда — Османе) свод, получивший название “Коран” (“чтение”). Книга эта была объявлена священной, продиктованной самому пророку архангелом Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.

Коран делится на 114 глав (сур). Они расположены безо всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие — к концу. Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и тоже повторяется многословно в разных сурах.

Восклицание и прославление величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями, запретами и угрозами “геенной” в будущей жизни всем непослушникам. В Коране совсем незаметно следов тайной редакционно-литературной отделки, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые, необработанные тексты.

Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.

На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX века.

Биография Мухаммеда лишена особой фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц, а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в эту эпоху в Аравии.

Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570 – 632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, вскоре объединил большую часть Аравии под знаменем новой религии.

Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях, разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию. Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. Родоплеменная знать обитавшего здесь племени Корейш извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.

Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга.

В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые дороги переместились на Восток в Сасанидский Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило отразиться и идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной потребности. В его проповедях, собственно, не было почти ничего нового по сравнениями с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов: в основе у Мухаммеда — строгое требование почитать только единого Аллаха и быть безусловно покорным его воле. Само слово “ислам” означает покорность.

“Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме него, великого, мудрого! Поистине, религия перед Аллахом — ислам…”(3:16 – 17).

Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени Корейш. Торговая знать опасалась, что прекращение культа старообрядских племенных богов подорвет значение Мекке как религиозного, а значит, и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство, совершенное в 622 году н. э., считается мусульманами за начало особого летоисчисления. В земледельческом оазисе Медине Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали с меккенской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен. Набрав много сторонников, Мухаммед в 630 году захватил Мекку. С объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки, как национально- религиозного центра еще более возросло.

В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем не оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.

Основы религии знает всякий мусульманин, и образованный и неграмотный. Почти всякий знает и "пять столпов" ислама, пять главных обязанностей верующего. Первый из них — молитва (салят). Молитва мусульман состоит из ряда поклонов, сопровождаемых произнесением различных религиозных формул. Мусульманину предписано пять молитв в сутки; свершать их можно и дома, и в мечети и в поле. Молитве предшествует ритуальное омовение. Пятница является днем всеобщей молитвы, когда все мусульмане должны собираться на коллективную молитву в главную мечеть города, села, округа.

Мечеть (масджид) — и место моления, и помещения для религиозных школ, и центр религиозных проповедей и диспутов.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является пост (саум). Мусульманский пост заключается в воздержании от пищи, питья и развлечений. Все время должно быть в принципе посвящено человеком Аллаху, занято молитвами, чтением Корана и религиозных сочинений, благочестивыми размышлениями. Главным и обязательным для всех, кроме больных, путешествующих и т. д., является пост в месяц рамадан; кроме того, существует еще дата, в которой поститься желательно. Конец месяца рамадан и соответственно месячного поста отмечается праздником разговенья, вторым по значению праздником в исламе.

Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе существует большое количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина. Мусульманину запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Ислам запрещает ростовщичество — риба. Конечно, не все эти и другие правила строго соблюдаются, но время от времени, в частности в семидесятые годы нашего века, в различных мусульманских государствах усиливается контроль, за соблюдением культовых правил, например поста в рамадан.

Четвертой обязанностью каждого мусульманина (с оговоркой — если у него есть к тому физическая и материальная возможность), является хаджж — паломничество в Мекку, прежде всего к Каабе, главной святыне ислама. Кааба — небольшое здание, в юго-западный угол которого вмурован "черный камень" (издревле хранящийся тут метеорит) — по преданию посланный Аллахом с неба людям как знак своего могущества и благоволения.

Паломничество совершается в месяце зуль-хиджжа, который, как рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное время года. Паломники, надев специальные белые одежды, и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам. Далее следуют торжественные процессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с легендой о пребывании в тех местах праотца Ибрахима, первого проповедника единобожия.

Хаджж завершается праздником ид аль-адха, во время которого в память о жертве, принесенной Ибрахимом Аллаху, режут жертвенных животных. Окончание хаджжа является главным мусульманским праздником, который отмечается молитвами и жертвоприношениями по всему мусульманскому миру. Люди, совершившие хаджж, носят почетное прозвище хаджж или хаджжи и пользуются уважением родных в своих родных местах.

Пятой обязанностью мусульманина является закят — обязательный налог на имущество и доходы, который идет в теории на нужды общины и распределяется среди бедных и малоимущих. Кроме того, каждому мусульманину предписывается еще и садака — добровольные пожертвования и милостыня.

На самом деле все эти социально-экономические регуляторы справедливости внутри исламской общины с самого начала были и остались благими пожеланиями. Закят быстро стал обычным государственным налогом, садака шла на нужды религиозного культа, запреты на ростовщичество легко обходились оформлением дачи денег в рост как совместного финансового предприятия кредитора и должника.

Каждое из этих предписаний, несмотря на то, что они сами по себе не так уж тяжки и невыполнимы, допускает изъятия и смягчения в затруднительных случаях. Вода для омовения в случае ее отсутствия может быть заменена песком, пылью; соблюдение поста необязательно для больных, для путешественников, они могут и должны отпоститься позже соответствующее число дней; кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться любым удовольствиям.

Иногда к "столпам ислама" причисляют джихад. В средние века действительно одним из предписаний мусульманской религии состояло участие в священной войне за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются “запретными”) надлежит воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям. Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному толковали заповедь джихада. Действительно, в Коране проводится некоторое различие между приверженцами разных немусульманских религий. К многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов, отношение резко враждебное: “О, вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И знайте, что Аллах — с богобоязненными!” (9:124). К людям же, “имеющим писание”, то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть предписание воевать с теми, “которым ниспослано писание”, — с иудеями и христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины (9:29). На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур), подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к истребительной войне против всех иноверцев.

В сегодняшнее время понятие джихад трактуется значительно шире, и именно в таком широком значении оно употребляется сейчас в мусульманском мире, в частности резолюциях и постановлениях различных общемусульманских конференций.

Почти каждый мусульманин знает хотя бы несколько фраз из священной книги ислама — Корана, хотя многие значения этих фраз не понимают. Коран произносился и записан по-арабски. В ритуальных целях он используется в арабском оригинале. Для мусульман Коран — прямая речь Аллаха, обращенная к Мухаммеду, а через него ко всем людям. В проповедях Корана и простые мусульмане, и богословы ищут ответы на вопросы частной жизни и жизни общества, текстами Корана оправдывают свои поступки.

Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других — к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее, в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым, прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха — это его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране — это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.

Ислам является очень широкой по охвату системой социального регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно значимыми.

Мужчина становится мусульманином после того, как над ним в раннем возрасте совершается обряд обрезания. Заключение брака совершается в присутствии духовных лиц, ими фиксируется и закрепляется чтением священных текстов Корана. Развод для мужчины мусульманина относительно прост, для женщины осложнен, но тоже возможен. Ислам разрешает мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать. В настоящее время на практике многоженство встречается относительно редко, а в некоторых мусульманских странах оно несколько ограничено законодательством. Похоронный обряд также предполагает чтение определенных сур Корана. Хоронят обычно в день кончины; тело кладут в могилу завернутым в саван, без гроба, головой к Мекке. Согласно мусульманским представлениям, все мертвые в День Суда воскреснут, чтобы предстать перед Аллахом и ответить за свои дела и намерения.

Мужчины-мусульмане должны ходить с покрытой головой. Для этого служат разные шапочки типа тюбетейки, а также различные виды чалмы — шарфа, особо повязанного вокруг головы. Женщины должны закрывать лицо и тело от взглядов посторонних мужчин. Традиционная одежда мусульман широкая и удобная для носки в тех странах, в основном южных, где живет большинство мусульман. Обычным атрибутом благочестивого мусульманина являются четки из 99 или 33 бусин, служащие для счета славословий Аллаху. В исламе многократное восхваление Аллаха и повторение его девяносто девяти "прекрасных имен" считается благочестивой обязанностью.

Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т. п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства, нет.

В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина — подчиненное существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права женщины — право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.

В социальных принципах раннего ислама нашел отражение тот же патриархально-родовой уклад. Все мусульмане равны перед богом, но имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным фактом, установленным самим Аллахом. Обязательный налог в пользу бедных призван как будто смягчать имущественные противоречия; однако частная собственность защищается Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне законной, ростовщичество же осуждается: “Аллах разрешил торговлю и запретил рост” (2:276), что, по-видимому, является результатом компромисса между интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших от ростовщичества и кабалы. Закабаление за долги запрещено.

Окидывая общим взглядом догматику, обрядность, этику раннего ислама, мы без труда видим, что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу — к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще, грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.

Эти особенности мусульманства, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе, преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к сепаратизму восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда, ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.

12. География ислама в современном мире.

География ислама весьма разнообразна. В состав исламских государств входят не только страны ближнего востока, которые являются его родиной, но и многие страны Африки и Юго-Восточной Азии. Почему ислам получил такое широкое распространение в мире, что подтолкнуло народы этих стран к принятию ислама? Раскрыв тему этого реферата мы сможем разобраться в этом. Ислам давно привлекает мое внимание кипучестью своей натуры, в отличие от христианства или буддизма. Исламская дуга нестабильности лишь подтверждает то, что мир ислама неоднороден и очень интересен для анализа. Так как в нашей стране представителями ислама являются в основном жители Кавказа, с которым Россия долгое время воевала и воюет, то мы имеем предвзятое отношение к исламской цивилизации, не вспоминая о высокой культуре Арабских стран, которая дала великих математиков, астрономов, географов. В то время когда просвещенная Римская империя уходила с мировой арены, доказав свою нежизнеспособность, исламский мир развивался и не угас, а показал свою способность развиваться и многие страны появившиеся в период арабских завоеваний существуют и сейчас. Все эти факты подталкивают изучить саму сущность ислама и понять причины его широкого распространения.

Ислам настолько трансформировал социально-культурную структуру этих стран, что при всей их отдаленности от арабов и специфичности их традиционной культуры они восприняли огромное количество элементов арабской культуры. Более того, даже свою специфическую форму ислама некоторые из них, как шиитский Иран, опять-таки восприняли у арабов. К этому необходимо добавить, что Коран долгие века существовал только на арабском -перевод его на другие языки воспрещался. Поэтому арабский язык, как латынь в католической Европе, был широко распространен во всем исламском мире. На этом языке обращались к Аллаху, на нем читались проповеди в мечетях, ему учили учеников в медресе. Любой грамотный и образованный человек в государствах ислама обязательно знал арабский, говорил и писал по-арабски.

Таким образом, арабский язык, арабская культура и государственность сыграли существенную роль в формировании того общего, что связывало между собой все страны ислама. Иными словами, арабо-исламские традиции цементировали ту общность, которая нередко характеризуется как мир ислама. Термин этот, в принципе вполне правомочный, адекватно отражает реальную обстановку. Как-никак, а ведь именно ислам со всей его культурной традицией на протяжении многих веков был фактическим рубежом, разделявшим Европу и Азию, Европу и Африку не только территориально географически, но также и в религиозно-культурном плане.

Спецификой ислама было слияние духовного и светского начал, политической администрации и религиозной власти. Ни в Халифате, ни в каком-либо другом исламском государстве не существовало организованной церкви, которая к тому же противостояла бы государству. Это не значит, что интересы клерикального мусульманского духовенства, особенно наиболее реакционных из мулл или шейхов, никогда не входили в противоречие с политикой административного руководства страны - такое случалось и нередко случается и в наши дни. Но церкви, подобной католической или православной, сплоченной и организованной, отстаивающей религиозно-церковные интересы и интересы обслуживающего ее сословия, резко отделенного от других, в мусульманском мире не существовало. В отличие от христианства, ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности, а предводителями его были сами политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах.

Это слияние светского и духовного начал в единое целое способствовало абсолютизации религиозного авторитета, с одной стороны, и снижению значения административно-бюрократической иерархии - с другой. Любой чиновник всегда и во всем должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, консультироваться с муджтахидами и мутакаллимами, учитывать мнения мулл, кади и других духовных авторитетов, включая даже шейхов суфиев, предводителей сект и орденов. Все это сильно сковывало административно-исполнительную власть, ограничивало ее возможности и тем самым ставило в определенные рамки ее произвол. На разных уровнях эти ограничения проявлялись различно. Никто и никогда не мог помешать разгневанному турецкому султану или иранскому шаху казнить неугодного подданного без всяких причин и объяснений. Однако сатрапы на местах (эмиры, хакимы) обладали несколько меньшей властью, а чиновникам местного масштаба приходилось в наибольшей степени считаться с ролью духовенства, с силой религии и обычного права, хотя автоматически все это отнюдь не гарантировало от злоупотреблений, подчас вопиющих, и от неоправданной жестокости по отношению к простому народу.

Слияние духовного и светского начал при формально высшей значимости религии оказало воздействие на многие стороны религиозно-культурной традиции ислама. Так, идея священной войны с неверными (джихад, газават) приобрела в исламе абсолютную ценность, почти божественную святость. Подчас политика целых стран и народов ставилась на службу этой идее. Различного рода шейхи и ишанычасто и умело разжигали национально-религиозную рознь. Но идея джихада использовалась ив справедливых целях национального освобождения, в антиколониальных войнах и т. п. Важным моментом джихада был его фанатично-исступленный характер: под знаменем священной войны правоверные, не колеблясь, шли вперед и не только с легкостью, но и с готовностью отдавали свои жизни.

Другая важная черта религиозно-культурной традиции ислама, сыгравшая немалую роль в формировании отношения

правоверных к жизни, - это идея предопределения и связанная с нею пассивность. Наибольшее внимание этому догмату уделяли суфии, которые откровенно проповедовали уповать на волю Аллаха и не стремиться к активной жизни, а, напротив, гасить в себе страсти и тем самым добиваться слияния с божеством. Но, рдея божественного предопределения и помимо суфиев снискала себе немалую популярность в исламе. Конечно, это не означает, что правоверные, уповая во всем на волю Аллаха, переставали к чему-то стремиться. Они делали свое дело, внимали обращенным к ним призывам, а порой даже поднимались на решительные действия, будь то священная война с неверными или крестьянское восстание под лозунгами той или иной из мятежных сект. Однако индивидуальная энергия, инициатива, предприимчивость, упорство в достижении цели, имевшие немалое значение для быстрого социально-экономического развития, исламом никогда не поощрялись, ибо это не соответствовало размеренной и привычно текущей жизни с ее пятью ежедневными (и отнимающими немалое время) молитвами и прочими обязанностями правоверного.

Сильный акцент на обрядовую сторону жизни с ее ежедневными молитвами, обязательным месячным изнурительным постом, паломничеством и т. п.- также одна из характерных для ислама религиозно-культурных традиций. Традиции такого рода воспитывали привычку к повиновению, послушанию, дисциплине, а главное, резко противостояли любой индивидуальности. Ни талант, ни вдохновение мастера, ни взлет мысли гения - ничто не может и не должно служить препятствием обязательной пятикратной молитве в положенный срок, соблюдению поста и других обрядов. Человек искусственно приземлялся, ему по несколько раз в день на протяжении всей жизни напоминали о том, что он - лишь жалкая песчинка, распростертая ниц перед великим Аллахом.

Разумеется, не следует преувеличивать. Пятикратная молитва, превратившись в привычку, в полуавтоматический ритуал, не слишком-то отягощала правоверного и уж, во всяком случае, не очень мешала заниматься его делом, как бы далеко от заповедей Аллаха оно ни находилось. К тому же заповеди ислама не препятствовали мусульманину заниматься политикой, предпринимательством, отдаваться обуревающим его страстям.

Ислам, как и христианство, склонен осуждать социальное неравенство. Однако, если христианство ограничивается при этом лишь словесным осуждением и карами для богатых в будущем то в исламе дело обстоит конкретнее: он предполагает некоторое, хотя и малоощутимое, но все-таки реальное перераспределение имуществ и доходов посредством закята. Христиане тоже занимаются благотворительностью, жертвуют на сирот, богоугодные заведения и т.п. Но для них это - дело сугубо личное; в исламе же это долг, освященный религиозными нормами. Гораздо более последовательно, чем христианство, ислам проповедует, что перед Аллахом все равны. Поэтому, хотя на мусульманском Востоке сословные привилегии и родство всегда высоко ценились, они все же не превратились там, в систему замкнутых аристократических привилегий, как то случилось в Европе. Во многом этому способствовала слитность духовного и светского начал, и, в частности, то, что путь в ряды признанных муджта-хидов и мутакаллимов зависел не от происхождения человека и его социальных связей, а от его успехов в постижении мудрости ислама.

13. Исламская Умма.

Умма (араб. أمة‎‎) — арабское слово, означающее «сообщество» или «нация». В исламе словоумма обозначает сообщество верующих (уммат аль-му’минин), то есть весь исламский мир, вне зависимости от стран, границ, национальностей, и тому подобного. Фраза умма вахида («одно сообщество») в Коране обозначает объединённый исламский мир. С другой стороны, в арабском языке слово умма также может использоваться в западном значении нации, например аль-умам аль-муттахида (Объединённые нации).

Словом «умма» могут обозначаться и другие, немусульманские, религиозные общины, а также сообщества мусульман, объединяемых по административно-территориальному признаку (например, «российская умма», «умма мусульман Адыгеи» и т. д.).

Слово «умма» передаёт значение следования (в данном случае — определённой религии), а также ассоциируется в арабском языке со словом «мать» (ٲم‎ — умм)^[1].

15. Египетские баптисты.

Египетские баптисты в Каире молятся о мире

В результате столкновений между мирной христианской демонстрацией и военными 9 октября, двадцать четыре христианина погибли и несколько сотен… Христиане в Египте ответили на атаки трехдневным постом и молитвой. Кроме… Восемьдесят семь процентов примерно из 83 миллионов жителей Египта составляют мусульмане, и десять процентов христиане…

После победы египетской революции 2011 года в стране не прекращаются народные волнения, в том числе и на религиозной почве. В настоящее время, особенно среди бедных слоев населения, пользуются популярностью партии, базирующиеся на основе радикальной организации «Братья-мусульмане».

В последнее время участились конфликты между арабами-мусульманами и коптами-христианами.

Последний конфликт произошел в среду, 5 октября, в связи со строительством коптской церкви недалеко от города Эдфу. По неизвестным причинам мусульмане выкрали из здания церкви предметы религиозного культа и пытались поджечь церковь. Этот акт вандализма привел к тому, что копты-христиане вышли на демонстрации во многих населенных пунктах Египта и активно просили у нынешних властей защиты от агрессивных нападок исламистов.

Демонстранты также вели себя достаточно агрессивно и затеяли потасовки с полицией, применяя камни и нападая на автомобили стражей порядка.

В результате столкновений египетская военная полиция оцепила здание каирского телецентра с целью не допустить штурма здания, поскольку митингующим удалось блокировать движение транспорта по одному из мостов каирской набережной.

Следует напомнить, что копты-христиане являются потомками доарабского населения Египта. Сейчас их община в АРЕ насчитывает не более девяти миллионов человек, это самая крупная община коптов на Ближнем Востоке.

22.23.24.25. Алавиты и другие меньшинства как основа сирийской власти.

Алави́ты (алауи́ты, араб. العلويون‎‎ — al-'Alawiyūn), также известны какнусайри́ты (по имени основателя; араб. نصيريون‎‎ — Nuṣayriyūn, тур. Nusayriler),«кызылбаши», «Али-Алла» (обожествляющие Али); К. М. Базили в авторитетной работе «Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношении» использует термин «ансарии». В ряде случаев термин «алавиты» (для Турции и, реже, Албании) используется для обозначениябекташей.

Алавизм — название для ряда исламских религиозных направлений, ответвлений или сект, по мнению некоторых специалистов, стоящих на границе между крайнимшиизмом (гулат) и отдельной религией. Некоторые мусульманские теологи(например, последователи знаменитой фетвы (толкования/взгляда на проблему)Ибн Таймийи считают, что алавиты откололись от шиизма и отошли в своих взглядах и религиозной практике от доминирующих исламских направлений так далеко, что во многом потеряли право считаться частью ислама вообще, превратившись в особую религию — смесь ислама, христианства и доисламских восточных верований («джахилия»)

Уже 5 декабря 1924 г. федерация была ликвидирована, и Сирия объявлена единым государством, в которое вошли Дамаск, Халеб и государство алавитов.

Это последнее просуществовало в рамках французского мандата с 1922 г. по 1936 г., хотя алавиты добивались полной самостоятельности. Алавитское государство включало два бывших санджака - Латакийский (области Латакия, Джебле, Банияс, Масьяф, Хафера) и Туртусский (области Тартус, Сафита, Телль-Калях), имело собственный флаг в виде полотнища белого цвета с желтым солнцем в средней части и четырьмя красными углами. Население алавитского государства насчитывало 278 тыс. чел. (176 тыс. алавитов, 52 тыс. суннитов, 44,5 тыс. христиан, 4,5 тыс. исмаилитов). С 1930 г. Алавитское государство имело и свою конституцию. Но, несмотря на обладание собственной государственностью, алавиты оставались экономически и социально ниже суннитов, и эти закрепленные традицией отношения нельзя было изменить простыми административными мерами. Объективно перенаселенный алавитский район с бедной каменистой почвой и низким уровнем развития производительных сил оставался одним из наиболее отсталых в Сирии. Эта отсталость зафиксирована и в социальных показателях. В годы французского мандата около 61% всех алавитов страдали трахомой, что выделялось даже на общем невысоком, с медицинской точки зрения, фоне. Эпидемии, нехватка витаминов, постоянное недоедание явились причиной высокой детской смертности. Образовательный уровень алавитов также был весьма низким. Из общего числа студентов, посещавших в 1936 г. государственные школы в Латакии, только 27% были алавитами, хотя алавиты составляли более 60% населения провинции.

Неравноправное положение алавитов особенно ярко проявлялось в сфере юридического обеспечения функционирования их общины. Везде на территории Сирии действовали суннитские законы и суннитские суды.

Для придания определенного статуса алавитскому сообществу необходимо было, чтобы у него существовала собственная официальная судебная система, суды и судьи. Добиваясь расположения алавитов и стремясь обеспечить прочное положение общины в своих интересах, французская администрация в ряде случаев удовлетворяла запросы алавитского населения. Поэтому уже в 1922 г. французы одобрили учреждение отдельных религиозных судов для алавитов (махалим шар ила алавита). Таким образом, алавиты освободились от подчинения суннитским судам, но тем не менее так и не получили возможности отправления правосудия исключительно по своим собственным законам.

Общая ситуация на Западе в преддверии второй мировой войны, а главное - изменения в самой Франции, что было связано с приходом к власти левого правительства, существенно модифицировала на коротком историческом отрезке подходы Франции к заморским территориям, особенно к Сирии, которая формально не была в колониальной зависимости. а имела статус подмандатной территории, что предполагало за ней большие права.

В 1936 г. французы приняли решение присоединить Алавитское государство к Сирии. Алавитские шейхи выступили против этого и направили протест премьер-министру Франции. В нем отмечалось, что алавитский народ, сохранявший свою самостоятельность на протяжении многих лет, отличается своей религией, обычаями и укладом жизни от суннитов. Кроме того, предоставление Сирии независимости, хотя и является положительным моментом, будет означать установление господства суннитских кланов над алавитскими. В связи с этим алавиты не могут согласиться на требование французов о присоединении к Сирии. Это послание подписали видные алавитские шейхи - Сулейман Муршид, Мухаммед Сулейман Ахмед, и др.

Однако 5 декабря 1936 г. Алавитское государство было присоединено к Сирии в соответствии с указом N 274 французских властей.

В 1936 г. Франция признала суверенитет Сирии. Между Парижем и Дамаском был подписан договор об образовании независимой Сирии. Французы настояли на сохранении административной и финансовой самостоятельности за районом Латакии, который окончательно вошел в состав Сирийской Республики в апреле 1946 г. Но такой урезанный суверенитет не устроил алавитов, и поэтому сепаратистское движение среди них продолжалось. Однако, алавитские руководители начали действовать, исходя из новых условий, то есть принимая во внимание неизбежность существования алавитской общины в рамках единой Сирии, а в дальнейшем и в ожидании ликвидации французского мандата.

26. Курды и Курдский вопрос.

Курды – один из древнейших народов Передней (Западной) Азии. Первоначальный очаг этногенеза курдов находится в Северной Месопотамии, в самом центре исторического и современного Курдистана. Этот процесс начался примерно в IV тысячелетии до н.э. и занял не менее трех тысячелетий, причем его участников (хурритов или субарейцев, кутиев, луллубеев, касситов, кардухов) можно считать лишь отдаленными предками курдов. Их же непосредственные предки ираноязычные (особенно мидийские) пастушеские племена появились на исторической арене в середине I тыс. до н.э., когда начался процесс этнической консолидации собственно курдской народности, в котором первоначально участвовали и семитские элементы. Этот процесс, начавшийся в рамках древнеперсидской цивилизации (в VI–IV вв. до н.э. в эпоху Ахеменидских царей), продолжился при парфянских Аршакидахи завершился при поздних Сасанидах, уже в середине 1 тыс. н.э. К моменту арабского завоевания Ирана и падения Сасанидской державы (середина 7 в. н.э.) курдский этнос уже вполне сформировался и началась собственно курдская история. Однако этноконсолидационный процесс у курдов не был завершен, позже в него включались другие этнические элементы (в особенности тюркские), и он продолжается до сих пор.

Формирование курдской народности, а позже и нации, не сопровождалось как у большинства других народов становлением государственности, тенденцией к объединению в единое централизованное государство. Этому помешали в первую очередь внешние условия, в которых очутился курдский народ во время и после арабского завоевания и сопровождавшей его насильственной исламизации. Курдистан, благодаря своему центральному геостратегическому положению на Ближнем Востоке, стал постоянной ареной бесконечных войн, грабительских набегов кочевников, восстаний и их террористических усмирений, которыми изобиловала военно-политическая история региона в эпоху халифатов (7–13 вв.), сопровождавшаяся бесконечными междоусобицами, и особенно опустошительных тюрко-монгольских нашествий (11–15 вв.). Курды, оказывая сопротивление поработителям, несли огромные людские и материальные потери.

В этот период курды неоднократно предпринимали попытки добиться самостоятельности для отдельных крупных племенных объединений, возглавляемых наиболее влиятельными и знатными вождями, претендовавшими на основание собственных династий. Некоторые из них владели относительно продолжительное время обширными территориями на правах фактически суверенных государей. Таковы были Хасанвайхиды, властители обширного района в Юго-Восточном Курдистане в 959–1015, Марваниды, правившие в Юго-Западном Курдистане (район Диарбекира и Джазиры) в 985–1085, Шаддадиды (951–1088), чьи владения находились в Закавказье, наконец Айюбиды (1169–1252), также выходцы из Закавказья, покорившие Египет, Сирию, Палестину, Йемен, Центральный и Юго-Восточный Курдистан, наиболее знаменитым представителем которых был победитель крестоносцев султанСалах Ад-Дин.

Однако ни одна из курдских династий не оказалась долговечной и не смогла превратить подвластную ей территорию в национальный очаг курдской государственности. В империи Саладина, например, большинство населения составляли не курды, а арабы, а войско состояло в основном из тюрок. Идея национально-государственного единения еще не могла в то время распространиться и получить действенную поддержку среди курдов, разделенных по племенам и мелким феодальным владениям.

Начало 16 в. – важнейший рубеж в курдской истории. Османская империя, захватившая к тому времени весь Арабский Восток (а вскоре и Запад), и Иран, где шиитская династия Сефевидов объединила всю страну, поделили между собой территорию Курдистана, примерно 2/3 которого отошли к туркам, нанесшим персам сокрушительное поражение под Чалдыраном в 1514. Произошел, таким образом, первый раздел территории Курдистана по линии турецко-иранской границы, которая с тех пор стала границей войны. Турция и Иран в течение последующих четырех столетий бесконечно воевали между собой за полное господство над этой стратегически ключевой страной, открывающей пути для экспансии во всех направлениях и сама представляющая собой естественную крепость благодаря своему горному рельефу и воинственному населению. В конечном итоге турецко-иранские войны оказались безрезультатными, ибо и нынешняя граница в основном осталась та же, что и после Чалдыранской битвы. Но национальному развитию курдов они причинили огромный ущерб. Курдские земли периодически подвергались опустошению, народ, попеременно вовлекаемый в военные действия на стороне турок или персов (а нередко тех и других одновременно) нес большие людские потери (в том числе и мирное население). Такая ситуация лишала курдов надежды на объединение.

Положение курдов в Османской империи и в шахском Иране было двойственным. С одной стороны, они вместе со всем населением, погибали в бесконечных приграничных войнах. С другой стороны, и в Турции, и в Иране в курдских провинциях сложилась своеобразная система вассалитета, когда реальное управление на местах осуществляли не правительственные чиновники, а сами курдские племенные вожди и феодально-теократическая верхушка – беи, ханы, ага, шейхи – в обмен на лояльность по отношению к центральной власти. Существование в течение продолжительного времени этого своеобразного буфера в системе центр – курдская периферия частично облегчало положение курдских народных масс, служило противоядием ассимиляции курдов турками, персами, арабами, способствовало сохранению и укреплению курдским народом своей национальной идентичности. Однако непосредственное подчинение курдов власти своей феодально-племенной элиты приводило и к серьезным отрицательным последствиям: консервации традиционных социально-экономических отношений в курдском обществе, тормозящих его естественную эволюцию в прогрессивном направлении. Вместе с тем отдельные организуемые и возглавляемые курдской верхушкой крупные сепаратистские выступления (например, в Юго-Восточном Курдистане – Арделане во второй половине 18 в.) расшатывали абсолютистские режимы в Турции и Иране и создавали предпосылки для последующего подъема там в 19 – начале 20 вв. национально-освободительного движения.

28. Курды в Ираке.

Ира́кский Курдиста́н — под этим именем известны:

а) область этнического расселения курдов в Ираке (у курдов обычно именуется «Южный Курдистан»);

б) «Курдистанский регион» (курд. حكومه تى هه ريمى كوردستان, Ḧikumetî Herêmî Kurdistan, араб. اقلیم کردستان‎‎) — курдское государственное образование в составе Ирака. По новой конституции Ирака имеет статус широкой автономии (отчасти напоминающий положение членаконфедерации); де-факто полунезависим.

 

В 2003 году иракские курды проявили себя активными союзниками США. Сами американцы первоначально не отводили им большой роли в своих планах, надеясь начать мощное наступление со стороны Турции собственными силами. Последовавший в последний момент (март 2003 года) отказ Турции в предоставлении своей территории резко повысил роль курдского фактора. В Курдистан была переброшена 173 воздушно-десантная бригада; к 27 марта в Курдистане насчитывалось уже 1000 американских военнослужащих. Активность курдов сдерживалась только турками, которые грозили вооружённым вмешательством, если курды перейдут в наступление и займут Мосул и Киркук. Тем не менее, начало боёв за Багдад послужило для иракцев на северном фронте сигналом к бегству, и курды, двинувшись вперёд на их плечах, 10 апреля заняли Мосул (ДПК) и 11 апреля — Киркук (ПСК). Эти события сопровождались массовыми изгнаниями арабов из домов, переданных им в ходе «арабизации». Под давлением американцев и турок, пешмерга быстро оставили Мосул и Киркук, при этом насколько возможно упрочив там позиции своих партий. Новый глава оккупационной администрации Пол Бреммер, не желая раздражать ни арабов, ни турок, повёл себя по отношению к курдам крайне сдержанно. Было объявлено, что ликвидация последствий арабизации должна происходить постепенно и по суду, с предоставлением арабам компенсации; вопрос же об административной принадлежности «освобождённых» районов должен решиться впоследствии на референдуме. Таким образом, «освобождённые» районы не вошли в состав курдского государственного образования, хотя на деле там была сформирована администрация из членов ДПК (Синджар и Махмур) или ПСК (районы Киркука—Ханекина). В целом эти районы, хотя де-юре не подчиняются Эрбилю, де-факто находятся в теснейшей связи и зависимости от KRG.

Американцы, стремясь сохранить целостный относительно централизованный Ирак, первоначально надеялись создать «многоэтническую иракскую нацию» по американскому образцу, с представлением статуса субъектов федерации прежним провинциям. При этом предполагалось, что все курдские правительственные органы будут распущены. Однако соответствующее предложение, сделанное Бреммером Масуду Барзани в конце 2003 года, встретило неожиданный для американца жёсткий отпор: Барзани отказался подписывать новую конституцию Ирака, если в ней не будут оговорены самые широкие автономные права курдов. В конечном итоге курды добились своего, в конституции Ирака были оговорены самые широкие права Курдистана, вплоть до права выхода из состава Ирака в случае нарушения центральным правительством своих обязательств. Последнюю точку в процессе легитимации курдского государственного образования поставило принятие конституции Ирака на референдуме в октябре 2005 года. При этом Курдистан признаёт власть Багдада лишь постольку, поскольку желает сам.

В настоящее время Курдистан имеет, кроме парламента и правительства, собственные вооружённые формирования пешмерга(до 80 тыс. человек, с тяжёлым оружием, бронетехникой и танками), собственную службу безопасности, организованную при помощи израильских инструкторов («Асаиш»), несколько спутниковых каналов (эрбильский «Kurdistan-TV», сулейманийский «KurdSat» и др.), четыре университета (в Сулеймании, Эрбиле и Дахуке и Кифри). В 2005 году построенный под Эрбилем аэропорт обеспечил ему воздушную связь с внешним миром (второй аэропорт существует в Сулеймании).

Начавшиеся под Захо (близ турецкой границы) и Сулейманией разработки нефти способны дать Курдистану независимые источники доходов. Работы под Захо ведёт норвежская компания DNO; кроме того, KRG заключило соглашения на разведку с канадской «Western Oil Sands» и английской «Sterling Energy». Запасы месторождения «Тавке 1» под Захо оценивают в 100 млн баррелей; начальный уровень добычи — 5 тыс. баррелей в день, но в течение года планируют довести нефтедобычу до 20 000 баррелей в день. К середине 2006 года в Курдистане подготовлен законопроект об углеводородах, который должен придать правовую основу начатыми Региональным правительством самостоятельным разработкам; при чём курды намерены распространить действие этого закона и на Киркук, формально подчиняющийся Багдаду. Всё это вызывает протесты Багдада, который, не имея других рычагов воздействия на ситуацию, грозит не допускать на иракский рынок нефтяные компании, работающие в Курдистане.

В настоящий момент в Курдистане действуют 3800 иракских и иностранных компаний. Особенные надежды возлагает KRG на развитие туризма, как международного, так и внутрииракского, так как Курдистан, благодаря своим природным особенностям, являлся в «мирные» времена любимым местом летнего отдыха для жителей южных полупустынных районов. Стремясь привлечь инвестиции, новое правительство Курдистана провело закон, предоставляющий иностранным инвесторам 10-летние налоговые каникулы.

Ныне Иракский Курдистан является единственной стабильной и относительно благополучной зоной в Ираке. Американцы рассматривают его как свой плацдарм в регионе. Среди курдской элиты распространено мнение, что ввиду возможного развала Ирака следует готовиться к провозглашению независимости.

29. Шииты в современном мире.

Шиитский фактор на Ближнем и Среднем Востоке в начале XXI века

Шиитская идеология завоевывает все больше сторонников на Ближнем Востоке и в районе Персидского залива, что приводит к коренному изменению ситуации в данном регионе

Общеизвестно, что напряженность в ирано-американских отношениях образовалось после свершения Иранской исламской революции. Возникшие противоречия сохранились и до сегодняшнего дня. В последнее время обе страны особенно рьяно противопоставляют друг другу свои культурные ценности, идеи государственности и свою этическую культуру, тем самым "поддерживая" выдвинутые западными идеологами концепцию "столкновение цивилизаций".

Следует признать, что в центре подобной политики Ирана лежит политический ислам. Процесс образования в Иране политического ислама совпадает со временем напряженных отношений между религией и политикой, появившиеся после Иранской Исламской революции. Аятолла Хомейни в свое время создал систему управления, основанную на юридических нормах, и требовал создания правительства, опиравшегося на исламские законы. Иранская революция ставила целью ликвидировать систему шахского правления, восстановить исламскую идеологию в иранском обществе и распространить эмоциональную мощь шиитской науки за пределы страны. По обдуманному заранее плану действий и обогащенный новыми идеями "шиитской солидарности", концепцией "спаситель времени имам Махди", политический ислам должен был коренным образом изменить политическую картину на огромной территории от Марокко до Малайзии.

После оккупации иракского государства американская администрация объявила о распространении в этом регионе демократических принципов, тем самым поставила в выгодное положение шиитское большинство в правительстве Ирака.Политика Ирана в области культуры имеет огромное стратегическое значение. Культура Исламской Республики в основе своей имела тысячелетнюю персидскую культуру с существенными примесями шиитских элементов. Она была создана под контролем иранской теократии и получила название "стратегии иранской культуры".

На основе исторических, культурных, религиозных и географических влияний этой концепции намерение Ирана стать лидером в ближне- и средневосточном регионе превратилось в национальную стратегию. Современный Иран считает себя преемником тысячелетней персидской истории, гордится тем, что является хранителем и носителем древней культурной идентичности, и всячески старается распространить эти идеи в соседних странах.

Не случайно, что большинство иранских лидеров остались в памяти как выступающие с резкими декларациями против своих близких соседей. Президент Ирана с 1995 года Хашими Рафсанджани, ссылаясь на то, что основная береговая линия Персидского залива попадает на территорию Ирана, отмечал, что Ирану принадлежит большая часть ответственности за контролирование системы безопасности в этом регионе.

Однако в последнее время подобные требования немного "смягчились", и Иран со своими соседями обходится более дипломатично. Но мало кто верит в эту "искренность" Ирана - многие страны пребывают в поисках более надежных союзников.

Бывший министр обороны США Уильям Коэн отмечал, что враждебное отношение стран Залива против Израиля ослабело из-за усиления мощи Ирана в регионе, и этот синдром заразил весь Ближний Восток. В период работы в должности министра обороны он шесть раз посетил страны Персидского залива, и его выводы и заключения после этих визитов были подтверждены многими американскими и зарубежными дипломатами и аналитиками. Так, он отмечал, что арабские государства не скрывают своей обеспокоенности усилением влияния Тегерана в регионе.

Сегодня шиитские общины населяют огромные территории Ближнего Востока вплоть до Южной Азии, включая и Восточную Африку. Шииты составляют 20% всех мусульман мира и одновременно 50% всех мусульман Ближнего Востока. При этом число сторонников этой идеологии безостановочно растет.

Следует отметить, что политические изменения в Персидском заливе последнего времени связаны именно с активной социальной и политической деятельностью этих общин. Шиитские идеологи смогли воссоздать существенный баланс между политикой современного мира и шиитскими идеями, и тем самым смогли привлечь национальные движения в Ливане и Ираке на свою сторону. За короткий отрезок времени синтез арабского национализма и исламского фундаментализма стал причиной роста шиитских идей на Ближнем Востоке.

Постепенно этот процесс превратился в отдельную линию между политическими проблемами в регионе и шиитской идеологией. Например можно отметить ливанскую организацию "Хезболла", которая является носителем шиитских идей и занимает антиизраильскую и антиимпериалистическую позиции.

После оккупации иракского государства американская администрация объявила о распространении в этом регионе демократических принципов, тем самым поставила в выгодное положение шиитское большинство в правительстве Ирака. Этой возможностью умело воспользовался один из самых авторитетных религиозных лидеров страны – аятолла Али Систани. Он объявил в стране принцип "один человек – один голос" и на основе демократических выборов, проведенных в Ираке, сумел организовать в стране шиитское правительство.

Он вовсе не хотел, как считают многие аналитики, создать в Ираке исламское государство. Наоборот, он хотел укрепить политическую власть шиитов, отраженную в конституции страны, опираясь на свободные демократические выборы. Можно сказать, что в определенном смысле он добился этого. С возрастанием авторитета Али Систани параллельно усиливалось формировавшееся из исламских и националистических идей движение "Аль-Саид", возглавляемое Муктадой ас-Садри. Это движение было основано его отцом, пользовавшимся Ираке большим авторитетом - аятоллой Мухаммедом Садиг аль-Садри (он был казнен по приказу президента Ирака Саддама Хусейна), и превратилось среди шиитской молодежи в культовый первоисточник.

С усилением шиитских идей в Ираке шииты в соседних странах стали еще более активными, требовали представительства в политических и социальных вопросах. Шииты расширили свои сферы влияния в Ливане и Бахрейне.

Отметим, что подобное стратегическое положение иранского государства было в определенном смысле "продиктовано" самими США, которые представили мировой общественности самого страшного "нарушителя" стабильности в ближневосточном регионе. Подобное положение, однако, учинило для США дополнительные проблемы, усилило антиамериканское настроение в исламском мире и открыло широкие просторы для радикализма. Эти процессы определили политическое, социальное и экономическое положение регионов Ближнего и Среднего Востока за несколько десятилетий вперед.

Развитие политического шиизма в одной стране, естественно, повлияло и на общее развитие соседних стран, превратило таких харизматических и авторитетных религиозных лидеров, как Хомейни и Систани, в объект поклонения для мусульман данного региона, и этим надолго определили общие политические и моральные параметры региона. Американская администрация среагировала на процессы, происходящие в регионе, поздно, лишь после начала иракской кампании, и потому "политическая инициатива" в регионе оказалась в руках Ирана.

В настоящее время некоторые аналитики признают безуспешность американской политики в отношении Ирана и даже советуют администрации Обама нанести воздушные удары по иранским ядерным объектам. Тем не менее, подобная позиция вовсе связана не только с ядерной проблемой. Основная причина этого противостояния носит геополитический характер. Как известно, со стратегической точки зрения Иран расположен ближе к энергетическим ресурсам, перевозка которых также имеет для Ирана благоприятное положение.

С другой стороны, народы этого региона хотят жить свободно в рамках своих культурных ценностей, опираясь на исламские идеи. Все это, конечно, для западных политиков является настоящей головной болью. С этой точки зрения Иранское государство, контролирующее Персидский и Оманский заливы, всячески старается во что бы то ни было сохранить свое лидерство в регионе, и открыто заявляет, что не намерено принимать американскую политику времен шахского режима.

Шиитская идентичность на Ближнем Востоке сформировалась за несколько столетий, получила явное превосходство в идеологической борьбе последнего времени, и современные шиитские лидеры рационально воспользовались этим преимуществом во время военных операций. Вообще, идеологический путь соседних с Ираном арабских государств, пройденный в ХХ веке (национализм, насиризм, коммунистические идеи и т. п.), в ХХI веке уже не интересовал народы этого региона.

Некоторые руководящие круги арабских стран раздражало, что власть в Ираке – на древней арабской земле – перешла в руки представителей чужой секты (шиитов) и на Ближнем Востоке ослабли позиции суннитской элиты.Против реакционной политики крупных государств региона возникла потребность в сильной, воссоединительной и в определенной степени опиравшейся на радикализм идеологии. Этот пробел постепенно начала восполнять идеологию политического ислама, питающейся идеями "шиитской солидарности". В итоге политическая обстановка на Ближнем Востоке взаимно обогатилась идеями радикализма, терроризма и экстремизма. С этим и началось тесное сотрудничество регионального электората с политическим исламом.

Руководящие позиции шиитов Ирака и Ливана в политических и экономических процессах вдохновляли шиитские меньшинства Саудовской Аравии и Бахрейна - они начали требовать участие в формировании национальной политики своих стран.

Палестинский вопрос занимает существенное место во внешней политике Иранского государства. Любая форма борьбы организации "Хезболла" и ХАМАС с еврейским государством тут же превращалась в основную проблему иранского электората. Интересно, что этот процесс между странами Персидского залива дает как бы специальные привилегии Ирану в идеологической борьбе с Израилем и тем самым предоставляет Ирану статус лидера в осуществлении своих политических решений.

После Исламской революции палестинский вопрос получил как бы "второе дыхание", и в последующих этапах своего развития на доктринах "шиитской солидарности" получил символическую характеристику в борьбе с сионизмом. Многие признают, что в нормализации ирано-американских отношений основным препятствием является бескомпромиссная позиция Ирана по отношению к Израилю. В этой связи лидер Ирана Хаманейи, указав несостоятельность обвинения Ирана со стороны американской администрации в нарушении человеческих прав и распространении оружия массового поражения, заявил, что основное требование американского государства состоит в прекращении помощи ливанскому и палестинскому народам.

Согласно иранской позиции, шииты ближневосточного региона, в том числе организации ХАМАС в Палестине и "Хезболла" в Ливане, а также шииты Ирака, заинтересованы на основе демократических выборов занять важные посты в руководящей структуре своих стран. Основываясь на эту концепцию, сторонники аятоллы с уверенностью заявляют, что, если в странах этого региона будет проведен свободный референдум, опирающийся на исламские ценности и на национальное самосознание, то жители скажут "нет" западной демократии (т. е. США).

В определенном смысле нужно признать достоверность данного мнения, ибо "скользкая правительственная идеология" Ирана в большинстве арабских стран и на "мусульманских улицах", непреклонность перед политикой Израиля и Америки усилили волну исламского возрождения во всем мусульманском мире и заново возродили мечту в людях о возвращении в благородные исламские ценности.

Иран стремится установить свою гегемонию в регионе посредством схематических комбинаций военных методов, даже если они считаются не "цивилизованными" и не "традиционными". Иран должен создать такую систему безопасности, что в вопросах урегулирования положения в Ираке, Афганистане, Ливане, в арабо-израильских конфликтах, в общем, во всем Персидском заливе, без участия Ирана невозможно будет принять каких-либо оптимальных решений.

Проанализировав подобные претензии иранского руководства, можно прийти к выводу, что они вовсе не безосновательны. Многие крупные страны мира были вынуждены признать роль и стратегическую позицию Ирана в регионе. На официальном интернет-сайте религиозного лидера Хаманейи Ирана вместо слова "Верховный лидер Ирана" используется "Верховный лидер мусульман". Несколько лет тому назад, до введения американских военных сил в Ирак, это выражение могло бы показаться смешными. Но победа американской армии над главным врагом Ирана (читай – шиитов) – над режимом Саддама – многими странами оценивалось как усиление влияния Ирана в регионе.

Однако, не стоит забывать о том, что исламская религия как вековая культура неоднократно подвергалась опасности раздробления со стороны внешних и внутренних факторов. Уже в середине VII века, в период формирования исламской религии, эта опасность обнаружила себя в двух направлениях: в раздроблении на большинство суннитов и меньшинство шиитов.

Факт преимущества шиитов в Иране и Ираке заметно повлиял и на соседние страны. Следует особо подчеркнуть, что близкое родство имама Али пророку Мухаммеду и в большей части его личные качества стали основным фактором формирования и актуализации этой идеологии. В свое время это учение помогло аятолле Хомейни взять верховную и духовную власть в Иране в свои руки. Все происходящие в Иране события с благоволением были встречены народом, который апологетически относился исламско-шиитским ценностям.

Существенную часть этого учения составила концепция "исчезновения" в IX веке двенадцатого имама Махди в подростковый период. Шииты считают, что Он (т. е. имам Махди) не умер, а вознесся на небеса и воскреснет в "конечное время" - и станет "владыкой времени", чтобы бороться с несправедливостями этого мира. Имам Махди возобновит справедливость и правду и покажет людям уничтоженные тексты Корана.

Все эти процессы нашли свое логическое продолжение после свержения военно-политической власти Саддама Хусейна в Ираке. Некоторые религиозные шиитские лидеры, чтобы свергнуть временное правительство, создали вооруженные группировки оппозиционного характера под названием "Армия Махди", что разогрело гражданскую войну в стране. После нескольких безрезультатных столкновений с американской армией и армией временного правительства аятолла Али Систани оставил свое лечение в Лондоне и вернулся в страну. Он смог остановить крупномасштабные военные действия. Все военизированные шиитские группировки, в том числе "Армия Махди", объявили о беспрекословном выполнении всех поручений и указов Али Систани. Это означало победу шиитов в Ираке.

Многие американские и европейские наблюдатели проводят параллели между возвращением из Лондона Али Систани, сумевшим за счет своего личного авторитета остановить войну в Ираке в 2004 году, и возвращением аятоллы Рухуллы Хомейни из Франции, сумевшим прекратить массовые волнения в Иране в 1979 году, впоследствии превратившиеся в революцию.

Последующее развитие событий показало прагматичность политики Али Систани. Он заслужил доверие американской администрации во время проведения демократических выборов в Ираке. Начались подобные процессы и в странах за пределами Ирака: в Саудовской Аравии начались волнения шиитских меньшинств, в Бахрейне шииты активно стали участвовать в выборах, в Йемене начались столкновения между шиитами и правительственными силами с участием военно-воздушных сил Саудовской Аравии.

Напряженное противостояние между шиитами и суннитами жестче всего проявило себя именно в Ираке, несмотря на то, что на определенных этапах эта проблема разогрела гражданскую войну в Пакистане и Афганистане. Выступления и призывы Али Систани о прекращении крупных террористических актов и конфликтов в Ираке сумели приостановить кровопролитие в стране.

Однако, взрыв 22 февраля 2006 года в одной из самых крупных мечетей шиитов Аль-Аскерийа провозгласил начало войны между этими суннитами и шиитами. Иорданец Абу Муса аль-Заргауи объявил всех шиитов более опасными, чем американские солдаты, и призвал всех суннитских экстремистов региона в Ирак на борьбу с шиитами.

Тем не менее, шииты Ирака преобладали во многих политических вопросах, что позволило им взять власть в свои руки. После мартовских выборов 2010 года шииты получили в рамках закона исполнить свои федеральные требования и, в конечном итоге, добьются своих истинных целей.

Многие наблюдатели предполагали, что иракская модель правления станет такой же, как и в Иранской Исламской Республике. Однако дальнейшее развитие событий показало, что дело обстоит далеко не так. Иракская модель управления по своей структуре является довольно простой - она воплощает в себе защиту шиитской личности, интереса и идентичности под ответственность демократично выбранного правительства. Эта концепция показала не только шиитам страны, но и всего региона, что свои интересы шииты могут защитить не только путем теократии (как в Иране), но с помощью представительства в правительстве. Большинство шиитов Ирана считают, что то, чего не сумел сделать в Иране Хомейни, в Ираке претворил в жизнь Али Систани.

Однако успешные реформы, проведенные в Ираке, не угодили авторитарной суннитской элите в Исламабаде, Омане, Каире и в Эр-Рияде. Многие террористические группировки, сформированные в этих странах, начали осуществлять жестокие теракты в Багдаде, Наджафе, Самарии - т. е., на густонаселенных шиитами территориях. Некоторые руководящие круги арабских стран раздражало, что власть в Ираке – на древней арабской земле – перешла в руки представителей чужой секты (шиитов) и на Ближнем Востоке ослабли позиции суннитской элиты.

Существенные события конца XX века: вторжение американских войск в Ирак, свержение режима Саддама, создание нового шиитского правительства на основе свободных выборов и предотвращение гражданской войны (читай – суннитско-шиитско-курдского противостояния) за счет политики Али Систани – нанесли сильный ущерб арабскому национализму 1950-1960-х годов и, в общем, всей панарабской идеологии.

Таким образом, в ближайшие годы, по всей вероятности, Ближний и Средний Восток превратятся в поле борьбы между шиитами и суннитами, борьба за власть между ними приобретет еще более жестокий характер. Эпицентром происходящих событий, естественно, будет Ирак, а в последующих этапах и Иранское государство. Одновременно эти события будут протекать и в Ливане, Саудовской Аравии, в общем, во всех странах Персидского залива.

 

31. Салафизм – не наш путь.

 

Не будем забывать, что в течение нескольких десятилетий советской власти в стране царила атмосфера неприятия религии, были периоды «воинствующего атеизма». При советской власти, в 1921 году, бии, иманы, ишаны, хазреты, муфтии и члены духовных управлений мусульман были отстранены от участия в выборах и лишены многих прав. С 1926 года в официальных документах появился тезис об «антисоветском характере» мусульманства. С 1927 года речь шла уже не о «антирелигиозной агитации и пропаганде», а о «мерах борьбы с исламом». В результате исламское духовенство, как и представители многих других религий, подверглось жестоким репрессиям, многие мечети, церкви были закрыты или разрушены. Во время Второй мировой войны позиция государства изменилась, было создано Духовное управление Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте. В 1961 году в Казахстане насчитывалось 25 зарегистрированных общин с мечетями. Кроме этого было около 60 незарегистрированных общин и более 500 незарегистрированных мулл, одним из которых, кстати, был мой дедушка. В 1989 году в республике действовало 59 официальных зарегистрированных мечетей.
Естественно, что с объявлением суверенитета и образованием Духовного управления мусульман Казахстана количество мечетей стало возрастать в геометрической прогрессии. И здесь проблема в том, что под эгидой ислама на территорию страны стали проникать миссионеры, пропагандирующие нетрадиционную для нашего народа веру. Например, салафизм, возникший во времена противостояния арабов и тюрков (в лице Османской империи). Нельзя исключить, что борьба идет и сейчас в виде насаждения со стороны арабов чуждых нам религиозных ценностей и требований отказа от наших традиционных ценностей.
Казахи, хотелось бы сказать, всегда были хорошими мусульманами. В течение многих веков, начиная с периода знаменитой Атлахской битвы между армиями империи Тан и Арабского халифата, ислам медленно, но верно проникал в души и сознание казахов-кочевников. По документальным свидетельствам в конце IX века в южных регионах Казахстана появляются первые мечети. В середине X века ислам становится государственной религией в Караханидском каганате. Это были поистине легендарные годы в истории региона. К сожалению, мы все еще мало понимаем и знаем роль того же караханида Бугра-хана, который является поистине демиургической фигурой! Проникновение ислама привело к вытеснению древнетюркской рунической письменности и сложению новой на основе арабской графики. В IX–X веках в Центральной Азии и южном Казахстане стал распространяться суфизм. На территории республики действовали различные суфийские школы и ордена. Специфика исламизации кочевых тюрков заключалась в органичном соединении элементов традиционных доисламских и суфийских традиций. Ахмет Яссауи, признанный глава тюркской традиции в суфизме, ярко воплотил в своей деятельности концепцию «совершенного человека» (аулие). Вот еще одна поистине громадная фигура в нашей истории! Личность, равная по своему масштабу деятелям Септуагинты! Впоследствии ислам стал официальной религией и Золотой Орды.
И надо сказать, что принятие ислама было явлением неслучайным. Это был сознательный выбор наших предков, которые увидели в исламе отражение собственного миропонимания, своего личного Космоса. И с тех самых времен Казахстан находится в орбите исламской цивилизации. Наши акыны, абызы, галымы, сал-сери и другие личности были в первую очередь знатоками веры, а не просто поэтами или учеными.
Духовные отцы и учители из Степи имели весьма обширные познания в религии, знали тонкости, поддерживали связи со многими духовно-культурными центрами исламского мира. Изучение творчества наших предков это четко доказывает. Понятно, что в условиях Степи знания передавались не в виде заумных трактатов, которые потом переписываются и в итоге попадают в библиотеки, а в виде поэтических сказаний, айтысов, жыров. И особенность казахов заключается в том, что в этом смысле они наиболее сохраняли поэтический дух ислама, ибо поэзия и была формой сохранения и передачи знаний. После присоединения Казахстана к России, установления полного контроля над регионом эти связи начали ослабевать. Терялись еще вчера бывшие естественными причинно-следственные связи, прерывались традиции передачи знаний, информации. В условиях постоянных стремлений изолировать регион, попыток царской администрации навязать «татарскую модель» происходила деградация корпорации священнослужителей и знатоков культа. Вот тогда-то и стало появляться и множиться количество «думше-молда», мулл-прохиндеев, которые толковали Священное Писание как бог на душу положит. Они-то и стали предметом критики Шокана и Абая, а также других мыслителей Казахстана. Понятно, что советская власть не могла не использовать эту критику для укрепления своих позиций. Коммунисты, ослепленные своей верой в «светлое будущее», довершили начатое царским правительством. В советское время количество людей, более или менее разбирающихся в вопросах веры, свелось к абсолютному минимуму.
– Неудивительно, что в условиях независимости эта проблема обозначилась особенно остро…
– Действительно. В первые годы муллами становились совершенно случайные люди. В страну хлынул поток всякого рода миссионеров и просто откровенных проходимцев, эмиссаров самых разных исламских течений и джамаатов. Из страны в зарубежные исламские центры поехали учиться молодые ребята, которые не то что основ религии, но и основ своей истории толком не понимали. Не все, кто поехал учиться в Египет, Саудовскую Аравию, Пакистан, Иран, попадали в признанные духовные образовательные учреждения. Многие стали адептами тех или иных джамаатов. Люди с неокрепшей психикой, с неполным корпусом знаний быстро становились неофитами, последователями духовных наставников, не пытаясь объективно разобраться «кто есть кто». Они искренне считали, что именно их трактовка ислама наиболее верная, что именно они несут свет истины. Наряду с религиозными воззрениями эти люди проникались и местной культурой, традициями, в том числе и манерой одеваться. Отсюда, по всей видимости, возникшие в последнее время в Казахстане дискуссии относительно хиджаба.
Среди этих миссионеров и вчерашних учеников духовных школ было немало последователей салафизма. И, возвращаясь в Казахстан, они пропагандировали ислам именно с этих позиций. Однако не будем забывать, что салафизм – это не только идеология и духовные догматы, но и вполне конкретные практики, в том числе практики вербовки сторонников, сопротивления государству, в том числе и весьма брутальные по своему нраву. Салафиты имеют колоссальный опыт выживания и сопротивления. Они выбирали отдаленные мечети, заброшенные аулы, социально и экономически неблагополучные регионы для пропаганды своих идей. В условиях слабой теологической подготовленности «официального ислама», неготовности госорганов, пользуясь социальными и иными болезнями общества, они постоянно расширяли свою сеть. Именно сеть, поскольку говорить о вертикально интегрированной структуре пока не приходится. Эмиссары салафизма не только получали помощь из-за границы, но и смогли наладить сеть финансирования внутри страны. Они стали переводить и перевозить религиозную литературу, открывать веб-сайты. В то время как представители «официального ислама» не могли похвастаться широкими духовно-культурными связями, исламские радикалы смогли наладить стабильные связи с центрами в России, Афганистане, Пакистане, арабских странах…
– В чем же заключается содержание и суть салафизма? Каковы их основные догматы?
– Если появление ислама многие называют явлением ренессансным, связанным с высочайшими порывами арабского духа, то появление салафизма – явление кризисное, готическое. Салафизм – это порождение мрачных времен исламской истории, времен апокалиптического мировоззрения. Это своего рода капсула времени, несущая информацию о состоянии угнетенного и уязвленного арабского сознания. Предтечей и движителем салафитов был шейх ибн Таймия (1263–1328). Этот довольно мрачный человек родился и жил в северной Сирии, которая тогда находилась под властью тюрко-монголов из улуса Хулагу. Он был свидетелем того, как одни за другими падали вчерашние великолепные исламские государства, рушились города, поселения, пустели целые регионы, исламская наука и культура пришли в полный упадок. Для ибн Таймии и его современников нашествие монголов было «сущей карой Божьей», «концом света», «наказанием за грехи». Шейх и его сторонники считали, что все произошло из-за того, что люди и правители отошли от «истинного ислама», «забыли свои истоки», ведь в те времена, когда люди «были праведными», арабский мир расширялся и завоевывал мир! Значит, предположили они, надо «вернуться к началам», вере времен Пророка и четырех халифов! То есть фактической идеологической базой этого религиозного учения стал исторический утопизм и некритическое восприятие прошлого. Собственно, по этому пути идут все национально-освободительные движения всех времен. Но ирония судьбы заключалась в том, что на тот момент у арабов религиозное сознание было превалирующим, всепоглощающим, тотальным. Соответственно, освободительное движение было облечено и прочно упаковано в религиозную форму.
Само же слово «салаф» означает «предки, предшественники». Первые салафиты, а также их многочисленные последователи, несмотря на различия и даже вражду между собой, последовательно утверждали в основном три догмата: таухид – соблюдение строгого единобожия; бида – отрицание новшеств и новаций в религии; критика таклида – отрицание необходимости следования какой-либо одной исламской школе или ученому-авторитету. Салафиты ставили своей целью бескомпромиссную борьбу за очищение религии от всех «чуждых», «наносных» толкований и практик, основанных на этнокультурных, исторических и иных особенностях народов исламского мира. Салафизм предлагает отказаться от всего нового в исламе, вернуться к первоначальным догмам и обеспечить их строгое и буквальное исполнение. Отрицается любое развитие. Это для нас неприемлемо и будет означать, что нам необходимо отказаться от прогресса.
Салафизмом извращается и понимание джихада, идет его однобокое толкование в виде вооруженной борьбы. Также идет навязывание этой борьбы как единственно правильной формы существования всех верующих. Тогда как в традиционном понимании джихад – это борьба со своими духовными пороками.
Салифиты, которых изначально критиковали за догматизм и радикализм, отрицают любое «посредничество» между Аллахом и человеком и, соответственно, вступают в конфликт со всеми суннитскими мазхабами.
Но ведь все мы знаем, что для Казахстана и государств Центральной Азии традиционной формой ислама является именно суннизм ханафитского мазхаба, ориентированный на интеллектуальное восприятие мира, а также «тюркский» суфизм с его традицией аулие (святых), берущей истоки у сакрального отношения степняков к предкам.
Страны и народы, придерживающиеся мазхаба, смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки. Так, например, свободомыслие, культивируемое ханафизмом, привело к тому, что именно на его почве появились гиганты мировой мысли аль-Фараби и Авиценна. Причем их вклад в мировую цивилизацию вовсе не носит локально-исламского характера. Об этом хорошо сказано у французского философа Александра Койре: «Именно мусульмане явились учителями и воспитателями латинского Запада…»
В данном контексте традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижения страны в сообщество развитых государств.
Догматизм и религиозный радикализм во все времена были чужды жителям Великой степи, восприимчивым к новым идеям и открытым к свободному интеллектуальному общению. В то же время настоящий казах должен знать и чтить своих прадедов как минимум до седьмого колена, что отрицает салафизм, выступающий против исконных казахских традиций и обычаев (почитание предков, аруахов, почитание усопших). Казахское устное творчество знает немало примеров, когда степняки критиковали догматическое толкование религии. Есть, например, потрясающее терме Кашагана-жырау, которому в этом году исполняется 170 лет. Он дает гневную отповедь такому вот салафиту, который считал музыку и домбру чуждым исламу явлением. Наверное, вовсе не случайно, что салафиты считают своими основными конкурентами суфиев. Основным объектом их критики стали различные суфийские ордена, которые они обвиняли в том, что те привнесли в ислам нововведения. Кроме этого, они утверждали, что необходимо в своих суждениях опираться на буквальное понимание Корана и Сунны и не использовать для их объяснения доводы разума и методы логики. Салафиты объясняли это тем, что разум человека несовершенен, а священные тексты являются непосредственным словом Аллаха. Языческим отступлением от принципов единобожия, по их мнению, является молитва, обращенная к могилам умерших святых-праведников и к предкам-аруахам.
– Получается, что салафиты – эдакие универсалисты, которые отрицают все национальное и оригинальное?
– Это так. Но салафиты отрицают и собственные арабские традиции. По сути, «фундаменталисты» говорят, что в течение многих веков мусульмане всего мира ошибались, что не было в этот период среди них высокообразованных ученых и философов, и отрицают тем самым все великие достижения исламской цивилизации в науке и культуре. Появившиеся в последние время радикальные секты, претендующие на «очищение» ислама, утверждают, что именно они обладают монополией на истину. Однако на поверку легко выяснить, что они пытаются исправить общепринятые и веками устоявшиеся мазхабы методом произвольного, то есть субъективного, человеческого, толкования Священных текстов, следуя лишь сиюминутной ситуационной выгоде. Сала-физм отрицает другие религии (православие, суфистов, ханафитский масхаб и др.) и любое отклонение от их понимания религии. Как видим, доктрина салафизма прямо противостоит и находится в оппозиции духовным ценностям и традициям казахского общества.
– Вы сказали, что салафизм возник во времена противостояния арабов и тюрков. Некоторые даже усматривают в этом некий реванш, когда арабы пытаются насаждать в Центральной Азии чуждые региону религиозные ценности, пытаются сделать все, чтобы мы отказались от своей истории и культуры. Что вы на это скажете?
– Я не сторонник теории заговоров. Но если посмотреть на происходящие процессы с историко-культурной, геополитической точки зрения, то некоторые аналогии напрашиваются сами собой. Судите сами, появление салафизма в арабском мире было связано с периодом противостояния тюрко-монголам. Это были XIII–XIV столетия! После падения династии Ильханов (хулагуидов) на историческую арену вышли другие тюрки-османы! Их доминирование в регионе, в том числе и над арабами, продлилось до начала XX века! Именно с османским правлением связан второй всплеск салафизма и его крайнего течения – ваххабизма.
Тогда ваххабизм стал идеологическим обоснованием для объединительных тенденций и национально-освободительной борьбы арабов против турок. Из положений и практики ваххабизма вытекало его вполне определенное антишиитское и антисуфийское содержание. Бунт ваххабитов против «тюркского» ислама, как показало развитие событий, далеко вышел за религиозные рамки и приобрел военно-политический характер. Ваххабизм стал знаменем арабского национального движения против турецкого влияния в Аравии. Движение было принято принцем Абдель Азиз ибн Саудом, впоследствии основателем и первым королем Саудовской Аравии (1932–1953). В результате чего ваххабизм стал господствующей исламской доктриной в этой стране. Не секрет, что арабское движение против иноземного господства всегда носило религиозный характер. Лишь в конце XIX в начале XX века в лексиконе арабских политиков стало появляться слово «ватан» (родина), что предопределило разделение арабского мира на целый ряд независимых государств в будущем. Большему проявлению именно этнического, национально-освободительного формата в арабском мире способствовали процессы в Европе, где уже происходили процессы национально-государственного строительства, интенсифицировались процессы самоопределения наций в восточной и южной Европе. Не последнюю роль в кристаллизации антиосманского движения сыграли и западные державы, заинтересованные в демонтаже Османской империи и дележе «арабского пирога». Активность англичан, а потом и американцев в регионе преследовала не только благородные цели освобождения «арабского мира» от «османского господства». Запасы нефти в регионе были гораздо более важным аргументом в геополитической большой игре.
А потому не исключено, что и сала-физм сегодня – это инструмент в геополитической борьбе за нефть, ресурсы, территорию нашей страны.
И очень прискорбно, что, как мы сегодня видим, активно втянутой в эту борьбу оказывается прежде всего молодежь. Это происходит, потому что молодые люди, традиционно склонные по своему возрасту к максимализму и абсолютизму, малограмотны в вопросах религии и легко попадают под воздействие чуждых идей, внушаемых им зарубежными миссионерами. В этой связи одной из наших приоритетных задач сегодня являются вопросы повышения религиозной грамотности и разъяснения истинных ценностей ислама.
Как бы там ни было, сегодня история дала нашим цивилизациям новый шанс стать субъектами мировой истории, стать творцами своей судьбы. Казахстану, который является континентальной страной без выхода к мировому океану, не остается ничего иного, кроме как присоединиться к «океану» культурному, информационному, финансовому. В этом условие нашего выживания. А нам говорят: будьте хорошими мусульманами и частью большой уммы и этого будет достаточно! Но этого, увы, недостаточно...
История многих стран и различных религий доказала, что социальный и духовный прогресс общества возможен только посредством инноваций и новых знаний. Консервация, возврат к прошлому рано и или поздно оборачивался застоем, деградацией и в конечном итоге историческим поражением нации. Вряд ли такая религиозная доктрина, как салафизм и иже с ним, соответствует стратегическим интересам Казахстана. Мы видим, что наиболее рьяные приверженцы салафизма призывают отказываться от достижений науки и техники. Есть вопиющие случаи, когда последователи радикальных религиозных учений (как мусульманских, так и христианских) призывают своих сторонников отказаться от вакцинации детей и так далее. Подобным проявлениям наше общество должно дать жесткий отпор.
Лучший способ противостоять влиянию извне – это быть самими собой. Наша культура, история, традиции, язык, религия предков, приведенные в гармонию со временем, идущие с ним вровень, большая объединяющая всех мечта, большая благородная цель могут стать гарантией того, что мы не потеряемся и не сгинем в потоке истории.

32. Друзы в Израиле.

Друзская община известна своим дружелюбием по отношению к еврейскому государству с момента его возникновения. С 1957 года служба в ЦАХАЛе стала обязательной для юноши-друза, достигшего 18-летнего возраста и пригодного к военной службе. Первое время израильские друзы считались чисто религиозной общиной, и в пункте "национальность" в удостоверении личности у них значилось "араб". В 1961 году Государство Израиль дало друзам статус нации и тем самым отделило их от арабского сектора. Формально друзы пользуются теми же правами, что и еврейские граждане, однако на деле некоторые представители общины по-прежнему ощущают определенную дискриминацию.
Община друзов откололась от ислама в XI веке. Она представляет собой ответвление шиизма, одного из двух основных течений ислама, и поначалу была названа "эльмавахаддин" ("верующие в единого бога"). Некоторые представители общины утверждают, что друзская религия возникла в Египте задолго до ислама, в первом веке нашей эры. Согласно этой версии, история человечества делится на семь эпох, в каждую из которых существовал один пророк и один мудрец, знавший тайное учение друзов и передававший его избранным. Мудреца называли вестником. Большинство друзов не принимают эту теорию.
Согласно основной версии, религия друзов распространилась в Египте и Сирии в XI веке, в период с 1017-го по 1043 год. Первые адепты нового верования, отколовшиеся от шиитов, столкнулись с агрессивным сопротивлением со стороны мусульман - и суннитов, и шиитов. Они подвергались гонениям за то, что порвали с магистральными течениями ислама. Религия названа по имени одного из первых пророков, Эль Драузи. Ее распространение продолжалось до 1043 года, после чего прием новых сторонников прекратился: секта друзов стала закрытой.
На протяжении всей истории друзы подвергались преследованиям. Это заставило их уйти из Египта и обосноваться в Южном Ливане, в районе нынешней границы между Ливаном, Сирией и Израилем. Позднее большинство друзов перебралось к горе Ливан, впоследствии получившей название Горы Друзов.
В XVIII веке в связи с гражданской войной в Ливане началось массовое переселение друзов в юго-западную Сирию. Гонения и враждебность окружающих сопровождала эту общину повсюду, поэтому все отправления культа стали тайными. Более того, для посторонних друзы симулировали принадлежность другой религии - той, которая доминировала среди местного населения. По той же причине друзы стремились поселиться в труднодоступных гористых районах.
Карта расселения друзов на Ближнем Востоке свидетельствует о том, что выбор мест для поселений всегда был продиктован соображениями безопасности и выгодных оборонных позиций. Кроме того, удаление от "цивилизации" позволяло им облегчить бремя налогов, которые взимали с них "гостеприимные" государства.
однако крупные общины имеются также в США и в Австралии. На Ближнем Востоке на сегодняшний день живет около миллиона друзов. Подавляющее большинство, около 500 тысяч, - в Сирии; в Ливане - около 400 тысяч; в Израиле - около 100 тысяч.
Согласно представлениям самих друзов, их поселенчество в Эрец-Исраэль началось с момента возникновения их религии. По оценкам специалистов, большинство друзов, проживающих в настоящее время в районе горы Кармель, в деревнях Далийат аль-Кармель и Усфиа, пришли из Ливана и Сирии. То же касается друзов, обосновавшихся на Голанских высотах.
По другой версии истоки друзской религии - в Египте. Племена кейсов, принявшие эту доктрину, жили на Аравийском полуострове. Другие племена - с южной части Аравийского полуострова - получили название "яманы", то есть йеменцы, что говорит об их йеменском происхождении. Друзское учение по сей день остается тайным: оно известно лишь посвященным, мудрецам, немногочисленному меньшинству в общине. Посвященные называются "укаль" (ученые, мудрые), все прочие - "джухаль" (темные, дремучие люди). Печатных священных книг у друзов нет: источники переписываются вручную, и заглядывать в них дозволено лишь "укаль".
Писание у друзов состоит из шести книг, каждая из них - из 111 тетрадей. Тайна их толкования ревностно хранится мудрецами. Молельный дом называется хилуа. Там дозволено молиться лишь "укаль" и старейшим образованным представителям общины. Согласно верованиям друзов, пророков было семь: Адам (первый человек), Ноах, Авраам (Авраам Авину), Моисей (Моше Рабейну), Иисус, Магомет и Мухаммед ибн-Исмаил, основатель секты исмаилитов (в рамках ислама). Согласно этой доктрине, каждый из пророков дополнял предыдущего и вместе они составили единую религию. Несмотря на то, что источник друзской религии - ислам, друзы не считают себя мусульманами и не признают основных положений ислама. Они не молятся пять раз в день, как мусульмане, не постятся в рамадан, не совершают паломничеств в Мекку и не веруют в то, что Магомет - последний пророк.
Вот семь основных заповедей друзов.
I. Говорить правду, Эта заповедь обязывает к искренности, верности, хранению тайны; запрещает сплетни.
2. Защищать и беречь братьев. Друзы обязаны поддерживать друг друга • физически и морально.
3. Не поклоняться языческим богам, идолам и лжепророкам.
4. Верить в единого бога. Вера в единого бога исключает возможность отправления любого другого культа.
5. Верить в Божий суд и приговор. Друзы обязаны примириться со всем, что делает Господь: судьба человека предопределена уже в момент его рождения.
6. Верить в переселение душ. Идея перевоплощений - одна из основ друзской религии. Это представление существенно влияет на образ жизни и воззрения друзов.
7. Сохранение чистоты общины. Друзам воспрещается вступать в браки с представителями других общин.
Помимо перечисленных заповедей - основных, - существуют и другие. Так, религиозный друз обязан брить голову наголо и прикрывать ее специальной шляпой, Сбривать усы и бороду, напротив, воспрещается. Друзам не разрешается потреблять в пищу свинину, пить алкогольные напитки и курить. Друзские мудрецы посещают молельные дома по воскресеньям и четвергам, Молитвы совершаются вечером. В молельном доме нет мебели, нет украшений - лишь священные книги и ковры, на которых сидят молящиеся. Сидя на коврах, мудрецы проповедуют, читают нравоучения. Среди мудрецов могут быть женщины, что в исламе и иудаизме исключено.
У друзов есть и свод законов, регулирующий бытовое поведение - подобно еврейской Галахе. Закон запрещает друзам играть в азартные игры, роскошествовать, требует довольствоваться малым, быть скромным, хранить честь женщины и семьи, быть щедрым, великодушным и гостеприимным, оказывать помощь всякому, кто в этом нуждается, будь то бедняк, больной или старик, Закон также запрещает сквернословить.
У друзов три основных праздника. Один из них - пророка Шуэйва (он же Итро, тесть Моше Рабейну). Этот праздник друзы отмечают в течение четырех дней, начиная с 24 апреля, возле гробницы пророка Шуэйва, расположенной, согласно их верованиям, неподалеку от Тверии. Другой праздник - пророка Савалана. Его отмечают 10 сентября возле гробницы пророка, находящейся близ деревни Хорфиш (на севере страны). Третий праздник - пророка Эльхадера - отмечают 25 января у гробницы пророка Элиягу: согласно верованиям друзов, она находится в деревне Ясиф возле Акко. Большинство друзов празднуют также Курбан-байрам по мусульманскому календарю. Это единственный мусульманский праздник, который признают друзы. С 1967 года, после Шестидневной войны, израильские друзы 25 августа стали отмечать вместе со своими соплеменниками, обосновавшимися на Голанских высотах, праздник пророка Яфури у его гробницы в Брехат-Рам.
На территории Израиля есть населенные пункты, в которых живут только друзы: Бейт-Джан, Ирка, Касра-Самиа, Саджур, а также Буката, Мадж эль-Шамс, Масада, Эйн-Каниа - на Голанских высотах. Некоторые друзы, однако, проживают в деревнях совместно с мусульманами; среди таких населенных пунктов - Абу-Снан, Гарар, Усфим, Пкеин, Рама и Шфарам.
Друзы в Израиле живут в селах, при этом некоторые занимаются коммерцией, промышленностью и туризмом - например, в Далийятэль-Кармель.
Друзская община идентифицируется по трем признакам - религия, национальность и гражданство. С религиозной точки зрения они друзы; что касается национальности - отождествляют себя с арабами, но при этом причисляют к израильскому обществу.
Друзы видят себя прежде всего друзами, и лишь после этого - израильтянами и, наконец, арабами. Как известно, друзы были этническим меньшинством и на протяжении сотен лет страдали от преследований со стороны тех государств, где они находили приют. В этом можно усмотреть общность судьбы друзов и евреев. По мнению некоторых ученых, на этой почве на протяжении многих лет формировалось взаимное доверие, взаимопонимание и симпатия между двумя нашими народами. Возможно, поэтому друзы в первую очередь чувствуют себя израильтянами, и лишь потом - арабами.
Социальный режим друзской общины - феодальный, патриархальный, основанный на иерархии "семья - клан - община", У друзов большое значение имеет кровное родство. Они верят в общую судьбу всех друзов, что порождает большую общинную солидарность. Другая характерная черта - привязанность к месту рождения. Они не покидают своих деревень, у них почти не наблюдается такого явления, как переселение в города. Порой молодежь продолжает жить в своих родных деревнях и после приобретения свободной профессии или получения военного чина.
Вместе с тем, за последние 30 лет можно заметить большие изменения в друзской общине, главным образом, переход от занятия сельским хозяйством к другим видам деятельности: торговля, промышленность, работа в сфере безопасности и услуг в израильском секторе. Если в 50-е годы около 90 процентов друзов занимались в основном скотоводством, то к середине 90-х годов в сельском хозяйстве осталось уже менее 10 процентов друзов. Главным фактором в этом перевороте была мобилизация друзов в ряды ЦАХАЛа, привлечение к работе в службах безопасности и включение в израильское общество, горячо симпатизирующее друзам.
Другая тенденция в последние годы - растущее число друзов, получивших высшее образование и занятых в общественном секторе и промышленности, - веское доказательство того, что при всех жалобах на дискриминацию представители этой общины все же стали интегральной частью израильского общества.

33. Сирийские друзы.

Община друзов – одно из самых закрытых религиозных сообществ в мире. Пока ни европейским, ни ближневосточным ученым и богословам не удалось собрать достаточной информации о друзах. Друзы тщательно скрывают информацию о своем вероучении, а доступ к их сакральным книгам открыт только для посвященных.

 

Живут они в основном на юге Сирии, в регионе Джебель-Друз, а так же на юге Ливана и в Голанских Высотах, оккупированных Израилем. Не превышая своей общей численностью полутора миллионов человек, друзы активно участвуют в политической жизни стран их проживания. А знаменитый герой и вождь друзов Султан Паша Аль Атраш был даже удостоен высшей государственной награды Сирии из рук ее бывшего президента Хафеза Асада.

34. Озерные арабы.

Одна из самых интересных национальных групп — «озерные, или болотные, арабы», проживающие в южной части Ирака, где сливаются Тигр и Евфрат. Здесь находится местечко аль-Курна, окруженное со всех сторон большими и маленькими озерами и болотами, поросшими гигантским тростником, камышом и осокой. «Болотные арабы» отличаются от сухопутных укладом жизни, обычаями, языком. Они ютятся на островках, часто искусственных, размером с небольшой садовый участок, а жилища сооружают из связанных пучков тростника. Общаются с соседними семьями, передвигаясь на небольших лодках-долбленках. Источником существования является продажа традиционных изделий из тростника.

Шатт-эль-А́раб, или Арвандруд (араб. شط العرب‎‎ — Shatt al-‘Arab, буквально «Арабский поток»; перс. اروندرود‎ — Arvandrud, «река Арванд») — река в Иракеи Иране, образующаяся при слиянии Тигра и Евфрата у иракского города Эль-Курна. Длина около 195 км. Площадь бассейна около 1 млн км² (включает бассейны Тигра и Евфрата). Течет на юго-восток, сначала по территории Ирака, потом, после города Абу, — по границе между Ираком и Ираном. Впадает в Персидский залив у иракского города Эль-Кишла.

Река образовалась уже в историческое время в результате постепенного понижения уровня Персидского залива. До ее появления Тигр и Евфрат впадали в залив независимо. На значительном протяжении реки ее южный берег образован древним морским берегом крупного острова, существовавшего в заливе до его обмеления.

35. Друзы.

Друзы — арабоязычная этноконфессиональная группа в Ливане, Сирии,Иордании и в Израиле. Существуют многочисленные группы друзов в США, Канаде, Франции, Великобритании, Западной Африке, Карибском бассейне и других странах, состоящие из потомков эмигрантов.

Религия друзов, «друзизм» — по происхождению ранее являлась одним из ответвлений шиитской секты исмаилитов, однако в XI веке откололась от неё и прекратила конфессиональные контакты с исмаилитами ещё в Средние века, претерпев, в последующем значительные изменения. Друзское вероучение возникло в начале XI века под влиянием проповеди миссионера Мухаммеда бен Исмаила Наштакина ад-Дарази (и названа по его имени) среди исмаилитов Египта и Южного Ливана. Сами друзы нередко негативно относятся к личности Дарази и слово «друзы», как самоназвание не употребляют. Они используют в отношении себя слово «мувахиддун» (или Ахль ат-таухид), которое может быть переведено как «единобожники», а может быть переведено как «объединившиеся»^[1].

Переход друза в другую религию, по мнению друзов, невозможен. Друзом считается тот, чей отец и мать — друзы. Принять вероисповедание друзов невозможно, так как не существует института перехода в друзскую веру. Сами друзы, верящие в переселение душ, утверждают, что каждой душе человеческой была представлена возможность принять друзское вероисповедание в период так называемых «отворенных врат» (до XV века христианского летоисчисления, по некоторым другим сведениям — до XII-XIII века х.л.). Все души, которые приняли решение о принятии друзской веры, перерождаются в друзов, остальные души отказались от перехода в друзскую веру.

Друзы принимают доктрину такыйя («мысленная оговорка», которая может использоваться для сокрытия подлинных взглядов), согласно которой верующий, живущий во враждебной среде, может внешне принять её условности, сохраняя в душе истинную веру. Дезинформация иноверцев во благо общины не является предосудительной.

Друзское общество представляет собой замкнутую организацию, возглавляемую уккаль (умные, знающие, множественное число от акиль), которые руководят массой верующих (джуххаль — невежественные, множественное число от джахиль). Представляется, что существует довольно сложная иерархия уккаль.^[2] Есть также высшие духовные авторитеты, которых называют «аджавид» (множественное число от джеййид) — совершенные. Уккаль можно стать только по достижении 40 лет, пройдя серию специальных многолетних курсов и программ религиозного и философского обучения. Принято считать, что, например, ни Камаль Джумблат, ни Валид Джумблат уккаль не были, да и не могли ими быть. Ряд специалистов отмечают наличие конфликтов между уккаль и светским руководством друзской общины.

Семейное право у друзов отличается от семейного права других религиозных общин. В 1948 году Ливанский парламент утвердил составленный друзскими уккаль Кодекс друзского семейного права, который в 1953 году был принят в Сирии, а в 1961 году в Израиле.

Среди западных и российских («ленинградская школа») востоковедов существовала и альтернативная типология друзов, согласно которой они не являлись самостоятельной религией, а были суфийским орденом в рамках исмаилитского направления ислама.

Править]Язык

Ближневосточные друзы говорят на сиро-ливанском и палестинско-иорданском диалектах арабского языка. Численность друзов в настоящее время превышает три миллиона человек. Наиболее крупная их община проживает в Сирии (район Джебель-Друз, административный центр — город Эс-Сувейда) — более 800 тысяч человек. Более полумиллиона друзов проживает в Ливане, главным образом в горных районах южной части страны. Около 120 тысяч друзов живёт в Израиле. Значительное количество друзов продолжает эмигрировать в США, Канаду, Западную Европу, где существуют многочисленные друзские общины. Значительная часть друзских эмигрантов забывает родной язык и уже во втором-третьем поколении начинает говорить только на языке страны пребывания (чаще английском, французском, испанском и др.).

36.37.38. Марониты.

Маронитская католическая церковь — древняя христианская церковь, одна из шести Восточных католических церквей, имеющих статус патриархата. Большинство общин церкви находятся в Ливане, а также в Сирии и на Кипре. Постоянная эмиграция маронитов из Ливана привела в последние годы к появлению общин в диаспорах Аргентины, Бразилии, США, Канады, Австралии и других стран.

История ливанских маронитов восходит к концу IV века, когда вокруг святогоМарона собралась группа учеников. Позднее они построили на полпути из Алеппов Антиохию монастырь. В V — VI веках монастырь решительно поддерживалхристологическое учение Халкидонского Собора, в 517 году братия монастыря направила специальное послание папе Гормизду, где отвергала монофизитскоеучение.

В конце VII века в связи с арабским завоеванием марониты потеряли связь с Константинополем, в связи с чем в 687 году избрали собственного патриарха,Иоанна Марона. Ему приписывается ряд важных для маронитской церкви сочинений, а также чин маронитской литургии. Избрание собственного патриарха вызвало конфликт маронитов с Византией и поддерживающими её мелькитами ияковитами. В 694 году войска Византии разорили монастырь св. Марона, убив при этом множество маронитских монахов.

В начале VIII века, ввиду непрекращавшихся преследований, маронитские монахи вместе с группой своих последователей перебрались в отдаленную область горного Ливана, где несколько веков просуществовали в относительной изоляции. Именно в этот период они осознали себя особой Церковью и стали именовать своего епископа патриархом Антиохии и всего Востока. Дальнейшая миграция маронитов привела к их появлению на Кипре (XII век), Мальте и Родосе (XIV век).

В XII веке, когда крестоносцами было основано Антиохийское княжество, марониты вошли в контакт с латинской Церковью. В1182 году марониты формально подтвердили свое единство с Римом, однако большинство маронитов считает, что они никогда и не прерывали общения с Римской Церковью. Существует мнение, что до контактов с крестоносцами марониты былимонофелитами, последователями учения, основанного на сочинениях монофизитского патриарха Александрии Евтихия, однако оно опровергается самими маронитами. В любом случае не вызывает сомнений, что с 1182 года марониты исповедуют ортодоксальную христологию.

Патриарх Иеремия I Аль-Амшитти (1199—1230) стал первым маронитским патриархом, посетившим Рим, где в 1215 году он участвовал в работе Четвёртого Латеранского собора. Этот визит положил начало тесным связям с Римом и тенденции к латинизации Церкви. В XVI веке родину маронитов завоевали турки, и начался длительный период владычества Османской империи. В конце XVI века маронитские патриархи созвали ряд синодов, на которых ввели в церковную жизнь постановленияТридентского собора и отчасти латинизировали литургию. В 1584 году в Риме была основана Маронитская коллегия, в которой получили образование многие выдающиеся представители Маронитской церкви и которая способствовала более глубокому пониманию наследия маронитов на Западе. В 1606 году в Маронитской церкви был введён Григорианский календарь.

В 1736 году на горе Ливан был созван главный собор этой Церкви, проведший важные реформы. Легатом папы римского был известный востоковед Иосиф Ассемани. На соборе приняли свод канонов Маронитской Церкви, согласно которым Церковь впервые была разделена на диоцезы, были установлены правила церковной жизни, главные из которых сохранились по сей день. С начала XIX века западные государства, особенно Франция, стали поддерживать маронитов, входивших в состав Османской империи. Резня маронитов, которую учинили в 1860 году друзы в союзе с турецкими властями, вызвала вооружённое вторжение французов. После Первой мировой войны Ливан и Сирия попали под контроль Франции.

В 1944 году Франция предоставила Ливану полную независимость. По устному соглашению, получившему название Национальный Пакт, пост президента страны, а также ряд ключевых постов в государстве закреплялся за представителями маронитской общины. Однако гражданская война, разразившаяся в 1975 году в Ливане, обнаружила, что будущее общины остается проблематичным. Около миллиона маронитов покинули Ливан и поселились на Западе.

Начиная с 1790 года, резиденция маронитского патриарха находится в Бкирки, в 25 милях от Бейрута.

Править]Современное состояние

В состав церкви входят восемь архиепархий — Антелиас, Бейрут, Триполи и Тир (все в Ливане), Кипрская архиепархия,Алеппо, Дамаск (обе — Сирия), Хайфа (Израиль); 17 епархий и два патриарших экзархата. Церковь насчитывает 1023 прихода, 1224 священника и 27 епископов. Маронитская Церковь — самая многочисленная в Ливане, в неё входит 37 % христиан и 17 % населения Ливана. По данным Annuario Potificio за 2011 год численность прихожан церкви — 3,27 миллиона человек^[1]. C 1986 года её возглавлял патриарх Насрула Бутрос Сфейр. 26 февраля 2011 года его отставка по возрасту и состоянию здоровья была принята папой Бенедиктом XVI. 15 марта 2011 года новым патриархом Маронитской Католической церкви был избранБешар эль-Раи — бывший до этого епископом Библоса.

У маронитского патриархата имеется духовная семинария в Газире и епархиальная семинария в Карм-Садде, близ Триполи. Высшее богословское образование можно получить в Университете Св. Духа в Каслике. В 1584 году в Риме был основан Маронитский Колледж.

39. Бедуины.

Бедуи́ны (араб. بدوي‎‎ badawī, во множ. числе beduan — «обитатель пустыни (степи)», «кочевник», от арабского «эль-байда» — пустыня^[1]) — термином принято обозначать всех жителей арабского мира, которые ведут кочевой образ жизни, независимо от их национальности или религиозной принадлежности.

Само понятие кочевья мгновенно отсылает к древности, истории, живым истокам прошлого. Тем не менее, хорошо известно, что в современном мире, как и в более близкой нам Монголии, в Египте есть свои номады. Речь идёт, конечно, о бедуинах.

Со своей первобытной родины – из внутренних стран Аравийского полуострова – бедуины издавна распространились по сирийской и египетской пустыне, затем, после падения древних культурных государств, по Сирии, Месопотамии и Халдее, а с завоеванием Африки мусульманскими арабами, в VII веке они заняли большую пустыню между Красным морем и Атлантическим океаном, которая стала для них второй родиной.

Таким образом, бедуинские племена арабского происхождения захватили пространство, простирающееся от западной границы Персии до Атлантического океана, однако, на этом обширном пространстве, они являются господами только в пределах пустыни. На территории Египта сегодня большое число бедуинов. В тот же Шарм-Эль-Шейх часто съезжаются люди, дабы увидеть их быт, нравы, образ жизни.

Странный, загадочный, неповторимый народ. Своенравный и самобытный. Их внешность – полное соответствие условиям, в которых они проживают, а, точнее, которыми они себя окружили: высокий рост, стройное и гибкое тело, мощные мышцы и тёмная от солнца, несмотря на обилие белых одежд, кожа.

Их темперамент меняется от размеренного (куда в пустыне торопиться?) до страстного (в случае реальной угрозы или опасности). В большинстве случаев выглядят несколько флегматичными, ушедшими куда-то в себя людьми.

Откуда они взялись и кто такие? В отличие от осёдлых арабов, занимающихся, преимущественно земледелием и ремеслами, бедуины, чьё название означает "кочевой народ", постоянно передвигаются с места на места в пределах пустыни. Их шатры то и дело можно встретить среди бескрайних золотых барханов.

 

Это древнейшие семитские племена, их особенность и уникальность состоит, помимо прочего, и в небывалой этнической чистоте. Дело в том, что, подобно китайцам, не впускающим в свою национальную идентичность практически ничего другого, бедуины до прихода ислама на их территории, вообще не смешивались ни с кем. Браки заключались только внутри общины.

© 2010 Thinkstock

Эта замкнутость – в национальном и чисто географическом смыслах – выдаёт совершенно уникальный культурологический материал. Бедуины представляют такой интерес, с каким не сравнится, пожалуй, ни один другой народ. Собственно, устройство жизни бедуинов таково: они живут большими несвязанными семьями или племенами, объединение которых носит название "мате", что-то вроде привычного для нас европейского клана.

Шатёр – родной дом даже для тех бедуинов, которые сегодня по тем или иным причинам живут осёдло. Зимний тент палатки делается, как правило, из чёрной козлиной шерсти. Материал используют самый распространённый в пустыне, поскольку бедуинские козы наиболее приспособлены к местным условиям, хоть и стали в буквальном смысле мельче за последние века.

 

Внутри все шатры одинаковы по своему строению: делятся на две неравные части (две трети и одна треть всего пространства). Вход "смотрит" на восток, левая часть (те самые две трети) это всегда женское и общее помещение, правая же – гостевая.

 

 

40. Бедуины Египта.

В нашем понимании слово «крестьянин» обозначает и земледельцев, и скотоводов. Но в Египте оседлые земледельцы и скотоводы-кочевники – это две абсолютно разные группы населения, которые отличаются друг от друга социальным статусом, этническими и культурологическими особенностями. В арабском языке землепашец называется «феллах», а кочевник-верблюдовод – «бедуин». На протяжении многовековой истории между оседлыми племенами и кочевниками сформировались сложные отношения вражды и сожительства, хозяйственных связей и грабежа.

До недавнего времени верблюд в Египте был главным вьючным, военно-транспортным и верховым животным. Обладание верблюдами позволяло кочевникам-бедуинам незаметно для противника собираться в большие группы, совершать грабительские набеги и моментально рассеивать в бескрайних просторах пустыни. Такой тип хозяйственной деятельности превратил кочевников-бедуинов в хороших воинов с четкой военной структурой организации внутри племени.

Кочевое скотоводство приносило мизерные прибыли, и эксплуатация бедуинов со стороны оседлого правительства была делом низкодоходным и хлопотным. Даже если военные походы против бедуинов заканчивались успехом, прибыль от них была столь незначительной, что практически не окупала затрат на военную операцию.

Хозяйственная и политическая роль бедуинов в современном Египте невелика. Прежде всего, это объясняется малой численностью бедуинов – около 150-200 тысяч, на фоне восьмидесятимиллионного населения Египта.

Кочевники-бедуины до наших дней сохранили свои древние обычаи и способ жизни. Важную роль здесь сыграло полное нежелание бедуинов ассимилироваться с оседлыми жителями. Они пребывают в полной уверенности в своем высоком происхождении и благородстве крови, которую нельзя смешивать с кровью феллахов. Беднейший бедуин посчитает унизительным отдать свою дочь за обеспеченного земледельца.

Бедуины поделены на племена, каждым из которых управляет шейх. Звание шейха наследуется от отца к сыну. Бедуины исповедуют ислам и в каждом племени есть, так называемый, «духовный судья» – кади (или кадий). Кади осуществляет освидетельствование актов гражданского состояния, а также участвует в разрешении споров, возникающих между членами племени.

Многие современные бедуины, так же, как и их предки, ведут кочевой образ жизни, перегоняя по пустыне стада верблюдов, коз и овец в поисках новых пастбищ. Но довольно большая часть бедуинов занимается исключительно обслуживанием туристов, демонстрируя им «настоящий быт и обычаи бедуинов». Для этого строятся целые бутафорские деревни, где туристы могут ознакомиться с укладом жизни бедуинов. Здесь можно увидеть технологию выпечки пресных лепешек, которые заменяют бедуинам хлеб, покататься на верблюде и отведать бедуинскую еду. Правда, меню, которое подают туристам, достаточно сильно отличается от национальной кухни. В него входят курятина, картофель, рис и даже кока-кола, которые нельзя отнести к традиционным бедуинским блюдам.

 

45. Черкесы мира –Сирия.

В связи с событиями в деревнях на Голанских высотах черкесская общественность всего мира проводит акции в поддержку своих соотечественников в Сирии. 10 ноября в Нью-Йорке у здания ООН прошел пикет черкесов США, аналогичные акции планируются в Тель-Авиве. У здания МИД РФ четвертый день проходят одиночные пикеты независимых черкесских активистов.

"На днях я общался по телефону с руководством Адыгэ Хасэ Сирии. Они отметили, что осуществляют эвакуацию жителей черкесских сел в Дамаск, - рассказывает Аскер Сохт, председатель Адыге Хасэ Краснодарского края. - Также ими поддерживается контакт с посольством РФ в Сирии, но повлиять на ситуацию на Голанских высотах посольство РФ не может. Эта зона дестабилизирована оппозиционными вооруженными группировками. Что касается эвакуации черкесов в Россию, то они неоднократно обращались с такой просьбой к руководству нашей страны.

Известна также позиция общественности наших республик в России. Официальные органы власти Адыгеи, КБР и КЧР, в частности главы трех республик, воздерживаются от поддержки данной инициативы, что, на мой взгляд, является ключевым препятствием в этом вопросе. В период кризиса в Косове именно инициатива глав трех республик привела к позитивному разрешению ситуации с тамошней черкесской общиной", - считает Сохт.

Желая хоть как-то обратить внимание общественности на угрозу дальнейшего существования черкесов Сирии, черкесская общественность России начала действовать. У здания МИД РФ на Смоленской площади четвертый день проходят одиночные пикеты черкесских активистов. 8 ноября МИД пикетировал Тамерлан Урусов, 9 ноября - Али Кунашев, 10 - Беслан Теуважев, 11 - Азамат Жириков, 12 - Асланбек Начоев. Акции по пикетированию МИД будут продолжаться и в дальнейшем.

"Это инициатива от частных лиц, но она выражает общую беду черкесского народа - положение черкесов в Сирии, - говорит черкесский общественный деятель Лариса Хадипаш. - Видя беды наших братьев в Сирии, все черкесы России действуют в одном направлении. Наши одиночные пикеты - часть общего действия черкесского мира для защиты наших братьев в Сирии. У нас нет единого координационного центра, но это не значит, что какой-то черкес проявит пассивность. Все черкесы мира действуют по своему разумению. Международная черкесская ассоциация отправила обращение к председателю Совета Федерации Валентине Матвиенко, чтобы она, как государственный деятель, поспособствовала скорейшей репатриации сирийских черкесов на историческую родину - российский Северный Кавказ. Я хотела бы надеяться, что российские власти услышат наши просьбы, но мое личное мнение таково, что от этого обращения вряд ли что-то изменится. Что касается наших пикетов, то пока на них обращает внимание только пресса и прохожие москвичи, но мы намерены и в дальнейшем выходить на эти пикеты. Я верю в то, что капля долбит камень, и мы поможем нашим несчастным братьям", - сказала Лариса Хадипаш изданию.

12 ноября Межгосударственная организация черкесского и абхазо-абазинского народов (МЧА) обратилась к российскому правительству с просьбой помочь черкесам Сирии. Президент МЧА Хаути Сохроков направил письмо председателю Совета Федерации Валентине Матвиенко.

"Уже больше года длится гражданская война в Сирийской Арабской республике, - говорится в обращении МЧА. - Гибнут люди. Среди этих людей есть наши соотечественники-черкесы, насчитывающие в этой стране более 100 тысяч человек. В результате военно-политических событий 150-летней давности они оказались на территории Османской империи, а затем переселились в Сирию и другие страны. Но зарубежные черкесы всегда считали своей родиной только Северный Кавказ - родину своих предков. Сейчас над сирийскими черкесами нависла реальная опасность физического уничтожения. Боевики угрожают им расправой, а государственные органы Сирии не в состоянии обеспечить им безопасность.

В первых числах ноября начались боевые действия в черкесской деревне Бир-аль Ажам, недалеко от города Кунейтра. Нейтральный населенный пункт оказался на линии противостояния боевиков оппозиции и правительственных сил. Мирные люди стали заложниками. По деревне прямой наводкой стреляют артиллерийские установки, пулеметный огонь не прекращается, жители безвылазно сидят в неприспособленных подвалах и по телефону взывают о помощи. Есть погибшие. Бои также перекинулись на близлежащее село Барек. Началась гуманитарная катастрофа. У людей заканчивается продовольствие и питьевая вода, а конца противостоянию не видно. Все международные законы, все конвенции о непричинении вреда мирным гражданам в отношении наших соотечественников нарушены".

Руководство МЧА обращает внимание Валентины Матвиенко на то, что посольство РФ перестало выдавать визы черкесам, желающим выехать на родину. "Все это связано с бюрократическими препонами, но никоим образом не служит интересам России. Сирийские черкесы по законодательству являются нашими соотечественниками, они входят в Координационный совет российских соотечественников в Сирии, а президент РФ В. В. Путин назвал программу переселения соотечественников приоритетом для России. В сложившейся ситуации обращаемся к Вам как к опытному и мудрому государственному деятелю с просьбой содействовать немедленной эвакуации сирийских черкесов на историческую родину", - говорится в обращении МЧА к председателю верхней палаты российского парламента.

46. Черкесы Египта.

Черкесы в Египте (Египтым ис адыгэхэр/) — диаспора адыгов численностью около 55 тыс. граждан Египта.

Черкесы в Египте большей частью являются потомками черкесских мамлюков, которые служили в армиях арабских халифов с IX века.

История Египта средних веков тесно связана с адыгами (черкесами), так как черкесские мамлюки продолжительное время правили Египтом — см. Мамлюки.

· Мухаммед Ахмед ибн Ийас аль Ханафи (1448—1524) — более известен как Ибн Ийас — египетский историк средневековья, мамлюкского (черкесского) происхождения^[1], автор многотомной хроники «Диковинки цветов в событиях веков», которая есть самое значительное произведение египетской историографии кануна потери независимости, поскольку незадолго до его смерти Египет попал под многовековое владычество Османской империи. Его хроника охватывает историю Египта ровно за девять столетий — от возникновения ислама в 622 г. до 1521 г. События, происходившие до XV в., изложены кратко с использованием сочинений 37 авторов, современные же автору события описаны в значительной степени по личным наблюдениям.

Править]Адыги (черкесы) которые вошли в историю Египта

· Фавзи, Мохаммед

· Фавзи Махмуд^[2] — адыг (шапсуг из рода «Хьэхъу»), гос деятель Египта. С его именем связано целое направление в египетской дипломатии. С 1946 постоянный представитель Египта в ООН, посол в Великобритании, министр иностранных дел Египта, заместитель премьер-министра, специальный помощник президента Насера по иностранным делам, премьер-министр Египта.

· Сибаи Юсуф (ас-Сибаи) (1917—1978) — известный арабский писатель^[3], адыгского происхождения, видный общественный деятель Египта, генеральный секретарь Организации солидарности народов Азии и Африки, руководитель союза писателей Египта, министр культуры. Его романы и пьесы экранизированы, переведены на иностранные языки. Награжден Золотой медалью мира им.Жолио-Кюри (1960), а также премией «Лотос» (1974).

47. Чеченский квартал в Иордании.

Чеченцы и черкесы составляют около 1% от населения Иордании. Они могли бы остаться незамеченными, если бы не так называемый чеченский квартал, где проживает большинство амманских чеченцев. Здесь можно часами гулять, изучая заборы и стены домов, которые исписаны различными надписями.Черкесы, придерживающиеся ислама, впервые прибыли в Иорданию с Кавказа во время русско-турецкой войны 1877–1878 и основали поселение в Аммане, который в 1920-х годах стал столицей страны. Численность черкесов составляет всего ок. 25 тыс. человек, но их влияние на правительство и военные круги значительно превосходит их представительство в составе населения страны. Чеченцы, переселившиеся в Иорданию с Кавказа в начале 20 в., насчитывают всего ок. 2000 человек.

 

01. Первая волна черкесских иммигрантов, состоявшая главным образом из шапсугов, прибыла в Иорданию в 1878 и нашла убежище в древних руинах Аммана. За ними последовали кабардинцы, которые поселились в Аммане, Джераше (1885), Свейлях (1905), Руссейфе (1909), Абзахи и Бжадуги основали поселения в Вади ас-Сир (1880) и Науре (1900)

02. Причина, по которой турки расселили черкесов в Иорданию, до сих пор остается предметом споров. Г. Веигман считает, что это было сделано по стратегическим причинам, а также из (религиозной) набожности (чувства религиозного единства) и милосердия. Эту точку разделяет и Рафаель Патаи, который к тому же придерживается мнения, что Султан поселил их в эти районы как буфер для противостояния нападениям бедуинов.

Сатанай Шами и Карпат полагают, что черкесы были мобилизованы главным образом по сельскохозяйственной причине после потери Балкан, хлебной корзины Османской Империи. Идея размещения верных подданных в неспокойные регионы Империи, казалось убедительным поводом для турок, чтобы позволить русским изгнать и переселить черкесов. Османские власти распределили плодородные государственные земли среди иммигрантов, бывшими в основном крестьянами. Земли, называемые Ард ассавафи, находившиеся в личном владении Султана и не облачавшиеся налогами, были выделены ему с условием, что он обязуется пожертвовать деньги или земли нуждающимся.

 

50. Арабская весна.

Ара́бская весна́ (араб. الربيع العربي‎‎) — революционная волнадемонстраций и протестов, начавшихся в арабском мире 18 декабря 2010 года. Произошли революции в Тунисе^[2] и Египте^[3]; гражданская война вЛивии^[4], которая привела к падению режима; гражданские восстания вБахрейне^[5], Сирии^[6] и Йемене^[7]; массовые протесты в Алжире^[8],Ираке^[9], Иордании^[10], Марокко^[11] и Омане^[12]; и менее значительные протесты в Кувейте^[13], Ливане^[14], Мавритании, Саудовской Аравии^[15], Судане^[16] и Западной Сахаре^[17]. Столкновения на границе Израиля в мае 2011 года также были вдохновлены местной Арабской весной^[18].

В ходе протестов использовались общие методы гражданского сопротивления в длительных кампаниях: забастовки, демонстрации, шествия и митинги, а также использование социальных медиа для организации, общения и информирования при попытках государственных репрессий и интернет-цензуры^[19].

Многие демонстрации были встречены насильственной реакцией властей^[20][21][22], а также проправительственных ополченцев и контр-демонстрантов^[23][24][25]. Основным лозунгом демонстрантов в арабском мире был «Народ хочет падения режима»^[26] (араб. الشعب يريد إسقاط النظام‎‎,^[27] «Ашаб юрид искат ан-низам^[en]»^[26]).

Лидеры арабских стран один за другим начали проводить собственные реформы (Кувейт, Иордания, Оман, Алжир^[152], Катар^[153]), в ряде стран (Египет, Ливия, Тунис) свергнуто или отправлено в отставку правительство, в Саудовской Аравии и Бахрейне протесты были подавлены, в Сирии продолжаются столкновения оппозиции с властями, президент Йемена согласился уступить власть в обмен на личную неприкосновенность. В Египте, Сирии, Ливии и Йемене усилились позиции радикальных исламистов.^{[источник не указан 420 дней]}

«После окончания Второй мировой войны, в мире ещё не происходило таких масштабных и обширных беспорядков», — указывает профессор Ши Цзяньсюнь^[154].

Экономическая цена Арабской весны

1 января 2012 года заместитель генерального секретаря Лиги арабских государств по экономических вопросам Мухаммед аль-Таваджири сообщил, что только… Начиная с 31 января 2011 отмечен рост мировых цен на нефть по фьючерсным… Особо бурный рост цен на нефть вызвали волнения в Ливии. К 23 февраля они достигли 100 долларов за баррель — наивысшей…

Конфессии

Религия традиционно является главным фактором в разделении ливанского населения. Разделение государственной власти между общинами и предоставление… Считается, что христианское население с конца 1930-х гг. не имеет большинства… Баланс власти был слегка изменён Национальным пактом 1943 года, в котором политическая власть была распределена между…

Основные принципы

· Иджма рассматривается как дополнение к Корану и Сунне, к которому можно обращаться в случае, если ни в Коране, ни в Сунне нет полной ясности по… · Кияс можно использовать только для выбора нужного материала из предыдущих… · Истихсан (применение предпочтительного мнения в случае, если формально верное применение кыяса ведёт к противоречию…

Править]Распространение

Начиная со 199 года хиджры шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Длительное время он преобладал в Иране и сохранил последователей, несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахрешафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня он является доминирующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании, имеет многочисленных последователей в Ираке,Пакистане, Индии, Малайзии и Индонезии, а также в Дагестане, Чечне и Ингушетии^[3][4]. Положения шафиитского мазхаба легли в основу законодательства Сомали, Коморских Островови других исламских государств.

 

Ханафитский мазхаб — одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Абу Юсуф и Шейх Зуфар.

основан на следующих источниках:

1. Коран.

2. Сунна (при тщательном отборе хадисов).

3. Иджма сахаба — единодушное мнение сподвижников (сахабов) пророкаМухаммада; утверждения табиунов(следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сахабов, так как они непосредственно не общались с пророком Мухаммадом.

4. Кыяс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Коране; сопоставление правовой проблемы с уже решённой);

5. Истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения).

Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли сахибайн (сахибайни) («два ученика») — Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани.

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа; Абу Йусуф; аш-Шейбани; другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдается предпочтение над ними истихсану.

Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.

Абу Йусуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. ВОсманской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правового толка.

 

 

Ханбалитский мазхаб

[править]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ханбалитский мазхаб, Ханбалиты (араб. حنبلى) — одна из четырёх правовых школ в современном ортодоксальном суннитском исламе, названа по имени основателя Ахмада ибн Ханбала. В отличие от других суннитских мазхабов, ханбализм возник как религиозно-политическое движение и уже позже оформился в догматическо-правовую школу. Особенностью ханбалитов является то, что они не признают «прекращения» джихада. Догматическо-правовая школа ханбализма является официальной в Саудовской Аравии.

Править]История возникновения и развития

Ханбализм появился в период острого социально-политического кризиса в IX века (дискуссия относительно того, был ли Коран созданным). Ханбализм в своей теории и практике выражал взгляды консервативных сторонников традиционализма, став своеобразной реакцией на изменения в социально-политической и религиозной жизни общества. Создатели ханбализма считали тогдашнюю эпоху периодом глубокого раскола мусульманского сообщества, главной причиной кризиса они видели распространение спекулятивной теологии (калам), её рациональных методов в догматике и праве. Идеологи ханбализма выдвинули идею очищения ислама путём обращения к Сунне пророка как к авторитетному источнику вероучения. Авторитет хадисов ханбалиты преподнесли почти до уровня текста Корана, утверждая, что их нужно воспринимать на веру. Важным средством повышения авторитета Сунны стало объявление её главным критерием определения истинности веры мусульманина.

Ханбалиты одними из первых приступили к систематизации традиционного вероучения. Уже на раннем этапе (IX-Х века) был создан целый ряд разных по жанру работ (сборники хадисов, сборники мыслей ханбалитских авторитетов, специальные богословские произведения), в которых были изложены общие и отдельные положения ортодоксальной интерпретации основ веры и права, история мусульманского сообщества, рассматривались основные вопросы социально-политической организации общества.

Для ханбалитского мазхаба присущи простота и доступность догматических представлений, их неэлитный характер в отличие, например, от мутазилитских догм, ориентированных на образованную часть общества. Ханбалиты как против буквальных, так против и аллегорических трактовок Корана и хадисов, отрицают возможность любых рациональных трактовок религиозных догм.

Важным аспектом ханбалитской идеологии стало отрицание каких-либо новшеств в области вероучения и права, которые не основываются непосредственно на Коране и хадисах. Нетерпимые к нововведениям, ханбалиты, однако, решительно выступали против любых крайних проявлений как в области веры, так и в области организации жизни религиозной общины. Ханбалиты осуждали участие в беспорядках (фитна) — они требовали повиновения законному правителю независимо от того, справедлив он или нет. Ханбалиты призвали добывать средства к существованию любыми разрешёнными способами, противопоставляя принцип приобретения мирских благ суфийском «упованию на Аллаха».

Уже в первой четверти Х века ханбалиты отказались от идеи объединения всего мусульманського сообщества. Тогда же в ханбалитской литературе утверждается представление об элитности «приверженцев Сунны» и, соответственно, самих ханбалитов как главных хранителей концепции Сунны. Ханбалитские авторы сосредоточили внимание на создании собственной системы нравственно-правовых предписаний, соблюдение которых обеспечило бы, по их замыслу, сохранение чистоты вероучения и гарантировало правильную организацию жизни мусульманского сообщества.

Хотя ханбалитский мазхаб сформировался к началу XI века, обобщающие труды по ханбалитскому права появились значительно позже. Один из них, «Китаб аль-умда фи ахкам аль-фикх» принадлежит Муваффак ад-дену ибн Кудами (1146—1223), второй, «Ас-саясь аш-Шари», написан в XIII веке Ибн Таймией.

Править]Основные источники Ханбалистского мазхаба

· Нассы — прямые и однозначные указания Откровения (Корана и Сунны). В тех случаях, когда есть нассы, нельзя ссылаться на другие источники.

· Фетвы сподвижников пророка — правовые предписания сподвижников пророка Мухаммеда.

· Мнения сподвижников пророка — если между сподвижниками существовали разные мнения по поводу проблем, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, необходимо ссылаться на те из них, которые близки к прямым указаниям Корана и Сунны.

· Хадисы-мурсал и хадисы-заиф — Ахмад ибн Ханбал в своем правовом методе считал, что можно опираться на данные хадисы, даже если известны не все лица, которые их передавали (хадисы-мурсал). Он также считал возможным ссылаться на слабые хадисы (заиф), если нет никаких доказательств того, что они являются фальшивыми.

· Кияс — в случае, если проблему не удаётся решить с помощью первых четырёх источников, допускается её решение методом аналогии с уже решённой на основе доказательств Откровения.

· Иджма — единственный вывод разных поколений правоведов по поводу какой-то проблемы. Ахмад ибн Ханбал признавал два типа иджмы:

1. Главная иджма — единственная мысль (иджма) сподвижников пророка по поводу рассматриваемой проблемы. Эта мысль является безусловным доказательством, ибо опирается на Коран и Сунну.

2. Второстепенная иджма — если суть проблемы понятна всем и нет другого мнения по какому-то вопросу, то это принимается как доказательство, но только после вероятного хадиса и кияса.

· Истисхаб — правовое действие любой фетвы сохраняется, пока не будет нового доказательства, которое заменит предыдущую.

Править]Распространение Ханбалистского мазхаба

Идеи ханбализма нашли широкую поддержку среди средних и низших слоёв городского населения Ирака, Хорасана, Сирии, Хиджаза, существенно повлияли на андалузскую ортодоксальную школу. На протяжении всего Средневековья ханбалиты, которые взяли на себя роль носителей суннитского «правоверия», неоднократно возглавляли массовые городские движения.

В Новое время ханбалитские идеи «обновления» ислама путём возврата к Сунне пророка, борьбы с нововведениями были возрождены ваххабитами, представителями исламской реформации. Сегодня ханбалитская идеология широко используется «Братьями-мусульманами». Догматическо-правовая школа ханбализма является официальной в Саудовской Аравии.

Маликитский мазхаб — мазхаб, основателем которого считается Малик ибн Анас.

Источники права в маликитском мазхабе

1. Коран, прежде всего очевидные и недвусмысленные аяты (нассы). 2. Сунна. Ибн Анас считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и… 3. «Деяния мединцев», то есть устоявшуюся после Пророка в среде населения Медины традицию, если нет оснований…

Править]Область распространения маликитского мазхаба

Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаб, правда, не обрел популярности, но нашел многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании, а также вКувейте и Бахрейне.

Править]Особенности принятия фетв

В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее легкий вариант, так как Пророк Мухаммад (мир ему) всегда предпочитал легкость в религии.

Править]Иерархия предпочтений

В маликитском мазхабе существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков.

 

 

ЗАХИРИТЫ

(араб. захирийя, от захир – явный, наружный) – приверженцы ныне уже не существующего мазхаба (мусульманский религ.-правовой толк), по учению к-рого содержание Корана и сунны (хадисов) должно восприниматься в их прямом, буквальном смысле. В противоположность батинитам (см. Батинизм), З. не допускали иносказат. толкования этих священных книг. Основоположником учения З. считается багдад. богослов Дауд ибн Халаф аль-Исфахани (ум. 883). В ср. века идеи З. получили широкое распространение В Сев. Африке.

68. Шииты и их секты.(исмаилиты, имамиты, зайдиты)

Шии́ты (от араб. شيعة‎‎ ; [шӣ‘а] — приверженцы, партия, фракция) — направление ислама, объединяющее различные общины, признавшие Али ибн Абу Талиба и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками пророка Мухаммеда^[1]. В узком смысле понятие, как правило означает шиитов-двунадесятников, преобладающее направление в шиизме, которое преимущественно распространено в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане.

Описание направления

Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммеда. Отличительной чертой шиитов является убеждение в том, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать имамам — назначенным Богом, избранным лицам из числа потомков пророка, к которым они относят Али ибн Абу Талиба и его потомков от дочери Мухаммада Фатимы, а не выборным лицам — халифам. Шииты критично относятся к халифату первых трёх халифов Абу Бакра, Умара и Усмана. Так как Абу Бакр был избран небольшим числом сподвижников, Умар был назначен Абу Бакром, а Усман был избран из шуры (совета) из семи претендентов, которых назначил Умар с такими условиями, что избрание кого-либо, кроме Усмана не было возможным. По мнению шиитов, избрание Руководителя — Имама мусульманской общины, подобно избранию пророков является прерогативой Бога.

Имамиты

обобщающее наименование различных шиитских сект, которые верят, что духовное, либо политическое руководство общиной, а также власть в Халифате… Исмаилизм (араб.…

История

В 760 году Джафар ас-Садик, шестой шиитский имам, лишил своего старшего сына Исмаилаправа законного наследования имамата. Ряд специалистов полагает,… Количество приверженцев Исмаила увеличивалось, что вызывало тревогу и у… Некоторые приверженцы Исмаила считали, что Исмаил и на самом деле умер, поэтому седьмым имамом следует объявить его…

Править]Структура и идеология

Одна из философско-теологических догм, которой придерживались исмаилиты, гласила о том, что Аллах время от времени вселял свою божественную сущность в плоть ниспосланных им пророков-«натиков» (букв. «проповедник»): Адама, Ноя,Авраама, Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Исмаилиты утверждали, что Аллах ниспослал в наш мир седьмого пророка-натика — Мухаммеда, сына Исмаила. Каждого из ниспосланных пророков-натиков всегда сопровождал так называемый «самит» (букв. «молчальник»). Самит никогда не говорит от себя, его суть сводится к толкованию проповеди пророка-натика. При Моисее самитом был Аарон, при Иисусе — Пётр, при Мухаммеде — Али ибн Абу Талиб. С каждым появлением пророка-натика Аллах раскрывает пред людьми тайны вселенского разума и божественной истины. Согласно учению исмаилитов, в мир должно прийти семь пророков-натиков. Между их появлениями миром последовательно правят семь имамов, через которых Аллах дает объяснение учений пророков. Возвращение последнего, седьмого пророка-натика — Мухаммеда, сына Исмаила, явит собой последнее божественное воплощение, после которого в мире должен воцариться божественный разум, несущий всеобщую справедливость и благоденствие правоверным мусульманам.

Для религиозной доктрины исмаилитов, по всей видимости, характерна концепция неограниченной свободы воли, отказ от детерминизма и признания самостоятельного существования атрибутов Бога, характерного для доминирующих направлений в исламе.

 

Зейдиты, (араб. الزيدية‎‎) приверженцы одной из умеренных шиитских сект, образовавшихся в VIII в. в Арабском халифате. Основатель — Зейд ибн Али (внук 3-го шиитского имама Хусейна). Зейдиты получили широкое распространение в Иране, Иракеи Хиджазе, сформировав зайдитские государства: Идрисидов в Северной Африке в 789 г. (просуществовало до 926 г.), вТабаристане в 863 г. (просуществовало до 928 г.), Йемене в 901 г. Ветвь зайдитов — нуктавиты — распространены в Иране. Зейдиты установили власть на части территории Йемена, где их имамы правили до революции 26 сентября 1962. Составляют значительную часть населения Йемена. В богословии Зейдиты следуют мутазилитам. Несмотря на то, что зейдитов относят к шиитам, во многих вопросах их учение схоже с суннизмом. В противоположность остальным шиитам, зейдиты не признавали учения о «скрытом» имаме, о «благоразумном скрывании» своей веры (такийя), отвергали антропоморфизм и учение о безусловном предопределении. Их численность на конец XX в. — 7 миллионов человек.

В настоящее время лидером зейдитов является шейх Абдул-Малик Аль-Хути.

Править]История

Общее название религиозно-политических группировок, признавших имамат Зейда ибн Али, наиболее «умеренная» ветвь шиитского ислама.

Выделение зейдизма из общего русла шиитского движения произошло в 30-е годы VIII в., когда часть шиитов поддержала стремление Зейда — правнука Али ибн Абу Талиба и праправнука Пророка Мухаммеда — мечом доказать свое право на имамат.

Править]Структура и идеология

В вопросах догматики зейдиты заняли позицию, наиболее лояльную к суннитскому исламу. Так, признавая, что имам (глава общины) должен быть из рода Али, они отрицали божественную природу имамата и считали, что имамом может быть любой Алид, открыто выступивший с оружием в руках. Они также допускали одновременное существование нескольких имамов в разных мусульманских странах.

74. Мутазилиты. Мутазилитские школы.

Мутазили́ты (араб. المعتزلة‎‎ — обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся; самоназвание ахл ал-адл ва-таухид — люди справедливости и единобожия) — представители первого крупного направления в каламе, игравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII—IX вв.^[1]. Направление это было основано Василем ибн Атой и Амром бен Убайдом в Басре после того, как они, согласно преданию, «обособились», покинув кружок аль-Хасана аль-Басри^[1] Существуют и другие версии происхождения названия данного направления^[2].

История

С приходом к власти Аббасидов в 750 г. мутазилиты поначалу продолжали подвергаться гонениям. Их положение изменилось при халифе аль-Мамуне… Во времена правления Буидов процветала мутазилитская школа Абд ал-Джаббара… Идеи мутазилитов нашли отражение в воззрениях йеменских зейдитов, а в XII—XIII веках получили распространение…

Править]Пять основоположений мутазилизма

1. Справедливость (аль-адль): божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность бога творить только наилучшее (аль-аслах) и невозможность нарушения богом установленного им извечного порядка вещей^[1];

2. Единобожие (ат-таухид): строгий монотеизм мутазилитов отрицает не только политеизм и антропоморфизм, но также — вечность божественных атрибутов, в том числе отрицает вечность атрибута речи, поэтому мутазилиты говорят о сотворенности Корана^[1];

3. Обещание и угроза (аль-ваад валь ваыд): бог непременно осуществит свои обещание и угрозу, если он обещал покорным рай, а непокорным угрожал адом; ни ходатайство Пророка, ни милосердие Всевышнего не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния; это основоположение сближало мутазилитов ихариджитов^[1];

4. Промежуточное состояние (аль-манзиля бэйн аль-манзилятэйн), или Наименования и суждения (аль-асма ва аль-ахкям):мусульманин, совершивший тяжкий грех, выходит из числа верующих, но не становится неверующим, находясь в «промежуточном состоянии» между ними^[1];

5. Повеление и одобрение (аль-амр би аль-мааруф ва ан-нахй би аль-мункяр): мусульманин обязан способствовать всеми средствами торжеству добра и бороться со злом; это положение — общее для шиитов, хариджитов и мутазилитов^[1].

76. Калам.

Кала́м (араб. الكلام‎‎ — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивнаядисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам^[1]. Калам называют также рационалистической теологией^[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии^[3], отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией^[4].

Обращение к разуму как к высшей инстанции — это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутака́ллимов и фалясифа) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев — с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и античные модели философствования^[1]. Оформился в VIII веке^[5].

История

Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве ал-Джаада ибн Дирхама (казнён в ок. 742 г. н. э.), который выдвинул… Расцвет мутазилитского калама приходится на первую половину IX века. Начиная с… С XIII века начинается сближение калама и фальсафа. Со стороны мутакаллимов это сближение было подготовлено…

Править]Основные вопросы

· О единстве Аллаха и о его сущности и атрибутах.

· О сотворённости или несотворённости Корана.

· О свободе воли и предопределении.

Править]Школы калама

· Мутазилиты

· Ашариты

· Матуридиты

 

Ашариты (араб. الأشعرية‎‎ — аль-аш’ариййат) — представители одного из основных направлений мусульманской теологии (суннитского калама). Основатель — выдающийся мусульманский мыслитель и философ Абу аль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Ашари (873 или 874—935). Идеи ашаритов получали распространение преимущественно в среде шафиитов и маликитов.

После X века ашаризм, стал основной школой калама. Ашаризм представлял решение теологических вопросов между позицией мутазилитов и асаритов, сторонников свободы воли (джабаритов) и сторонников предопределения (кадаритов), номинализма и реализма в осмыслении божественных атрибутов, направленных на смягчение последствия деятельности «абсолютного разума» мутазилитов. Ашариты отвергали таклид (слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений) и отрицали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями.

Править]Сходство и отличие от мутазилитов

Долгие годы Абу аль-Хасан аль-Ашари был представителем мутазилитской школы исламской философии, но позднее он пересмотрел свои убеждения и отошел от мутазилизма. Аль-Ашари начал закладывать философско-мировоззренческие основы ортодоксального Ислама, для адекватного ответа на рационалистическую критику многих положений Корана и Сунны со стороны критиков. С самого начала своего существования ашариты выступали против мутазилизма, однако сами ашариты были подвергнуты критике со стороны асаритов, не допускавших аллегорических интерпретаций Корана и Сунны пророка Мухаммеда. В период правления халифа аль-Мамуна (813—833) и его непосредственных преемников ашариты были подвергнуты гонениям, по причине противостояния мутазилитам. Главным отличием от мутазилитов было то, что ашариты более осторожно подходили к решению ряда специфических для калама вопросов: они признавали извечность некоторых божественных атрибутов (знание, воля и т. п.); отрицали «сотворенность»Корана в отношении «смысла», признавали возможность «лицезрения» (ру’йа) праведниками Бога в потустороннем мире, отрицая вместе с тем возможность объяснения этого.

Править]Основные идеи

[править]Разум (акль) и традиция (накль)

В области мировоззрения ашариты утверждали приоритет разума (акль) перед религиозной традицией (накль), оставляя зашариатом функцию регулятора практической жизни мусульман. Однако, вместе с этим, они считали необходимым безоговорочное принятие главных постулатов веры, а лишь потом доказательность этих постулатов на основе положений разума. При этом ашариты принимали доводы разума для доказательства положений веры, однако само Откровение должно приниматься на веру. Таким образом, в системе ашаризма доводы разума оказываются подчиненными положениям веры. В рамках утверждения приоритета разума и признания текстов Корана и Сунны Ашари и его последователи признавали философские методы исследования проблем и применяли их в полемике с мутазилитами.

Править]Божественные атрибуты

Ашариты разделили божественные атрибуты на сифат ас-сальбия (араб. الصفات السلبية‎‎) (то есть атрибуты, присущие только Аллаху и не присущие сотворенному Им бытию), сифат ас-субутия (доказательные атрибуты) и сифат аль-асма (атрибуты присущие личности Аллаха), которые совпадают с положениями доказательных атрибутов.