КВИНТ СЕПТИМИЙ ФЛОРЕНС ТЕРТУЛЛИАН

(ок. 160 – после 220)

Одним из самых ярких мыслителей Средневековья был Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Он стоял у истоков религиозной средневековой европейской философии. Тертуллиан одним из первых занялся систематической апологетикой христианства и обоснованием преимуществ христианской веры в сравнении с языческими верованиями Римской империи. Работы Тертуллиана написаны в великолепном стиле, отличаются полемической и саркастической заостренностью формулировок, неожиданными поворотами мысли, парадоксальностью метафор и лаконизмом языка. Суть взглядов Тертуллиана на религию отражается в его знаменитом выражении (ставшем впоследствии крылатым): верую, ибо абсурдно (лат. credidile est quie ineptum).

 

Жизнь

Родным городом Тертуллиана был Карфаген, расположенный на северном побережье Африки, на территории современного Туниса. «Старый» Карфаген был основан в 814 г. до н. э. колонистами из финикийского города Тира. Карфаген был олигархической торговой республикой и главным соперником Римской республики в борьбе за доминирование в Западном Средиземноморье. Между Римом и Карфагеном было три больших войны, вошедших в историю под названием пунических. В первой войне (264–241 гг. до н.э.) победил Рим, отвоевав у Карфагена Сицилию. Во второй войне (218–201 гг. до н.э.) победа также осталась за Римом, к которому отошла Испания. В результате третьей войны (149–146 гг. до н.э.) Карфаген был окончательно разрушен, была уничтожена вся его литература за исключением нескольких произведений. На территории Карфагена была создана римская провинция.

Лишь спустя примерно столетие после разрушения Карфагена Юлий Цезарь решил основать на месте города колонию. Этим планам суждено было осуществиться только после его смерти. В честь основателя колония была названа «Colonia Julia Carthago», или «карфагенская колония Юлия». Через какое-то время Карфаген стал одним из самых роскошных городов Римского государства, по величине – вторым после Рима городом Запада. Именно в этом «новом» Карфагене и родился Тертуллиан. Христианство достигло Карфагена приблизительно в середине II в. н. э. и быстро распространилось в городе. Именно на этот период и выпадает жизнь и деятельность Тертуллиана.

Тертуллиан появился на свет в языческой семье римского центуриона, получил юридическое и риторическое образование в Риме, выступал как судебный оратор, получив репутацию отличного юриста. До своего обращения в христианство он жил распущенной жизнью языческой среды. Около 195 г. он принял христианство, вероятно, служил пресвитером в Карфагене. Был женат. В полном расцвете сил вошёл в строго аскетическую секту монтанитов, пропове­довавших мученичество во имя веры. Этому движению он остался верен до конца жизни. Монтанизм как нельзя более соответствовал его страстному характеру и строгому образу мыслей.

В 207 г. Тертуллиан выступает с резкой критикой сложившейся церковной практики, в первую очередь, в связи с недостаточно последова­тельным соблюдением принципов аскетизма в христиан­ских общинах, и с критикой оформляющейся иерархии клира (Существуют также неподтверждённые сведения о том, что Тертуллиан выступал пресвитером, т.е. старшиной хри­стианской общины, и о создании им особой общины его последователей – тертуллианистов). Деятельность его совпала с правлением Септимия Севера и Каракаллы. Умер Тертуллиан в глубокой старости; год его смерти точно неизвестен. В целом, сведения о жизни Тертуллиана очень скудны и находятся в основном в его сочинениях, а также у Иеронима и Евсевия.

Сочинения Тертуллиана чрезвычайно важны для истории церкви и интересны в философском отношении. Его перу принадле­жит множество трудов по апологетике и догматике, а также по вопросам моральной теологии и экклесиологии. Среди его работ выделяются «Апология», «Свидетельство души», «Против иудеев», «Опровержение еретиков», «Против Маркиона», «Против валентинианцев», «Против Гермогена, или Против вечности материи», трактаты «О душе», «О плоти Христовой», «О воскресении плоти», «О стыдливости» и многие другие.

Тертуллиан – типичный христианский писатель начала III в. на африканской почве. Множество бытовых черт, рассеянных в его сочинениях, делают их незаменимыми для историка культуры. Тертуллиан старается буквально понимать тексты, в отличие от философов, настаивающих на аллегорическом толковании. Тертуллиана интересуют вопросы дисциплины христианской жизни. Это человек обширного образования, писавший и на греческом языке (греческие сочинения утеряны). Тон его сочинений почти всегда резкий, страстный, полемический; противников своих он не щадит, нередко прибегает к инсинуациям, к софистическим оборотам мысли.

Стиль вполне соответствует оригинальному характеру автора: неестественный, приподнятый, часто неправильный язык, трудный для понимания, но в то же время богатый сравнениями и антитезами. Мысль часто выражена настолько кратко и метко, что становится поговоркой. Тертуллиан – прямой предшественник Августина Аврелия, один из основателей западного латинского богословия; им впервые подняты и разрешены некоторые догматические вопросы. К Тертуллиану восходит первый лексикон (словарь) латино-христианской теологии, обличавший множество ошибок гностической ереси.

Философия и религия

Тертуллиан – представитель ранней, доникейской патристики. Во времена ранней Римской империи возникла новая религия – христианство. В основе отношения христианства и философии лежит целая гамма суждений апостола Павла о том, что «умствования мудрецов… суетны» (1 Кор. 3, 20), что мудрые лукавы – «уловляет мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3, 19), потому что «мир своею мудростью не познал Бога» (1 Кор. 3, 19). Эти суждения ориентируют на отрицательное отношение христианства к философии как «мудрости мира сего». Павел прямо высказывается против философии так: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею» (Кор. 2, 8).

Однако, поскольку в рядах христиан со временем оказались образованные люди, то это отношение христианства к философии – отношение отбрасывания – приняло более мягкую форму признания, но лишь в качестве относительного подхода к истине. На этой основе стала складываться теория христианской веры, теология как некая религиозная философия. Первой теологией была доникейская теология, т.е. теология христиан до Никейского собора в 325 г., на котором был сформулирован Никейский символ веры. Доникейская теология образует первую часть патристики (доникейскую).

 

Проблема соотношения веры и разума

Одной из важнейших проблем, занимавших умы средневековых философов, была проблема соотношения веры и разума. Под верой понималось принятие без критической проверки религиозных положений. Под разумом – деятельность человеческого рассудка, направленная на познание мира. Проблема состояла в том, что неясной оставалась роль разума в постижении религии. Так как человеческий разум несовершенен и может быть критически направленным, для него характерно сомнение, то он может смущать человека, мешая постижению религиозных истин. В более простой формулировке вопрос о вере и разуме можно выразить следующим образом: насколько сильно можно человеку использовать свой разум, когда дело касается христианской веры?

Тертуллиан, размышляя о проблеме соотношения веры и разума, встал на позицию фидеизма. Он безоговорочно ставит веру выше разума, который всячески принижает. В этом его отличие от тех христианских философов (например, Климента Александрийского), которые стремились сблизить античную философию и христианское мировоззрение. Для Тертуллиана философия – это деятельность человеческого разума, при этом всякая философия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Философы, считает он, заняты праздными вопросами и разговорами, и не знают истины, т.к. они её ещё ищут, а следовательно, не нашли. «Философы и еретики распадаются на враждующие секты, они заклятые враги друг другу. Своими пререканиями они утомляют сильнейших, побеждают слабых, колеблют прочих». Все эти учения возникли позже истины, т.к. сначала существовала истина, а заблуждения появились позже. Критерием истины являются одинаковость, единодушие, древность. Истина от Бога, тогда как и философия, и религиозные ереси – от дьявола. Тертуллиан делает вывод, что люди не нуждаются ни в любопытстве, ни в изысканиях после Евангелия. В Св. Писании, исходящем от Бога, истина дана полностью и навечно. Это мнение Тертуллиан выразил в своей «Апологии», написанной в 217 г.

В написанной десятью годами ранее работе «О плоти Христовой» Тертуллиан прямо принимает религиозную веру как высшую мудрость, которая должна посрамить всякую земную мудрость. Он опирается на «Послания апостола Павла», которые частично цитировались выше. Приводя слова апостола Павла, Тертуллиан говорит о том, что безрассудно судить о Боге на основании только человеческого разума. Именно в трактате «О плоти Христовой» находится то знаменитое высказывание Тертуллиана, которое приняло легендарную форму: «Верую, ибо абсурдно».

Таков фидеизм Тертуллиана. Он говорит о том, что еретики не должны быть допускаемы к обсуждению Св. Писания. Чтобы прийти к Богу, достаточно быть простодушным: философская культура не помогает, а мешает.

Онтология

За основу объяснения онтологии Тертуллиана можно взять основной вопрос философии, сформулированный Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» следующим образом: «Великий основной вопрос всей философии, в особенности новейшей философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию…, что является первичным: дух или природа… (материя или сознание – С.С.)». Если мы возьмем онтологическую сторону основного вопроса философии, то получим следующее: что первично – материя или сознание? Рассмотрим, как отвечал на этот вопрос Тертуллиан.

Он полностью принимает складывающееся в христианском мифологическо-теологическом мировоззрении тезис о творении мира Богом из ничего. Здесь он критикует всех тех христиан-платоников, которые в духе учения Платона принимали вечность материи, видя роль Бога лишь в её организации (как это описано в «Тимее» Платона). Среди еретиков в вечность материи, в совечность её Богу верил, в частности, Гермоген. И Тертуллиан подвергает критике Гермогена, выдумавшего материю, которую он ставит наравне с вечным Богом. Опровержению этого учения посвящён специальный трактат Тертуллиана – «Против Гермогена, или Против вечности материи», написанный в 209 г.

Тертуллиан пишет о том, что Гермоген выводит два божества, равняя материю с Богом. Ведь материя становится равною с Богом, раз ей приписывается вечность. Тертуллиан считает, что если бы материя была вечной, то не было бы необходимости в Боге, что для него является недопустимым.

А если Бог бы и был, то он оказался бы нуждающимся в материи, а следовательно, оказался бы как всё в чём-то нуждающееся зависимым от материи и даже ниже её. Гермоген думал, что если материя не совечна Богу, то тогда Бог, как единственная причина мира, должен быть источником не только добра, но и зла, которое в противном случае можно было бы приписать материи. Но, возражает Тертуллиан, в таком случае Бог всё равно будет источником зла, раз он потерпел злую материю, а не исправил её, а то и не уничтожил. Тертуллиан в сфере онтологии, в определенном смысле, остаётся стоиком. Для него бытие это «тело»: «Что бестелесно, того нет», в чём мы угадываем тезис Сенеки. Бог – это тело, даже если как тело sui generis (своего рода); тело – это и душа. В работе «О душе» мы находим в точном смысле антитезис спиритуализму «Федона».

Не всё в учении Тертуллиана было принято церковью. В частности, были отвергнуты его теологические попытки обосновать телесность (материальность) Бога и человеческой души.

Таким образом, Тертуллиан становится на позицию объективного идеализма, считая Бога (сознание) первоначалом (создателем) бытия, тогда как его оппоненты занимают позицию философского дуализма, отстаивая равенство Бога (идеального) и материи как первооснов бытия.

 

Гносеология

Исходя из признания полного приоритета веры над разумом, Тертуллиан строит и свою гносеологию, т.е. учение о познании. Сама установка на богопознание как рационально-теоретическую, субъект-объектную процедуру кощунственна в теистическом контексте сакрального ди­алога с Богом. Созерцание Бога, данное в акте откровения, есть результат его воли и не достигается в одностороннем порядке ни в процессе мышления, ни напряжением веры. Более того, созерцание Бога в принципе не может быть понято как мыслительный процесс, ибо неизбежно предполагает встречу с его взыскующим и милосердным взором. Весь этот комплекс идей позднее, в Средневековье, задаст оппозицию таким способам богопознания, как мистика и схоластика. Этот же комплекс конституирует проблематику христианской теологии на всём протяжении её эволюции – вплоть до XX в., хотя и не выражен чётко и развернуто, но адекватно осмыслен Тертулианом. Рациональные структуры ни теоретического, ни аксиологического порядка абсолютно не допустимы в делах веры.

Тертуллиан пони­мает христианина как «пребывающего всегда в присутствии Бога», и потому, ориентируясь не на теорию, а на ми­стический опыт, полагает необходимым доверять чувству, собственным душевным движениям. Мистиче­ский опыт актуализирует глубинные проявления человеческой души, позволяя им реализовать себя сквозь все напластования внешней рациональности (в зрелой мистической традиции это фиксируется термином «глоссолалия» – от греч. glosse – непонятное слово и lalein – говорить, обозначающим автоматическую речь мистика, находящегося в состоянии религиозного транса, с включением слов, не существующих ни в одном известном языке, несвязных или противоречивых словесных конструкций: «иноязыки» или «ангельские языки»).

В этой связи Тертуллиан обращает серьёзное внимание на спонтанные душевные проявления: непроизвольные восклицания, неконтролируемые вскрики, нерефлексируемые речевые формулы. Тем самым он предвосхитил идеи З. Фрейда о бессознательных оговорках на полторы тысячи лет. На это обратил внимание К. Г. Юнг, изучая тексты Тертуллиана. Тертуллиан предвосхитил кантовскую оппозицию разума и рассудка, хотя и отказывает абстрактному теоретизирующему разуму в способности постижения истины. Тем не менее он вполне уверенно апеллирует к практическому «естественному» рассудку, моделируя учение о Боге.

Эмпирическая ориентация Тертуллиана, проявившаяся в трактовке богопознания с приоритетным вниманием к мистическому опыту, в сфере позитивной теологии обо­рачивается своего рода предтечей реализма. Имеется в виду установка, ставшая доминантой христианского сознания в средневековой схоластике: как уже упоминалось, согласно Тертуллиану, все сущности, в том числе и душа человека, на­делены особым телом (corpus).

 

Антропология.

Тертуллиан искал и дал ответ на следующие антропологические вопросы: 1) о душе; 2) о назначении человека.

1. Πрирода души. Исходя из повествования книги Бытия, Тертуллиан определяет душу как дыхание Божие. Но какова природа души, точнее, абсолютно ли она духовна или имеет хотя бы некую оболочку, он описывает туманно. Тертуллиан восстает против материалистического взгляда некоторых древних философов, но и не приемлет безусловного спиритуализма Платона и Аристотеля. Он считает, что душа вообще не может входить в эти категории одушевлённости и неодушевлённости. Душа имеет невидимое тело. Она имеет свой облик, границу, три измерения.

Согласно авторитету Св. Писания, души видимы (Откр. 6:9; Лук. 16:23). Это второе свидетельство Писания служило не одному Тертуллиану для подтверждения относительной телесности души. Св. Ириней Лионский, а за ним св. Григорий Нисский говорили, ссылаясь на притчу о богатом и Лазаре, об отличительных признаках души, как бы о каких-то отпечатках на них их телесной оболочки. Св. Григорий Нисский был, вероятно, под влиянием Оригена, учившего о том же. Но мнение Тертуллиана об облике души, о её относительной телесности и даже о трёх её измерениях навеяно древней философией, точнее Аполлодором. Но всё это не мешает Тертуллиану утверждать простоту души по существу и её неделимость при множественности её энергий. В этом он следует за Платоном, для которого душа – «божественна, бессмертна, разумна, однообразна и неделима» в отличие от тела «человеческого, смертного, неразумного, многообразного и разделимого».

2. Назначение человека. Смерть есть последствие греха. Судьбу человека после смерти Тертуллиан понимает отлично от языческой философии. В ад сходят не некоторые души, а все без различия. Христос- Спаситель сошёл в преисподню земли, чтобы проповедать «находящимся в темнице душам». Тертуллиан применял к аду слова евангелиста Матфея (Матф. 5:26) о темнице, из которой душа не выйдет, пока не совершит последнего искупления. Из этого католические исследователи делают вывод, что Тертуллиан уже учил о чистилище, не употребляя самого выражения.

Тертуллиан часто говорил о воскресении плоти и написал специальный трактат под этим заглавием. Он ищет доказательства воскресению и в достоинстве плоти, и в божественном всемогуществе, и в примерах из жизни природы, и в требованиях, проистекающих из божественного правосудия. В трактате «О воскресении плоти» он объясняет, что текст ап. Павла (1 Кор. 15:50) «яко плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут» надо понимать не в смысле состава человека, из плоти и крови, противоположных душе, а в смысле тяготения его к земным привычкам и наклонностям греха. Он учит не об уничтожении тела, а о его изменении, о преображении сущности, а не об истреблении.