Патристика: Августин Блаженный. Схоластика: Фома Аквинский.

Августин Блаженный, IV в. (сильное влияние Платона). Богвысшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины,определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир изничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир неоднороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ,восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестницезанимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себеприроду материальных тел – растений и животных, обладает кромеэтого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна,бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается ввозможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра.Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творецгармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добруи спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действуетсвободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечнымрешением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущейжизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеибожественного предопределения, выдвинутой Августином ипринятой католичеством впоследствии.Божественное предопределение является также источником двухпротивоположных царств (градов): божьего и земного. Земной градоснован на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спастичеловечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующееположение над государством, а Папа Римский – над монархами. Этоположение о роли церкви в обществе было тоже воспринятокатоличеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви игосударства в западной Европе.

Фома Аквинский (XIV в.) выступил против распространившейсяв христианском богословии положения о противопоставлении духа иприроды, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано(«дух – все, тело – ничто» - наследие Платона). Фома утверждал, чточеловека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп(тело) – это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек– это личность в единстве души и тела, а личность - самая главнаяценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и вней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, вединстве с природой стремиться к земному (а не только) райскомублаженству.Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога(только онтологическое, когда существование бога выводится изсуществования его творения – окружающего мира):

1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;

2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог;

3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого – следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог;

4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;

5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог.

3. Спор об универсалиях: номинализм и реализм.Одна из основных проблем, рассматриваемая в периодсхоластики: об отношении общего к единичному или спор об«универсалиях» (общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопросимеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога втрех Лицах – Бога-отца, Бога-Сына и Бога- Духа Святого и вообщедоказательства бытия Божия.Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть вмысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли - он естьи в реальности. Направление, придерживающееся такого решенияназывается «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе,независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположноепервому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятияне существуют реально независимо от человека. Это лишь слова идаже «звуки голоса» - «ноумены». Отсюда название этого направления– «номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реальносуществующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди,«человек» есть общее имя, которым называется каждый единичныйчеловек. Общее – отвлечение, абстракция (если есть только«единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет отрех названиях одного реального существующего Лица). Церковьофициально осудила и признала еретическими как «номинализм», таки «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примиритьреализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально,но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог – общее– существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросупродолжались довольно долго и только Форма Аквинский предложилрешение, принятое Церковью. Общее существует вполне реально, не вуме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» – в Боге. Бог есть общаяполнота бытия – общее в чистом виде.

4. Основные направления и проблемы философии эпохи Возрождения (XIV- XVI вв.)Представители: Леонардо Да Винчи, Микеланджело, ЭразмРотердамский, Николо Макиавелли, Томас Мор, Лоренцо Валла,Мишель де Монтень, Николай Кузанский.Направления: гуманистическое, натурфилософское,неоплатоническое и социально-политическое.Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – этовремя зарождения капиталистических отношений, складыванийнациональных государств и абсолютных монархий, глубокихсоциальных и религиозных конфликтов, бурного развитияестествознания и великих географических открытий.Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античнойфилософии и культуре, в которых начинают видеть образец длясовременности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское.Происходит поворот от проблем религии к человеку и природе.Философская мысль настроена оппозиционно к католическойидеологии. Однако здесь нет атеизма. Отрицается не христианство иБог, а выражается неудовольствие деятельностью Церкви, проявляющейизлишнюю властность и жадность в обществе. Переосмысливаютсямногие положения христианского богословия, в том числе место иположение человека в мире. Если в средневековой философии человекрассматривается прежде всего с греховной стороны (он виноват вгрехопадении и себя и мира, отступничестве от Бога – все зло мира нанем!), то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобии.Разум, творчество, красота, свобода – эти черты не присущи человекусами по себе, они – отражение Бога в нем. Здесь не темное, а светлоевосприятие человека внутри одной христианской традиции.Главная черта философии эпохи Возрождения –антропоцентризм имеет глубоко христианские корни. Человеквосхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания,призван к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробнойжизни, но и в этой земной. Более того, именно земные заботы составляют первейший долг человека. Именно здесь (в труде, творчестве,любви) он должен реализовать себя. В этом повороте к земной жизни иее прославлению кардинальное отличие от средневековойантропологии.Меняется и понимание Бога. На смену дуалистической,противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическаякартина бытия, в которой бог и природа отождествляются. Богфилософии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «изничего, он «со-вечен миру» и сливается с законом естественнойнеобходимости. А природа из служанки и творения бога превращаетсяв обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами длясамосозидания и развития первоначало вещей (Джордано Бруно ).Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первомместе стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюдаеще одна особенность ренессансной культуры и философии –«секуляризация» - освобождение от церковного влияния. Проблемыгосударства, морали, науки перестают рассматриваться через призмутеологии. Эти области бытия обретают самостоятельноесуществование, законы которого должны изучаться светскими науками.В этот период поворота к природе возникают и развиваютсяестественные науки, дающие истинное знание о природе предлагалиськак теории религиозных преобразований, так и социальногопереустройства (Коперник, Галилео Галилей, Кеплер).Мыслители Ренессанса не анализируют понятия (как это делалисхоласты), а пытаются понять сами явления природы и общества,опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.Мишель де Монтень. Основная работа – «Опыты». Частоприбегает к авторитету античных мыслителей. Однако главныйавторитет для него – разум человека. Все, что относится к природе –дело разума, все, что относится к религии – дело веры. Монтеньвысказывается за строгое разграничение веры и разума. Разум, однако,не всемогущ. Он может и заблуждаться. Девиз Монтеня – «Что я знаю!».Сомнение – двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, апомогает развитию науки. Мы должны считать знание процессом, а недогматом. Наши знания историчны, относительны, ограниченывозможностями органов чувств. Т.к. человек – природное существо иподчинен законам природы, он – часть всего живого и должен жить вгармонии со всем живущим на земле и с природой. Отсюда и пониманиесвободы человека как действий в соответствии с природой и ее законами.Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали.Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Добродетельсостоит не в аскетическом бегстве от мира, а в жизни по законамприроды, в стремлении к счастью, покою и физическому комфорту.Жизнь включает и страдания, которые надо уметь принимать. Смертьнеизбежна, бессмертие души спорно. Поэтому ради возможностибессмертия души нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим. В эпоху Возрождения предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства. Томас Мор – основатель утопического социализма. Принцип построения идеального общества, в котором нет социальных противоречий изложен в произведении «Утопия» (место, которого нет). Главным источником социальной несправедливости Т.Мор, вслед за Платоном, называет частную собственность. На воображаемом острове нет частной собственности и труд является обязанностью всех членов общества. Все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии. Продолжительность рабочего дня – 6 ч. От трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам. Самые грязные работы выполняют рабы (военнопленные и осужденные преступники). Все должностные лица избираются. Мужчины и женщины имеют равные права. Жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Мартин Лютер – основоположник Реформации. Выступал против господства католической Церкви в обществе. Настаивал на том, что между Богом и верующими не должно быть никакого посредника. Общение между ними должно происходить напрямую (верующий, его вера и Библия, никаких священнослужителей, берущих плату за свое содействие). Церковь же должна стать демократичнее, а обряды понятными людям. Должен быть восстановлен авторитет светской власти. Необходимо запретить индульгенцию, освободить культуру и образование от католических догм. Путь к спасению – не аскетизм и молитвы, а прежде всего добросовестное отношение к своему делу (профессия). Работай лучше - и будешь ближе к Богу. Николай Кузанский – известный деятель католической Церкви, кардинал. В работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании» философ выступал в пользу изучения естественных наук и невмешательства теологии в область рационального знания. Согласно, Николаю Кузанскому мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противоположности. Человека он ставит очень высоко. Бог присутствует в человеке. Бог присутствует во всем, прежде всего в природе. Бог – это центр Вселенной и ее предел. Он – целое, тогда как Вселенная – часть. Мир как бы «свертывается» в Боге и Бог «разворачивается» по мере своего воплощения в мир. Истина – всегда процесс (а не догма), процесс познания, движения к Богу.

ЛЕКЦИЯ 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII вв.)