Воплощение эстетических канонов в индийском искусстве.

Произведения архитектуры, скульптуры, живописи, графики в Древней Индии создавались в религиозных целях. Мастерам, творившим произведения, предписывалось осо­бое сосредоточение, целый ряд ритуальных действий, призван­ных очистить творца искусства перед актом творения от всякой мирской скверны. Только после освобождения от впечатлений чувственного мира мастер имел право вступать в отношение с художественным материалом и порождать в результате совокуп­ления с ним произведение искусства. С чтением особой молитвы ("молитва семени") мастер про­изводил из небытия в бытие художественное творение. Только те произведения, которые были "зачаты" в процессе медитационных (умственных и физических) операций и "рожденны" в процессе отношения мастера и художественного мате­риала, способны были открыть перед верующими высшую реаль­ность, позволяли произвести мысленное слияние человека с бо­жеством.

Судя по многим древнеиндийским документам, архитекторызанимали важнейшее место среди прочих художников и были весьма почитаемы в индийском обществе. Чаще всего это выходцы из высших каст. Подготовка архитектора была длительной. К изучению специальных предметов по строительству допускались лишь те ученики, которые сумели последовательно овладеть в совершенстве искусством танца, музыки, живописи, скульптуры и прикладных дисциплин. Древнеиндийский храм был местом встречи человека и бо­га. Собственно для встречи предназначалось святилище - центр культового сооружения. Ширина святилища равнялась половине ширины храма. Высота святилища равнялась его ширине. Куби­ческое святилище древнеиндийских храмов называлось словом "гарбхагриха", которое можно перевести как "чрево храма". Мо­дулем для храма и его святилища служило скульптурное изобра­жение божества. Высота статуи божества обычно составляла 1\3 высоты храма.

По представлениям индийцев, главное, что отличает все живое - это дыхание и течение жизненного сока. Отсюда, стре­мясь создать скульптуру в соответствии с принципом "быть жи­вым", индийские мастера, взаимодействуя с деревом, глиной, камнем, металлом, стремились к воплощению не только физиче­ской реальности плоти, но реальности единства плоти и души. Непосредственно наблюдаемая правдивость частей человеческо­го тела имела для древнеиндийских скульпторов второстепенное значение. Индийская скульптура основана на реальности не зри­мого, а умозримого бытия.

В соответствии с эмоциональным состоянием изображаемо­го в скульптуре бога, героя или человека мастера придавали ста­туарным фигурам четыре основных положения: самбханга уравновешенное положение (стоящая, сидящая или лежащая фи­гура в состоянии покоя и созерцания); абханга - поза с легко изо­гнутым телом, где центр тяжести перенесен на левую или правую ногу; атибханга и трибханга - позы с сильным изгибом тела, пе­редающие энергичные движения фигур. Для скульптурных изо­бражений самбханга, абханга, атибханга и трибханга предназна­чались ювелирные украшения - своеобразные для каждого типа статуй. Красивыми, согласно все той же "Манасаре-Шильпашастре", принято было считать статуарные изображения, головы которых имели яйцевидную форму, шея и руки были по­хожи на хобот молодого слона, пальцы рук - на бобы, подбородок - на зерно плода манго. Брови статуй должны были быть сопоста­вимы с листьями, встревоженными порывами ветра. По линии изгиба бровей антропоморфной скульптуры принято было судить о настроении изображенного персонажа. Чаще всего форма индийской скульптуры замкнута в себе самой, т.е. самодостаточна, не стремясь к расширению за преде­лы основного блока. Древнеиндийские статуи не раскрываются навстречу верующему, а наоборот, приглашают его раскрыть свою душу навстречу скульптурному изображению.

Театрвозник в Индиив древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого два с половиной - три столетия, стал быстро сходить на нет. Существовало два вида театра в древней Индии - литературный (придворный) и народный, репертуар которого был основан на сказаниях индийской мифологии и эпоса, хорошо знакомых аудитории. Самым сложным и неясным является вопрос о происхождении театра. Индийская традиция связывает начало театра с именем легендарного Бхараты, непосредственно вдохновленного богом Брахмой: по просьбе богов Брахма решил создать пятую Веду, доступную для всех сословий; соединив Слово, Лад, Действо и Чувство, взятые, соответственно, из Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, Брахма сотворил и записал через посредство Бхараты эту "Веду танца и драмы" в "Натьяшастре".

Выдвигались предположения, что: а) драматическое искусство было заимствовано у греков; б) существует связь театра с более древними действами, развившимися в самой Индии (однако сведений о подобных действах почти не сохранилось).

Актеры в древней Индии занимали низкое социальное положение - в законоведческих трактатах они приравниваются к шудрам, а их профессия объявляется недостойной представителей высших сословий. По преданию, актеры были прокляты за то, что изображали в смешном виде святых - риши. Однако низкое социальное положение не мешало актерам быть людьми весьма образованными и пользоваться покровительством и дружбой знатных особ.

Танец в чистом виде, как отдельный номер, вводился в индийскую драму редко. Зато форма спектакля в целом была танцевальной. Причиной тому - чрезвычайная разработанность пластической стороны действия, богатство пантомимических средств, используемых при создании сценического образа, прежде всего - высоко стилизованный, часто условный, символический жест. Некоторые из этих жестов обнаруживают сходство с жестами ведийского жертвенного ритуала.

Периодом интенсивного формирования театра следует считать вторую половину 1 тыс. до н.э. К концу этого периода должны были оформиться основные театральные каноны и литературная драма.

Театр первых веков нашей эры - это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли по-прежнему приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная стирается. Представления даются труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей. Как и труппы древних комедиантов. Актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин, хотя "Натьяшастра" упоминает о возможности исполнения женских ролей мужчинами, а также о существовании чисто женских трупп. Во главе труппы стоял сутрадхара - ее хозяин, выполнявший обязанности постановщика, режиссера и обычно также первого актера. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Специальная судейская коллегия определяла лучший спектакль и награждала победителей заранее назначенной денежной премией и флагом.

Представления давались либо в особых театральных помещениях (дворцовые спектакли), либо - что чаще - прямо под открытым небом. Театральные помещения представляли собой кирпичные здания прямоугольной формы, состоявшие из трех частей - зрительного зала, сцены и находившейся за сценой артистической комнаты. Здание было небольшим (помещалось около 300 зрителей), но относительно высоким - с двухэтажный дом. Стены изнутри штукатурились и покрывались росписями. В зрительном зале параллельными рядами располагались длинные скамьи, сооружаемые из досок, положенных на кирпичные основания.

Индийская традиция повлияла на формирование китайского театра, возможно благодаря тому, что буддизм проник в Китай в начале нашей эры (в период ханьской династии) и сначала был встречен враждебно, поскольку он считался чужеземной религией с совершенно незнакомыми тогда китайцам представлениями о жизни и смерти.