Произведения архитектуры, скульптуры, живописи, графики в Древней Индии создавались в религиозных целях. Мастерам, творившим произведения, предписывалось особое сосредоточение, целый ряд ритуальных действий, призванных очистить творца искусства перед актом творения от всякой мирской скверны. Только после освобождения от впечатлений чувственного мира мастер имел право вступать в отношение с художественным материалом и порождать в результате совокупления с ним произведение искусства. С чтением особой молитвы ("молитва семени") мастер производил из небытия в бытие художественное творение. Только те произведения, которые были "зачаты" в процессе медитационных (умственных и физических) операций и "рожденны" в процессе отношения мастера и художественного материала, способны были открыть перед верующими высшую реальность, позволяли произвести мысленное слияние человека с божеством.
Судя по многим древнеиндийским документам, архитекторызанимали важнейшее место среди прочих художников и были весьма почитаемы в индийском обществе. Чаще всего это выходцы из высших каст. Подготовка архитектора была длительной. К изучению специальных предметов по строительству допускались лишь те ученики, которые сумели последовательно овладеть в совершенстве искусством танца, музыки, живописи, скульптуры и прикладных дисциплин. Древнеиндийский храм был местом встречи человека и бога. Собственно для встречи предназначалось святилище - центр культового сооружения. Ширина святилища равнялась половине ширины храма. Высота святилища равнялась его ширине. Кубическое святилище древнеиндийских храмов называлось словом "гарбхагриха", которое можно перевести как "чрево храма". Модулем для храма и его святилища служило скульптурное изображение божества. Высота статуи божества обычно составляла 1\3 высоты храма.
По представлениям индийцев, главное, что отличает все живое - это дыхание и течение жизненного сока. Отсюда, стремясь создать скульптуру в соответствии с принципом "быть живым", индийские мастера, взаимодействуя с деревом, глиной, камнем, металлом, стремились к воплощению не только физической реальности плоти, но реальности единства плоти и души. Непосредственно наблюдаемая правдивость частей человеческого тела имела для древнеиндийских скульпторов второстепенное значение. Индийская скульптура основана на реальности не зримого, а умозримого бытия.
В соответствии с эмоциональным состоянием изображаемого в скульптуре бога, героя или человека мастера придавали статуарным фигурам четыре основных положения: самбханга уравновешенное положение (стоящая, сидящая или лежащая фигура в состоянии покоя и созерцания); абханга - поза с легко изогнутым телом, где центр тяжести перенесен на левую или правую ногу; атибханга и трибханга - позы с сильным изгибом тела, передающие энергичные движения фигур. Для скульптурных изображений самбханга, абханга, атибханга и трибханга предназначались ювелирные украшения - своеобразные для каждого типа статуй. Красивыми, согласно все той же "Манасаре-Шильпашастре", принято было считать статуарные изображения, головы которых имели яйцевидную форму, шея и руки были похожи на хобот молодого слона, пальцы рук - на бобы, подбородок - на зерно плода манго. Брови статуй должны были быть сопоставимы с листьями, встревоженными порывами ветра. По линии изгиба бровей антропоморфной скульптуры принято было судить о настроении изображенного персонажа. Чаще всего форма индийской скульптуры замкнута в себе самой, т.е. самодостаточна, не стремясь к расширению за пределы основного блока. Древнеиндийские статуи не раскрываются навстречу верующему, а наоборот, приглашают его раскрыть свою душу навстречу скульптурному изображению.
Театрвозник в Индиив древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого два с половиной - три столетия, стал быстро сходить на нет. Существовало два вида театра в древней Индии - литературный (придворный) и народный, репертуар которого был основан на сказаниях индийской мифологии и эпоса, хорошо знакомых аудитории. Самым сложным и неясным является вопрос о происхождении театра. Индийская традиция связывает начало театра с именем легендарного Бхараты, непосредственно вдохновленного богом Брахмой: по просьбе богов Брахма решил создать пятую Веду, доступную для всех сословий; соединив Слово, Лад, Действо и Чувство, взятые, соответственно, из Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, Брахма сотворил и записал через посредство Бхараты эту "Веду танца и драмы" в "Натьяшастре".
Выдвигались предположения, что: а) драматическое искусство было заимствовано у греков; б) существует связь театра с более древними действами, развившимися в самой Индии (однако сведений о подобных действах почти не сохранилось).
Актеры в древней Индии занимали низкое социальное положение - в законоведческих трактатах они приравниваются к шудрам, а их профессия объявляется недостойной представителей высших сословий. По преданию, актеры были прокляты за то, что изображали в смешном виде святых - риши. Однако низкое социальное положение не мешало актерам быть людьми весьма образованными и пользоваться покровительством и дружбой знатных особ.
Танец в чистом виде, как отдельный номер, вводился в индийскую драму редко. Зато форма спектакля в целом была танцевальной. Причиной тому - чрезвычайная разработанность пластической стороны действия, богатство пантомимических средств, используемых при создании сценического образа, прежде всего - высоко стилизованный, часто условный, символический жест. Некоторые из этих жестов обнаруживают сходство с жестами ведийского жертвенного ритуала.
Периодом интенсивного формирования театра следует считать вторую половину 1 тыс. до н.э. К концу этого периода должны были оформиться основные театральные каноны и литературная драма.
Театр первых веков нашей эры - это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли по-прежнему приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная стирается. Представления даются труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей. Как и труппы древних комедиантов. Актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин, хотя "Натьяшастра" упоминает о возможности исполнения женских ролей мужчинами, а также о существовании чисто женских трупп. Во главе труппы стоял сутрадхара - ее хозяин, выполнявший обязанности постановщика, режиссера и обычно также первого актера. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Специальная судейская коллегия определяла лучший спектакль и награждала победителей заранее назначенной денежной премией и флагом.
Представления давались либо в особых театральных помещениях (дворцовые спектакли), либо - что чаще - прямо под открытым небом. Театральные помещения представляли собой кирпичные здания прямоугольной формы, состоявшие из трех частей - зрительного зала, сцены и находившейся за сценой артистической комнаты. Здание было небольшим (помещалось около 300 зрителей), но относительно высоким - с двухэтажный дом. Стены изнутри штукатурились и покрывались росписями. В зрительном зале параллельными рядами располагались длинные скамьи, сооружаемые из досок, положенных на кирпичные основания.
Индийская традиция повлияла на формирование китайского театра, возможно благодаря тому, что буддизм проник в Китай в начале нашей эры (в период ханьской династии) и сначала был встречен враждебно, поскольку он считался чужеземной религией с совершенно незнакомыми тогда китайцам представлениями о жизни и смерти.