Лекция 20. Эстетика эллинистически-римского периода. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы

После Аристотеля начинается эллинистический период развития греческой философии, который заканчивается в начале VI в. н.э., когда императором Юстинианом в 529 г. был издан эдикт, запрещавший преподавание философии в Афинах и прекративший деятельность платоновской Академии. Начало этого периода характеризуется упадком греческих полисов и последующей потерей греческими государствами политической независимости, а также распространением греческой образованности далеко за пределами Эллады, процессом «эллинизации» других стран и усвоением греками элементов восточных цивилизаций. Исчезновение четких национальных границ, рост имущественного неравенства, утрата веры в прочность религиозных, моральных и политических принципов, неуверенность в будущем стали причиной возникновения новых философских теорий, искавших опору не в политической практике и не в общественных преобразованиях, а в особом мировоззрении, обеспечивающем человеку покой, невозмутимость духа и сознание внутренней свободы. Философия ориентирована на частную жизнь человека как индивидуальности, становится своеобразным эквивалентом житейской мудрости.

Ранний эллинизм становится эпохой великих завоеваний – сначала Александра Македонского, затем Рима – и возникновения огромных многонациональных государств военно-монархического типа.

Простой, отчетливый и строгий стиль классики сменился множеством отдельных стилей. В эллинистическом искусстве появляется особый культ формы, оторванной от содержания, склонность к рассудочности, нарочитой искусственности. Искусству эллинизма свойственны тонкая риторика, фантастика, эротизм, подчеркнутая умственная и эмоциональная утонченность.

Начиная с I в. до н.э. постепенно распространяется тенденция реставрации. II в. н.э. – век «второй софистики», поскольку реставрировались все идейные и стилистические особенности писателей классической Аттики, увлекавшихся софистической риторикой. Неоплатонизм стал не чем иным, как философской реставрацией древней мифологии, философией мифологии.

На смену старого физического космоса как предмета философии приходит социальный космос, которым оказывается Римская империя, ставшая особо глубоким проявлением государственности, социальности. Власть и право переживаются римлянином эллинистического периода с особенной интимностью и глубиной. Эстетика неоплатонизма есть специфическая цезаристская эстетика, напряженная од степени мистического инстинкта и достигшая космического универсализма.

В эпоху раннего эллинизма зародилось учение стоиков, представителями которого являются Зенон из Китиона (ок. 336 – 264 гг. до н.э.), Клеанф (ок. 331 – 232 гг. до н.э.), Хрисипп (ок. 281 – 208 гг. до н.э.), Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.), Эпиктет (ок. 50 – 138), Марк Аврелий (121 – 180).

Философия стоиков обретает телеологический характер: так, мировой огонь объявляется ими творческим, или художественным, творящим весь мир и всю природу. Вся природа не только художественна, но, согласно Зенону, она же и является «художницей, попечительницей и промыслительницей всяких полезных благ». Человек у стоиков тоже художник, морально и художественного моделирующий себя. Цель – создать совершенного, внутренне непоколебимого субъекта. Поскольку эстетическая и художественная сфера является у стоиков результатом целесообразных волевых усилий человека, то для ее характеристики философы пользуются такими терминами, как «ценность», «удобовоспринимаемость», «природная естественность», «добродетель», «удовольствие».

Свободная воля человека, творящая красоту и искусство, тождественна с роком и судьбой, охватывающими весь космос, ведь «единая гармония проникает все» (Марк Аврелий V 8, 86).

Стоическая эстетика – первый образец античного субъективизма, стремящегося не только выразить все объективное средствами субъективного переживания, но и создать путем субъективных усилий красоту и человека как самое совершенное художественное произведение бытия.

Представителями философского течения эпикурейства Эпикур Афинский (341 – 271 гг. до н.э.), Метродор (330 – 227 гг. до н.э.), Филодем (110 – 40 гг. до н.э.), Лукреций (99/95 – 55 вв. до н.э.) основали теоретические взгляды на принципах субъективного самоуглубления и самозащиты человеческого духа. Если у стоиков внутренний покой и непоколебимость человеческой личности основывались на разуме, подражающем природе, то у эпикурейцев эта субъективная самоудовлетворенность основывалась на чувственных переживаниях, также признаваемых за природные и естественные. Эпикурейцами развивалось учение об удовольствии как о том, что максимально естественно, максимально необходимо, но не ведущим к страданию и разрушению, и как о критерии для всей внутренней и внешней жизни человека.

Эпикур утверждает, что боги, в отличие от человека и всего созданного, состоят из особого рода тончайших и огненных атомов. Особая природа человека, приближающая его к богам, может быть развита как эстетическая природа. Она приобретается в результате преодоления страха смерти, страха перед богами и перед жизненными бедами.

В 306 г. до н.э. в саду была основана школа Эпикура, которая иногда называлась «Садом Эпикура», а эпикурейцы – «философами из Сада». На воротах Сада была помещена надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Сохранилось около 300 сочинений Эпикура, одними из которых являются 37 книг «О природе» в письмах и беседах, «Письмо к Геродоту» (физика), «Письмо к Менекею» (этика), «Главные мысли». По убеждению Эпикура, основная цель философии – достижения счастья как полного отсутствия страданий. Философия Эпикура состоит из трех частей: этики, физики и каноники (греч. kanon – «правило», «образец»), главной из которых является этика как наука об условиях достижения счастья. Обоснованием этики является физика (учение о строении мироздания и природных началах – атомах), а физики – каноника (знание критерия истины и правил ее постижения). Боги, наслаждающиеся божественной жизнью, не влияют на жизнь Вселенной и человека, оставаясь к нему равнодушными. Ощущение брошенности и оставленности человека в эллинистический период должно было быть в какой-то мере снять поиском невозмутимого спокойствия души, внутренней свободы, пассивной модели поведения невмешательства.

В основании физики Эпикура находятся два положения: 1) ничто не происходит из несуществующего; 2) Вселенная всегда была и есть одна и та же. Следуя учению Демокрита, Эпикур полагал, что тела представляют собой соединения или то, из чего образованы соединения – неделимые плотные частицы – «атомы», различающиеся не только по форме и величине, но и по весу – в этом одно отличие от учения Демокрита. Другое отличие от демокритовского атомизма состоит в том, что Эпикур указал как направление всеобщего движения атомов («сверху вниз»), так допустил свободу и случайность в природе (Демокрит считал, что все связано между собой строгой необходимостью). Именно случай, случайность, согласно Эрикуру, и приводит к возникновению вещей как следствие спонтанного отклонения атомов от своей траектории и взаимопересечения.

Наиболее значительный последователь Эпикура был философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 гг. до н.э.), автор поэмы «О природе вещей», в шести книгах которой излагаются основания физики Эпикура, учение о душе, о природе познания, о рождении мира и устройстве Вселенной. Следуя философии Эпикура, Лукреций Кар объясняет причины рождения и гибели миров, источник существования социального зла и смерти, теорию «жизненных семян» как причины всего многообразия жизни.

Своеобразным синтезом стоицизма и эпикурейства стал скептицизм. Скептическое учение о равносильном (isostheneia) всех суждений заключается в существовании своей равносильной противоположности для любого суждения. Скептицизм признает как разумно-волевое начало (стоицизм), так и пассивно-чувственное (эпикурейство) в их неразличимом взаимном становлении.

Различались две школы скептицизма: пирроническая (основатель – Пиррон из Элиды, представитель – Тимон Флиунтийский) и академическая (Аркесилай и Карнеад). Эстетика греческого скептицизма исходила из учения о внутренней невозмутимости и покоя духа, стремления воздержаться от всяких суждений. Скептики считали подлинной красотой и высшим идеалом отдачу себя воле судьбы и полную невозмутимость духа, разум должен доказать бессмысленность всякого утверждения или отрицания. Учение распространялось и на этику, развивая крайний релятивизм и отрицания морали: нет ничего истинного и ложного, доброго и злого, справедливого и н6есправедливого. Главным методом философии скептицизма Пиррон из Элиды (ок. 365 – ок. 275 гг. до н.э.) провозгласил «эпохе» (греч. epochē – «остановка», «задержка») – «воздержание от суждений», т.е. такое состояние ума, при котором ничего не отрицается и ничего не утверждается. «Эпохе» достигается путем освобождения от всего субъективного и рассуждения обо всем примерно так: «это ничуть не более так, чем так», или «это и так, и не так», или «это ни так, ни не так». В результате осуществления «эпохе» человек сначала приходит к «афасии» (греч. aphasia – «оцепенение», «онемение») – состояния, при котором о вещах «нечего больше сказать», а затем «атараксии» (греч. ataraxia – «невозмутимость», «спокойствие») – безмятежности и тишины, полного отсутствия волнений.

Важнейшим философским направлением III – VI вв. н.э. является неоплатонизм, который представлен учениями Порфирия, Ямвлиха, Прокла. Неоплатонизм как идеалистическая философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию нисходящих его ступеней, последовательно возникающих путем постепенного ослабления первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: Единое, Число, Ум, Душа, Космос, Материя. В Космосе совершается вечная жизнь в виде ниспадения (эманации) вещества из высших сфер в низшие и обратного его восхождения. Подобно этому круговороту вещества, по учению неоплатоников, совершается и круговорот душ с их вечными перевоплощениями. Главная задача человека заключается в осознании своего духовного заключения в темницу земной материи и в подготовке к выходу из нее путем внутреннего восхождения от телесной жизни к душе, от души к Уму, от Ума к Единому. Концепцию Единого неоплатоники разрабатывали на основе платоновского «Парменида» и учения о «солнце бытия» в книге VI платоновского «Государства».

Первая школа неоплатонизма, находившаяся в Риме, была основана Плотином (203/4 – 269/70) и формировалась на протяжении III в. н.э. Собрание сочинений Плотина получило название «Эннеады» («девятки») по классификации Порфирия. Первая «Эннеада» посвящена этике, вторая – натурфилософии, третья – космологии, четвертая – психологии, пятая – учению об уме, шестая – учению о категориях. Основное внимание Плотин обращает на три высшие проблемы: Единое, Ум и Душу – три субстанции, составляющие диалектическую триаду. Плотин развивает учение об эманации Единого, которое, «переполняясь самим собой, требует перехода в «иное», однако при этом Единое не убывает и остается всегда тем же самым, а «иное» является его «видом», «идеей» и умопостигаемым космосом» (Эннеада V, 9, 9). Единое выше Ума и бытия, оно непознаваемо, сверхчувственно. Единое подобно центру, пребывающим в самом себе, а все творимое из него представляют собой образ расходящихся радиусов. «Радиально», поэтапно от центра происходит эманация (лат. emanatio – «истечение», «распространение»). Первым таким «истечением» внутренней мощи Единого является Ум, тождественный бытию. Ум составляет первое множество («первоначальную двоицу»). Ум познает сам себя, он отождествляется со своими объектами познания. «Первые роды», идеи, исходящие от Ума – категории сущности, движения, покоя, тождества и различия.

Третьей «эманацией» является Душа, творимая Умом. Душа состоит из двух частей: высшая (разумная), находящаяся в умопостигаемой области, и низшая (чувственная) – природа, существующая в области материи как беспредельной возможности бытия. Согласно Плотину, все бытие пронизано светом (результат культа солнца в период позднего эллинизма): Единое – Солнце, Душа – светоносна или темна в зависимости от ее приближения к Уму.

В дальнейшем неоплатонизм приходит к разработке промежуточных звеньев эманации в выстраивании иерархии мироздания. Такие иерархии предлагают неоплатоники IV – VI вв. н.э. Ямвлих, Прокл, Дамасский. Так, Прокл Диодох (412 – 485) предлагает особое оправдание материи, уже понимаемой как очередной эманации Единого. Материя перестает быть злом, а само зло получает свое оправдание в мире как необходимость. Прокл предлагает и обратное движение всего существующего к Единому, утверждая причастность производимого с производящим: произведенное всегда остается в своей первопричине, а первопричина в свернутом виде содержится в сотворенном. Несмотря на свое отделение и отличие от сверсущей первопричины, Единого и Блага, произведенное постоянно стремится к производящему, сочетаться с ним в обновленном синтезе. Отсюда берет начало триадический ритм вечной жизни целокупного космоса и бытия, который получает свое выражение в терминах – «пребывание» (греч. monē – «пребывание», «остановка»), «исхождение» (греч. proodos – «выступление», «выход») и «возвращение» (греч. epistrophe – «возвращение», «обращение назад»).

В эстетике неоплатоники создали учение о красоте как чисто духовной сфере. Красота – результат борьбы духа с чувственной материей. Категории Плотина получают свое осмысление в мифологии: Афродита предстает в качестве Мировой Души, душой Зевса, как красота. Аполлон символизирует Единое, отрицание множественности, Дионис – переход во множественность.