Постепенно уходящая общинно-родовая формация в век мифологического героизма выдвигала на первый план героическую личность человека.
Классическое искусство Греции с ее скульптурными и архитектурными формами, построенными на принципах гармонии, симметрии и пропорции человеческого тела, является достижением VI – IV вв. до н.э., чему предшествовали искусство и эстетика негармонических, диспропорциональных форм. Это – гилозоистская эстетика (греч. hylē – материя, dzōē – жизнь), в которой чистое мышление еще не создает свою чистую структуру, а получает ее от стихийно-материальной действительности. Софисты и Сократ в V в. до н.э. разрабатывают именно внутреннюю структуру мышления. Выясняется, что мышление не только имеет способность переходить от единичного к общему и от общего к единичному, но и открывается возможность разнообразных форм соотношения единичного и общего. Диалектика, построенная Сократом, получает свое сложное развитие в учении Платона. Аристотель, создавший учение о Нусе-Уме, представил тождество мыслящего и мыслимого в этом Уме. В «мышлении мышления» надкосмический Ум испытывает свое собственное наслаждение, он есть вечное блаженство в себе. Будучи «мышлением мышления», рефлектирующим самого себя, Ум при переходе в космос и во внутрикосмические тела и души порождает внутри рефлектированные вещи и души. Индивидуальность и конкретность вещи стала пониматься как пронизанность вещи идеей, большей интенсивностью конкретности идеального Ума. Вещь нуждалась в более тщательном описании. В итоге, последним этапом античной классики стал дистинктивно-дескриптивный вариант платонизма, возникший под влиянием учения об идеальном мышлении как о самосознании и перводвигателе. Если Аристотель создал учение о надприродном Уме, о надприродном самосознании и самомышлении, то в эллинистическую эпоху речь идет о самосознании и самомышлении уже человеческого субъекта. Стоики, эпикурейцы, скептики стремятся к сохранению внутреннего покоя человеческой личности, и всякими идеальными или реальными конструкциями, которые им дала античность предыдущих эпох, они пользуются или для охраны и оправдания изолированного индивидуума, или, как скептики, отрицают их как нечто бессмысленное. Такого рода философия и эстетика выдвигают в качестве идеала мудреца, который умеет сохранить свое бесстрастие в полной изоляции от всего окружающего. Общее философское и эстетическое течение Древней Греции начинается и заканчивается мифологией. Хтоническая и героическая мифология, где боги, демоны, герои, простые люди, вся природа представляет собой неразрывную слитность всего субъективного и объективного, полностью исключая мысль о разделении субъекта и объекта.
В древнегреческой философии и эстетике мифология воскрешалась диалектически, когда каждый ее персонаж превращался в логическую категорию, которая формулировалась точнейшим образом и которая вступала в диалектическую связь с другими категориями. Однако античный неоплатонизм остается сферой неопределенного противоречия между абсолютным идеализмом эманаций и исконным классическим дуализмом идеи и материи, который не могли устранить ни иерархия природы и космоса, ни теория восхождения человеческого ума в идеальный мир, ни толкование всего космоса и всего внутрикосмического бытия как универсальной мистерии, религиозного культа.
Античная философия охватывает почти тысячелетний период – с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Своеобразная переработка древней мифологии в искусстве, поэзии, в философии привело к развитию философской мысли. Этот процесс привел к возникновению в V в. до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф становится образным средством выражения (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит и т.д.). Древнегреческая философия усвоила зачатки положительных знаний о природе, воспринятые с Востока. В космологических и физических построениях V в. до н.э. древние греки обнаруживают склонность к обоснованию выдвигаемых положений, в том числе пришедших из Вавилона и Египта. Особенность античной философии, особенно на ранних этапах, состоит в том, что внутри философских понятий, относящихся природе, к космосу остается нерасчлененность, нераздельность, единство. Для философии античности характерно обилие почти одновременно возникающих типов философского объяснения мира, которые сделали античную философию школой мышления для всех последующих времен. Уже в V в. до н.э., после того, как элейцы обосновали мысль о вечности истинно-сущего бытия, которое не может ни возникать, ни исчезать, появились космогонические и физические гипотезы Эмпедокла, Анаксагора, атомистов Левкиппа и Демокрита.
Античная философия зародилась на рубеже VII – VI вв. до н.э. в Малой Азии – в Милете. Соприкосновение с культурой, философской мыслью Востока создало необходимые предпосылки. Ионийские философы VI в. до н.э. – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Ксенофан – при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие и погибающие различным способом, должны были произойти от какого-то одного вещественного начала (вода, воздух, огонь, эфир, земля).
С падением могущества и влияния Ионии центр развития древнегреческой философской мысли перемещается в греческие города-государства Италии и о. Сицилии. В Кротоне был организован союз пифагорейцев; в Элее сложилась и развивалась школа Парменида и Зенона; в Агригенте, на о. Сицилия, был Эмпедокл, затем в Леонтинах – софист Горгий.
Но внутри материалистической основы наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Центром развития идеалистической философской линии стали Афины в V – IV вв. до н.э., демократического полиса, возникшего в результате борьбы Эллады с Персией. Учение философского идеализма, противопоставившего себя материализму (в том числе учению афинского материалиста Анаксагора) и атомизму, складывается в лице философов Сократа и Платона. Параллельно с развитием философии в Афинах на севере, в Абдерах, возникает школа материалистического атомизма – школа Левкиппа и Демокрита. Из Абдер также происходит крупнейший мыслитель старшего поколения софистов Протагор. Развитие демократических учреждений – народного собрания, судов, выборный характер должностей в государстве – потребовали в V в. до н.э. подготовки контингента лиц, обученных технике политического и судебного красноречия, людей всесторонне образованных. Первые учителя таких знаний вышли из сицилийской школы красноречия, основанной философом Эмпедоклом. Эти сицилийские преподаватели получили прозвище «софистов», которым первоначально наделялись люди, в чем-либо особо искусные или сведущие. В софистике остро выразился соревновательный дух древнего грека, стремление выделить «лучших» и «худших» по критерию мастерства, в данном случае этот критерий – красноречие и умение доказывать и убеждать. Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, приезжая в Афины, собирали огромные толпы слушателей и учеников. Софистическое направление представляет собой самое разнообразное сочетание как идеалистических, так и материалистических учений.
Сама техника софистического обучения требовала упражнения и виртуозного развития способностей доказательства и опровержения любых положений и положений, им противоречащих. Отсюда возникала относительность всех понятий человека о природе, самом человеке как нравственно совершенном существе, обществе. Любой тезис науки и философии попадал в зависимость от человеческой субъективности (тезис Протагора: «человек – мера всех вещей») Такое обучение приводит не только к распространению учений крайнего релятивизма, но и к превращению диалектики в «софистику».
Однако постепенно развивалась неприязнь к софистическому учению в среде мыслителей, среди которых был, с одной стороны, атомистический материализм школы Демокрита, с другой – объективный идеализм в лице Платона (Академия) и Аристотеля (Ликей).
Атомистический материализм не утвердился в Афинах вплоть до возникновения школы Эпикура, когда атомизм в обновленной форме учения Эпикура обосновывается в Афинах и распространяет свое влияние на другие греческие культурные центры, а впоследствии и на Рим.
Исследования Демокрита проводят мысль о неуклонном, необходимом, причинном порядке явлений, событий и о возможности достигнуть достоверного знания, основанного на данных чувств и дополненного деятельностью разума. Гипотеза о неделимых частицах, «атомах», движущихся в пустом пространстве, позволяла Демокриту решать круг вопросов космогонии, физики, математики, психологии, учения о бытии, теории познания.
Идеалистическое обоснование данные вопросы получили в философии Платона, произведения которого, в отличие от Демокрита, дошли почти в полном составе. В отличие от «атомов», строительных «кирпичиков» вселенной, Платон в качестве такой основы берет «эйдос», «идею», бестелесную сущность. Согласно учению об идеях, имр чувственных вещей – это мир непрерывного становления – рождения и гибели, а становление – нечто среднее между бытием («идеями») и небытием («материей», «пространством»).
Объективный идеализм Платона разрабатывает метод идеалистической диалектики, в частности диалектики единого и многого (диалог Платона «Парменид») и диалектика тождественного и иного, движения и покоя (диалог «Софист»).
Для философии Платона характерна связь с математикой, когда философ сближается с пифагорейской школой: понятие об «идеях» стало срастаться с понятием о «числах», в которых пифагорейцы видели сущность и первооснову вещей. На этих основах Платон построил свое учение о бытии, о мире, о мировой душе, о человеке, о человеческом обществе и о познании.
Именно платоновское учение об «идеях» во многом определяет философию Аристотеля, который, будучи, сначала учеником Платона, впоследствии критиковал учение Платона о потусторонности и отделенности «идей» от чувственных вещей, обусловленных бытием «эйдосов». «Идеи» Платона становятся у Аристотеля «формами» вещей и мыслятся, согласно платоновскому учению, как невозникающие и вечные. Однако в отличие от Платона, эти вечные «формы» не выносятся Аристотелем за пределы чувственного мира и не мыслятся отдельными от вещей. За исключением бога, который есть, по Аристотелю, бестелесная «форма», пребывающая вне мира, неподвижный перводвигатель и мышление, направленное на собственную деятельность, – в каждой из вещей чувственного мира ее «материя» (возможность стать формой) соединяется с ее действительной «формой».
Таким образом, природа есть естественная градация единичных вещей или «субстанций», за пределами которой пребывает как ее верхняя граница бог, так и нижняя – неопределенное вещество, материя, способная к соединению с любой «формой».
Категории «формы» и «материи» становятся у Аристотеля текучими, когда одно и тоже является и формой, и материей.
Бог рассматривается у Аристотеля как высшая цель, основание для всеобщей и внутренней целесообразности в мире. Это учение о бытии и божественной строгой целесообразности положено в основу учения о познании и о формах научного мышления, изложенное в трактате о душе и ряде логических работ, обосновывающих теорию вывода и доказательства. Логические работы Аристотеля, впоследствии сведенные в собрание, получившее название «Органон» («Орудия»), стали базисом логических исследований и логического обучения для двух последующих тысячелетий в восточных и европейских странах вплоть до XVII века.
В то время как в Академии Платона культивировались занятия математикой, в Лике Аристотеля процветали занятия частными естественными и гуманитарными науками. Продолжая традицию Демокрита, Аристотель и его ученики разрабатывали проблемы космологии, физики и создали новые отрасли естественнонаучного исследования: зоологию и сравнительную анатомию животных, ботанику.
В области гуманитарных наук в Лике изучались вопросы государственного строя, были описаны конституции большого числа греческих полисов, исследовались вопросы педагогики, риторики, эстетики и поэтики.
В противоположность пифагорейцам, впервые создавшим гелиоцентрическую систему, Аристотель стал творцом стройной геоцентрической космологии, связав ее с учением о боге, философских элементах, видах их соединения, видах движения, существующих как в области небесных светил, так и в «подлунном», ближайшем к Земле мире. Во II в. н.э. геоцентрическое учение было разработано в математической форме александрийским астрономом Клавдием Птолемеем. Таким образом, геоцентрическая система, берущая начало в учении Аристотеля, осталась незыблемо истинной до XV в., когда в школе пражских оккамистов и в работах Николая Кузанского были высказаны первые сомнения относительно данной системы, и до середины XVI в., когда Николай Коперник противопоставил воззрению Аристотеля–Птолемея гелиоцентрическую систему.
Учения эпохи эллинизма, последнего периода античности, стали, с одной стороны своеобразным итогом и переосмыслением достижений философии Античности (эпикуреизм, скептицизм), с другой неким синтезом старого и зарождающегося нового, открывающего новую эпоху, эпоху раннего средневековья (неоплатонизм). Так, учение неоплатоников своеобразно перекликается с христианством (триадичные модели в строении вселенной; сопричастность творящего и творимого; эманация как результат преисполнения благого Единого и сотворение всего сущего; обретение «лица» Единого на каждом звене эманации, Его оплотнение, своего рода добровольный кенозис («ухудшение») Единого).