Лекция 24. Средневековая эстетическая философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. – 0,09 з.е., 3 часа лекций аудиторной работы.

 

Содержание

 

Арабские завоевания в эпоху средневековья привели к образованию нового государства – Арабского халифата, что сформировало культуру народов мусульманского Востока. Арабское государство находилось в тесных контактах с культурой Индии, Византии, Испании и Сицилии, что определило роль арабо-язычной философии как посредника между Западом и Востоком.

 

Исторически на формирование арабоязычной философии повлияло перемещение центров античной философии в мусульманские страны Ближнего Востока. Центром античной учености в средние века становится Дамаск, туда же перевозятся и библиотеки, книги Платона, Аристотеля, античных математиков, врачей, астрономов. В Багдаде находился “Дом мудрости”, в котором были переведены на арабский язык работы Гиппократа, Галена, Евклида, Архимеда, Птолемея, Платона, неоплатоников, Аристотеля.

Основные этапы развития арабо-язычной философии. У истоков развития философии и эстетики арабских стран стоят мутазилиты. Мутазилиты (отклонившиеся; люди справедливости и единобожия) – исламская богословская школа, основанная Василием ибн Атой (700-748), и окончательно оформившаяся в первой половине IX века. Представители школы мутазилитов развивали идею единобожия; объяснили присутствие зла в мире свободой человеческой воли, которая выбирает «злые» или «благие» возможности из тех, которые предлагает Бог; были сторонниками рационализма с той позиции, что разум способен объяснить дарованные божеством откровения; занимались аллегорическим толкованием Корана и не признавали возможность существования антропоморфных качеств Бога; разделяли атрибуты Бога на описывающие его сущность, для которых не существуют противоположности (всемогущество, вечность и др.), и описывающие его действия, которые состоят из противоречий (оживляющий – умерщвляющий, дарующий – отнимающий и пр.).

В первой половине IX века в арабоязычной философии происходит процесс освоения учений античности, в первую очередь, учений Аристотеля. В итоге концепции античной философии, учений Аристотеля, элементы неоплатонизма Афинской и Александрийской школ были синтезированы в философии «восточного перипатетизма» (фалсафа). Термин «восточный перипатетизм» в арабской философии употребляется для обозначения учений, сложившихся под влиянием античной философии и использующих эллинистические методы и модели философии. Основоположник «восточного перипатетизма» - аль-Кинди (ок. 800 - 873), систематизация философских воззрений перипатетиков в трудах аль-Фараби (870 - 950), энциклопедизация учений Востока в работах Ибн-Сины.

Аль-Кинди считается одним из первых арабских философов. Он перевел трактат Плотина, известные как “Теология Аристотеля”. В философии Аль-Кинди опирался на аристотелизм, и так же, как Аристотель, считал философию венцом всего научного знания. Аль-Кинди не ограничивался мусульманским мировоззрением и указывал, что истина заключается во всем. И если истину скажет человек другой веры, то истина от этого ложью не станет. Большую роль для познания истины Аль-Кинди уделял математике. Так же рационалистически, как математику, нужно строить и философию, так как при помощи разума возможно полное познание истины. Однако было и существенное отличие от Аристотеля, обусловленное мусульманским характером мировоззрения Аль-Кинди. Он утверждал, что целью всего существующего является Аллах, в котором существует полнота истины. Полное познание этой истины достигается лишь немногими, оно дается лишь пророкам. Это знание выше всякого разумного познания, философ не может его достичь, ибо оно выше разума, выше логики.

Аль-Фараби в своей философии также опирался на Аристотеля, в котором, прежде всего, его интересовала логика. Аль-Фараби собрал и упорядочил все логические трактаты Аристотеля, которые сейчас называются “Органоном”. Высочайшее знание философии Аристотеля аль-Фараби, позволило современникам назвать его «второй учитель» («первый учитель» - это Аристотель). Логику он также понимал как инструмент для познания истины, но у логики есть теоретические основы ее существования. Такие основы логики изучает метафизика, которая объясняет сущность предметов этих наук, а также сущность нематериальных предметов, которые не являются телами, в том числе и Бога, который является главным предметом метафизики. Поэтому Аль-Фараби называл метафизику божественной наукой.

Аль-Фараби сформулировал принцип разделения всего мира на два вида бытия. Первый вид – это те вещи, из сущности которых не вытекает их существование, эти вещи как могут существовать, так и не существовать. Поэтому Аль-Фараби называет их возможно-сущими. Для их существования имеется причина вне этих вещей. Но есть и вещи, причина существования которых имеется в самих этих вещах. Речь может идти лишь о Боге, поскольку только из сущности Бога вытекает Его существование. Бога Аль-Фараби понимает, как Плотин, указывая, что Бог не имеет начала, непознаваем, Его невозможно определить, невозможно доказать Его существование, но не соглашается с пониманием Бога в качестве некоего безличного начала. У Бога есть личностная воля, и Он по Своей воле, путем эманации создает первый разум, а потом разум второй, который создает мир и четыре стихии. Первый и второй разум имеют в себе свою умопостигаемую материю и свою форму. Эту форму может постичь лишь человеческий разум, не опирающийся на чувства, более того, разум, которому не мешают чувства. В связи с этим Аль-Фараби проводит классификацию познавательных способностей человека. Всего Аль-Фараби насчитывает четыре вида разума: 1) низший вид разума, разум пассивный, связанный с чувственностью; 2) разум актуальный, который является чистой формой, способной к постижению форм; 3) разум приобретенный, познавший некоторые формы. 4) разум деятельный, который на основе знания форм постигает остальные духовные формы и Бога. Пассивный разум связан с чувственностью, актуальный есть чистая форма, способный к постижению форм. Приобретенный разум – тот, который уже познал. И на основе познания этих форм разум приобретает деятельное начало, он может приобретать знание и других форм и знание Бога.

Красоту и категорию прекрасного аль-Фараби рассматривает в традиции арабской эстетики. Красота, согласно аль-Фараби, для любого предмета состоит «в том, чтобы осуществить своё бытие наилучшим образом и достичь его полного совершенства».

Наиболее выдающимся мыслителем после Аль-Фараби был известный арабский мыслитель Ибн-Сина, более известный как Авиценна. Полное имя Абу Али Хусейн Ибн-Сина, через еврейское прочтение, как Авен Сена и получилось современное Авиценна. Авиценна считался не только гениальным философом, но и как гениальным врачом, был придворным лекарем Бухары.

Занимался изучением Аристотеля, знакомился с его работами через комментарии аль-Фараби. Свою философию он разрабатывал как наиболее близкую философии Аристотеля. Главная книга Ибн-Сины – «Книга исцеления» (18 томов). Сокращенный Ибн-Синой вариант получил название «Книга спасения», а вариант сокращенный философом до одной книги – «Книгой знания». Авиценна придерживался аристотелевской классификации наук. Он признавал разделение наук на теоретические и практические, а в теоретической науке считал главной метафизику, ибо она занимается тем, что находится вне природы. Ниже метафизики, лежит средняя наука, т.е. математика. Математика включает в себя среди прочего астрономические и музыкальные науки. Средней она является потому, что с одной стороны, она изучает явления нематериальные, а с другой – те, которые относятся и к материальному миру. Низшая наука – это физика, наука о чувственных вещах материального мира. Логику Авиценна, как и Аристотель, считал введением во все науки. Вслед за Аристотелем Ибн-Сина также считал возможным познание мира, и при этом указывал, что истинным знанием является лишь знание, основанное на разуме. Авиценна разделял и аристотелевскую концепцию, согласно которой в каждой вещи есть материальное и формальное ее начало.

В период работы Ибн-Сины для арабского Востока становится актуальной проблема универсалий – спор об объективности существования высших идей. Согласно Ибн-Сине, универсалии существуют и в вещах, и в уме человека. Универсалии существуют “до вещей”, т.е. в уме Бога, “в вещах” и “после вещей”, т.е. в уме человека. Универсалии существуют в уме Бога, потом вещь оказывается причастной этой универсалии, и затем человек, познавая вещь, вырабатывает универсалии уже в своем собственном уме.

Основное внимание Авиценна уделял метафизике. Метафизика является основной философской дисциплиной, поскольку именно она является учением о принципах всех наук и учением о бытии. Существует четыре вида бытия: чисто духовные существа, в том числе и Бог, далее следуют духовные предметы, связанные с материей – это небесные сферы; далее – предметы, связанные с телесностью, а иногда и не связанные. Как правило, здесь находятся все философские категории, такие как субстанция, свойство, необходимость, свобода и т.д., и именно эти предметы третьего уровня составляют основу метафизики. И четвертый род бытия – это понятия, связанные с материей, существование и сущность индивидуальной конкретной вещи. Необходимо-сущее и возможно-сущее. Бог – это единственное существо, у которого сущность совпадает с существованием, т.е. существование Бога определяется Его же собственной сущностью. Поэтому Бог не может не существовать. Сущность Его такова, что именно она и определяет Его существование, поэтому Бог — это необходимо-сущее. Все остальное, кроме Бога, обусловлено другими вещами и, в конце концов Богом, поэтому все остальное – это возможно-сущее, оно может существовать, а может и не существовать: как того захочет Бог.

Сотворение мира Авиценна разрабатывает, наоборот, в духе неоплатонизма. Ибн-Сина указывал, что мир творится Богом эманативно. Из Бога истекает первый разум, из которого истекает второй разум и т.д., всего десять ступеней разума. Десятая ступень является той ступенью, которая сообщает формы телам и обеспечивает наше знание об этих телах. Но эти формы существуют лишь в самих вещах, отдельно от вещей они не существуют. Материю Авиценна оценивал, как и Аристотель, достаточно высоко, не считая ее небытием и последней низшей ступенью эманации. Материя есть необходимый элемент любого существования и является самостоятельным началом. Бог понимается Авиценной как мыслящий себя ум. Бог есть чистая мысль, мыслящая сама себя. Точнее, Бог может мыслить кроме Самого Себя то, что Он эманативно творит, т.е. некоторые общие вещи, общие роды бытия, но индивидуальные предметы Бог не познает. Таким образом, Бог, по Ибн-Сине, оказывается ограниченным, ибо Он невсеведущ, не ведая того, что творится в нашем мире. Все, что развивается в нашем мире, развивается не по воле Бога, а согласно законам разума и причинности.

В учении о душе Ибн-Сина выступал против учения о переселении душ, ибо это учение тесно связывает душу с телом. Согласно Ибн-Сине, цель существования человеческой души состоит в том, чтобы максимально освободиться от чувств, ибо чувства мешают познанию Бога. Душа бессмертна, однако, как вы знаете, в мусульманстве считается, что потом, на Страшном суде, душа может соединиться с телом для того, чтобы праведные могли наслаждаться всеми удовольствиями, в том числе и телесными. Ибн-Сина не признает эту концепцию, считая, что душа бессмертна и постоянно будет существовать только лишь в своей духовной сущности. На Страшном суде не будет воскресения человека в его телесном виде; душа будет существовать именно как душа. Отрешившись от чувств и от тела после смерти, душа праведника уподобляется ангелам. В этом состоянии душа человека, лишенная чувств, т.е. того, что мешает познанию истины, становится подобной ангелам и знает всю истину.

Наряду со школой перипатетизма философские науки развивались в исмаилизме – ответвлении шиизма (шиизм и суннизм – два основных направления в исламе), которое выступало как оппозиционное к учению перипатетиков. Исмаилитам принадлежит создание энциклопедии «Чистых братьев» (X века). "Чистые братья" – группа философов, в которую входили мыслители Ирака, Ирана, Азербайджана, стран Средней Азии, Сибири; составили 51 анонимное философское "послание", введя в рамки мусульманской метафизики идеи античных ученых и мыслителей: аристотелизм и неоплатоническую концепцию эманации, космологию Птолемея, медицинское учение Гиппократа и др. Идея о красоте как соответствии своему предназначению прослеживается в учениях всех восточных философов, в том числе в учении представителя исмаилизма Насира Хисрава, который считал, что крестьянин, если он таков, каким должен быть, может превзойти даже ангелов небесных. Классификация искусства согласно «Чистым братьям»: искусства насущной необходимости (ткачество, хлебопашество, строительное дело); полезные искусства (банщики, мусорщики, брадобреи); искусства сами по себе (фокусники, живописцы, музыканты).

Суфизм – оппозиционное официально принятому в халифате суннитскому правоверию течение, противопоставляющее собственные методы интуитивного постижения божества догматике теологов и рационализму философов. Суфизм предлагает путь очищения души от скверных качеств и привития душе похвальных качеств в рамках исламкой религиозной системы. Учение суфиев передается наставником, достигшим совершенства в очищении собственной души.

При этом все направления арабской философии характеризуются веротерпимостью, позволяющей включать в собственные богословские системы представления различных конфессиональных групп.

Синтез суфизма, калама (рационалистического богословия мутазилитов) и философии восточного перипатетизма в учениях аль-Газали (1058 - 1111). Сочинение аль-Газали «Оживление философских наук» рассматривает качество прекрасного в действительности как вызывающее к себе влечение, очищенное от утилитарных потребностей. Иерархия ценностей у аль-Газали, где ценности располагаются по мере возрастающей чистоты, одухотворенности и незаинтересованности вызываемого ими чувства: 1) любовь человека к своему существованию, его совершенству и сохранению; 2) любовь человека к тому, кто вершит для него благо в отношении продолжения его существования; 3) любовь человека к тому, кто просто сам по себе вершит благо для людей, даже если тот не доставляет блага ему самому; 4) любовь человека к тому, что прекрасно само по себе, будь то внешняя форма или внутренний облик; 5) любовь человека к тому, с кем у него есть скрытая внутренняя гармония. Прекрасное определяется аль-Газали следующим образом: «красота и благолепие любого предмета состоят в том, что у него наличествует подходящее и возможное для него совершенство; если у него наличествуют все возможные совершенства, то он достигает высшей степени красоты, а если только некоторые из них, то он обладает красотой и благолепием в меру того, что у него есть в наличии». Такое определение прекрасного характерно для философии восточного перипатетизма и суфизма, когда прекрасное определяется его соответствием тому, чем оно должно быть. Прослеживая учение о красоте в работах арабских философов, становится очевидным, что большинство авторов развивают идею о том, что эстетическая созерцательная способность реализуется через установление соответствия между имеющейся идеальной модели созерцаемого объекта и созерцаемого качества осуществления этой идеальной модели в действительности.

Аль-Газали считал, что философия несовместима с истинной верой. Работы “Самоопровержение философов”, автобиография “Избавляющий от заблуждения”. Естественные науки в те времена в арабском мире достигли значительного развития, и отрицать математику, и особенно медицину, было бы безрассудно. Поэтому аль-Газали не возражает против естественных наук, он лишь утверждает, что естественные науки имеют свои границы: и математика, и физики, и медицина и другие науки имеют практическую пользу и только в этом достоинство их существования. Однако люди, увлекаясь полезностью и доказательностью этих наук, особенно математики, переносят их способ рассуждения на познание Бога. И тогда возникает совершенно неправильное знание о Боге, возникают ереси, возникает и безбожие. Поэтому аль-Газали ставит главной своей задачей критику философии, ибо именно философия приводит людей к безбожию.

Всех философов аль-Газали делит на три группы: 1) философы, утверждающие вечность мира и отрицающие существование Творца (Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит); 2) естествоиспытатели, которые переносят естественно-научный метод познания на философию и все объясняют при помощи естественных причин, — это полные еретики, которые отрицают загробную жизнь, отрицают Бога; 3) метафизики, к которым относятся Сократ, Платон, Аристотель, аль-Фараби и Ибн-Сина. Заблуждения метафизиков состоят в основном из трех ошибок. Во-первых, они утверждают вечность мира, а не сотворенность его Богом. Во-вторых, то, что Бог знает лишь всеобщее, универсальное, не индивидуальное, не знает все многообразие мира, чем ограничивают Его всемогущество. И, в-третьих, они отрицают воскресение из мертвых и личное бессмертие; душа, по их мнению, вечна, но лишь как духовная сущность, а не как личность.

Концепция причинности у аль-Газали. В споре с философами-естествоиспытателями, которые объясняли все естественными причинами, аль-Газали утверждал, что естественных причин не существует, ибо есть лишь одна причина – это Бог. Все остальные взаимодействия, в том числе и причинно-следственные, нам лишь кажутся. Бог всемогущ, Его творческая потенция также всемогуща, поэтому сотворение мира Он не ограничивает каким-то разовым актом и творит мир постоянно, таким образом, что каждый момент он творит мир в новом облике. Мы не замечаем нового творения, и поэтому оно кажется нам изменением, вызванным предыдущим его состоянием. На самом деле, это новое состояние мира не имеет никакого отношения к предыдущему, а является новым творением Бога. Все в мире зависит от воли Бога, нет никакой свободы, нет никакой случайности.

Философия, имеющая ограниченную область знания, не имеет никакого отношения к Богу, человек не может иметь разумного знания о Боге. И поэтому человек, удостоенный Богом созерцания Его, может видеть Бога только лишь в сверхразумном мистическом экстазе.

После аль-Газали философские идеи восточного мира развивались в суфийско-пантеистическом ключе и существовали не только в качестве богословских и философских сочинений, но и виде лирических произведений. Крупнейшие мыслители суфийско-пантеистического направления – Омар Хайям (1040 - 1123), Сухраварди (1155 - 1191), Низами Гянджеви (1141 - 1209), Руми (1207 - 1273), Джами (1414 - 1492), Навои (1441 - 1501). Основная характеристика суфийской лирики, призванной символизировать высшую красоту бога или любовное влечение к нему, легко преображалось в сюжет с мирским смыслом. Так, поэтически выраженное эротическое влечение к женщине, символизировавшее бесконечную тягу к божественному началу, легко могло приобрести буквальный мирской смысл. В этом заключается особенность символа в суфийской поэзии – постоянное взаимооборачивание материального и символического качеств предмета.

Расцвет перипатетической философии в Андалузии (арабской Испании) XII века – творчество Ибн-Рушда (1126 - 1198). Представители арабо-испанской философии: Ибн-Хазм (994 - 1064) и Ибн-аль-Араби (1165 - 1240).

Эстетико-философские учения Ибн-Рушда или Аверроэса. Прокомментировал все трактаты Аристотеля, кроме “Политики”, а также “Государство” Платона. Ибн-Рушд утверждал, что Аристотель достиг пределов человеческой мудрости, что основная задача современных философов — это комментирование Аристотеля и истолкование его философии, за что современники называли его просто «комментатором».

Основная работа Ибн-Рушда называется “Опровержение опровержения”, написанная в опровержение работы «Опровержение философов» аль-Газали.

Ибн-Рушд, следуя Аристотелю, строит классификацию умозаключений и утверждает, что существует всего три вида умозаключений: 1) аподиктические, или собственно научные; 2) диалектические, т.е. более или менее вероятные, и 1) риторические, дающие лишь видимость объяснения.

Соответственно поэтому существует и три класса людей: аподиктики, диалектики и риторики. Аподиктики составляют меньшинство, это как бы интеллектуальная элита, стремящаяся к истине, обладающая истинно научным методом познания истины. Гораздо больше тех, кто имеет диалектическое, вероятностное, близкое к истине знание, а большинство же людей относятся к типу риториков, довольствующихся поэтическими и метафорическими псевдо-объяснениями.

Истина изложена в священных книгах Корана, но в Коране, по утверждению Ибн-Рушда, существует два смысла: внешний и внутренний. Для получения псевдо-знания о Боге достаточно довольствоваться внешним, буквальным смыслом, изложенного в Коране, но часто внешний смысл дает лишь диалектическое и даже риторическое знание. Возникает масса противоречий, и их надо решать, находя внутренний смысл того, что сказано Аллахом через своего пророка в Коране. Внутренний смысл доступен лишь аподиктикам, а риторикам и диалектикам — лишь внешний смысл. Аподиктики вскрывают противоречия в Коране путем аллегорического толкования различных высказываний. Большинство верующих, неспособных к аподиктическому знанию, должны верить этим толкованиям.

Бога Аверроэс мыслит так же, как Аристотель, т.е. как перворазум и перводвигатель, как существо, мыслящее само себя и приведшее мир в движение посредством первого толчка. Аверроэс утверждал, что душа – это форма тела и поэтому душа вместе со смертью человека также умирает. Однако умирает не вся душа, а лишь то, что было связано с телом, то есть растительная и животная души — то, что давало индивидуальность человеку. Разумная же душа не умирает, разумное начало вечно, человеческий разум подобен божественному разуму. Поэтому со смертью человека разумная душа сливается с божественным разумом, что исключает индивидуальное бессмертие человека. Индивидуального бессмертия нет, есть лишь приобщение к вечному и безличному разуму.

В эстетике арабских стран можно выделить следующие характеристики: человек представляет собой микрокосм. Идеальные человеческие качества – сочетание красоты внешней и внутренней, проявление добродетелей, в том числе осуществление религиозных божественных предписаний; в качестве эстетической ценности понимается интеллектуальная образованность, всестороннее развитие личности.

Следуя традиции античности, арабские философы развивали теорию искусства как подражания. Исламская религиозная система предложила собственное отношение к художественному творчеству – ислам наложил запрет на создание изображений, скульптур и прочих подражательных материальным образам произведений. В результате этого исламское искусство для создания произведений искусства обращается только к символическим формам декоративного орнамента и абстракно-геометрическим архитектурным формам.

Еврейская философия близка к арабской, но выдвинула ряд философов, оказавших более значительное влияние на средневековую философию Запада. Она выдвинула несколько значительных фигур, оказавших большое влияние на европейскую философскую мысль. Одним из крупнейших еврейских мыслителей средневековья был Маймонид (Моисей бен Маймун, 1135-1204), который стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для 'заблудших и колеблющихся'. По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что всё может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно «одухотворенное» объяснение. Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию буквального смысла библейских выражений. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.

Каббала (иврит – получение, принятие, предание) – мистическо-философское учение иудейского происхождения. Цель Каббалы – духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять свое предназначение в материальных и духовных мирах. Согласно каббалистическим учениям причиной всех проблем человеческой жизни является несоответствие человека законам мироздания.

Влияние мистических учений иудеев (в частности, каббалы) на развитие мистических течений христианского средневековья Запада, попытка познания божественной тайны как закодированного шифра.

 

Лекция 25. Расцвет и закат эстетической схоластической философии в Западной Европе (XIII-XIV вв.) - 0, 09 з.е., 3 часа лекций аудиторной работы и 0, 10 з.е., 3, 5 часа самостоятельной работы.

 

Наиболее важное изменение, произошедшее в XII и XIII века в жизни общества – это процесс урбанизации, формирование европейских городов как особого городского пространства. Переселение крестьянского населения в города. Как гласила поговорка того времени «городской воздух делает человека свободным».

Время расцвета университетского образования в Европе – XIII век. В 1088 г. в Европе был открыт первый университетов Болонье, к XIII веку число университетов по всей Европе значительно возросло. 1209 г. – основание Кембриждского университета. 1215 г. – основание Парижского университета. В средневековых университетах существовало следующее деление по факультетам: младший – подготовительный, он же – факультет семи свободных искусств, артистический, художественный, философский; старшие - медицинский, юридический, теологический. Возникновение университетов в данную эпоху было предопределено стремление к систематизации всех знаний, существующих на тот период. Организацией знаний в систему. Создание университетских сообществ (подобно тому, как в цеха организовывались ремесленники и представители различных профессий, университет представлял собой цеховое единство интеллектуальной элиты средневековья) позволило организовать места, располагающие к энциклопедическому осмыслению бытия. Университет XIII века стал новым «монастырем» для средневековой Европы, который возник в связи с появление потребности к наибольшей открытости людей во внешний мир. Монастырская община более не удовлетворяла потребности общества. Университеты взяли на себя многие монашеские функции – перепись и изучение книг, формирование библиотек, образовательная деятельность и т.п.

В философии этот период имеет название – поздняя схоластика, которая характеризуется рационалистической систематизацией, формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, отделением мистики от церковной теологии. Образцом схоластического философствования становятся «Суммы», где материал излагается в следующем порядке: постановка проблемы, изложение различных мнений, решение автора, логические доказательства, опровержение возможных и действительных возражений. Очевидно, что данная схема изложения до сих пор не утратила своего значения в современной образовательной концепции.

В истории Церкви этого периода можно выделить продолжение крестовых походов, направленных в основном на борьбу с еретическими движениями.

Еретическое движение альбигонийцев. Альбигонийцы - последователи христианского еретического движения во Франции, Италии и Германии в XII - XIII веках. Одним из центров движения был город Альби в французской провинции Лангедок. Движение альбигойцев было направлено против официальной католической церкви, которая именовалась ""дьявольской силой"". Альбигойцы отвергали догмат о триединстве бога, церковные таинства, почитание креста и икон, не признавали власть папы. Альбигойцы были преданы анафеме, после чего создали собственную церковь, объявив ее независимой от католицизма. Папа Иннокентий III в 1209 году предпринял против альбигойцев крестовый поход, который закончился разгромом последних.

В XIII веках складываются новые монашеские ордена – францисканский и доминиканский, основание которых характеризует изменения, происходящие в мировоззрении средневековья. Францисканцы (от лат. «меньшие братья») – подразумевается, что представители этого ордена являются «меньшими братьями» Христа. Католический нищенствующий монашеский орден, основанный в 1208 г. Франциском Ассизским в Сполето для проповеди идеалов аскетической жизни, бедности и любви к ближнему. Доминиканцы (от лат. «псы господни») – католический монашеский орден, основанный Святым Домеником. Важнейшее направление деятельности доминиканцев – углубленное изучение теологии с целью подготовки образованных проповедников. Центры доминиканского ордена – Болонья и Париж (университетские центры Европы). Монахи-доминиканцы широко занимались миссионерской деятельностью. Первоначально орден возник для борьбы с еретическим движением альбигонийцев и другими ересями любыми средствами. Занимая ведущее положение в средневековых университетах, доминиканцы пытались создать наиболее полные и законченные схоластические системы (во избежание развития новых ересей), по возможности используя все новое, что проникало в науку, но при условии его «догматического очищения». Такому же очищению доминиканцы подвергли и логику Аристотеля, которой по большей мере придерживались.

Францисканский орден и религиозные принципы этой монашеской общины завоевали наибольшую любовь в средние века и оказали значительное влияние на эстетику и искусство этого периода. Орден Святого Франциска в большей мере был ориентирован на платоновско-августианские идеи. Вместо замкнутого и уединенного моления за стенами монастыря бенедиктинского ордена Святой Франциск предложил активную проповедническую деятельность, проникающую во все сферы бытия – так, большую известность приобрела проповедь Франциска птицам. Святой Франциск предложил идеал странствующего нищего монаха, открытого миру и людям. Этот принцип был не просто выдуман Франциском, но почерпнут из биографии Христа, который большую часть своей жизни пребывал в странствиях и проповедях. Воспитывался идеал Христа-проповедника для осуществления монашеского подвижничества. В соответствии с жизнью самого Христа, которого всегда окружали двенадцать апостолов создавались и общины францисканского ордена числом в двенадцать человек, то есть монах должен был выступить в качестве апостола христианской веры. Основные деяния Святого Франциска изложены в книге «Цветочки Франциска Ассизского». Эстетические принципы существования ордена оказали влияние на формирование облика готического собора – максимально открытого в городское пространства и по богатству декоративного и скульптурного оформления претендующего на «наглядную проповедь» христианских принципов.

Освоение схоластикой античного и арабоязычного знания. Сигер Брабантский (ок. 1240 – 1284) – французский философ, магистр, затем профессор факультета искусств Парижского университета, основатель артистического факультета Парижского университета, основатель западноевропейского (т.н. латинского) аверроизма – интереса к философии Ибн-Рушда. Автор трактатов и комментариев к «Физике», «Метафизике» и другим сочинениям Аристотеля. Сочинения Сигера: «О разумной душе», «О вечности мира», «Невозможное», «О необходимости и взаимосвязи причин» Считал, что истина рационального знания может прийти в противоречие с истиной религиозного откровения. Он признавал существование Бога как первопричины, отрицал творение из ничего, считал, что мир «совечен» Богу. Сигер Брабантский пришёл к выводу о вечности и несотворимости мира, полагая, что Бог есть перводвигатель, но не создатель сущего, отрицал бессмертие индивидуальной души человека, отстаивал приоритет разума. Центральным в доктрине Сигера Брабансткого было учение о едином, универсальном разуме — общем всему человечеству. Он был прозван современниками "Великим". Взгляды Сигера Брабантского были осуждены Фомой Аквинским в сочинении «О единстве разума против аверроистов».

Августинизм XIII в. проходит в своем развитии следующие стадии: 1) изложен в начале столетия Гийомом из Оверни и еще несколькими современными ему схоластами; 2) привнесен в орден францисканцев и в Парижский университет Александром из Гэльса и им же был развит в сфере теологии и психологии; 3) дополнен в области философии природы францисканцами из Оксфорда, главным образом, Робертом Гроссетестом; 4) наиболее полно выражен Бонавентурой; 5) развит последователями в сфере теории познания. В начале августинизма, до того момента, как появилась его зрелая концепция, созданная Бонавентурой, наибольшую роль сыграли два мыслителя: Гийом из Оверни, парижский епископ (ум. в 1249), который был знаком со многими работами Аристотеля, но не разделял его взгляды. Его критика была направлена против теории арабских аристотеликов, которые утверждали, что материя вечна, творение не было актом Божественной воли, а являлось необходимым процессом, материальные вещи и низшие души не были сотворены Богом непосредственно, Предопределение не властно над отдельными, единичными событиями. В вопросах, касающихся проблем познания, он поддерживал взгляды, которые соответствовали воззрениям Августина: принципы познания имеют место благодаря Божественному просвещению, душа познает сама себя непосредственно, понятия создаются не абстрактным путем, а при помощи особой власти разума. Однако в понимании чувственного познания он использовал идеи Аристотеля. Александр из Гэльса (род. ок. 1170 – ум. в 1245), парижский профессор, в 1231 г. вступил в орден францисканцев. Он был первым выдающимся ученым францисканцем. Сочинение "Сумма универсальной теологии". В теологии он доказывал существование Бога, используя методы, как Августина, так и Аристотеля. В теории познания Александр утверждал, что познание исходных принципов требует Божественного посредничества, в то же время, однако, он был уверен, что познание телесного мира достигается путем опыта и абстракции. Эти два мыслителя стали основными непосредственными предшественниками Бонавентуры.

Св. Джованни Фиданца (1221 – 1274) получил прозвище Бонавентура от Франциска Ассизского и остался известен под этим именем. В 1248 г. возглавил францисканский орден, а с 1273 г. стал епископом и кардиналом. Бонавентура очень хорошо знал работы Аристотеля, но считал его позицию не соответствующей христианскому учению. Поэтому он в принципиальных моментах оставался верен платоновско-августинской философии. Бонавентура был традиционалистом, представлявшим в XIII в. старую схоластическую традицию. Как и все сторонники августинизма – он делал акцент на теологии, и его философские взгляды необходимо выделять из его теологических трактатов. Основная его схоластическая работа – «Комментарии к четырем книгам «Сентенций» Петра Ломбардского» (1248). Главные мистические произведения - "Путеводитель души к Богу", "Бревилоквиум", "Солилоквиум". Его теория познания была соединением августинизма с аристотелизмом, рационализма с мистицизмом. Подобно Аристотелю, он понимал познание эмпирически. Исходя из чувственных образов, разум приходит к понятиям путем абстракций и в дальнейшем, "абстрагируясь и очищаясь", находит наиболее общие истины. Начав свою теорию познания с Аристотеля, он завершил ее Августином. Он апеллировал к врожденным способностям человека, полагая, что если разум безошибочно отличает истину от фальши, то это происходит только потому, что он обладает врожденной "естественной способностью суждения". Эта способность дает знание "неизменных и вечных правил истины". Зная общие и вечные истины, разум на их основе выносит суждения о частных истинах. Иногда мы познаем не так, как утверждают эмпирики, а прямо противоположным способом: частные истины познаем при помощи "вечных принципов". То обстоятельство, что любые истины мы познаем при помощи вечных истин, означает, что все, что мы познаем, мы познаем только с помощью Бога. Уже тогда в познании природных объектов Бонавентура усматривал наличие сверхъестественного фактора, и тем более он присутствовал в познании Бога. Полное познание Бога могло быть для него лишь мистическим, проявляющимся через особую милость. Бонавентура посвятил мистике значительную часть своих произведений. Он стремился к синтезу схоластики и мистики, считая мистическое познание вершиной рационального познания. Бонавентура пытался, подобно викторианцам, открыть пути, по которым должен пройти разум, чтобы достигнуть наивысшего, мистического познания. Познание Бога через Его творение он полагал самым низким уровнем. Более высоким является познание Бога через Его образ, который мы имеем в своей душе; еще более высоким уровнем познания является Его непосредственное познание, которое мы можем достичь лишь в мистическом состоянии.

Постепенное восхождение познания к Богу он понимал как шесть уровней видения: 1) точка зрения естественного разума; 2) видение разума, которое подкреплено верой; 3) полученное с помощью Библии; 4) вдохновленное созерцанием; 5) объясненное пророчеством и 6) погруженное в экстаз. Наивысшие ступени этой иерархии подводят уже непосредственно к мистическому познанию, ибо, опираясь на них, душа вступает на путь соединения с Богом. Уровни познания Бонавентура описал в спецаильной работе «Троякий путь».

Самым прекрасным для Бонавентуры были свет и форма. «Свет есть наипрекраснейшее и доставляющее наибольшее наслажденгие и самое лучшее среди всего телесного». Бонавентура рассматривал свет как материальное воплощение божественного. Бонавентура определял красоту как согласованность по трем параметрам: 1) согласованность предметов не только телесных, но и духовных, не только частей предмета, но и его мыслей; 2) согласованность не только сложных предметов, но и простых; 3) согласованность предметов не только друг с другом, но и с воспринимающим их субъектом. Бонавентура различал красоту в смысле технического совершенства: изображение прекрасного предмета не есть то же самое, что прекрасный предмет.

Освоение схоластикой античного и арабоязычного знания. Роджер Бэкон и Альберт Великий как представители синтеза философской мудрости и естественнонаучного познания мира.

Роджер Бэкон (ок. 1214 – после 1294) - английский философии и естествоиспытатель. Преподавал в университете в Оксфорде. С 1257 — вступил в орден францисканцев. Отвергая догмы, основанные на преклонении перед авторитетами, и схоластическое умозрение, Роджер Бэкон призывал к опытному изучению природы, к разработке оптики, механики («практической геометрии»), астрономии. Адепт магических наук и астрологии. Не признавался в схоластической среде. Целью всех наук считал увеличение власти человека над природой. Свои сочинения писал как подготовительные работы к составлению энциклопедии наук. Оставил после себя большое количество сочинений, одно из которых - «Метафизика», а также толкования на физику и метафизику Аристотеля. Бэкон высказал идеи, предвосхитившие его время, так называемые, научные догадки или гипотезы (например, о кораблях без гребцов). Он считал, что только математика, как наука, наиболее достоверна и несомненна. С ее помощью можно проверять данные всех остальных наук. Кроме того, он утверждал, что математика, самая легкая из наук и доступна каждому. Проблема опыта у Роджера Бэкона.

Он выделял два типа опыта: 1) реальный, жизненный опыт, который можно приобрести только в процессе жизни; и 2) опыт-доказательство, полученный через внешние чувства. Он касается только материальных предметов. Но существует еще духовный опыт, утверждал Бэкон, который возможно познать только избранным людям через мистическое состояние, через внутреннее озарение. Данная идея предвосхитила собой появление идей о эвристическом озарении и роли интуиции в науке.

Альберт Вели́кий (1193 – 1280) - философ, теолог, ученый. Представитель схоластической школы, доминиканец, признан Католической Церковью Учителем Церкви. Альберт Великий изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Среди главных сочинений: «Сумма о творениях», «О душе», «О причинах и о возникновении всего», «Метафизика», «Сумма теологии». Сочинения, посвященные нефилософским областям: «О животных», «О минералах», «О небе и мире» и др. Энциклопедические знания Альберта позволили ему оставить богатое наследие в таких областях науки, как логика, ботаника, география, астрономия, минералогия, зоология, психология. Он много занимался химией и алхимией, и впервые выделил в чистом виде мышьяк. Альберт Великий проводил и собственные исследования природных явлений (затмения, кометы, вулканы, горячие источники), а также флоры и фауны. Альбертом была проведена гигантская систематизаторская работа. За свои разносторонние знания Альберт получил имя «Доктор универсальный». Альберту Великому принадлежит эстетический трактат «О красоте и благе», который представляет собой комментарии к сочинениям Псевдо-Дионисия Ареопагита. Красота здесь определяется как «сияние» и «излучение» формы на соразмеренные друг с другом части материи, силы или действия.

Фома Аквинский (1225 – 1274) – величайший представитель схоластической философии Западной Европы. Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на откровении и выводимых человеческим разумом: к некоторым истинам, полученным из откровения (напр. божественное триединство, воскрешение во плоти и др.) человеческий разум не в состоянии прийти, пользуясь собственными средствами, однако эти истины хотя и превосходят разум, но не противоречат ему. Теология исходит из истин, данных в откровении, и использует философские средства для их экспликации; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, например, бытия Бога, Его единства и пр. Философия Фомы Аквинского получила собственное имя в истории философии – «томизм». Томизм (от лат. Thomas – Фома) – учение в схоластической философии и теологии каталицизма, основанное Фомой Аквинским. Доктрина томизма выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума в отличие от августианства, взывающего к интуиции. С этим связана большая ориентация томизма на учения Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников.

Эстетическая концепция Фомы Аквинского обращает к возрождению тезиса Аристотеля о том, что искусство есть подражание природе. В данном случае концепция Аристотеля возрождается, но с точки зрения совершенно христианской эстетики. Природа, как творение Бога, сама по себе есть нечто совершенное. Художник в акте творения произведения искусства стремится уподобиться Богу. В результате чего он стремится создать именно такие произведения, которые подобны божественным творениям. В результате этого произведение уподобляется миру природному, включает в себя множество природных форм. Данная концепция была распространена в одно время с жизнью Фомы Аквинского как существование готического стиля в искусстве. Ранее в романскую эпоху подобная концепция была неактуальна.

Фома Аквинский признавал объективное существование прекрасного. Три условия красоты по Фоме Аквинскому: 1) цельность или совершенство; 2) должная пропорция или созвучие, 3) ясность. Философ разделял понятия красоты и блага. Под благо он понимал то, что удовлетворяет какое-либо желание или потребность. Для красоты требуется большее. Она является таким благом, самое восприятие которого дает удовлетворение, то есть желание находит удовлетворение в самом созерцании или постижении прекрасной вещи. Эстетическое удовольствие он представляет как тесно связанное с познанием, поэтому эстетическим качеством обладают те ощущения, которые тесно связаны с познанием, а именно зрительные и слуховые. Фома Аквинский различал чувственное и интеллектуальное познание. Чувственное познание находится в зависимости от внешних и внутренних органов познания. Интеллектуальное познание образуется активным интеллектом, который из чувственных образов извлекает духовное содержание. Отличия биологического и эстетического удовольствия. Биологические удовольствия могут возникнуть не только у человека, но и у животного. Эстетическое удовольствие, вследствие того, что носит бескорыстный характер, может возникнуть только у человека. Фома Аквинский развивал метод интеллектуально-рассудочного анализа основных элементов духовной жизни.

В XIV веке Церковь продолжает борьбу против различных еретических движений – Орлеанской ереси, учения богомилов и др. В период поздней схоластики происходят тенденции систематизации и догматизации христианского учения, мистические христианские учения перестают восприниматься как значимые и необходимые для христианской эстетики.

Мистицизм Мейстера Экхарта (ок. 1260 – ок. 1328) – немецкий теолог и философ, христианский мистик, учивший о присутствии Бога во всем существующем. Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество — безличный абсолют, стоящий за Богом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка», частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу, тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека. Ортодоксальное христианство объявило учение Экхарта еретическим.

Номинализм и реализм в средневековой философии XIV века – в период поздней схоластики одной из ключевых тем философских споров становится проблема универсалий. Универсалии есть общие понятия. Концепция номинализм отстаивает теорию первозначности множества существующих вещей, которые порождают общие понятия. Рационализм предлагает теорию, согласно которой в первую очередь существуют общие понятия, порождающие множество вещей, дающие им основания для существования.

Иоганн Дунс Скот (1265 - 1308) – английский францисканец, преподавал богословие в Оксфорде и Париже. Подобно тому, как Фома Аквинский сформировал философскую систему доминиканцев, Иоганн Дунс Скотт сформировал философию францисканцев.Признавал первенство воли над умом, как и у человека, так и Бога. Познание неизменных концепций, таких как справедливость, красота и т.д., может происходить лишь в душе через вечные идеи, внедряемые в нее Богом. Таким образом, что-либо может быть познано лишь в том случае, если сам Бог «осветит» понимающего вечной истиной.В понимании Дунса Скота разум, опирающийся на логику, может осуществлять познание лишь в достаточно узких рамках. Вообще же познание, особенно в сфере религии, должно иметь в своем основании веру. Дунс Скотт был эмпириком и индивидуалистом, скептически относился к умозрительным истинам.

Номиналистическое истолкование священного и прекрасного в эстетике Оккама. Уильям Оккам (1285 - 1349) – английский философ, францисканец. Как номиналист считал, что существует только индивидуальное, а универсалии существуют только благодаря абстрактному мышлению в человеческом уме. Сотворенные вещи, согласно Оккаму, совершенно случайны, ими не руководят вечные идеи в сознании Творца. Уильям Оккам отвергает необходимость познания универсалий и предлагает интуитивное познание частностей.

Проблема интенций и переход к новому типу философствования. Парижский оккамизм. Окаамизм или «терминизм» сформировался под влиянием идей Уильяма Оккама и развивался в крупнейших университетах Европы. Для оккамизма характерны: борьба за автономию научного знания и отделение философии от теологии, повышенный интерес к проблемам логики, теории познания, теории языка, ориентация на чувственный опыт и аналитические методы, критика схоластической метафизики.

 


[1] Коростовцев М.А. Религия. Религия древнего Египта. – М., 1976. С.13

[2] Пьер Монтэ. Египет Рамсесов: повседневная жизнь египтян во времена великих фараонов. М., 1989. С. 285-291.

[3] http://slovari.yandex.ru/