1. Визначте сутність міфу та специфіку міфологічного світогляду.
2. Особливості релігії як світогляду.
3. Походження, проблематика та особливості філософії як світогляду.
4. Філософія і мораль.
5. Філософія і наука.
6. Роль та місце філософії в житті сучасного суспільства.
7. Філософія та її місце в сучасній культурі (в сучасному житті людини та суспільства).
8. Соціально-культурне призначення філософії.
Тема 2. Протофілософія Стародавнього світу
План
1. Філософія Стародавньої Індії.
2. Філософія Стародавнього Китаю.
Література
1. Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс: Избранные тексты. – М.: Изд. фирма “Восточная литература” РАН, 1997. – 503 с.
2. Чанышев А.Н. Начало философии. – М.: Изд-во МГУ, 1982. – 184 с.
3. Чанышев А.Н. Философия Древнего Мира: Учебник для вузов. – М.: Высш. школа, 1999. – 703 с.
Основні поняття:
Араньяки – тексти основних ідей філософії брахманізму.
Атман – духовна сутність індивіда, субстанція людини.
Ахімса – відмова від нанесення шкоди всьому живому; етичний принцип давньоіндійської філософії.
Брахман – священна сила, втілене буття світу.
Буддизм – вчення про те, що все у світі “минуще, не має самості (субстанції), а тому повне скорботи й страждань”.
Веди – збірники священних текстів, що містять елементи філософії.
Дао – закон. Зберігаючи свою таємницю, даo визначає закони неба, а закони неба визначають закони землі, закони землі – закони життя людини.
Дхарма – одне із центральних понять філософії буддизму, що означає вічний моральний закон, якому повинні слідувати люди.
Інь і ян – поняття давньокитайської філософії, що виражають ідею дуалізму світу. Чоловічий початок “ян” символізує активну, світлу сторону життя, а жіночий початок “інь” – пасивну, темну частину життя.
Карма – етичний принцип давньоіндійської філософії, суть якого полягає в тому, що набрана в процесі життя людини сума гарних або поганих учинків визначає форму її наступного народження.
Космологія – вчення про світ і його виникнення.
Конфуціанство – етичне вчення про регламент життя, золоту середину й людинолюбство.
Логос – розумне слово, думка, світовий Розум, Бог.
Мокша – поняття давньоіндійської філософії, що означає звільнення душі від пут тілесності.
Нірвана – поняття філософії буддизму, що означає стан крайнього блаженства в результаті відмови від усього земного.
Протофілософія – філософія в становленні.
Пуруша – поняття давньоіндійської філософії, що означає вищий духовний початок.
Сансара – поняття давньоіндійської філософії, що характеризує “коло” переродження.
Упанішади – збірники текстів з елементами філософії, складені відлюдниками-аскетами.
1. Філософія Стародавньої Індії.Зародки філософського мислення Стародавньої Індії сягають глибокої давнини (2500–2000 рр. до н. е.). Зміст цього мислення відображають Веди, Брахмани і Упанішади. Веди – стародавні пам’ятники індійської літератури, написані віршами і прозою. До складу Вед входять “саліхіти” – чотири збірники віршованих гімнів, молитов і заклинань, що частково перемежаються прозою. Брахмани – це своєрідні коментарі до текстів Вед, у яких особлива увага звертається на тлумачення одвічного смислу ритуалів. Упанішади – завершальний етап у розвитку Вед. Це загальна назва різних за своїм характером і обсягом трактатів релігійно-філософського плану.
Принципи, закладені у Ведах, Брахманах і Упанішадах, стали основою таких світоглядних систем: 1) брахманізм; 2) бхагаватизм; 3) буддизм; 4) джайнізм. При цьому слід зауважити, що буддизм і джайнізм офіційно не визнавали вищого авторитету Вед, але, все-таки, як свідчить історія, вони на них спирались, логічно випливали з них.
Засновники світоглядних систем Стародавньої Індії, залишили після себе Сутри (священне коротке керівництво до звичаєвого права, законодавства, ритуалу пожертвування, домашнього життя і громадських обов’язків), у яких висталено суть їхніх вчень. І донині Сутри є предметом коментарів, доповнень і оновлення відповідно до потреб історичних умов.
Характерною особливістю стародавньоіндійського світогляду є те, що в ньому простежується органічний процес переходу від міфологічно-релігійного світогляду до філософії. Аналіз перших, власне вже філософських, систем даршан (даршан – найбільш поширений термін староіндійської філософії, адекватний старогрецькому терміну “філософія”), можна, наприклад, подати через такі школи, як йога, санкх’я, міманса, веданта, вайшешика, н’яя, чарвака-локаята. При цьому слід зауважити, що ці школи характеризуються неоднорідністю, а їх основою є ставлення до Вед. Ті даршани, які визнають авторитет Вед (санкх’я, н’яя, вайшешика, йога, міманса, веданта), називаються астіка. А ті, які не приймають авторитету Вед, називаються настіка (наприклад, чарвака-локаята).
Філософські ідеї школи йога виходять із своєрідного з’ясування питання про сутність відношення душі і тіла, духовного і тілесного. Сутність цього відношення (за йогою) у безперервному самовдосконаленні душі і тіла шляхом самозаглиблення людини у свій внутрішній світ, що реалізується через безпосереднє бачення і переживання.
Світогляд у санкх’ї базується на уяві, що в світі існують два самостійних начала: пракріті (субстрактна першопричина) і пуруша (“Я”, дух, свідомість). У філософському плані пракріті можна розуміти як першопричину світу об’єктів. Пуруша у санкх’ї пасивна, але наділена свідомістю, що становить її сутність. Санкх’я вважає, що Всесвіт виник завдяки впливу пуруші на пракріті. Санкх’я як філософська школа має свою систему категорій. Ці категорії є начало існування (наприклад, зір, слух, смак, розум, душа, дух і т. д.). І, звичайно ж, до складу категорій входять пракріті і пуруша.
Особливістю староіндійської філософської школи міманса є те, що вона визнає реальність зовнішнього світу і заперечує роль Бога у створенні цього світу. Міманса, виступаючи суперником буддизму у вченні про сутність світу, рішуче заперечує ідею нереальності, або ілюзорності світу, миттєвості його існування, пустоти або ідеальності його. Міманса вважає, що світ у цілому вічний і незмінний, він не має ні початку, ні кінця, хоча окремі речі в ньому здатні змінюватися, виникати і гинути. Визнаючи багатоманітність світу, міманса зводить її до декількох категорій, зокрема до такої, як субстанція. Субстанція (у розумінні міманси) – це основа всіх якостей, що існує у дев’яти модифікаціях: земля, вода, повітря, вогонь, ефір, душа (Атман), розум, час і простір. У вирішенні проблеми пізнання міманса стоїть на позиціях сенсуалізму. На особливу увагу заслуговує вчення міманси щодо зв’язку мови і мислення, слова і його значення. Міманса розрізняє вічні, незмінні звукові субстрати, слова і їх конкретні фонетичні вирази, здатні модифікуватись і змінюватись під впливом людини.
Стародавня індійська філософська школа веданта яскраво представляє об’єктивно-ідеалістичну систему. Веданта бере свій початок у вченнях Упанішад. Основою веданти є обґрунтування існування Брахмана (Бога), який є кінечною і єдиною основою буття. Людська душа (Атман) тотожна з Брахманом і його емпіричним втіленням. Брахман характеризується як єдність буття, свідомості і раю. Реальний світ – це сам Брахман у своєму емпіричному прояві. У більш пізньому своєму прояві веданта визнає за тілом і душею реальність їх існування.
Філософська школа Стародавньої Індії вайшешика характеризується насамперед тим, що вона найбільш тісно (на відміну від усіх інших староіндійських філософських систем) пов’язана з природничо-науковими уявленнями тодішнього суспільства. Школа вайшешика займалась подальшою розробкою таких традиційних ідей філософії Стародавньої Індії: 1) розуміння світу як поєднання фізичних елементів – землі, води, світла, повітря і т. д.; 2) уявлення, що всі предмети і явища дійсності (включно із свідомістю і мисленням) є продуктами первинних атомів. За вченням вайшешика, все існуюче обіймають сім категорій: субстанція, якість, дія, загальне, особливе, притаманне, заперечення, або небуття. Основною категорією є субстанція, яка виявляє сутність речі. Свою теорію пізнання вайшешика будує на базі ідеї, що предметом пізнання є об’єктивно існуючий світ. Він пізнається через сприйняття, висновок, пам’ять та інтуїцію.
Оригінальність філософської школи н’яя виявляється в тому, що вона є вершиною староіндійської логіки і теорії пізнання. Логіка н’яя виникла в процесі узагальнення прийомів і методів публічних філософських виступів, які широко практикувались у Стародавній Індії. Щодо теорії пізнання н’яя, то вона виходить із принципу: знання відповідає об’єктивній дійсності, яка існує незалежно від суб’єкта пізнання. Н’яя вважає, що існує чотири джерела вірогідного пізнання: 1) чуттєве сприйняття; 2) логічний висновок; 3) порівняння; 4) словесне засвідчення авторитетів.
Серед філософських шкіл Стародавньої Індії виняткове місце посідає чарвака-локаята, яка не визнає авторитету Вед, не вірить у життя після смерті, заперечує існування Бога, оригінально визначає начала буття і сутність процесу пізнання. Вирішуючи вічну філософську проблему – смисл людського життя – чарвака-локаята вбачає сенс людського існування в щасті. А щастя розуміє як насолоду, що має добуватись через діяльність людини, людина сама має це щастя створити.
Основні особливості філософії Стародавньої Індії: 1) формування на базі міфологічно-релігійного світогляду; 2) своєрідність ставлення до Вед; 3) споглядальний характер і слабкий зв’язок з наукою; 4) розуміння духу як безликого, бездіяльного явища; 5) народження логіки; 6) побудова соціальної філософії на принципах етики страждань і щастя.
Однак, головною особливістю філософії Стародавньої Індії є те, що в ній сформульовано ідею активно-діяльної сутності, під якою розуміється єдність душі і тіла, духовного і тілесного, свідомості і матерії.
2. Філософія Стародавнього Китаю.Становлення філософської думки у Стародавньому Китаї спостерігається вже в 7ст. до н. е. Про це свідчить зміст старокитайських трактатів: “І-цзін” (“Книга перемін”), “Ші-цзін” (Книга пісень”), “Шу-цзін” (“Книга історії”) та ін. У цих книгах проглядаються такі філософські проблеми: про єдність і різноманітність речей; про дію протилежних сил в єдиній субстанції: про природну закономірність; про природність людської душі і свідомості.
Щодо розгляду цих проблем особливе місце у китайській філософії посідає вчення Лао-цзи (VI ст. до н. е.). Центральною проблемою філософії Лао-цзи є питання “дао”. “Дао”, за Лао-цзи, – це одночасно і всезагальний шлях, якого дотримуються всі явища і речі, і їхнє першоджерело, першооснова. Поряд із категорією “дао” у вченні Лао-цзи значне місце посідає категорія “де”. Якщо “дао” – це всезагальний шлях, якому підкорені всі речі, то “де” – це конкретний шлях окремої речі або групи речей. Розробляючи категорії “дао” і “де”, Лао-цзи вперше в історії філософії висуває проблему єдності сутності і якості та їх відмінностей. Завдання пізнання Лао-цзи вбачає у зведенні різноманітності речей до їх загальної єдності, що прихована в “дао”.Філософські погляди Лао-цзи містять у собі зразки наївної діалектики. Він завжди вказував на плинність, змінність речей і на їхню внутрішню суперечливість.
Іншу позицію займав видатний філософ Стародавнього Китаю Конфуцій, що також жив у VI ст. до н. е., точніше з 551 по 479 рр. до н. е. Загальновідомим є те, що Конфуцій не звертав уваги на вивчення та розробку загальнотеоретичних проблем. Всю свою увагу він зосередив на питаннях етики, бо цього вимагали історичні умови того часу. Свою етику він побудував на основі релігійно-філософських уявлень про навколишню дійсність. Етика Конфуція – це раціоналізована старокитайська релігійна мораль. В основу цієї моралі покладені принципи: 1) людяність (жень); 2) справедливість і обов’язок (і); 3) ритуальність (лі); 4) знання (чжи); 5) довіра (сінь). Центральним принципом моралі Конфуція є гуманність, яка й становить основу доброчесності. Бути “гуманнним” – означає любити не стільки себе, скільки інших, на несправедливість відповідати справедливістю, за добро платити добром. Бути гуманним – означає вміти вчасно пожертвувати своїми інтересами.
Таким чином, філософія Конфуція – це яскраве відбиття тендеції до стабілізації в людських відносинах. Ця стабілізація досягається за рахунок ієрархії в пануванні і підкоренні, що здійснюється із вічного плину законів неба.
Відстоюючи міцну державну владу, Конфуцій завжди говорив, що правитель має божественну сутність. Цар, монарх, імператор, на його думку, – це “син неба”. А воля неба поширюється і на суспільне життя. Суспільство має дотримуватись не законів природності, як говорив Лао-цзи, а вічних законів неба, носієм яких і є “син неба”. Принцип підкорення, слухняності, покірливості та примирення є одним із головних у соціальній філософії Конфуція.
Важливу роль у розвитку філософії Стародавнього Китаю відігравала школа вільнодумця Ян Чжу (приблизно 395–335 р. до н. е.). Виступаючи проти конфуціанства, Ян Чжу захищав і розвивав вчення Лао-цзи. Ян-Чжу доводив, що віра в небо, в безсмертя душі та потойбічне життя грунтується на неуцтві. Він вчив, що життя – це буття, а смерть – небуття. З огляду на ці міркування, Ян Чжу вважав, що людина має керуватися законами природного реального життя. Метою життя, говорив він, є чуттєва тваринна насолода, бо саме ця насолода і є людським щастям. Ян Чжу пропагував етику розумного егоїзму, згідно з якою найдорогоціннішим скарбом у світі є людина, її життя.
На захист конфуціанства, проти вчення Ян Чжу виступив відомий старокитайський філософ-мораліст Мен-Цзи (372–289 р. до н. е.).
Протилежну конфуціанству позицію займала школа “Фа-цзя ‘‘. Представники школи “Фа-цзя” заперечували існування надприродного світу і священність неба. Вони твердили, що в природі все відбувається без втручання потойбічних сил. Теоретик цієї школи Сюнь-цзи доводив, що доля людей залежить не від неба, а від них самих, від пізнання природи і використання її законів. У галузі теорії пізнання Сюнь-цзи відстоював і пропагував принцип сенсуалізму, відводячи при цьому велику роль у пізнання істини мисленню, логіці.
Сюнь-цзи виступав проти незаслужених привілеїв і вимагав, щоб мірилом суспільної значимості людини був не рід і не багатство, а особиста гідність, почуття обов’язку, освіченість.
Філософія Стародавнього Китаю знайшла свій подальший розвиток і досягла свого завершення у вченні видатного філософа і просвітителя Ван Чуна (27–97 р. н. е.). Основний твір Ван Чуна – “Критичні міркування” – присвячений критиці тодішнього суспільного ладу, існуючої соціальної системи. Ван Чун передусім відкидає вчення конфуціанства про священність неба, розглядаючи небо як природну частину безмежного Всесвіту, доводячи, що небо і земля мають єдину природу, єдине начало і єдине походження. Началом як неба, так і землі є субстанція “ці”. Своєрідно вирішує Ван Чун проблему руху природи, вказуючи, що тілесність і рух тісно пов’язані між собою, що джерело руху знаходиться в системі об’єктивної реальності.
Розкриваючи природу людини, Ван Чун вказує, що життя і людина з’явилися на основі природної закономірності з єдиної субстанції – “ці”. Людина, вважав він, як і всі живі організми, має життєву енергію, що породжується кровообігом. Поза тілом ніякої душі, ніякої життєвої сили немає. Для Ван Чуна характерна глибока віра в силу людського розуму, в його пізнавальні здібності. В теорії пізнання він відстоював позиції сенсуалістичного підходу, віддаючи належне і мисленню, оскільки за допомогою мислення можна так глибоко пізнати природу, що стане можливим передбачення багатьох явищ.
Отже, стосовно філософії Стародавнього Китаю слід зазначити, що у більшості філософських шкіл переважала практична філософія, яка була тісно пов’язана з проблемами повсякденної мудрості, моралі, пізнання природи і соціальним управлінням. Хоч ця філософія була малосистемна і в ній проявився слабкий зв’язок навіть з тими науками, які існували тоді в Китаї, однак за формою і методами постановки проблем ця філософія є широкомасштабним явищем, а по суті вирішення поставлених проблем – цінніснозначимою і гуманістичною.