Освітні ідеї у філософії античності та середньовіччя.

Філософії освіти, що знайшла свій статус як дослідницький напрямок на початку 40-х рр. ХХ ст в США, передував філософський аналіз проблем освіти великими філософами, які входили до їх філософських систем в якості складової частини. Вихідні світоглядні установки творців філософських систем задавали місце людини у світі, принципи його буття і підготовки до життя. При цьому установки східної і західної філософії, що визначали ставлення людини до зовнішнього світу, були принципово різними. Хоча і східна і західна філософські традиції орієнтували людину на досягнення гармонії зі світом, розуміння суті гармонії було дещо різним. Східна філософія виходила з того, що світ довершений. Оскільки світові притаманна внутрішня гармонія, його не треба переробляти, удосконалювати. А тому людина у своїй діяльності не повинна порушувати природний хід подій. Її завдання вбудуватися в нього, не викликаючи збільшення ентропії. Західна філософія виходила з визнання недосконалості, хаотичності світу. Тому, завдання людини - втручання в хід природних процесів з метою переробки світу у відповідності зі своїми цілями, що передбачало установку на творчість, інноваційну діяльність.

Таким чином, якщо західна філософія орієнтувала людину на підготовку до реалізації всіх її можливостей, то східна філософія вбачала в цьому небезпеку для людини і суспільства. Так, виховна доктрина конфуціанства даосизму і буддизму орієнтувала на гармонію і стійкість, на повагу до традицій. Конфуціанська освітня практика підходила до дитини як до дикуна, якого потрібно окультурити усякими засобами, але перевага при цьому віддавалася гуманним засобам. Окультуренню дитини сприяв ритуал, який виступав як квінтесенція культури і який спонукав постійно транслювати гуманні норми (домінувала установка на оволодіння загальним знанням, культурою). У Лао Цзи акцент в освітній практиці робився на виховання особистості, здатної протистояти зовнішньому, соціальному, подавляючому особистісний початок в людині. Метою освіти була розробка «дао» - шляху виховання самодостатньої індивідуальності, здатної зберегти себе під зовнішнім тиском з боку суспільства.

В епоху античності в якості універсального поняття освіти виступала «пайдея» (як універсальна освіченість, що поєднувала в собі освіту і виховання). «Оракулом» однією з перших педагогічних концепцій був Геракліт з Ефеса (540-480 рр. до н.е.). Єдність макрокосму і мікрокосму (людської душі) - одна з ключових ідей гераклітової натурфілософії. Кожна душа-частинка, іскорка світового вогню, завдяки чому «людям дано пізнавати себе і бути цнотливими». Вірячи в можливості розуму і почуттів у пізнанні світу, Геракліт разом з тим застерігав від поверхневого знання, яке не заглиблюється в сутність явищ. Міркуючи про виховання та освіту в античності, не можна не згадати Демокрита (460-370 рр. до н.е.). Виховання, згідно Демокриту, складається з трьох якостей: «добре мислити, говорити, робити». Разом з тим він, розцінюючи вихователя як скульптора, який ліпить і формує людину, вважав, що його руками діє природа, оскільки людина - її частка, мікрокосм. Ідеї Демокрита про природовідповідну освіту та виховання, роль трудового виховання і зараз актуальні.
Наступна віха в античній філософії - софісти V-IV ст. до н. е. Саме при софістах склався склад «семи вільних мистецтв», що залишалися зразком аж до Нового часу. Софісти випередили і таке дітище Нового часу, як Енциклопедія. Довівши до досконалості мистецтво риторики, софісти вбачали в ньому зброю, якою можна завоювати думки людей. Правда, у багатьох з них це було самоціллю.

Один з родоначальників діалектики, давньогрецький філософ Сократ (470-399 до н.е.) визначав мету виховання не як оволодіння сукупністю давно встановлених норм і правил, а як розвиток розумових здібностей людини. На думку Сократа, кожна людина повинна осягнути такі істини, як вірність, чесність, правдивість, честь, дружба, мудрість. Він вважав, що досягнення мети у вихованні можливе через діалог, суперечку, бесіду. Сократ вперше став використовувати в процесі навчання абстрактні поняття і індуктивні докази, заклав основи продуктивних методів навчання. Сократичні бесіди зробили революцію не тільки в навчанні та вихованні, але і справили величезний вплив на подальший розвиток філософської і суспільної думки.
Учень Сократа, філософ Платон (427-347 до н.е.) заснував Афінську філософську школу - Академію. Педагогічні ідеї Платона нерозривно пов'язані з його філософським вченням про особливе в інтелектуальному світі - світі ідей. На думку філософа, мета виховання полягає в розвитку знання, яке осягає гармонію між реальністю і творчої ідеєю, закладеною в людині. Виходячи з цього сутність пізнання полягає в «пригадуванні» вічних і незмінних вищих ідей, які зсередини впливають на формування людини. Таким чином, у педагогіці вперше була поставлена проблема факторів, що впливають на розвиток особистості. Платон вважав, що виховання, спрямоване на гармонійний розвиток духовних і фізичних сил, має починатися в 7-річному віці і закінчуватися в 16-17 років. Юнак у віці від 16 до 20 років повинен присвятити себе військовій підготовці, і тільки обдаровані, які досягли визначних успіхів у навчанні молоді люди 20-30 років повинні займатися вивченням наук. Філософ вважав, що в ідеальному суспільстві державою повинна керувати найбільш освічена людина. Кожна людина зобов'язана присвятити себе тій справі, до якої у неї є природні здібності і схильності. Вельми прогресивними були погляди Платона на освіту жінки, яка, на думку філософа, має вибудовуватися за тією ж логікою і з тим же змістом, як і освіта чоловіків.

Найбільший філософ античності - Аристотель (384-322 до н.е.) головним завданням загальної освіти вважав закладення учням фундаментальних неспеціалізованих знань. Аристотель продовжив дослідження проблеми чинників, що впливають на розвиток людини, і виділив три їх основні групи: зовнішні (навколишній світ), внутрішні (сили, розвиваючі задатки) і цілеспрямоване виховання. Мета виховання, вважав філософ, полягає в розвитку душі. Вперше в історії філософії освіти Аристотель запропонував вікову періодизацію виховання, виділив три періоди і визначив для кожного з них цілі, зміст і методи виховання. Ідеї Аристотеля мали величезний вплив на розвиток педагогічних поглядів в епоху античності й середньовіччя, вплинули на еволюцію освіти в цілому.

Принципи освіти були подібними в різних регіонах Давньої Греції. Практика організованого виховання і освіти була заснована на принципах агоністики (змагання).

У давньоримській філософії погляди на виховання і освіту знайшли відображення вперш за все в працях Марка Фабія Квінтіліана, який, будучи практикуючим педагогом і юристом, вибудував струнку методику навчання ораторському мистецтву. На думку Квінтіліана, освіта повинна бути державною, школи і вчителі повинні знаходитися на утриманні казни; мета виховання полягає у формуванні в людині громадянських почуттів і свобод.

Середньовіччя висувало зовсім інший, ніж в античності, тип особистості - покірної, «знаючої своє місце» (навіть якщо це феодал). На її формування впливали, доповнюючи один одного, - як феодальний уклад життя, так і християнський світогляд. Суворими рамками окреслювалися тому не тільки політичні та економічні відносини, але і сфера духовного, інтелектуального життя. Важко назвати ще епоху, де настільки виразно домінувала б одна з форм суспільної свідомості і суспільної поведінки. Релігійність визначала весь образ думок, уклад життя, навіть надії і очікування протягом тисячолітньої історії середньовіччя. Природно, що все це відносилось і до освіти. Для середньовіччя характерним стала відмова від античності, яка проголошувалася під приводом боротьби з язичництвом. Разом з тим, повне заперечення найбагатшої античної спадщини було абсолютно немислимим, і насправді відбувалася тривала, складна і суперечлива трансформація античної культури, її адаптація до християнської доктрини. Жорстку трансформацію перетерпіли «сім вільних мистецтв»: діалектика перетворилася в «служницю теології», мистецтво риторики призначалося для складання проповідей, астрономія - для визначення дат християнських свят, музичне мистецтво обмежувалось церковною службою і т.і. Але, не зважаючи на це, один з представників цього періоду Аврелій Августин (354-430) визнавав досягнення античної освіченості і освітніх філософських ідей. Він закликав дбайливо ставитися до дитини, не завдавати шкоди її психіці покараннями. Визнаючи всю програму «семи мистецтв», Августин разом з тим застерігав, що антична традиція освіти загрузла в «вигадках», «вивченні слів, але не речей». Тому світські знання розглядалися ним як другорядні і допоміжні, підлеглі вивченню Біблії та християнської догматики. Вельми характерним вираженням соціокультурної еволюції Середньовіччя стала концепція «двох істин» (від Августина до Фоми Аквінського). У типово схоластичному формулюванні Св. Фоми вона виглядає так: «Існують два роди істин - істини віри і істини розуму, причому істина віри не проти розумна, а надрозумна». Цим положенням Фома надав неоціненну послугу і релігії, і науці. «Істини віри» знаходилися поза обговоренням, а наука могла займатися своїми пошуками, не претендуючи на «вищі істини». Недарма Фома Аквінський ще за життя був зарахований до лику святих католицької церкви. Важливі ідеї належать Фомі в галузі освіти, а деякі з них, наприклад про «внутрішнього вчителя», пережили століття.

Вершиною середньовічної освіти з'явилися університети, які стали створюватися в XII-XIII ст. як своєрідні навчальні корпорації, цілком у дусі часу до кінця XVIII ст. Університети протиставили схоластиці, «науці порожніх слів і струсу повітря», кипучу інтелектуальну діяльність, характерною формою якої стали диспути на найрізноманітніші теми. Відроджуючи дух античності, вони готували вченість Відродження. З стін старовинних університетів вийшли видатні діячі науки й освіти, оновленої релігії - Ян Гус, Данте Аліг'єрі, Франческо Петрарка, Микола Коперник, Галілео Галілей, Френсіс Бекон.

2.Філософсько-педагогічні концепції в межах класичної і некласичної філософії.
Гуманізм Відродження, стверджуючи вінцем творіння людину, самодостатню і самодіяльну особистість, вважає найбільшим надбанням людини її думку, знання, а мірилом її дій - майстерність їх виконання. Найбільш характерним чином ці уявлення розвивалися італійськими мислителями.
Проблеми освіти складали найважливіший компонент філософських систем гуманістів, а педагогічна діяльність була головною областю додатка їхніх ідей. Знавець античної філософії Вітторіно да Фельтре (1378-1446) заснував школу, названу ним «Будинком радості», яка містилася в прекрасному палаці. Наповнена світлом і повітрям, вона мала у своєму розпорядженні все до роботи і занять. Велика увага в ній приділялася фізичному розвитку учнів, іграм на лоні природи, вивченню класичних мов і літератури, математики та астрономії.

Вінцем гуманістичної освіти стала неоплатонівська академія. Філософи -гуманісти в рівній мірі спиралися на класичну спадщину, і на принципи лицарського виховання. Вони залучали ідеї державного устрою у Аристотеля, військового мистецтва у Цезаря, агрономічні пізнання Вергілія. Провідним завданням визнавалося «громадянське виховання», що виховувало максимально корисним для суспільства такого громадянина, який в повній мірі отримав можливість для розвитку своїх здібностей і можливостей.
Істотний вплив на культурні процеси Відродження, включаючи освіту, мав такий суперечливий рух, як Реформація. На рубежі XV-XVI століть відбувається відчутний зміст гуманістичних акцентів, пов'язаних насамперед з ланцюгом розчарувань, тепер вже в ренесансних очікуваннях. Гуманізм набуває суворо-аскетичного характеру.

«Володарем дум» зрілого Відродження став Еразм Роттердамський (1467-1536). Великі надії Еразм пов'язував з освітою. Висунувши принцип активності вихованців, реалізації вроджених здібностей через напружену працю, голландський мислитель підкреслював: «Виховання починається з колиски у вигляді, привабливому для залучення дитини до чеснот і знання». «Насаджувати освіту», особливо у вивченні мов, доцільніше з раннього віку і в необтяжливої формі. Тим більше неприпустимі фізичні покарання, грубість вчителів, «яким не можна довіряти навіть приборкання диких коней». Еразм вимагав також рівного з чоловіками прав жіночої освіти, з акцентом на класичне гуманітарне знання.

Однією з найбільших фігур пізнього Відродження є Мішель Монтень. В капітальній праці «Досліди» він розглядає людину як найвищу цінність. Виходячи з необхідності освіти з раннього віку, Монтень бачить в дитині не зменшену копію дорослого, як у середньовічній педагогіці, а самостійну, індивідуальну природну істоту. Дитина володіє «первозданною чистотою», яку потім «роз'їдає суспільство». Для неї перетворення в особистість можливе не стільки через отримання певного обсягу знань, скільки через розвиток здатності до критичних суджень, звичкою «все перевіряти, а не засвоювати на віру з поваги до автора». Монтень порівнює середньовічну школу з в'язницею, звідки доносяться крики дітей та їх мучителів. Велика частина наук, засвоєна в такій «в'язниці», до того ж не застосовних до жодної справи, згодом не має сенсу.

Епоху, що змінила Відродження, часто називають Новим часом («Age Nou-velle» - фр.). XVII-XVIII ст. - епоха серйозних економічних і соціальних змін. Новий ідеал особистості передбачав формування людини, здатної осягати світ у його цілісності, роблячи з цього практичні висновки. Успіхи природознавства були базою не тільки для соціальної впевненості. З'єднання ренесансного пантеїзму - обожнювання природи і переконаності в її пізнаванності висувало Природу в якості головного Вчителі та Вихователя. Доводилася не просто необхідність освіти, але і необхідність природовідповідної освіти і виховання. Переломною фігурою на стику Відродження та Нового часу - і хронологічно, і за поглядами - був Френсіс Бекон (1561-1626). Його уявлення про науку, її статус, завдання та можливості перевертали всі застарілі норми і формували нові погляди. Ф. Бекон висунув ідею науки і освіти як «найбільш радикальних засобів морального, релігійного і політичного оновлення суспільства». У запропонованій ним програмі вихідним було дослідження ставлення людини до природи, а вже на основі цього - відносин між людьми, обґрунтовувалась єдність пізнання природи і природовідповідного виховання.
Французький філософ, математик і фізик Рене Декарт (1596-1650) найважливіше значення надавав розвитку в учнів здатності до суджень, самостійного і вірного осмислення не тільки навколишнього світу, але і власних вчинків, включаючи слабкості, «афекти і пристрасті душі», закликав боротися з капризами, що йдуть ще з дитячого переконання, що «світ існує тільки для нас і все належить нам». У роботах англійського філософа і педагога Джона Локка (1632-1704) «Думки про виховання» та «Про управління розумом» висвітленінаукові та передові педагогічні уявлення Нового часу та Просвітництва. Висуваючи ідеї світського, зверненого до життя освіту, Локк приділяє велику увагу чинникам розвитку особистості, цілям, завданням і змісту освіти. У дусі своєї епохи Локк вимагав доступності освіти як «природного права» для всіх верств суспільства. Разом з тим він виправдовував відмінність типів навчання: виховання працьовитості і релігійності у нижчих шарів (з обов'язковим навчанням у робочих школах), підготовку до ділових знань в реальному світі», а головним завданням вважав «виховання джентльмена». Англійський мислитель розробляв прийоми і способи формування волі, розвитку мислення, виходячи зі своїх філософських уявлень про душу дитини як «чисту дошку» Виховання, по Локку, повинне будуватися на гармонійній єдності всіх складових і бути неодмінно природо відповідним.

До середини XVII ст. набуває популярність просвітницька установка «Всім знати все про все» (Я.А. Каменський), серйозне обґрунтування отримують ідеї пансофіі, тобто узагальнення всіх здобутих людством знань і доведення їх у доступній формі до всіх людей - через школу, яку відвідують всі стани . Ян Амос Каменський (1592-1670) вважається засновником педагогіки в сучасному розумінні. Більш того, його ім'я з повною підставою можна пов'язати із зародженням всієї програми Просвітництва. Провідна ідея «Великої дидактики» - природозгідне виховання. На її фронти списі написано: «Все відбувається завдяки саморозвитку, насильство чуже природі речей». Людина як органічна частина природи підкоряється тим же природним законам. Освіта розцінюється не як самоціль, а як засіб подальшого розвитку. Знання та вміння повинні використовуватися для духовного і морального вдосконалення. Педагог - новатор розглядав природне в людині як самодіяльну і саморушну силу. У роботі «Вихід з шкільних лабіринтів» принцип самостійності вихованця в осмисленні та діяльному освоєнні світу обґрунтовується як педагогічна необхідність. На противагу пануючому тоді принципу безумовного підпорядкування Я. Каменський розглядав, як основні складові освітнього процесу розуміння, волю і діяльність учня. Ідеальна школа - лабораторія підготовки гуманних людей, які ефективно діють на терені праці. Мотив мандри як духовного пошуку стає провідним в романтичній філософії і літературі пізнього Просвітництва. Актуальність же навчання, яке готує до будь-яких поворотів життя, по-справжньому відчувається вже в наші дні. Я.А. Каменський поставив орієнтири всієї педагогічної та наукової думки Просвітництва. За твердженням Лейбніца, система Каменського відіграла таку ж роль в педагогіці, як Декарта і Бекона у філософії, Коперника - в астрономії. Каменський був першим, хто послідовно обґрунтував і проводив ідею природовідповідності у вихованні, розвивав принципи загальнонаціональної освіти, навчання рідної мови, плановості шкільної справи і наступних її ступенів, систематичності.

Проблемами освіти у філософії займався філософ-енциклопедист Клод-Адріан Гельвецій (1715-1771). У своїх роботах він надавав вирішальне значення впливу середовища, пануючому в країні суспільно-політичному ладу. Гельвецій вважав за необхідне сформулювати єдину мету виховання для всіх громадян. Він вважав, що треба виховувати патріотів, які вміють поєднувати особистий інтерес із суспільним, а для цього слід створювати нову мораль, яку повинна формувати світська влада, «не довіряючи священикам». Гельвецій, не заперечуючи індивідуального навчання відповідно інтелектуальним особливостям, бачив в учні насамперед матеріал для ліплення.

Особливе місце серед діячів французького Просвітництва і світової педагогічної думки займає філософ, письменник, композитор, критик Жан-Жак Руссо (1712-1778). Не отримавши систематичної освіти, він зумів стати одним з найбільш освічених людей епохи. Щиро повіривши в ідеї Просвітництва, Руссо мріяв викорінити соціальну несправедливість шляхом такої освіти і виховання, які дозволили б кожній людині знайти своє місце в суспільстві. Центральний пункт педагогічної концепції Ж.- Ж. Руссо - природне, природовідповідне виховання. У «Проекті виховання де Сент-Марі» (1743-1745) він ставить на перше місце моральне виховання, причому розташовуючи за «формуванням серця» «формування суджень і розуму». Аналізуючи питання про людську особистість, Руссо висловлював переконаність у її природну доброту, від якої і повинен відштовхуватися вихователь. Людина має вибір - слідувати природі або наперекір їй (як, по суті, вимагають суспільні підвалини). Тому педагогічні ідеї тісно пов'язуються з загально філософськими і соціально-політичними, з ідеями про походження і сутність держави, про соціальні і природні умови становлення особистості. Хоча громадська середа і обмежує свободу і навіть єство індивіда, однак вона може і повинна не калічити, а формувати його «другу природу». Піддаючи жорсткій критиці регламентацію життя і існуючу практику організацію освіти, Руссо бичує кастовість, обмеженість, неприродність, антигуманність виховання, прийнятого в аристократичному середовищі, коли дитина відірвана від батьків, перебуваючи під жорстким і байдужим до особистості наглядом гувернантки. Вона позбавлена навіть молока матері, що згубно для фізичного і психічного здоров'я. Саме діти аристократів найбільшою мірою стають жертвами насильства над природою. У Руссо має місце заперечення не культури, як іноді йому приписують, а культури «зробленої», штучної. Простежуючи витоки такої культури в суспільному розподілі праці, Руссо показує, що в ній людина, втрачає сама себе, не сміє бути собою, мати власну думку. Завдання справжнього виховання Руссо бачить не просто у втечі від згубного впливу «культури», але в створенні людиною нової культури. Цим нове виховання, повертаючи дух античної пайдеї, відрізняється від традиційного, що ставило метою підготовку лише до конкретної професії, чогось заздалегідь запланованого і регламентованого. Засіб такого виховання - свобода. Треба зробити так, щоб природа сама виховувала людину, бо вона - найкращий вихователь. Початкове виховання повинно бути, по Руссо, «негативним», складаючись не в тому, щоб вчити істині і чесноті, але в тому, щоб «охоронити серце від пороку, а розум від помилок». «Уміти нічого не робити з вихованцем - ось перше і найбільш важке мистецтво виховання», - у такий полемічної формі висловлює своє педагогічне кредо Ж.-Ж. Руссо. Він виступає проти форсованої освіти. Читання і письмо, поки не стали потребою, можуть тільки шкодити розумовому вихованню, яке Руссо пропонує починати з 12 років. Як і мова, читання та письмо повинні виражати внутрішні переживання, думки і почуття. Тільки тоді людина опановує прочитаним, чуже переробляє в своє: книга для неї - предмет роздумів, і в спілкуванні з нею вона розвиває своє «Я». У природному вихованні дитина на всіх його етапах повинна робити відкриття для себе, зберігши допитливість, живий дослідний розум, відкритість на все життя.

Філософська думка Просвітництва, уповаючи на науку, разом з тим спиралася на соціальні завоювання Відродження і Реформації. Піддавши «суду розуму» існуючу систему освіти і виховання з її зарегламентованістю, прихильністю до догматичного заучування давно відмерлих «істин», просвітителі-енциклопедисти і їй винесли свій вирок. Педагоги Просвітництва прагнули наблизити освіту починаючи зі школи до мінливих соціальних умов, враховувати в повній мірі природу людини.


3.Освіта в парадигмі української дійсності і філософії.

Сполучення любові до Бога з любов’ю до ближнього в «Повчанні» Володимира Мономаха. Володимир Мономах виступає як високоосвічена, ерудована людина, що прекрасно розбирається в літературі свого часу, у політику в психологи – це дає їй право давати низку моральних настанов: не забувати Бога, поважати старих людей, не лінуватися, не брехати, ділитися з нужденними, захищати слабких і знедолених. Перед нами історичні настанови, високі моральні заповіти, які мають актуальне значення й донині. Вони змушують нас замислюватися про взаємини між людьми, удосконалювати свої моральні принципи. Але «Повчання» – це не тільки звід побутових моральних порад, але й політичний заповіт князя який виходить за вузькі межі сімейного документа й здобуває великого суспільного значення.

Мономах висуває завдання загальнодержавного порядку, вважаючи головним обов'язком турботу про благо держави, про його єдність про його народ. Міжусобні чвари підривають економічну та політичну могутність держави, тільки збереження миру дасть можливість зростати та процвітати. Це не тільки воїн, державний діяч, але, що й почуває, страждає, гостро переживає життєві події людей. Для нього важливо, щоб діти й інші люди, до яких звернені його слова, прийняли князівське наставляння «у серце своє». Його хвилює проблема етичної відповідальності людини, збереження таких почуттів і якостей як: справедливість, честь, працьовитість. Сам же Мономах емоційно поглинений релігійними почуттями, про «божу мудрість» заради людини. Ідея покаяння, перемоги добра над злом не залишає Мономаха. Мономах готовий до страшного суду й готовий нести за свою земну діяльність відповідальність. Князь звертається не тільки до синів – але й до своїх «сродників», яким доведеться після нього «тримати» Російську землю й опікуватися про її спокій і процвітання. І в цьому змісті його «Повчання» являє собою й батьківський заповіт дітям, і звід моральних правил, якими він закликав керуватися не тільки своїх синів, а й всіх інших руських князів, і політичну програму в самому широкому сенсі цього слова.

Виконання християнського обов’язку, проходження шляхом загальновідомих християнських чеснот і є, на переконання князя, єдиний спосіб уникнути надалі міжусобних війн і добитися миру й згоди між князями. Ми занадто звикли відокремлювати політику від моралі. У розумінні князя Мономаха це було нероздільне

Іван Вишенський про роль церковно-богослужбових книг у навчанні. Система Вишенського цілком укладається в контекст західноєвропейських утопій XVI — першої половини XVII ст., вона має паралелі і в тогочасній польській літературі, (11) і в літературі західноєвропейській І. Вишенський був серед тих, хто мислив якнайрадикальніше, його максималізм не завжди був прийнятний для ширших кіл тодішньої української суспільності, що й стало причиною його життєвої драми, але годі сказати, що це був голос волаючого в пустелі. «Совітування про благочестя», вміщене в Луцькому збірнику 1621 р., найпереконливіший розповідає про способи очищення тогочасного суспільства, без крайніх, очевидно, неприйнятних для автора «Совітування». Вишенський активно цікавився справами української церкви і чимало писав трактатів на захист православ’я проти католицизму і відсилав їх з посланцями на батьківщину – внутрішньо упевнений, що його місія заступника рідної землі не тільки висока, але й дієва. Вишенський писав: «Сміливо кажу правду і правдою вас досягаю не тому, що далеко від вас, але знайте, що можу за правду й померти» (Баландін Р.К. І.Вишенський: Кн. для учащихся. – 1990 – 96с., с.23). Він створює «Книжку» — зібрання своїх творів; і, віддавши їй усю силу свого таланту, сподівається на значний від неї ефект. Але Вишенському довелося глибоко розчаруватися — його загальної позитивної програми не було сприйнято, бо і для того часу вона була утопічною. Не дивлячись на те що мала чітку побудову: суспільство, засноване на соціальній рівності, об’єднане в громади, що нагадують ранньохристиянські, з рівнем освіченості, який не виходив би за Псалтир, Часослов та Октоїх, з єдиним мірилом істинності — відповідністю букві й духу святого письма — цього практичні міщани прийняти не могли тим більше, що на той час уже поставала загроза основам національного існування. Гнівно засуджуючи паразитизм духівництва автор проповідує аскетизм та відчуженість консерватизм у поглядах на науку, освіту і суспільний прогрес надаючи важливого значення церковно-богослужбовій літературі яка постава спасінням від вакууму де людина звільняється від оман і помилок поступово, стає на шлях істини на шлях очищення від неправдивості свого часу оскільки в моральній системі, якою послуговується західна церква, існує багато пролазок, які дають можливість проникати в церкву, як у вищу моральну інституцію того часу, не через двері. А це спричинилося до того, що вона так далеко відійшла від первісних християнських ідеалів простоти й бідної чесності, а її служителі так погрузли в намаганні здобути чини, гроші й коштовності, що навіки втратили свою моральну чистоту – йти від зла до добра, до моральної досконалості й чистоти, Саме на цій основі автор будує апологію і мріє про створення книги книг, котра була б у першу чергу захистом благочестивих помислів, оберегом православної думки і радить назвати цю книгу книг «Соборником».

Загальна характеристика розвитку шкільництва. Київська Русь внаслідок монголо-татарського поневолення втратила свою могутність а сплюндровані українські землі стали здобиччю литовських, польських і угорських феодалів, які активно насаджували католицьку віру та національний гніт, переслідували православних священиків, закривали і здавали в оренду шинкарям православні церкви, не допускали до державних посад всіх не римо-католицької віри. Було нанесено значного удару і по освіті. Кращі умови навчання створювалися в польських навчальних закладах, куди потягнулися, переслідуючи цілі службової кар’єри, багато дітей української знаті і заможнішого міщанства, які з презирством ставилися до рідної мови, культури. Селянство та незаможне міщанство, навчаючи дітей у церковних школах або у мандрівних дяків, - таким чином підтримували свою віру та культуру.

1596 р. Берестейський собор – це можливість створити об’єднану церкву – греко-католицьку на чолі з Папою Римським. Цікаво, що уніати, орієнтуючись на західну педагогіку, одержали можливість зберегти в умовах латинізації і полонізації слов’янську мову у богослужінні та обряди православної церкви, що, в свою чергу стало захистом української мови та інтелігенції. Активно проникали до України реформаторські та єретичні з Пруссії, Чехії, Польщі та ін. держав. Яскравим прикладом захисту слов’янської школи став київський воєвода князь К.Острозький, який на свої кошти організував слов’яномовні навчальні заклади в Турові (1572 р.), Володимирі-Волинському (1577 р.), Острозі (1576 р.), в яких мали можливість навчатися селянські діти та діти української православної шляхти. Князь запропонував вивчати у цих школах не тільки слов’янську, а й грецьку та латинську мови.