Философия средневековья.

Становление средневековой философии охватывает период с I по IV в. н.э и проходило в ожесточенной борьбе между различными течениями и школами античной философии, с одной стороны, и формирующимся христианским мировоззрением, с другой. Христианство возникает в I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется на Средиземноморье. Во время правления императора Константина (306-337) христианство было признано официальной государственной религией.

В основе христианского мировоззрения лежат два принципа – идея творения и идея откровения. Идея творения стала основой средневековой онтологии, т.е. учения о бытии, а идея откровения составила фундамент средневековой гносеологии, т.е. учения о познании. В средневековой философии выделяются две основные формы, два главных этапа – патристика и схоластика.

Патристика (от лат. patеr – отец) формируется в период непримиримой борьбы христианства с язычеством и связана с созданием работ так называемых «отцов церкви», сформировавших основы философии христианства, среди которых наиболее заметными фигурами были Тертуллиан (ок. 160-230), Ориген (184-254), Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430).

Патристика заложила основы христианской идеологии и рассмотрела целый ряд важнейших для христианства проблем: монотеизм (единобожие); вопрос о соединении божественной и человеческой сущности в личности Иисуса Христа; учение о соотношении ипостасей Бога-отца, Бога-сына и святого духа; креационизм – учение о творении мира Богом; теодицея – объяснение того, почему в мире существует зло, если Бог всемогущ, добр и справедлив; эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека.

Главным направлением средневековой философии стала схоластика (от греч. scholе – школа). Основной задачей философии было не исследование действительности, не поиск истины, а отыскание рациональных доказательств догматов, провозглашенных верой. Философия не была свободной, в своих исследованиях она полностью зависела от церкви и по существу стала служанкой богословия. Впоследствии термин «схоластика» стал синонимом бесплодных исканий, основанных на некритическом следовании авторитетам. В развитии схоластики выделяется три периода: 1) период ранней схоластики (IX-XII вв.); 2) период зрелости (XIII в.); 3) период упадка (XIV-XV вв.).

Главной проблемой схоластики было отношение знания и веры. Она отстаивала превосходство веры над разумом. Но ставились схоластикой и философские проблемы. Важнейшей из них была проблема отношения общего и единичного. В истории философии эта проблема обозначилась в споре об универсалиях. Одни философы считали, что общее существует реально. Их стали называть реалистами. Они разделились на два крыла. Одни придерживались платоновского учения об идеях и полагали, что общее существует до единичных вещей и независимо от них. Другие исходили из аристотелевского учения о сущности и доказывали, что общее существует в самих вещах и отдельно от вещей их бытие невозможно.

Реалистам противостояли номиналисты (от лат. nomen – имя), которые считали, что реальным существованием обладают только единичные вещи, а общее существует после вещей, в сознании человека, как имя, которым обозначается определенный ряд сходных предметов. Умеренные номиналисты видели носителя общего не только в слове, но и в понятии (от лат. conceptus – понятие). Отсюда и название умеренных номиналистов – концептуалисты. В IX-XII вв. большинство схоластов принадлежали к «реалистам».

Крупнейшим философом периода патристики был Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354-430). Он родился в семье, где отец был язычником, а мать ревностная В 32г. он принимает христианство, а в 41 г. становится епископом. Философия Августина имеет три части физику, логику и этику.

Физика. Здесь Августин рассматривает не природу как таковую, а бога как творца природы. Бог создает природу из ничего актом своей воли, произвольно, т.е. без всякой необходимости. Сначала бог создает вещество (материю), время и пространство. Бог не только сотворил природу, но и постоянно поддерживает ее существование посредством непрерывного творения, без которого природа провалилась бы в небытие, где она некогда пребывала.

Бытие бога является вечным и неизменным, а в сотворенном мире все изменчиво и преходяще. По Августину, до сотворения неба и земли времени не существовало. Что же такое время? Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Прошлое – это то, чего уже нет, оно утекло, исчезло. Будущее – это то, чего еще нет, и каким оно будет неизвестно. Настоящее – это то, что есть здесь и сейчас. Если настоящее, по Августину было бы всегда, «не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью». Августин утверждает, что время существует только в духовном мире человека, который уже по своей собственной воле делить время на прошедшее, настоящее и будущее. Поэтому правильнее было бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это интуиция; настоящее будущего – это ожидание. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. И только в боге как в абсолютной вечности настоящее раз и навсегда соединено с прошлым и будущим.

Логика. В области логики и гносеологии Августин был сначала скептиком, но, приняв христианство, он отвергает скептицизм во имя сверхъестественного откровения. Главным предметом познания является бог, без познания которого становится невозможным и бессмысленным познание природных вещей и процессов.

Истина, по Августину, соединяет душу с богом. Душа – творение бога. Он создает ее всякий раз заново, как только предстоит человеку родиться. Душа не существует в пространстве, но она вечна во времени. Душе свойственны три способности – разум, воля, память. Августин утверждает главенство воли над разумом. Высший акт воли – акт веры. Следовательно, и вера выше разума. По Августину, акт воли должен предшествовать акту познания, поэтому человек сначала должен уверовать в бога и возлюбить его, а уж потом пытаться его познать. Истина присутствует в умах людей и делает их способными к познанию. Бог как бытие творит, как истина он все освещает, как любовь он все притягивает и умиротворяет. Августин учил о познавательной роли любви.

Бог наделяет человека вечными истинами и озаряет его душу неким естественным светом. В этом озарении человек способен узреть истину, отличить истину и правду от заблуждения и лжи. Познание идей доступно только разуму, т.е. наиболее возвышенной части души. Познать их способна далеко не каждая душа, «но лишь та, что чиста и свята». Когда человек познает истину, он постигает бога.

Таким образом, доказательство существования истины совпадает с доказательством бытия бога: сначала Августин идет от внешности вещей к внутреннему миру человека, к его душе, а затем от истины, присутствующей в душе человека, к принципу любой истины, т. е. Богу.

Истину о боге нельзя познать с помощью разума, но только через веру. Тем самым Августин утверждает единство веры и разума, которые дополняют друг друга. Но при этом Августин не возвышает разум, а напротив ставит его в зависимость от веры. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Утверждая первенство веры над разумом, Августин в отличие от предшествующих ему «отцов церкви» провозгласил высшим источником веры не Библию, а саму церковь как единственную и непогрешимую носительницу истины.

Этика. Основу духовной жизни человека, по Августину, составляет воля, а не разум, потому что воля имеет активный характер, а разум пассивный. Поэтому сущность человека определяет не пассивный, инертный разум, а активная, действующая воля. Свобода – свойство воли, а не разума. Разум способен познавать, но выбирает воля, и ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного содержания.

Бог – не только творец природы, но и источник блага. Бог – есть высшее благо и все остальное благо и в природе, и в обществе от бога. Всем лучшим, что имеет человек, он обязан богу. А в чем же тогда источник зла? Зло не в материи и не в природе. Зло и не в человеке как таковом, потому что он как творение бога не может нести в себе зло. Зло, по Августину, в свободной воле человека. Бог создал человека свободным на выбор, но несущим нравственную ответственность за свой выбор. И человек выбрал зло, пошел против воли бога. Зло вообще состоит в нарушении мировой иерархии, когда низшее занимает место высшего. Зло, когда природа ставится выше бога как ее творца. Зло, когда потребности тела ставятся выше потребностей души. С момента грехопадения люди обречены творит не добро, а зло. Трагедия человека состоит в том, что, стремясь к добру, он невольно творит зло. Источником добра в людях, по Августину, является исключительно благодать, которая нисходит только на меньшинство, избранное богом к спасению.

Зло проявляется и в том, что государство, т.е. низшее, стремится стать главнее церкви, т.е. высшего. Вся история человечества представляется Августином как борьба противоположных начал: приверженцев бога, духовно объединенных в «Град Божий, т. е. католическую церковь, и сторонников зла, создавших «Град земной», воплощенный в Римском государстве. Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на любви человека к себе, на эгоизме. Здесь процветает насилие, являющееся результатом греховной испорченности человека. Любая государственная власть «большая разбойничья шайка». Однако в «граде земном» государство как орган насилия необходимо, чтобы держать в жесткой узде развращенные нравы отошедших от бога людей.

В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви человека к богу и неслучайно, государство слабеет, а церковь крепчает. Церковь является обществом Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является представителем царства божьего не земле. Государство также установлено богом, но оно не имеет такого привилегированного положения, как церковь, поэтому государство должно ему служить. Только при таких условиях возможно создание гармоничного общества.

История человеческого общества, по Августину, имеет смысл, имеет начало, имеет конец. Смысл истории в победе христианства во всемирном масштабе. Ее начало - создание богом перволюдей. Конец земной истории – второе пришествие Христа и Страшный суд, который отделит праведников от грешников. При всей своей фантастичности философия истории Августина представляет собой одну из первых попыток представить человеческую историю как постоянно развивающуюся. Она послужила одним из оснований формирования теории общественного прогресса.

Августин полагал, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государство для обеспечения мира и безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору», с которым он связывает представления людей о взаимных обязанностях. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Однако короли не сами устанавливают свою власть. Она не принадлежит им ни по наследству, ни по выбору. Власть дана им по воле бога. Цель власти – обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными.

Фома Аквинский (1225-1274) – выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор схоластики. За большие заслуги перед церковью Фомы в 1323 г. был причислен к лику святых. Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Бытие. Центральной категорией философии Фомы является бытие. Он считает, что существуют и мир, и бог. Но бог - это само бытие, а мир только обладает бытием. Бог, обладая предельной полной бытия, представляет собой конечную реальность и первопричину всего сущего. По мнению Фомы, бытию присущ ряд существенных характеристик.

Во-1-х, бытие едино. Единство бытия состоит в том, что оно нераздельно, внутренне непротиворечиво несмотря на то, что оно может быть образовано из частей. Если уничтожить единство, то исчезнет и само бытие. Бытие может быть разной сложности и чем выше статус бытия, тем больше единство. Наиболее простое единство существует, например, между камнями в куче, более высокое – между Петром и Павлом, и совершенно иное единство бога.

Во-2-х, все сущее истинно. Истинность бытия состоит в том, что оно постижимо рационально. Сотворенный мир, по мнению Фомы, есть результат мышления бога и потому в любой вещи имеется божественное начало, которое открывается человеку благодаря божественному откровению. Фома выделяет два вида истины: 1) онтологическую истину, которая адекватна божественному интеллекту; 2) логическую истину, созданную человеческим умом.

В-3-х, все сущее есть благо. Выделяется три вида блага: 1) благо достойное само по себе, его желают ради него самого. Это – бог; 2) благо полезное, его хотят для чего-то необходимого. Это – земные блага; 3) благо – наслаждение, оно несет счастье. Это – бог.

Бытие бога, по мнению Фомы, может быть доказано разумом и он выдвигает пять путей, пять способов доказательства его существования.

1. Доказательство от движения. Все в мире движется. Вещь может быть приведена в движение чем-то другим. Но этот ряд не может быть бесконечным, следовательно, должен существовать перводвигатель, т.е. бог.

2. Путь действующей причины. Каждая вещь имеет свою причину. Но вещь не может быть причиной самой себя. Должна быть конечная причина всего существующего и такой причиной является бог.

3. Путь возможности. В природе есть вещи, которые могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло не быть, то со временем не осталось бы ничего существующего. Следовательно, должно быть нечто, существование чего было бы абсолютно необходимо. Это – есть бог.

4. Путь степеней совершенства. Все существа различаются по степени совершенства, т.е. есть существа более или менее добрые, правдивые и т.д. Но есть существо, обладающее максимумом совершенства. Это – бог.

5. Путь финализма. Все вещи стремятся к достижению лучшего результата, направляются к какой-то конечной цели, своеобразному финалу. Но лишенные разума вещи не могут самостоятельно выбирать цели и двигаться к ним. Следовательно, должна быть сила, направляющая природные процессы к определенной цели. Такой силой является бог.

Каждая вещь есть сочетание материи и формы. Материя есть возможность принимать форму, а форма – это сама действительность. Материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать, отдельно от формы. Это значит, что ни одна материальная вещь не может существовать независимо от высшей формы, т.е. бога. Бог - существо духовное и только в нем бытие совпадает с сущностью. Все сотворенные вещи только стремятся к сущности, обладая лишь существованием. Фома выделяет четыре уровня существования вещей в зависимости от способа реализации в них формы: 1) форма составляет только внешнюю определенность вещи. Это - неорганическая природа; 2) форма выступает как конечная причина вещи, которой внутренне присуща целесообразность. Это – растения; 3) форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности. Это – животные; 4) форма выступает сама по себе, независимо от материи. Это дух, разумная душа, высшее из сотворенных вещей.

Учение о человеке и его душе. Человек есть единство души и тела. Душа является формирующим началом человеческого бытия. Душа нематериальна, она есть чистая форма, духовная субстанция, независимая от материи. Благодаря этому душа неуничтожима и бессмертна. Фома различает вегетативную душу, присущую растениям, которая ведает обменом веществ и размножением. Сенситивную душу, свойственную животным. Благодаря душе животные имеют ощущения, позволяющие им достаточно надежно ориентироваться в природной среде и осуществлять рефлекторную деятельность. Человеческая душа выполняет все функции вегетативной и сенситивной души, но имеет еще разум, которому Фома отдает предпочтение перед волей.

Человек, по мнению Фомы, природа рациональная. Назначение человека – понимать и действовать с пониманием. Человеку от природы свойственно постигать цели, к которой стремится любая вещь. Если бы человеческий интеллект обладал божественным видением, то человек достиг бы высшего блага. Но на земле разум знает добро и зло, а потому наша воля свободна выбирать линию поведения. В этом видит Фома суть свободной воли. Разум человека причина его свободы. Именно в свободе человека видит Фома корень зла. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам, он не стрела, пущенная лучником. В человеке заложена предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешен именно потому, что свободен удаляться от бога и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровения божества.

Фома различает три вида законов: вечный закон, естественный закон и человеческий закон. Вечный закон – это рациональный план бога, универсальный порядок вещей в мире. Этот закон заключен в самом боге и от него производны все остальные законы. Естественный закон представляет собой отражение вечного закона в сознании человека. Он предписывает стремиться к самосохранению, продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Человеческий закон является конкретизацией естественного закона и предписывает избегать зла, стремится к добродетели.

Теория познания. Познание, по мнению Фомы, должно быть направлено прежде всего на предметы внешнего мира с целью получения истинного знания. Существуют два способа познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного восприятия, возникающего благодаря многообразному опыту людей. Под действием внешних предметов формируются познавательные образы, являющиеся отражением материальных предметов. Познаваемый предмет существует одновременно вне нас как материальная вещь и внутри нас в качестве идеального образа. На основе чувственных образов интеллект в дальнейшем формирует «умопостигаемые образы». Истина – это есть соответствие интеллекта вещи. При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, могут быть и бывают истинными только в той мере, в какой они соответствуют понятиям божественного интеллекта. Основная задача познания состоит в объяснении закономерностей объективного мира, но оно, несмотря на объективный характер, не может охватить все бытие, ему недоступна область христианской догматики, которой занимается богословие.

Учение об обществе и государстве. Фома считает, что человек по природе своей есть «животное общительное и политическое», он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных потребностей. Для этого нужно общество, которое сможет объединить людей разных способностей, разного рода занятий. В человеке изначально заложено стремление жить в государстве, потому что в одиночку он не в состоянии удовлетворять свои потребности. Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни, но оно предопределено волей бога и опосредовано разумом человека. Цель государства - обеспечение общего блага, создание условий для достойной жизни.

Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям. Следуя за Аристотелем, Фома говорит о трех правильных и трех неправильных формах государства. Правильные – монархия, аристократия, полития. Неправильные – тирания, олигархия, демократия. Принцип деления – отношение к общему благу. Правильное государство представляет собой политическую власть, основанную на праве и обычае. Неправильное государство есть власть деспотическая, неограниченная правом и опирающаяся на произвол. Лучшей формой власти Фома считал монархию. Он выделял две разновидности монархии – абсолютную и политическую. И отдавал предпочтение второй, имеющей на его взгляд ряд преимуществ. Прежде всего, здесь ведущую роль играют крупные феодалы – светские и духовные. Власть государю дарована богом, но ограничивается законом и не может выходить за его рамки. Задача монарха обеспечить гражданам добродетельную жизнь. Важнейшими условия достижения этой цели является сохранение мира и высокое благосостояние граждан.

Фома отстаивает верховенство церковной власти над светской, оправдывая главенство папы необходимостью наказания грешников и отстранения их от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен папой, а подданные освобождены от обязанности повиноваться такому монарху.

 

Эпоха Возрождения характеризуется возвратом от средневековой культуры к античной науке, культуре и мировоззрению. Обращение к достижениям античности позволило в определенной степени преодолеть доминирующее влияние религиозного мировоззрения. Важнейшей особенностью философии Возрождения становится антропоцентризм. Другой отличительной особенностью этой философии становится гуманизм, который вместо христианского презрения к земной жизни, начинает отстаивать ценность человека как личности, имеющей право на свободу, счастье, социальную справедливость. Третьей особенностью является пантеизм, отождествлявший природу и бога, который утрачивает свое внеприродное бытие, сливается с природой. Принцип пантеизма представляет собой попытку устранения идеи творения мира.