Против идеалистического понимания причинности

Причинная связь имеет всеобщий характер, распространяется на все явления природы и общества, простые и сложные, изученные наукой и не изученные. Нет и не может быть беспричинных явлений. Всякое явление необходимо имеет свою причину.

Выяснение причинных связей — первостепенная задача науки. Чтобы объяснить какое-либо явление, нужно найти его причину. Исследуя и познавая мир, наука продвигается в глубь явлений: от поверхности событий к их ближайшим, непосредственным причинам, а от них — к причинам более отдаленным, общим, но вместе с тем и более существенным. Незнание действительной причины явления не только лишает человека возможности сознательно вызывать или предотвращать то или иное явление, но и благоприятствует возникновению ненаучных, фантастических представлений, суеверий, мистических, религиозных толкований природы.

Вот почему проблема причинности давно является предметом острой борьбы между материализмом и идеализмом. Философы-идеалисты часто либо вообще отрицали объективный характер причинной связи, либо источник ее усматривали не в природе, а в каком-нибудь духовном начале.

По мнению английского философа 18 века Д. Юма, опыт не показывает нам необходимой связи явлений. Поэтому мы вправе говорить лишь о том, что одно явление происходит после другого, но якобы не вправе утверждать, что одно явление вызывает другое.

И. Кант понимал, что без признания обязательного характера причинной связи не может быть науки. Но, так же как и Юм, он полагал, что в наблюдаемых нами явлениях этой связи нет. Источник причинности и необходимости Кант видел в нашем сознании, благодаря особому устройству которого мы якобы вносим причинную связь в воспринимаемые нами явления.

Многие современные идеалисты уверяют, что в природе нет ни причины, ни следствия, что, как писал Л. Витгенштейн, «вера в причинную связь есть предрассудок»2.

Подобные нелепые взгляды идеалистов решительно опровергаются всей историей науки. Ведь существование естествознания и общественных наук связано прежде всего с открытием и изучением причин происходящих в мире явлений. Убедительнее же всего объективность причинной связи дока-

 

 

зывается практической, производственной деятельностью человека. Открывая причинные зависимости в природе, а затем практически пользуясь знанием этих зависимостей, люди вызывают нужные им следствия, добиваются желательных результатов. «Благодаря этому, — писал Энгельс, — благодаря деятельности человека и обосновывается представление о причинности, представление о том, что одно движение есть причина другого»3.

Идеализм и религия борются против материалистического учения о причинности и с помощью учения о целесообразности, или так называемой телеологии (от греческого слова «телос» — цель). Причинному объяснению, отвечающему на вопрос, почему произошло то или иное явление природы, телеология противопоставляет домыслы о том, зачем, ради каких целей оно возникло. Согласно телеологическому взгляду существование, устройство и развитие вещи определяются той целью, или «конечной причиной», для которой эта вещь предназначена. Телеология — учение, чрезвычайно удобное для религии и идеалистической философии, так как неизбежно ведет к выводу о существовании высшего разума (бога), осуществляющего свои цели в природе.

В доказательство своих взглядов сторонники телеологии обычно приводят факты целесообразного строения организмов в природе (например, защитная окраска у животных). Марксистская диалектика не отрицает целесообразности в анатомическом строении и деятельности живых организмов. Но она утверждает, что в основе этой целесообразности лежат объективные причины. Механизм, с помощью которого они действуют, раскрыла теория Дарвина. Изменения в мире животных и растений возникают на основе взаимодействия их с измененными условиями жизни. Если эти изменения оказываются полезными для организма, т. е. помогают ему приспособиться к среде и выжить, то они сохраняются в результате естественного отбора, закрепляются наследственностью, передаются из поколения в поколение, образуя то целесообразное устройство организмов, ту приспособленность к среде, которая так часто поражает воображение людей.