Культура и цивилизация

Культура и цивилизация. Считается, что категорию цивилизация первым употребил П.Г. Гольбах и энциклопедисты XVIII в. в том значении, которое предавали этому термину энциклопедисты, цивилизация в первую очередь имеет значение общего социального и технического прогресса. Под цивилизацией они подразумевали усовершенствование государственной организации и законодательства, на которых основывается и общий прогресс человечества.

Согласно исследованием Ф. Бенетона в сущности первым употребил слово цивилизация в его современном значении В.Р. Мирабо в 1757г. Термин цивилизация в употреблении его энциклопедистами означает высшую степень культуры, которая наступает после периода дикарства и варварства. В таком употреблении этот термин встречается у многих авторов.

Одно из наиболее ранних определений такого толка можно найти у А. Фергюсона. Эта классификация, благодаря, в первую очередь, анализу Ф. Энгельсом работы Л.Г. Моргана Древнее общество 1877г становится известна современной науке и принимается ею. В образ этимологического определения понятия цивилизации включены и точки зрения об исторической обусловленности и характере взаимодействия и взаимопроникновения культуры и цивилизации.

Традиционное и наиболее распространнное понимание этого отношения проявляется дистинкции духовная культура материальная культура. Понятие цивилизация в соответствии с такими пониманиями распространяется только на материальную и техническую культуру. Традиционной трактовке понятия цивилизация принадлежит и уже упомянутое определение в работе эволюциониста Л.Г. Моргана Цивили- зация это историческая фаза в развитии культуры, которая занимает фазу дикарства и варварства.

Аналогичные определения были близки и американским антропологам культуралистической ориентации М. Херсковиц и А. Креберу. По мнению М. Херсковица Цивилизация это та фаза исторического развития культуры, которая по времени возникает вслед за дикарством и варварством и начинается в тот момент человеческой истории, когда начинает использоваться фонетическая азбука и письмо.

Для А. Кребера понятие цивилизации равнозначно великим культурным цивилизациям, таким, например, как Китайская цивилизация или Египетская цивилизация. Цивилизация это неотвратимый, неизбежный конец каждой культуры. Чистая цивилизация как исторический процесс состоит в постепенном разрушении тех форм, которые стали аноргоничными, которые умерли, т.к. только культуры возвращаются во вне историческое состояние, то круг замыкается.

Понимание О. Шпенглером отношения культура цивилизация требовало радикального изменения понятия цивилизации, основным признаком которого он считал конец культуры и исторического развития, за которым следует вне историческое состояние человечества. По О. Шпенглеру цивилизация знаменует собой неминуемую судьбу определнной культуры е расцвет апогей, но и неизбежный закат конец. Вопрос о возможности противопостановления культуры и цивилизации ставит Г. Маркузе. Он спрашивает Возможно ли ещ сохранение различий между культурой и цивилизации с учтом тех тенденций, которые господствуют в передовых индустриальных обществах.

По его мнению культура соотносится с более высоким измерением автономии и осуществления, а цивилизация обозначает царство необходимости диктуемого потребностями общества труда и поведения. В цивилизации, в отличии от культуры, человек не находится в рамках своего собственного существа, он подчинн гетерономии, что уже самим тем, что средства культуры впитали в себя цели культуры, то в развитом индустриальном обществе осуществлено слишком спешное, репрессивное, даже насильственное иерархирование культуры и цивилизации.

Уже одна только такая интеграция культуры и цивилизации ведт к гарантированной тотализации современного общества. Хорошо известно, что тотализация, идеологизация и политизация современной культуры это весьма ярко выраженные тенденции современного общества, которые имеют глобальный характер. Но она не может быть основной причиной преждевременного начала процесса устранения противоречий между культурой и цивилизацией.

Однако, сам тот факт, на который ссылается Г. Маркузе, а именно, что культура вс в большей степени начинает принадлежать повседневной жизни и труду, в большей степени свидетельствует о начале исторического процесса преодоления противоречий, которые возникли с историческим разделением труда между культурой и цивилизацией. 8. Культура и религия Культура и религия это категории синонимические, но одновременно это и различные формы человеческого сознания.

Это две антиномные человеческие категории, которые характеризуются взаимопроникновением и одновременно взаимоисключением. Во всех известных определениях культуры и религии содержатся указания на необходимость их антиномий, без минимального анализа которого нельзя понять и различных форм религиозности современного человека. Коллективное культовое религиозное сознание так же как и производство средств, необходимых человеку для жизни, представляют собой родную почву для культуры и одновременно средство укрепления общества рода, племени, государства.

Поэтому культура и предшествует сообществу. Прежде всего она его антиципирует, а потом укрепляет своими формами магии и религии. В тех первоначальных формах культура и сообщество срастаются. Однако, по мере развития, культура обгоняет в росте общество и оформляется как его вторая сфера, расположенная теперь уже по другую сторону труда. Культура, возникающая из культа так же как и из производства труда, прежде всего подчинила себе культ и интегрировала его в суть многочисленных религиозных форм и институтов.

С разделением производства, с разделением труда, такие институционные формы религии и культуры множились, развивались на почве индивидуальных и коллективных потребностей. С установлением взаимодействия культура сообщество государство, фиксировавшегося на протяжении истории человеческого общества, начали преодолеваться культовые, магические и религиозные зачатки человеческих культур.

С формированием магического и религиозного сознания человек, отталкиваясь от икон в религии, попытался проникнуть в суть и тайны своей жизни и тайны существования, так же как в настоящее время он делает это с помощью науки. Религия как взгляд на мир и как метафизическое свойство человеческого сознания представляет собой одну из конструктивных характерных черт культуры всех человеческих групп. В истории культуры и в истории религии, соответственно новейшим исследованиям, можно вычислить три основных формы религии мифологическую, теологическую и секулярную.

Эти формы религиозного сознания присутствуют и в культуре повседневной жизни современного человека. мифологические формы религиозности при этом не исключают из себя ни теологической, ни секулярной форм религиозного сознания. Все религиозные формы жизни сознания имеют один общий знаменатель психоинтропологическую основу любой веры и верования. Своей структурой религия выражает зависимость человека от сил природы и общества, его попытку побороть эту зависимость в сфере субъективных представлений.

Именно в этом смысле в со время писал Ф. Энгельс о том, что любая религия является не чем иным как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые правят ими в повседневной жизни, отражением, в котором земные силы приобретают характер неземных. Она обосновывает свои положения не аргументами и практическим подтверждением, а верованием. Научное объяснение религии состоит в том, что е корни в силах природы и общественных силах, которые люди не могли понять и которыми они не могли управлять.

Таким пониманием предопределена и природа судьбы религии, являющееся извращнным пониманием миры К. Маркс, о которой Ф. Энгельс говорил, что она может как выражение непосредственного, т.е. чувственного отношения исходит к силам природы и общества, непонятным им и правящим ими, существовать только до тех пор, пока люди находятся под властью этих сил. В сущности религия возникает вследствие неясных первоначальных представлениях людей об их собственной природе и об окружающей их природе, т.е. о природе вне сил. Но религия, точно также возникает из определнных общественных отношений, в которых люди гнили.

Именно поэтому всегда и отмечаются, что религия имеет два основных выражения гносеологическое и классовое. Таким аналитическим подходом объяснения возникновения отдельных религий указывается на заблуждение и на точку опоры всех религий, которое состояло в том, что Бог создал человека и условия для его жизни, которые он Бог меняет по своей воле в соответствии с заслугами человека или его виной.

Диалема первоначального возникновения Бога была решена ещ в VI в. до н.э когда греческий философ Ксенофан, опираясь на существовавшие тогда мнение, что люди создавали богов по своему собственному подобию, подчркивал Если бы волы, кони и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения искусства, как это делают люди, кони изображали бы богов в облике коней, волы же похожими на волов и приписывали бы им такие тела, обладают сами. Гораздо позже Л. Фейербах, убежднный в том, что человек создал Бога, а не наоборот, выскажет эту свою уверенность следующими словами Теология это антропология, т.е. в объекте религии, который мы по-гречески называем теос, а по-немецки готт, выражено ни что другое, как существо самого человека, т.е. человеческий Бог это ни что иное как обоготворенное существо человека и, соответственно этому история религии.

Но это, по сути дела, одно и тоже. История Бога ни что иное как история человека, т.к. сколь различны религии, столь различны и Боги, религии же различны на столько насколько различны люди. 9.