Категория времени в философии в период с Нового времени до

Категория времени в философии в период с Нового времени до. века Уже в позднем средневековье, в номинализме 14 в подчеркивается относительность времени, которое трактуется как продукт человеческой субъективности. Эта точка зрения получила дальнейшее развитие в Новое время. Однако в рационализме 17 в. время как категория относительная имеет и объективную, не зависящую от субъекта основу - длительность.

По Декарту, длительность совпадает с существованием вещи и есть атрибут субстанции, время же дано только в нашем мышлении и есть лишь известный способ, каким мы эту длительность мыслим Избранные произведения М 1950, с. 451. Время - это число движения чтобы иметь общую меру для определения длительности вещи, мы пользуемся длительностью равномерных движений, то есть движений небесных тел. Эту номиналистическую трактовку времени Декарт разделяет с Гоббсом.

Последний выводит идею времени из образа движущегося тела, который остается в воспринимающем сознании, но не касается сущности самого тела Время существует не в самих вещах, а только в мышлении, осуществляемом нашим разумом Избранные произведения, т. 1. М 1965, с. 128. В отличие от Декарта, считающего время субъективным способом мыслить объективно присущую вещам длительность, Гоббс этого различения не вводит. Спиноза, как и схоласты, различает два вида сущего - вечное и длящееся Вечность - атрибут, под которым мы постигаем бесконечное существование Бога, напротив, длительность - атрибут, под которым мы постигаем существование сотворенных вещей Избранные произведения, т. 1. М 1957, с. 278. Длительность, однако, не тождественна времени, она есть атрибут самих вещей, время же, как и у Декарта.

Для определения длительности вещи мы соотносим ее с длительностью равномерно движущихся вещей, и это отношение называем временем.

Объективное, линейное, непрерывное и необратимое время прогресса лежало в основе видения общества и истории, которое в культуре Нового времени было неразрывно связано с социальными науками. Плавное однонаправленное перетекание прошлого в настоящее и в будущее обеспечивало единство всемирного исторического процесса. Время прогресса скрепляло ход общественного развития жесткими причинно-следственными связями, позволявшими социальным наукам объяснять прошлое и предсказывать будущее. Объективность времени служила гарантом объективности познания. Не менее важно, что представление об объективном времени выступало отличительным признаком цивилизованности, рассматривалось в качестве важного атрибута европейской культуры.

Длительность в 17-18 вв. связывается с божественным замыслом о творениях и с творением и сохранением мира. Поэтому она помещается между вечностью как атрибутом Бога и временем как субъективным способом измерять объективную длительность. В силу промежуточного характера длительности ее то склонны сближать с вечностью, то отождествлять со временем.

В этом отношении характерно учение Ньютона об абсолютном и относительном времени Абсолютное, истинное математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью. Относительное, кажущееся или обыденное время есть или точная, или изменчивая, постигаемая чувствами, внешняя, совершаемая при посредстве какого-либо движения, мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного математического времени, как-то час, день, месяц, год Ньютон И. Математические начала натуральной философии В кн. Крылов А. Н. Собр. трудов, т. 7. М Л 1936, с. 30. С. Кларк поясняет, Ньютон мыслит абсолютное время, то есть длительность, как нечто неизменное и вечное, а потому считает, что длительность не существует вне Бога. Критикуя Ньютона, Лейбниц возвращается к номиналистическому пониманию времени как идеального, то есть мысленного, образования время содержит не что иное, как некий порядок, в котором дух постигает применение отношений Полемика Г. Лейбница и С. Кларка.

Л 1960, с. 79. В отличие от Ньютона Лейбниц не признает ни абсолютных времени и пространства, ни абсолютного движения.

Я считаю пространство, так же как и время, чем-то чисто относительным, пространство - порядком сосуществования, а время - порядком последовательностей Полемика Г. Лейбница и С. Кларка. Л 1960, с. 47 . Части времени, так же как и пространства, определяются и различаются только с помощью имеющихся в нем вещей Полемика Г. Лейбница и С. Кларка.

Л 1960, с. 85 без вещей время вообще не есть нечто действительное, а представляет собой лишь идеальную возможность. Начиная с в 18 века вместе с критикой метафизики происходит и пересмотр метафизических концепций времени снимается различение длительности как атрибута субстанции и времени как субъективного способа ее восприятия и измерения.

Метафизическая трактовка времени сменяется психологической Локк, Юм и трансцендентальной Кант. Рассматривая время с точки зрения его происхождения, Локк видит источник понятия времени в идее последовательности, которую мы получаем из чувственного опыта, не столько из внешних чувств созерцая движение и изменение вещей, сколько из внутреннего чувства, наблюдая последовательность идей, сменяющих друг друга в душе. Последовательность идей в душе бодрствующего человека есть, по Локку, мера для всех других последовательностей Как и у Августина, жизнь души становится здесь главным источником идеи времени.

Однако в отличие от Августина, рассматривавшего жизнь души в теологическом контексте, Локк изучает ее как психолог. Поэтому для него вечность - не более чем длительность, в которой он видит лишь сумму моментов времени. Время, таким образом, оказывается частью длительности различие между временем и длительностью лишь количественное, и длительность утрачивает свой метафизический характер. Под влиянием психологического эмпиризма, с одной стороны, и стремления отстоять необходимость и всеобщность естественно-научного знания, которой угрожал психологизм 18 века, с другой, формируется трансцендентальное учение о времени Канта. Время пишет Кант, следуя Локку есть не что иное, как форма внутреннего чувства, т. е. процесса наглядного представления нас самих и нашего внутреннего состояния Кант И. Критика чистого разума.

СПб 1907, с. 50. Однако у Канта время есть априорная форма внутреннего чувства, то есть принадлежит не индивидуальному, а трансцендентальному субъекту, а потому наряду с пространством становится априорным формальным условием всех явлений вообще, теряя при этом метафизическое значение атрибута субстанции, каким наделяли длительность рационалисты 17 века Время не имеет трансцендентальной или абсолютной реальности, но оно имеет реальность эмпирическую, ибо составляет условие возможности всех явлений - как внутренних, так и внешних. Время у Канта есть условие возможности механически конструируемой природы и мыслится по аналогии с пространством мы представляем временную последовательность с помощью бесконечно продолжающейся линии, в которой многообразие составляет ряд, имеющий лишь одно измерение, и умозаключаем от свойств этой линии ко всем свойствам времени, за исключением того, что части линии существуют все вместе, тогда как части времени существуют друг после друга Там же, с. 50. Развитие, эволюция становятся ключевыми понятиями в мышлении 19 века. Время, понятое как форма развития живого, соотносится не с вечностью, а с непрестанным порождением нового, то есть с будущим.

Именно будущее, а не настоящее, не момент теперь как представитель высшего, умопостигаемого мира в текучей эмпирической действительности, составляет в эту эпоху смысловой и организующий центр потока времени.

В конце 19 - начале 20 века, по мере того, как становление получает приоритет по отношению к бытию, вечное, неизменное ассоциируется с косным, безжизненным, мертвым.

В тех философских направлениях, где ведущим становится понятие жизни в витализме, в философии жизни, в различных вариантах эволюционизма - элиминируется надвременная основа жизни, и принцип временности получает полную автономию.

Время не только не рассматривается по аналогии с пространством, как это порой было в античной и особенно средневековой философии, поскольку последняя понимала временность и пространственность сущего как признаки тварности напротив, оно противопоставляется пространству, и его главной характеристикой становится необратимость.

У истоков современных трактовок времени стоят психологически-натурфилософская концепция времени А. Бергсона и трансценденталистски-историцистская - В. Дильтея. Время, или длительность, есть, по Бергсону, сущность жизни, атрибутами которой являются неделимость и непрерывность, творческое развитие, становление нового. Интеллект не в состоянии постигнуть жизнь, ему недоступна ее целостность и текучесть, и лишь родственная чувству интуиции как самосозерцание жизни может адекватно воспринять ее неуловимую стихию - длительность, в которой безостановочно идущее прошлое беспрерывно увеличивается абсолютно новым настоящим Бергсон А. Творческая эволюция.

М СПб 1914, с 179. Подобно Плотину и Августину, Бергсон рассматривает время как жизнь души однако у этих мыслителей выше жизни стоит ум, обеспечивающий единство душевной жизни, тогда как у Бергсона душа она же длительность, творческий порыв, жизнь есть высший род бытия, и ей принадлежит функция единства.

Суть длительности во взаимном проникновении фактов сознания. Бергсон противопоставляет реальное время-длительность времени условному, которое конструируется обыденным сознанием и наукой в практических целях - в целях измерения. В сущности Бергсон дает психологический анализ времени его учение о переживании времени и особенно о памяти оказало сильное влияние на философию 20 века. Однако при этом он в духе философии жизни отрицает существование идеальной сверхвременной сферы мира и видит в мире только поток изменений, что влечет за собой неразрешимые противоречия при построении онтологии.

Исходя из предпосылок философии жизни, историцистский вариант интерпретации времени предложил Дильтей. Время, или временность, по Дильтею, есть первое определение жизни. Общими для жизни и выступающих в ней предметов являются отношения одновременности, последовательности, временного интервала, длительности, изменения Dilthey W. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften Gesammelte Schriften, Bd. 7, 1927, S. 139 . Как и Бергсон, Дильтей отличает подлинное время от абстрактного, с которым имеет дело естествознание абстрактное время имеет только количественные характеристики, тогда как исторически-живое - качественные.

Подлинное время, по Дильтею, представляет собой неутомимое движение настоящего, в котором настоящее становится прошлым, а будущее - настоящим. Настоящее есть наполнение временного момента реальностью, оно есть переживание в противоположность воспоминанию или представлениям о будущем, выступающим как желание, ожидание, надежда, страх, волнение.

Эта наполненность реальностью, или настоящим, постоянно существует, в то время как содержание переживания постоянно меняется Таким образом, части наполненного времени не только качественно отличаются друг от друга но и каждая часть потока времени, независимо от того, что его наполняет, имеет различный характер Dilthey W. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften Gesammelte Schriften, Bd. 7, 1927, S. 193. Различая, подобно Августину, настоящее, прошедшее и будущее как направленности души - переживание, воспоминание и ожидание, Дильтей, в отличие от Бергсона, считает, что время невозможно постичь с помощью интроспекции, ибо время - реальность не просто психическая, а скорее историческая, и ее должны исследовать науки о духе. Время есть как бы квазисубстанция культурно-исторической реальности, где живут и целесообразно действуют сознающие, любящие и стремящиеся существа.

Во 2-й половине 19 века противники трансцендентального идеализма, опираясь на Аристотеля и Лейбница, возрождают реалистическую метафизику И. Ф. Гербарт, Б. Больцано, Р. Лотце, Фр. Брентано. Если у Гербарта в его различении субъективного времени и времени умопостигаемого, не зависящего от познающего субъекта, еще видны следы кантианского влияния, то Лотце рассматривает время безотносительно к субъекту вещи временны сами по себе. При этом реальностью обладает лишь настоящее именно теперь тождественно самому бытию вещей, а прошлое и будущее суть лишь данные в представлении модусы времени.

Больцано в соответствии со своим учением об объективном бытии значений и истин считает, что время, подобно истинам, не есть эмпирическая действительность, а существует в себе. Рассматривая парадоксальную природу времени прошлое и будущее не существуют, а настоящее - бесконечно малая точка теперь и в качестве таковой уже не есть время , Больцано приходит к выводу, что не только прошлое и будущее, но и настоящее не имеет эмпирически-наличного существования.

Но отсюда не следует, что время есть субъективная иллюзия как и все истины в себе, оно существует в идеальном измерении, где три модуса времени составляют бесконечный континуум.

Как и все вечные истины, время, по Больцано, неизменно и является масштабом для измерения всего изменчивого. Фр. Брентано анализирует проблему времени в онтологическом и психологическом аспектах.

В онтологии Брентано исходит из реальности единичных сущих, которые всегда пребывают в настоящем, в теперь, но не протяженны во времени, ибо теперь - не отрезок длительности, а граница между прошлым и будущим. Быть временным, по Брентано значит иметь бытие, и все сущее есть лишь некоторая граница. Существовать, по Брентано значит принадлежать настоящему отсюда важное различие между восприятием настоящего и только-что-прошедшего настоящее дано нам с очевидностью в восприятии, или, что то же самое, прямом модусе, а прошлое и будущее в том числе только-что-прошедшее - в суждении, или в косвенном модусе.

В косвенном модусе мы мыслим вещи, данные лишь в отношении к мыслимым в прямом модусе, или непосредственно. А это значит, что прошедшее существует только в силу отнесенности к настоящему. Три модуса протерэстезы - прошлое, настоящее и будущее - составляют, по Брентано, континуум - неразрывную целостность.

Исследования времени Брентаном послужили исходной точкой для Э. Гуссерля, который, однако, отверг различение онтологической и психологической интерпретации времени, вернувшись тем самым к трансцендентализму. По Гуссерлю, время должно быть понято из анализа сознания, физическое, или космическое, время не есть изначальный феномен, оно производно от феноменологического времени как единой формы всех переживаний в одном потоке переживаний Husserl E. Ideen zu einer reinen Phдnomenologie und phдnomenologischen Philosophie Jahrbuch fьr Philosophie und phдnomenologische Forschung.

Bd. 1. Halle Saale, S. 161. Развернутую концепцию времени, в которой анализ этого понятия Гуссерля был интерпретирован в духе философии жизни особенно Дильтея, предложил М. Хайдеггер. В правильно понятом и правильно эксплицированном феномене времени коренится центральная проблематика всей онтологии Heidegger M. Sein und Zeit. Tьb 1960, S. 18. Понимание времени как бесконечного, так же как и понятие вечности в смысле остановившегося теперь, почерпнуто, согласно Хайдеггеру, из вульгарного понимания времени.

Главная характеристика подлинной временности - ее конечность. Трактовка временности и историчности Хайдеггером оказалась отправной точкой философской герменевтики Г.Г.Гадамера, в центре внимания которой - проблема истории как смыслосозидаюшей и смыслополагаюшей реальности. Как видим, возрождаемая в 20 веке онтология, в отличие от античной, средневековой и ранней новоевропейской, есть по преимуществу онтология временности вектор современной культуры указывает не на вечное.

Соответственно определяющим модусом времени становится не настоящее, а будущее - то, чего нет. П.П.Гайденко. Философская энциклопедия в 4-х томах. М. 2001. С. 451-457 1.4.