Время в религии

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ РЕФЕРАТ на тему Время в религии Студента I-ого курса Факультета Истории искусства Гурова О.Н. Научные руководители Ожиганова Анна Александровна Филиппов Юрий Викторович Москва 2005 г. Оглавление 1. Введение стр. 2. Ежегодное повторение космогонии стр. 3. Праздничное Время и структура празднеств стр. 4. Заключение стр. 5. СноскиИспользуемая литература стр. 12 Введение. Время для религиозного человека не однородно и не беспрерывно, оно не является единым.

Существуют периоды Священного Времени - время праздников. С другой стороны, есть Мирское Время, то есть обычная временная протяженность, в которой разворачиваются действия, лишенные религиозной значимости. Между этими двумя разновидностями времени существует отношение последовательности но с помощью ритуалов религиозный человек может без всякой опасности переходить от обычного течения времени к Времени Священному.

Главное различие между двумя качествами Времени заключается в том, что Священное Время по своей природе обратимо, в том смысле, что оно буквально является первичным мифическим Временем, преобразованным в настоящее. Всякий церковный праздник, всякое Время литургии представляют собой воспроизведение в настоящем какого-либо священного события, происходившего в мифическом прошлом. Религиозное участие в каком-либо празднике предполагает выход из обычной временной протяженности для восстановления мифического Времени, выведенного в настоящее самим праздником.

Таким образом, Священное Время может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Таким образом, религиозный человек живет в двух планах времени, наиболее значимое из которых - Священное - парадоксальным образом предстает как круговое, обратимое и восстанавливаемое Время, некое мифическое вечное настоящее, которое периодически восстанавливается посредством обрядов. Подобное поведение по отношению ко Времени достаточно для того, чтобы отличить религиозного человека от нерелигиозного первый отказывается жить только в том, что в современной терминологии называется историческим настоящим он старается приобщиться к Священному Времени, которое в некотором отношении может быть сравнено с Вечностью.

Кстати говоря, в отношении нерелигиозного человека можно также констатировать понимание некоторой прерывности и неоднородности Времени. Для него также наряду с монотонным временем работы существует и время празднеств и представлений, т. е. праздничное время.

Тем не менее существует фундаментальное различие между нерелигиозным и религиозным человеком религиозному человеку известны священные периоды, которые не относятся к временной протяженности. Эти периоды имеют совершенно иную структуру, иную природу, они представляют собой некое первичное Время, освященное Богами и способное быть повторенным в настоящем благодаря праздникам. Для нерелигиозного человека это сверхчеловеческое ощущение литургического времени недоступно.

Для него Время не имеет ни разрывов, ни таинства, а составляет самую основную меру существования человека, оно связано с его собственной жизнью и, таким образом, имеет свое начало и свой конец - смерть, прекращение существования. Нерелигиозный человек знает, что в любом случае речь идет о человеческом опыте, в котором никоим образом не проявляется Божественное начало. Для религиозного человека, напротив, течение мирского времени может быть периодически останавливаемо включением в него с помощью обрядов Священного, Исторического Времени.

Оно есть Время, в котором разворачивается историческое житие Иисуса Христа, Время, освященное его учением, его страстью, его смертью и его вознесением. Следует подчеркнуть, однако, что этот пример не проясняет всего различия между Священным Временем и Мирским христианство по сравнению с другими религиями внесло новое содержание в понятие и само познание литургического времени, утверждая историчность личности Христа.

В дохристианских религиях Священное время, периодически переживаемое в настоящем, есть мифическое Время, первичное, не идентифицируемое с историческим прошлым, Время истока в том смысле, что оно возникло сразу, что до него не было какого-либо иного Времени, потому что никакое Время не могло существовать до появления реальности, рассказанной мифом. Некоторые примеры сразу же открывают отношение религиозного человека ко Времени. Следует также отметить, что во многих языках аборигенов Северной Америки слово Мир оно же Космос используется также в значении Год. Якуты говорят Мир прошел, понимая при этом, что прошел год. Для юки понятие Год обозначается теми же словами, что и Земля или Мир. Они говорят подобно якутам Земля прошла, когда хотят сказать, что истек год. Словарь раскрывает религиозную общность между Миром и космическим Временем.

Космос понимается как живое единство, которое рождается, развивается и умирает в последний день года, чтобы вновь возродиться в первый день Нового Года. Сноски Мирча Элиаде Священное и мирское.

Космо-временная общность имеет религиозную природу Космос сравним с космическим Временем Год, потому что и то и другое священные реальности, Божественные творения. Похожий временной символизм мы находим и в космологической символике Иерусалимского Храма. Согласно Иосифу Флавию Ant. Jud Ill, VII, 7, двенадцать хлебов, лежавших на столе, означали двенадцать месяцев Года, а канделябр с семьюдесятью ответвлениями символизировал деканы т.е. зодиакальные деления семи планет на десятки.

Располагаясь в Центре Мироздания, в Иерусалиме, он освящал не только Космос в целом, но также и космическую жизнь, т.е. Время. Мирча Элиаде Священное и мирское. Для религиозного человека древних цивилизаций Мир обновляется ежегодно. Иначе говоря, с наступлением каждого нового года он вновь обретает исходную святость, которая была свойственна ему, когда он вышел из рук Создателя. Год понимался как замкнутый круг, он имел начало и конец, но одновременно и ту особенность, что он мог возрождаться в форме Нового Года. С каждым Новым Годом наступает новое, чистое, святое время.

Но Время возрождалось и начиналось вновь потому, что с каждым Новым годом Мир создавался заново. Космогония включает в равной степени и сотворение Времени. Более того, так как космогония является архетипом всякого сотворения, космическое Время, возникающее в космогонии, есть образцовая модель любого другого времени, т.е. специфического Времени для различных категорий существующего.

Для религиозного человека древних цивилизаций всякое создание и всякое существование начинается во Времени до того как вещь не существовала, не могло существовать и ее времени. До того как Космос начал существовать, не было и космического времени. Время возникает с первым появлением новой категории существующего. Вот почему миф играет столь значительную роль.

Ежегодное повторение космогонии

В Вавилоне во время церемонии akitu, которая проходила в последние дни... п Мирча Элиаде Миф о вечном возвращении. Новруз - персидский Новый год... Это разрушающее Время было мирским Временем, собственно длительностью. Он присутствовал при сотворении Мира. Раз Священное и сильное Время - это время начала, тот чудесный момент,...

Праздничное Время и структура празднеств

Время появления реальности имеет значимость и функцию примера, поэтому... Стремление приблизиться к Богам обнаруживается и при анализе значений ... Однако, было бы ошибкой полагать, будто религиозный человек первобытны... А примитивный человек в экзистенциальном плане постоянно находится в к... Сельскохозяйственные работы - это ритуал, открытый Богами или Героями-...

Заключение

Заключение Еще раз отметим, что религиозному человеку известны два типа Времени мирское и священное. Каждый Новый год воспроизводит космогонию, вновь сотворяя Мир, при этом сотворяется и Время, люди начинают сначала, начинают свою жизнь с нерастраченным запасом энергии.

Религиозный праздник - это воспроизведение в настоящем первичного события, какой-либо священной истории, действующими лицами которой были Боги или Полубожественные Существа. Священный календарь периодически восстанавливает Время, так как в праздники обычное время как бы совмещается с Временем начала, Временем сильным и чистым. Религиозное понимание праздника, т.е. приобщения к священному, позволяет людям время от времени жить в присутствии Богов. В той мере, в какой религиозный человек имитирует своих Богов, он живет во Времени Начала, в мифическом Времени.

Он выходит из мирского течения времени и погружается в неподвижное Время - в вечность. Однако ситуация полностью меняется, если смысл космической религиозности утрачивает ясность. Именно так происходит в некоторых более развитых обществах, когда интеллектуальные элиты более вырываются из границ традиционной религии.

Периодическое освящение космического Времени становится в этом случае незначащим. Невозможно более достичь Богов через космические ритмы. Религиозное значение повторения образцовых актов теряется. А повторение, лишенное религиозного содержания, с необходимостью ведет к пессимистическому видению существования. Если цикличное Время больше не доносит первичных событий, оно не обнаруживает таинственного присутствия Богов, если оно десакрализовано, оно начинает наводить ужас, так как предстает в виде вечно вращающегося вокруг своей оси и бесконечно повторяющегося круга.

Именно так и произошло в Индии, где доктрина космических целое yuga подверглась научному развитию. Полный цикл - lahayuga - включает 12000 лет. Он завершается неким растворением - pralaya, повторяющимся в более радикальной форме mahaalaya - Великое растворение в конце тысячного цикла, так как схема-модель Сотворение - разрушение - сотворение и т. д. воспроизводится до бесконечности.

Мирча Элиаде Священное и мирское. Использованная литература. 1. Мирча Элиаде Миф о вечном возвращении, Издательство Ладомир, 2000 г. 2. Мирча Элиаде Священное и мирское, Москва, Изд. Московского Университета, 1994. Это истинно вечное возвращение, вечное повторение основополагающего ритма Космоса, его периодическое разрушение и воссоздание. В общем - это та же первобытная концепция Года - Космоса, только лишенная своего религиозного содержания. Следует отметить, что в основном только религиозная и философская элиты чувствовали безысходность перед этим бесконечно повторяющимся цикличным Временем, так как это вечное возвращение предполагало для индийских мыслителей вечный возврат к существованию благодаря карме. Миф о вечном возвращении был известен и в Греции.

По сравнению с древними и древневосточными религиями, а также с мифологически-философскими концепциями о Вечном Возвращении, в том виде, в каком они были разработаны в Индии и в Греции, иудаизм вводит фундаментальное новшество.

Для иудаизма Время имело начало и будет иметь конец. Идея цикличного Времени превзойдена. Яхве уже проявляется не в космическом Времени подобно Богам других религий, а во Времени историческом, необратимом. Христианство идет еще дальше в оценке исторического Времени, ввиду того, что Бог воплотился, принял исторически обусловленное человеческое существование. История может быть освящена. Современный христианин во время литургии приобщается ко времени, когда жил, агонизировал и вознесся Иисус, но ведь речь не идет о каком-то мифическом Времени, но о Времени, когда Понтий Пилат правил Иудеей.

Христианство, таким образом, выливается не в какую-то философию, а в теологию истории, так как вмешательство Бога в Историю, и особенно Воплощение в историческую личность Иисуса Христа, имеет определенную цель спасение человека. В отношении концепций Времени, на которых останавливались те или иные исторические и экзистенциалистские философии, небезынтересно сделать одно замечание несмотря на то, что время не мыслилось уже как круг, оно обнаруживает в этих современных философиях тот устрашающий аспект, который оно имело в индийских или греческих философиях о Вечном Возвращении.

Будучи окончательно десакрализованным, Время предстает как некая хрупкая мимолетная протяженность, неизбежно приводящая к смерти.