Каждая культура принадлежит определенному этносу, народу, является национальной. Однако и по данному вопросу имеются самые разные точки зрения.
Уже в древности во взглядах на этнонациональный характер культуры возникли две противоположные тенденции: этноцентризм и космополитизм. Согласно первой из них какой-либо этнос рассматривает свою собственную культуру в качестве некоего всеобщего образца и эталона, ставит ее выше других и воспринимает другие культуры с недоверием или враждебно, нередко в форме ксенофобии - боязни другого. Для второй тенденции характерно стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать гражданином мира. Космополитизм в этом плане противоположен патриотизму.
В Древней Греции конкретными примерами этих тенденций выступали так называемое"правило Геродота" и "правило Гомера". Согласно первому из них мы сами являемся лучшими в мире, а все другие - чем дальше от нас, тем хуже. Согласно второму правилу самые далекие от нас народы являются самыми достойными и самыми счастливыми, а у нас самих - все плохо. Сократ был одним из первых, кто наиболее четко стоял на позициях космополитизма, заявляя: "Я не афинянин или коринфянин, а я космополит".
Начиная с XVIII века, указанные тенденции часто выступают в форме культурного релятивизма и культурного универсализма, составляя проблему отношений между национальной и мировой культурами. У истоковкультурного релятивизмастоял французский философ Монтень, который полагал, что каждая нация создает свою собственную, национальную идею. Однако в достаточно разработанном виде это течение впервые предстает в работах немецкого философа и эстетика Гердера. Современным представителем культурного релятивизма является французский культуролог К. Леви-Стросс.
Культурный универсализм также представлен известными именами, среди которых - Руссо, Кант, Гете, многие философы-просветители, в особенности французские. Руссо полагал, что основные человеческие ценности и добродетели находятся нa стороне универсальных, всеобщих принципов. Кант сформулировал знаменитый категорический императив, согласно которому поступок является хорошим, если он может стать универсальным, приемлемым для всех. Отсюда справедливость есть всеобщность, степень справедливости соответствует степени универсальности.
Сторонники универсализма признают не только возможность, но и реальность существования мировой культуры. Оригинальную концепцию культурного универсализма разработал русский философ В. С. Соловьев. В свете своего принципа "соборности" он видит историю человечества как процесс постепенного объединения, "собирания" разъединенных национальных культур воедино. Решающую роль при этом играет христианство, в котором принцип "соборности" осуществляется с наибольшей полнотой, поскольку оно является "общечеловеческим и сверхнародным", возвышается над национальными делениями. Национальная, или "локальная", культура выступает в качестве промежуточного этапа на пути к мировой культуре, которая станет воплощением общечеловеческих ценностей.
Проблема отношений между национальной и мировой культурами иногда рассматривается через призму известной культурологической дилеммы "Запад - Восток". Спор о совместимости или несовместимости западной и восточной культур возник давно и продолжается сегодня, не находя приемлемого для всех решения. Одно из них предложил Р. Киплинг: "Запад есть Запад. Восток есть Восток... И они никогда не сойдутся". Примерно такого же взгляда придерживался К. Юнг. Он считал, что характерные для Востока и Запада типы мышления настолько различны, что сближение между ними не только невозможно, но и нежелательно. Вл. Соловьев, напротив, исходил из того, что в будущем Восток и Запад сольются в единую мировую цивилизацию, и это послужит полному тожеству принципов "соборности".
Оценивая культурный релятивизм и универсализм, можно сказать, что многие их положения представляются вполне обоснованными и убедительными, хотя ни тот, ни другой не могут претендовать на полную истину. Поэтому более плодотворным было бы не их противостояние, но взаимное дополнение.
Что касаетсямировой культуры, то ее наличие также не вызывает сомнения, однако с ней все обстоит гораздо сложнее. Дело в том, что до недавнего времени мировая культура формировалась как объединение лучших достижений национальных культур, но не как их слияние или взаиморастворение. Просто часть созданных национальной культурой ценностей, например, произведений искусства, становилась известной и признанной во всем мире.
Первой такого уровня достигла античная греко-римская культура. Затем это сделали западноевропейские страны. Русская культура достигла мирового значения в XIX веке. Становясь частью мировой культуры, приобретая новое качество, национальная культура не утрачивала прежнее свое качество, но переставала быть национальной, сохраняя всю свою самобытность и уникальность.