Особенно остро критика европейской культуры прозвучала в работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844—1900), который подошел к ее анализу с позиций пессимизма и иррационализма. Он видит две линии в европейской культуре Диониса и Аполлона: линию природного, стихийного дионисийского начала и линию Аполлона, с его утверждением культа разума, искусства, тезиса "все — в меру". Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он природное существо, а культура создана для подавления и порабощения всех жизненных, природных сил человека. Благодаря культуре, ее запретам, моральным и эстетическим принципам, правовым нормам и законам в обществе создались социальные мифы и возникло множество иллюзорных взглядов — о гуманизме, свободе, справедливости, короче, обо всем том, что европейская культура выдает за подлинное бытие человека. Резко критикуя все эти мифы, Нищие провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Упадок для человечества начался вместе с развитием культуры, которая, считает Ницше, сделала человека больным существом, отрицающим самого себя. Целью современного человечества является создание сверхчеловека, могучая воля которого есть единственный критерий добра и зла. Для сверхчеловека нравственность и христианская религия — это цепи, которые надо сбросить, для того чтобы стать по-настоящему свободным. порвавшим со всеми запретами — табу, идущими от общества. Только в этом случае человек осознает трагическую красоту своего бытия, достигнет единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.
Философия культуры Освальда Шпенглера
В 1918 году вышла в свет работа Шпенглера “Закат Европы” и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры. Но, впрочем, книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучил историю культуры (мало кто из современных ему философов мог сравниться с ним в эрудиции и широте охвата исторического материала), но и поставил вопрос о будущем европейской культуры, — вопрос, на который сам автор дал неутешительный и горький ответ. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века. Главная тема шпенглеровской работы - природа и историческая судьба культуры.
Первое, что сразу же бросается в глаза: для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу: “...У “человечества”, нет... никакой идеи, никакого плана... (...) Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале — человечестве —собственную форму и имеющих каждаясобственную идею,собственные страсти,собственную жизнь, воления, чувствования,собственнуюсмерть” (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. С. 151).
Первичной категорией культурологии Шпенглера является внерациональная и несводимая ни какой логике душа культуры. Искусство, наука, политика всегда вторичны по отношению к этой душе. Культура в шпенглеровском понимании — это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. С. 344).
С позиции научной строгости можно сколько угодно упрекать Шпенглера за некорректность и метафоричность термина “душа” в разговоре о сущности культуры. Эти упреки все равно будут не по адресу, ибо Шпенглер по большому счету прав. Все дело в том, какое значение приобретает у него термин “душа” применительно к культуре. Шпенглеровский термин “душа культуры” есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная “душа” реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: “...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре” (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. С. 342).
Шпенглер выделяет несколько (“аполлонический”, “магический”, “фаустовский”) типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры.
Во-первых, Шпенглер сумел уловить факт, часто ускользавший от исследователя-рационалиста, склонного видеть в своей собственной культуре вершину мысли и нравственного чувства и воспринимающего все иные формы познания, искусства, веры как нечто ложное или недоразвитое, “недотянувшееся” до его уровня. Это факт состоит в том, что все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. “Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или ни одна из них” (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. С. 155).
Работы Шпенглера открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия других культур. Сконцентрировав свое внимание не на “логике”, а на “душе” культуры, Шпенглер сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствования, образом которого может служить душа гётевского Фауста — мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей. Этот душевно-смысловой тип и лежит в основе европейской культуры: По Шпенглеру, каждая культура имеет не только свое искусство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру. “Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира-как природы, или — одно и то же — у каждойесть своя собственная, своеобразная природа... Но в еще более высокой степени у каждой культуры... есть... собственный тип истории (Там же. С. 289).
Из идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и философии науки. После работ Шпенглера исследователи стали замечать то, что раньше ускользало от внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия (постановки) этой проблемы принадлежит Шпенглеру.
Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура — это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур, которые рождаются в этот мир из таинственного хаоса душевной жизни. Шпенглер по-настоящему не объясняет истоки и причины этого рождения, но зато дальнейшая судьба культуры нарисована им со всей возможной выразительностью. “Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость” (Там же. С. 265). “Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...” (Там же. С. 264)
Но что значит — умирает? Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. “Как только цель достигнута, и... вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются — она становится цивилизацией” (Там же. С. 264).
Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов! Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живет не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Вот как пишет об этом Шпенглер: “Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки — хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих “вечных истин” как истинные” (Там же. С. 329).
Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, “огонь души угасает” (Там же. С. 266). Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, во он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: “Культура и цивилизация — это живое тело душевности и ее мумия” (Там же. С. 538), “Воцаряется мозг, так как душа вышла в отставку” {Там же. С. 540).
Шпенглер был одним из первым, кто почувствовал трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации, и он первый с изумительной силой и выразительностью выразил ее в формах теоретической мысли. Поэтому шпенглеровский “Закат Европы” стал не только событием культурологии, но и событием европейской культуры.
Что касается теоретических построений “Заката Европы”, то они в ряде случаев требуют критического подхода. Например, Шпенглер, как уже упоминалось, не объясняет рождение новых культур. Справедливо указывая на различие культур, он доводит дело до постулиро-вания их полной изолированности и взаимонепроницаемости.
Но сила Шпенглера не только в том, что он предложил некое решение, но и в том, что он впервые поставил вопросы, являющиеся отправной точкой любого серьезного современного размышления о человеке, культуре, цивилизации.