§1. Л.Фейербах о сущности религии.
Теология как антропология. Представление о боге как обожествленном существе человека. Основа религии -- чувство зависимости человека и его эгоизм. Причины возникновения культа животных на раннем этапе развития человечества. Усложнение чувства зависимости как следствие изменения потребностей человека. Предпосылка религии -- противоположность между желанием и умением, между мышлением и бытием. Сущность богов как сущность желаний человека, как выражение стремления человека к счастью, нашедшее свое удовлетворение в фантазии.
Политеизм и монотеизм -- начало и завершение развития религии. Задача и цель религии и культуры: сходство и различие. Религия как выражение детства человечества.
Религия стала вторым противником Фейербаха. Религия представляет совокупность фантастических образов несуществующего, плод невежества. Подлинный источник религиозной веры – чувство зависимости, которое человек испытывает перед лицом неподвластных ему стихий. Способствуют воображаемому чувству мощи и порождают фантастические способы их преодоления.
По мысли Фейербаха, человек не осознаёт, что он, в сущности, боготворит самого себя.
Интерпретация феномена религии как процесса отчуждения человеческой сущности есть, наверное, гениальное прозрения Фейербаха. Однако реальных средств преодоления этого отчуждения он не нашёл. «Для человека нет существа выше человека». Любить человека надо не потому, что это угодно Богу, а потому, что это – человек.
Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы расссматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания. Здесь он идет дальше предшеств материалистов, кот утверждали, что религия лишена реального содержания. Ф сводит сверхестеств к естественному, нереальное к реальному - в этом осн черта его антропол метода.