Предпосылки возникновения и развития философии формировались в период перехода древнего общества от века бронзы к веку железа.
По мнению Чанышева все древние сообщества века бронзы имеют ряд общих признаков независимо от хронологического и пространственного положения. К таким признакам относятся:
¨ в сфере экономики – наткральное хозяйство, продуктообмен, отсутствие частной собственности на землю, экономическое преобладание села над городом;
¨ в социальной сфере – устойчивость общины, патриархальный характер рабовладения,, кастовость, непосредственные персональные (личностные) отношения между людьми, которые проявляются в форме личного господства и подчинения;
¨ в идеологической сфере – наличие государственной религии, сословие жрецов, начала искусства и науки.
Сравним эти сообщества с социумом века железа. Для него свойственно:
¨ в сфере экономики – отделение ремесел от земледелия, возникновение частной собственности, начало товаро-денежных отношений, которые дополняли, а позже и вытеснили личностные отношения, купля-продажа земли, возвышение города над селом;
¨ в социальной сфере - разрушение общины, возникновение безличностного писаного права, усложнение социальной структуры и усиление борьбы за политическую власть, республиканско-демократический строй политической жизни;
¨ в идеологической сфере – расширение позитивных знаний, возникновение философии, формирование дедуктивной науки.
В странах Древнего Востока этот переход от века бронзы к веку железа происходил значительно медленнее, а его последствия были менее значимыми, чем на Западе. Ирригациолннное земледелие как экономическая основа древневосточных цивилизаций, ограниченность рабства и его патриархальный характер замедляли процесс разделения труда, не способствовали укреплению абстрактных способностей, сдерживали становление рационально-логического мышления. Отмеченные цивилизационные отличия Древнего Востока консервировали идеологические фрмы века бронзы, препятствовали развитию и расширению позитивных знаний в социальной практике, закрепляли господство религиозно-мифологического мировоззрения. Традиция была основой социальной жизни, ей подчинялись все сферы жизнедеятельности, она заменяла юридические средства социального регулирования. Традиция сдерживала социальную активность людей, формировала пассивно-созерцательное отношение к внешнему миру. Вот почему возникшие на Древнем Востоке начала философских знаний, во-первых, нигде не приобрели систематических классических форм, во-вторых, не отделились от дофилософских форм познания и, в-третьих, сливались с мифологическо-религиозным мировоззрением в Индии и с моральным сознанием в Китае.
Возникновение древневосточной философии обычно относят к Х – ІХ вв. до н.э. По мнению восточных мудрецов философия – не приятное занятие, а необходимость. Она неизбежно следует из стремления человека жиць в соответствии с принципами, приобретенными в процессе познания самого себя и мира. Она необходима не только для того, чтобы осознать непосредственные результаты своих действий, но прежде всего для того, чтобы осмыслить отдаленные последствия этих действий. Философия и является средством осмысления и понимания мира и самого себя. Поэтому человек не просто выбирает между философией и ее отрицанием, а между хорошей и плохой философией. Древневосточная философия, кстати, как и всякая философия вообще, направлена на исследование вопросов, которые имеют прямое или косвенное отношение к человеку. Ее предназначение – сделать жизнь человека сознательной и осмысленной.
Индийская философия сформировалась на основе ведической традиции и в течение многих столетий сохраняла свою связь с нею. (Веды – это древнейший религиозно мифологический памятник Индии, в котором отражены взгляды ее людей на строение и существование мира и человека). Это, с одной стороны, придавало индийской философии религиозно-мифологическую ориентацию, а с другой – объединяло многочисленные и разнообразные школы в единую духовную традицию. Традиционализм вообще является харктерной чертой как индийской, так и всей древневосточной философии. Особенностью индийской философии является наличие множества различных школ, взгляды которых значительно отличаются друг от друга. При этом каждая школа стремилась изучить взгляды всех других школ, старательно взвесить все возможные аргументы и возражения, прежде чем формулировать свои собственные выводы. Позиция оппонента считалась первоначальной точкой зрения, тогда как собственная позиция рассматривалась как вывод или последующая точка зрения. Такой метод философствования придавал характер толерантности отношениям между школами и способствовал обоснованности и завершенности их собственных учений.
Традиционно все древнеиндийские философские школы делятся на две группы. Основанием такой классификации служит отношение той или иной школы к ведической традиции. Школы, которые признавали авторитет Вед и опирались на ведические ценности, назывались ортодоксальными (астика). К ним относятся миманса, веданта, санкхъя, йога, ньяя и вайшешика. Кроме этих шести основных школ существовали и менее значительные: грамматическая, медицинская и другие. Школы же, основывающиеся на принципах, отличных от ведических, и даже противоположных им, которые отвергали авторитет Вед, назывались неортодоксальными (настика). Это чарвака, джайнизм и буддизм.
Следует, однако, указать на тот факт, что авторитет ведической традиции был настолько велик, а влияние Вед на духовную жизнь древней Индии столь сильным, что ни одна школа не порывала окончательно своей связи с этой традицией и каждая в большей или меньшей степени пользовалась ее духовным богатством. Это и придает древнеиндийской философии единство и обуславливает ее отличительные черты:
1)все школы относились к философии как к практической необходимости и развивали ее для того, чтобы понять как наилучшим образом устраивать свою жизнь. Цель философии – не пустое умствование, а осмысленная жизнь и предвидение. Именно поэтому каждая школа начинала свое учение с объяснения того, каким конечным целям она будет служить;
2)эта практическая направленность индийской философии следует из того факта, что рождение ее связывают с душевной тревогой, возникающей при встрече со злом мира. Философия стремится понять источники этого зла и найти средства освобождения людей от страданий;
3)именно поэтому вся индийская философия основывается на вере в “вечный моральный миропорядок”. Отсюда и общее для всех индийских философских систем понятие кармы, которое показывает,что все содеянное человеком нигде и никогда не пропадает зря и то, что происходит с человеком, является следствием его собственных поступков;
4)поэтому мир – это арена для нравственных деяний, в нем каждый человек имеет возможность заслужить наилучшее будущее;
5)если же человек этого будущего не достигает, то это свидетельствует об одном:незнание действительности стало причиной его страданий. Невежество и мракобесие – вот причины наших бед и неудач;
6)поэтому необходимо непрерывно размышлять об истине и на этой основе избавляться от ошибочных суждений, посредством самоконтроля подчинять свою жизнь высшим моральным идеалам и верить в возможность освобождения от страданий.
Философия в Китае возникает после VIII ст. до н.э. в период “борьбы царств”. Китайское государство того времени – типичная восточная деспотия. Во главе ее стоял монарх, который одновременно был и высшим жрецом, и единственным землевладельцем. Взаимоотношения между высшими (ваны – цари, чиновники; чжухоу – земельная аристократия; дафу – старейшины кланов больших семей) и нисшими (шужень – простолюдины) сословиями регулировались не законами, а традицией и ритуалом. При этом светский ритуал, регулировавший отьношения между социальными слоями, подчинялся религиозному ритуалу, который регулировал отношения между живыми и мернтвыми. Вся жизнь китайца представала как непрерывный отчет перед духами предков. Поэтому и не удивительно, что эта философия имеет явно выраженный морально-регулятивный характер.
Наиболее известными и влиятельными школами древнекитайской философии, оставившими замеиный след в истории культуры этой страны, были конфуцианство, даосизм, моизм, школа законов, школа имен. Однако, по мнению некоторых исследователей, все разнообразие школ можно свести к двум основным течениям: конфуцианству и даосизму. Объясняется это тем, что у китайской философии единый корень – древний религиозно-мифологический памятник “У-цзин” (Пятикнижие) и культура Дао. С этой точки зрения древнекитайскую философию можно рассматривать как различную реставрацию и интерпретацию этой культуры. При этом необходимо отметить, что во всех школах преобладала практическая ориентация на проблемы житейской мудрости, моральных оснований социального управления.
Характерный для китайской культуры дух традиционализма наиболее отчетливо и последовательно проявился в конфуцианстве. Название этой школы происходит от имени ее основателя Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфкций). Цель философии – достижение идеального государства и богатого общества. Этой цели нельзя достигнуть без уважения к предкам и к их заветам, без науки руководствоваться в своей жизни законами Неба, ибо Небо – высшая сила, судьба, гарант справедливости, оно Дао: космический и моральный закон.
Упорядоченное зажиточное существовоание в мире и согласии наступает тогда, когда каждый руководствуется тремя моральными правилами: взаимностью, золотой серединой и человеколюбием, которые вместе составляют “дао-правильный путь”. Этим путем должен следовать каждый, кто хочет жить в согласии с самим собой, с другими людьми, со вселенной, это значит – кто хочет жить счастливо. Кто придерживается золотой “середины”, то есть способен выбирать между несдержанностью и осторожностью, кто достигает “человеколюбия” или почитания родителей и уважения к старшим, кто не чурается “взаимности”, то есть заботы о людях, тот добродетельный человек. Только такие люди относятся к обществу и с уважением и почитанием, без чего невозможен надлежащий образ жизни. Общество – это семья, где господствуют уважение детей к родителям, родительская любовь к детям, справедливость и мудрость.
Основателем даосизма считается Лао-цзы, который с самого начала ориентирует философию на прошлое как олицетворение общественного идеала. Если для Конфуция Дао – это правильный путь, ведущий ко всеобщему благосостоянию, то для сторонников даосизма Дао предстает как всеохватывающий закон, первоначало, первое основание и завершение всего сущего. Из Дао все рождается и все рожденное возвращается к нему. Подлинная мудрость – в постижении Дао, которое всему дает жизнь и наделяет смыслом в соответствии с моральными принципами. Незнание Дао является главной причиной социального хаоса. Избежать или преодолеть его можна не с помощью активного вмешательства в общественную жизнь. Такая активность только увеличивает хаос и умножает человеческие беды и страдания. Путь к социальной гармонии – в недеянии, в отказе от хаотического бытия. Дао запрещает человеку управлять течением жизни, не позволяет государству экспериментировать над своим народом.
Таким образом, древнекитайская философия имет ярко выраженную нравственную ориентацию и основана на следующих принципах:
1)социальная гармония и состоятельная жизнь возможны только принеуклонном исполнении верховных добродетелей: человеколюбия, или сочувствия к людям; справедливости, или равного почитания всех, покорности перед законом и верой; правдолюбием, или непрестанным преодолением всего лживого, верности и совестливости во всем;
2)основой нравственной жизни является умеренность и сдержанность во всем, равновесие в деятельности и как результат – покой мудреца;
3)человек во всем должен придерживаться середины, избегать крайностей и не делать людям того, чего себе не желает;
4)духовные знания, вера в вечный моральный миропорядок – вот достойный человека путь, на котором исчезают страдания и лишения и на котором человек встречает свободу как высшую цель своего существования и свидетельство подлинной человечности.