Религии в Древней Индии

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ............................................ 5

ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ................. 6

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН 10

1.1. Понятие религии................................. .. 10

1.2. Детерминанты, или корни религии.... .. 19

1.3. Структура религии............................. ... 25

1.4. Социальные функции религии........... ... 29

1.5. Исторические типы религии............... ... 34

ГЛАВА 2. РАННИЕ ФОРМЫ ВЕРОВАНИЙ И КУЛЬТА 40

ГЛАВА 3. НАЦИОНАЛЬНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ 47

3.1. Религия в Древнем Египте.................. ... 47

3.2. Религии в Месопотамии...................... ... 51

3.3. Зороастризм........................................ ... 54

3.4. Религии в Древней Индии.................. ... 58

3.5. Религии в Древней Греции и Древнем Риме 62

3.6. Восточнославянское язычество ......... ... 69

3.7. Иудаизм............................................... ... 77

3.8. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм .......... ... 83

3.9. Синтоизм............................................. ... 92

3.10. Конфуцианство. Даосизм................. ... 94

ГЛАВА 4. БУДДИЗМ.................................. 101

ГЛАВА 5. Происхождение и сущность ХРИСТИАНСТВа 110

5.1. Возникновение и становление христианства 110

5.2. Основы вероучения и культа христианства 118

5.3. Этика христианства........................... 130

ГЛАВА 6. КОНФЕССИИ ХРИСТИАНСТВА 135

6.1. Православие....................................... 135

6.2. Католицизм ....................................... 150

6.3. Несторианство. Монофизитство........ 163

6.4. Протестантизм................................... 165

ГЛАВА 7. ИСЛАМ...................................... 134 182

7.1. Возникновение и становление ислама 182

7.2. Источники и основные идеи вероучения 185

7.3. Обряды и предписания мусульман... 188

7.4. Основные направления ислама в современном мире 192

7.5. Ислам и мусульмане в Беларуси....... 196

ГЛАВА 8. НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЪЕДИНЕНИЯ 199

8.1. Международное Общество Сознания Кришны. 199

8.2. Бахаизм.............................................. 201

8.3. Деструктивные религиозные культы 203

Глава 9. Современная религиозная ситуация

в Беларуси........................................... 216

ГЛАВА 10. СВОБОДОМЫСЛИЕ В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ

КУЛЬТУРЫ............................................... 225

10.1. Понятия свободомыслия и секуляризации 225

10.2. Свободомыслие в Древнем мире.... 228

10.3. Свободомыслие Средневековья и эпохи Возрождения 232

10.4. Свободомыслие и атеизм Нового и Новейшего времени 241

ГЛАВА 11. СВОБОДА СОВЕСТИ И ЕЕ ПРАВОВОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ 251

11.1. Понятие свободы совести................ 251

11.2. Международные акты о свободе совести 252

11.3. Свобода совести в Российской империи и в СССР 257

11.4. Законодательство Республики Беларусь о свободе

совести и религиозных организациях..... 267

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1. Сравнительная численность приверженцев

основных религий современного мира...... 278

Приложение 2. История религии в датах... 279

Приложение 3. Конфессии и религиозные общины

в Республике Беларусь................................ 287

Приложение 4. Религиозный традиционализм и модернизм

в Беларуси.................................................... 289

Литература............................................. 290

список иллюстраций...................... 297

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

В современном общественном сознании происходит процесс переосмысления роли религии и церкви. Для Беларуси, равно как и всего постсоветского пространства, характерен процесс религиозно-церковного ренессанса. Наряду с возрождением традиционных вероисповеданий получили распространение нетрадиционные религии. Возникли неокульты, ориентированные, как правило, на разрушение духовных устоев, национального самосознания народа. Вместе с тем сохраняется устойчивая тенденция неприятия религиозного догматизма, отстаивания принципов светского мировоззрения, свободомыслия. В этих условиях существенно актуализируется задача высшей школы по обеспечению разностороннего мировоззренческого образования завтрашних учителей, способных помочь ученикам в самостоятельном и ответственном выборе жизненного пути. Современная школа нуждается в грамотных и компетентных педагогах, способных отличить «зерна» подлинной духовности от «плевел» сектантского авантюризма, непредвзятых в вопросах религиозной традиции, места и значения церкви в общественной жизни.

Данное пособие представляет собой краткое изложение проблематики религиоведения как светской учебной дисциплины. Оно соответствует обновленной программе курса, разработано с учетом учебных и учебно-методических изданий, апробированных в преподавательской деятельности, и новейших научных исследований в данной области. Излагаются основы теории религии, характеризуются ее исторические типы и ведущие конфессии современного мира, традиции свободомыслия в духовной культуре человечества. Прослежен процесс формирования представлений о свободе совести. Показана специфика религиозно-конфессиональной ситуации в Беларуси. Особое внимание обращено на феномен неокультов, деструктивных сект.

Приводятся списки литературы, рекомендуемые для более глубокого изучения предмета, самостоятельной работы студентов. Приведены фрагменты наиболее значимых религиозных текстов, таблицы, позволяющие систематизировать учебный материал, перечень основных дат в истории религии. Приведены сравнительные данные численности сторонников ведущих религиозных объединений современного мира, религиозных общин в Республике Беларусь.

Пособие подготовлено в рамках программы развития учебно-методического обеспечения философского и культурологического образования, реализуемой кафедрой философии Могилевского государственного университета имени А.А.Кулешова.

ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

Религиоведение как светская учебная дисциплина предполагает формирование системы знаний о религии как феномене социального и духовно-культурного бытия человека и общества, взаимосвязи и взаимодействия религии и других областей культуры, социальных институтов. Предметом религиоведения является сущность, генезис, структура и функции религии; история, своеобразие и современное состояние основных религиозных типов и направлений, в том числе применительно к истории Беларуси. Целостность курса предусматривает изучение мировоззренческой альтернативы религии – свободомыслия, его истории, содержания конкретных форм, воздействия на становление духовной культуры человечества, в том числе белорусской национальной культуры. Существенное место в структуре религиоведения занимают проблемы свободы совести, ее реализации в мировой и национальной практике, законодательстве.

Основные задачи курса:

· Развитие представлений о специфике религиозного мировоззрения и свободомыслия как способов духовно-практического освоения действительности;

· Овладение знаниями о теории и истории религии, ее детерминантах, структуре и исторических типах, роли в общественной жизни;

· Усвоение базовых понятий и терминологического аппарата религиоведения;

· Ознакомление с многообразием религиозных традиций, ведущими религиями мира и основными конфессиями в Республике Беларусь;

· Формирование навыков оценки различных религиозных направлений, распознания деструктивных организаций;

· Ознакомление с современной религиозной ситуацией в мире и Республике Беларусь;

· Овладение знаниями о свободомыслии в отношении религии, его развитии, влиянии на культурную традицию;

· Изучение законодательных актов Республики Беларусь о свободе совести;

· Выработка (закрепление) умений конструктивного, непредвзятого общения с инакомыслящими;

· Содействие сознательному мировоззренческому самоопределению студентов на началах научности, светскости, толерантности.

Знания о религии – исторические, философские, теологические, психологические и другие – формировались в течение веков, но религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания складывалось начиная с XIX в. Оно выделилось на стыке этнологии, археологии, истории, философии, культурологии, социологии, политологии, психологии и других наук. Религиоведение включает ряд разделов, среди которых выделяются история, философия, социология, психология, феноменология религии, теория и история свободомыслия и свободы совести. История религии исследует закономерности и особенности возникновения и развития религии в целом и ее отдельных проявлений. Философия религии осмысливает природу религии, интерпретируя ее с позиций материализма, позитивизма, психоанализа, феноменологии, герменевтики и других многообразных концепций. Социология религии изучает социальные детерминанты религиозности, структуру религии, ее место и роль в социуме. Психология религии исследует психологические аспекты религиозных явлений (чувств, потребностей, настроений и т.д.), в контексте общественной, групповой и индивидуальной психологии. Феноменология религии ориентирована на понимание и систематизацию явлений религии с точки зрения реализации в коммуникации индивидов религиозных значения и смыслов. Теория и история свободомыслия и свободы совести раскрывает содержание свободомыслия и свободы совести, закономерности и этапы их развития, роль в общественной жизни в контексте реализации прав и свобод человека.

Являясь комплексной дисциплиной, религиоведение применяет разнообразные методы познания. Его научно-теоретической основой является диалектика в приложении к изучению социальных и духовно-культурных процессов. Используются возможности конкретно-исторического, типологического, феноменологического, структурно-функционального, герменевтического, сравнительно-исторического анализа. Конкретно-исторический подход использует логику истории, исходит из социально-культурной обусловленности и значимости религиозных феноменов. Типологический метод позволяет выявить устойчивые группы признаков, сформировать модели типологической общности для определенных религиозных явлений. Феноменологический анализ выявляет смысловые значения в духовном взаимодействии людей. Структурно-функциональный подход направлен на раскрытие строения и функционирования религиозных систем. Герменевтический метод применяется для достижения понимания религиозных явлений, предполагает истолкование священных текстов и других объективных феноменов религиозной культуры в связи с их социокультурным контекстом. Сравнительно-историческое исследование сопоставляет различные религии, этапы развития одной и той же религии.

Принципами изложения религиоведческих проблем выступает объективность, подразумевающая конкретно-исторический анализ материала, оперирование прочно установленными фактами; рассмотрение религии в контексте социальной жизни и духовной культуры, смысложизненных проблем бытия человека; изложение вопросов в духе толерантности, терпимого отношения к иному, безрелигиозному или религиозному мировоззрению.

В религиоведении выделяют ряд групп понятий и терминов. Используются общефилософские и социально-философские категории – «бытие», «сознание», «познание», «отражение», «духовность», «истина», «фантазия», «сверхъестественное», «общество», «отчуждение», «культура», и др.; термины, заимствованные из логики, этики, эстетики – «значение», «смысл», «совесть», «нравственность», «мораль», «ответственность», «милосердие», «сострадание», «трагическое», «возвышенное», «экстаз» и др.; общенаучные и частнонаучные понятия – «система», «структура», «функция», «детерминанта», «роль», «иллюзия», «вера», «чувства», «настроения», «страдание», «общение», «жизнь», «смерть» и другие, наполняемые соответствующим конкретным содержанием. Наибольший объем занимает ряд специальных, собственно религиоведческих понятий, фиксирующих религию и свободомыслие в их внутренней динамике, в контексте культурной и социальной жизни – «религия», «вероисповедание», «символ веры», «догматика», «бог», «теодицея», «теизм», «ад», «рай», «боговоплощение», «священное писание», «священное предание», «Библия», «Коран», «культ», «богослужение», «таинство», «жрец», «духовенство», «молитва», «церковь», «секта», «конфессия», «христианство», «православие», «католицизм», «протестантизм», «Реформация», «контрреформация», «буддизм», «ислам», «иудаизм», «индуизм», «конфуцианство», «тотемизм», «анимизм», «аскетизм», «автокефалия», «свободомыслие», «антиклерикализм», «ересь», «атеизм», «свобода совести», «веротерпимость», «толерантность», «сакрализация», «секуляризация» и т.д.

Преподавание религиоведения предполагает проведение междисциплинарных связей с философией, историей, культурологией, социологией и другими предметами гуманитарного цикла, что усиливает их мировоззренческий потенциал, обогащает обществоведческое образование в целом. Изучение данного курса поможет студентам овладеть достижениями мировой и отечественной культуры, духовно определиться и реализовать свободу совести, сформировать активную жизненную позицию.

 

Глава 1. РЕЛИГИЯ

КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

 

1.1. Понятие религии

Слово «религия» возникает в древнеримской культуре. Считают, что впервые его употребил, выводя из латинского «relegere» («собирать», «вновь перечитывать» относящееся к богопочитанию), Марк Тулий Цицерон (106–43 до н.э.). В трактате «О природе богов» он определяет религию как «благочестивое почитание богов». Христианские авторы Лактанций (III в.) и Августин (IV в.) объясняли этимологию этого понятия от «religare» («вновь связывать, воссоединять»), и трактовали его как «путь примирения человека с Богом после того, как он стал на путь греха». В современной философии базовую категорию религиоведения нередко выводят от латинского «religio» («благочестие», «благоверие», «святость», «предмет культа» и т.п.). Впрочем, любой этимологический подход не в состоянии раскрыть объема и глубины содержания данного понятия. Серьезные противоречия и трудности возникают при определении религии. Констатируя проблематичность решения этой задачи, основатель сравнительного религиоведения Джеймс Фрэзер (1854–1941) писал, что «нет такого предмета, в отношении которого мнения так сильно разделились, как в отношении религии. Невозможно дать определение религии, которое удовлетворило бы всех». Скептицизм автора не помешал ему, однако, изложить дефиницию, вполне конкурентоспособную для своего времени: «под религией я понимаю умилостивление и умиротворение сил, стоящих выше человека, сил, которые как считается, направляют и контролируют ход природных явлений и человеческой жизни… в религии заложена, во-первых, вера в существование сверхъестественных существ, во-вторых, стремление снискать их благосклонность…» («Золотая ветвь», 1890).

Попытки постичь феномен религии, понять его природу и значение, определить его сущность предпринимались в истории человеческой мысли с глубокой древности. Столетия религиоведческого поиска привели к формированию ряда подходов к пониманию религии: теологического, объективно- и субъективно-идеалистических, антропологического, социологического, биологизаторского, марксистского и других, различающихся по специфике восприятия объекта, главному объяснительному принципу и методологии исследования.

Теологический подход. Теологическому (от греч. theos – бог и logos – учение, буквально – учение о боге) или богословскому подходу свойственно постулирование идеи бога как сверхъестественного источника религии и бытия вообще, понимание религии как взаимоотношения между богом и человеком. «Онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас», а «феноменалистически… есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение» – утверждал православный богослов П.А.Флоренский (1882–1937). С.Н.Булгаков (1871–1944) писал, что «в самой общей форме» религию можно определить как «познание Бога и переживание связи с Богом». И.А.Ильин (1882-1954) отмечал в «Аксиомах религиозного опыта», что «сущность религии состоит в установлении живой и творческой связи с богом… Религиозность есть направленность души к богу». Как «исконно присущую человеку потребность общения с Богом» трактуют религию авторы «Полного православного богословского энциклопедического словаря», поясняя, что только «в религии человек находит для себя высшее и совершенное удовлетворение и руководство в своей деятельности». Составитель «Католического катехизиса» (1935) С.Тышкевич писал, что «религия имеет своим предметом Бога… своим назначением – вести нас к этой истине…».

Религия в данном подходе понимается и как субъективное отношение к богу, и как объективная реальность. Вера видится арбитром любой человеческой души, поскольку та сотворена богом и тяготеет к своему создателю. В результате вопрос о природе религии превращается в вопрос о сущности и бытии бога. Своей задачей теологи видят разъяснение божественного откровения, изложенного в Священном писании. Предпосылкой теологии выступает идеалистическая философия. Основными философскими истоками традиционной теологии христианства, иудаизма и ислама выступают учения Платона, Аристотеля и неоплатонизма, получившие развитие в эпоху Средневековья. Теологическая традиция в отечественной культуре берет начало в религиозной философии Киевской Руси («Слово о Законе и Благодати» Илариона, творчество Климента Смолятича, Кирилла Туровского и др.).

Объективно-идеалистический подход близок к теологическому и развивался в связи с ним. И здесь мы встречаемся с утверждением существования внеэмпирического источника религии, «Абсолюта», однако не личного бога, а объективного духовного начала – трансцендентального – имевшего у каждого философа-идеалиста свое наименование («единое», «необходимо сущее», «мировой дух», «мировая душа», «мировая воля» и т.п.). Бог философов лишен антропоморфных черт, он – «чистое понятие», которое избавлено от конфессиональной догматики, не требует и не может требовать по своей природе поклонения.

Представление об абсолюте – основе бытия, создателе мира и человека – присутствует уже в философских учениях древних греков и римлян. Его понимали как «душу мира», «саму по себе самодвижущуюся силу» (стоики), «вечного, разумного и единого» творца (Цицерон), нематериальный и бестелесный «перводвигатель», причину и цель всего мирового процесса (Аристотель) и т.д. В философской системе крупнейшего представителя античного объективного идеализма Платона (427–347 до н.э.) истинно сущим бытием обладает статичный «мир идей». Употребляет Платон и понятие «демиург». «Демиург» – «творец и отец этой Вселенной», создатель мировой души и бессмертных человеческих душ, сообщивший миру определенный порядок и последовательность. Однако в отличие от бога теистических религий, творящего мир из ничего, «демиург» создает космос из со-вечного ему материального (диалоги «Тимей», «Государство»). Неоплатоник Плотин (205–270) полагал, что основа всего существующего – надразумный, сверхъестественный, сверхчувственный божественный принцип. Бог – первое существо, «единичное», из которого постепенно «эманирует» (от emanatio – истечение) разум, душа и, наконец, природа.

Учения Платона и неоплатоников оказали определяющее воздействие на воззрения крупнейшего представителя патристики на латинском Западе Аврелия Августина (354–430). В трактатах «Исповедь», «О Троице», «О граде Божьем» он развивает учение о боге как summa essentia – высшей сущности. Бог – причина существования всякого сущего, он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает творить. Творчество Августина принадлежит как философии, так и теологии. Патристика достигает высшей точки на греческом Востоке в деятельности т.н. каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский – IV в.) и Иоанна Златоуста (347–407). Завершается патристика с появлением итоговых трудов византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675–753), заложивших основы схоластики. Его главное сочинение «Источник знания», признанное компендиумом философских и богословских сведений, получает распространение как в восточно-христианских странах, в том числе Киевской Руси, так и на Западе, предвосхищая «Суммы» латинских схоластов.

Теологическо-рационалистические поиски зрелой схоластики получили отражение в трудах «учителя церкви» Фомы Аквинского (1225–1274). Он трактовал бога как наисовершеннейшую реальность, первую абсолютную причину, смысл и цель всего сущего. Бог ничем не обусловлен, существует с необходимостью, которая сама же содержится в его сущности («Сумма теологии», «Сумма против язычников», др.). Одной из своих задач Аквинат видел доказательство бытия бога. В истории религиозной философии известны три основных концепции решения данной проблемы: 1) космологическая (раз существует следствие – мир, космос, то должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей: Аристотель, Лейбниц, Вольф и др.); 2) телеологическая (целесообразность в природе свидетельствует о бытие ее разумного устроителя: Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.); 3) онтологическая (само представление о боге как совершенном существе предполагает его существование: Августин, Ансельм Кентерберийский и др.). Аквинский же заявляет о пяти «путях» рационального доказательства абсолюта: бог есть перводвигатель, первичная производящая причина, причина необходимости, причина всякого совершенства и основа целесообразности.

Тема религии занимает существенное место в философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). Первооснову бытия немецкий классик видит в безличном духовном начале («абсолюте», «мировом разуме», «абсолютной идее»), которое развивается через противоречия от абстрактного состояния к конкретному, означающему полноту его самореализации. Одной из трех форм самопознания абсолютного духа наряду с искусством и философией выступает религия. Вера в бога Гегелем рационализируется. Религиозное переживание признается необходимым, но недостаточным условием этой веры, поскольку любое чувство субъективно, а следовательно, случайно, тогда как бог должен быть познан в его всеобщности. «Бог есть дух, абсолютный дух». Бог облекается в адекватную ему форму абсолютного духа только в мышлении мышления, чистом мышлении («Лекции по философии религии», «Феноменология духа», «Жизнь Иисуса», «Дух христианства и его судьба» и др.). В сущности, бог Гегеля – это саморазвивающийся мир, в котором главное место занимает деятельность человека, через которую все разумное становится действительным. «Религия, – пишет он, – это та сфера нашего сознания, в которой решены все загадки мироздания, устранены все противоречия глубокой мысли, стихает вся боль чувства;… она есть сфера вечной истины, вечного покоя, вечного мира». Абсолютной и бесконечной религией Гегель считает христианство, в котором религия достигает самосознания.

Субъективно-идеалистический подход рассматривает религию как индивидуально-психический феномен, как определенное состояние человеческого сознания, человеческих переживаний. Начало субъективистской традиции связывают с современником Гегеля, немецким протестантским теологом и богословом Фридрихом Шлейермахером (1768–1834). В трудах «Монологи» и «Речи о религии» он определяет религию как созерцание универсума, продукт личного внутреннего переживания: «не всякий имеет религию, кто верит в какое-либо священное писание, а лишь тот, кто понимает его живо и непосредственно…». Эта концепция получила обоснование у американского прагматиста Уильяма Джемса (1842–1910). В работе «Многообразие религиозного опыта» он рассматривает религию как «реагирование всего существа человека на жизнь», порождение индивидуального сознания, спонтанно возникающие субъективные переживания человека. Поскольку основной источник религии находится в самом человеке, то религия выступает сугубо личным делом: у каждого человека свой бог, своя религия, формирующаяся в рамках его индивидуального опыта. Привлекательность религий для многих людей Джеймс объясняет ее возможным благотворным воздействием на адептов культа. Она способна, по его мнению, стать стимулом творческой деятельности поэтов, художников, мыслителей и т.п., а также облегчить страдания, вселить надежду в отчаявшихся: «где есть Бог, там трагедия временна и частична, а крушения и гибель уже не могут быть действительным концом всего существующего».

Социологический подход исходит из социальной природы религии, определяя ее предназначение конструированием того общего мира, в рамках которого социальная жизнь приобретает значение и смысл. Основоположником этого подхода является французский социолог и философ Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Его главный труд – «Элементарные формы религиозной жизни». Дюркгейм рассматривал божество как персонификацию социального целого. «Интегрирующей» основой любого общества он считал общественное сознание – общие верования, чувства, нормы, ценности, обладающие по отношению к индивиду принудительной силой. Религия определяется им как «система таких верований и обрядов, которая объединяет в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды». Дюркгейм отождествляет религию и общественное сознание в целом, признавая религиозными любые коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, связывая тем самым индивида с обществом, подчиняя его последнему. Религия выполняет ряд функций, направленных на конституирование общества как целого. Она формирует идеалы, которые стимулируют общественное развитие (моторная функция), воспитывает послушание и адаптирует индивида к социальной жизни (дисциплинирующая функция), сохраняет вероисповедно-ценностные традиции (транслирующая функция), возбуждает социальный энтузиазм (эйфорическая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция). Социум у Дюркгейма – причина, объект и цель религиозных верований и ритуалов. Коллективные представления и чувства – религиозные представления и чувства. Религия в результате приобретает метафорический смысл, под ее определение подпадают любые мировоззренческие и идеологические концепции, что размывает объект исследования.

Биологизаторский подходтрактует религию как порождение человеческих инстинктов, атрибут биологической природы человека. Изучением религии как психофизиологического феномена активно занимался Зигмунд Фрейд (1856–1939). В работах «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии» и др. он пытается провести связь между религией и субъективными влечениями, желаниями и страстями человека, главную роль среди которых играет сексуальный инстинкт («либидо»). Природные желания индивида подавляются социальными нормами, которые ограничивают его произвол, вводят его поведение в определенные границы культуры социума. Это подавление в человеке природного и порождает, по Фрейду, такую иллюзию, как религия, или «общечеловеческий навязчивый невроз». При этом он проводит аналогию с «индивидуальным навязчивым неврозом», объясняемым «либидо» и «эдиповым комплексом» ребенка: детское амбивалентное отношение к отцу (соперник и одновременно защитник) трансформируется в создание образов богов, которых опасаются и одновременно считают своими «заступниками».

Религия, по Фрейду – «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивейших желаний человечества». Оставаясь неудовлетворенными, они вытесняются в сферу бессознательного, а в процессе «сублимации» преобразуются в формы социального творчества, в том числе в религиозные культы. Другим аспектом психоаналитического понимания Фрейдом религии является представление о ней как системе, способной выработать ответы на «загадочные для человеческой любознательности вопросы» (о возникновении мира, об отношении между телом и душой и др.), что «сулит гигантское облегчение для индивидуальной психики». В целом он объясняет религию на основе посылки о врожденных импульсах и влечениях человека, перенося невроз как состояние индивида на общество.

Современные неофрейдисты попытались модернизировать теорию психоанализа, отказались от фрейдистского «пансексуализма», предлагая обновленные варианты натуралистического объяснения религии. Так Эрих Фромм (1900–1980) в работе «Психоанализ и религия» объясняет потребность человека в религии прежде всего его внутренним, «экзистенциальным» конфликтом, под которым понимает «человеческую дихотомию», раскол между душой и телом. Религией он называет «любую систему мыслей и действий, которая представляет индивиду систему ориентиров, и объектов, которому он может поклоняться». Посредством религии предпринимается попытка преодолеть дихотомию души и тела и обрести гармонию. Фромм неприязненно относился к теизму, но обосновывал и оправдывал существование религии в любом обществе. С его точки зрения, «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии».

Антропологический подход объясняет религию из «человеческой природы», как продукт человеческой фантазии, воображения. Догадки такого рода звучат уже в древнегреческой мысли (Ксенофан из Колофона, VI в. до н.э.). Антропологическая тенденция получает существенное развитие в философской культуре Нового времени. Примером такого рода из истории отечественной мысли служит мировоззрение Казимира Лыщинского (1634–1689). Но наиболее известным представителем антропологической концепции религии является немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах (1804–1872). В работах «Сущность христианства», «Сущность религии», «Лекции о сущности религии» и др. он рассматривает религию как отражение человеческого бытия, воплощение «своей собственной мировоззренческой сущности». Перефразируя библейское, мыслитель утверждал, что не бог создал человека, а человек создал бога «по своему образу и подобию». Человек познает через бога «только самого себя», перенося на него свои собственные чувства и очеловечивая его. Основу религии Фейербах видит в чувстве зависимости, ограниченности, бессилии человека по отношению к неподвластным ему силам и стихиям. «В первоначальном смысле, – пишет он, – природа и есть предмет этого чувства зависимости, то от чего человек зависит и чувствует себя зависимым. Природа есть первый, изначальный объект религии». Бессилие ищет выход в надежде и утешении. Благодаря фантазии человека возникают образы богов, но уже как внеприродных существ, объективных сущностей. Согласно Фейербаху, бог, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется. Ему не только приписывают самостоятельное существование, но и превращают из творения человеческого сознания в творца и человека, и бытия вообще.

Марксистский подход. Основоположники марксизма рассматривали религию как форму общественного сознания, исходили из ее социальной природы, ее порождения исторически определенными общественными отношениями. В соответствии с этим они утверждали ее преходящий характер, неизбежность ее угасания и отмирания вслед за ликвидацией классового общества и связанных с ним форм социального отчуждения. Определяя религию, Фридрих Энгельс (1820–1895) писал в «Анти-Дюринге»: «…всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Объектами отражения были вначале силы природы, а затем и общественные силы, противостоящие людям столь же чуждо и первоначально так же необъяснимо. Религия, отмечал Карл Маркс (1818–1883), – это «превратное мировоззрение», «иллюзорное счастье народа». «Религиозное убожество, – по его убеждению, – есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества». «Религия есть опиум народа» – заключает автор, поскольку она выступает орудием духовного угнетения трудящихся, защищает отношения эксплуатации, интересы господствующих классов.

Социальное предназначение религии являлось лейтмотивом религиоведческой позиции и Владимира Ильича Ульянова (Ленина) (1870–1924). «Религия, – писал он, – есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждой и одиночеством», что «так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду... Религия есть опиум народа. Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь». По мнению Ленина, только социалистическая идея способна «освободить рабочих от веры в загробную жизнь» и «сплотить их для настоящей борьбы за лучшую земную жизнь» («Социализм и религия»).

Приведенный экскурс в историю религиоведческой мысли не претендует на исчерпывающую полноту, его цель – создать общее представление о палитре мнений относительно феномена религии.

Всякая дисциплина предусматривает дефиницию объекта исследования. Мы придерживаемся понимания религии как социокультурного феномена, исторического типа мировоззрения и формы общественного сознания. Религия – это особое миропонимание и мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), а также вероисповедная организация, которые основываются на вере в реальное существование сверхъестественных сил (богов, духов), выступающих объектом поклонения.Главным признаком религии является, таким образом, вера в реальное существование сверхъестественного. Она включает веру в сверхъестественные связи между явлениями бытия и сверхъестественные свойства вещей. Религиозная вера – одно из проявлений веры вообще и базируется на представлении о бытии сверхъестественного (богов, духов) как нематериальной, внеприродной и надчеловеческой сущности, которая сотворила мир, определила ход земной истории, влияет на жизнь всего «тварного», в том числе и человека. Эта вера подразумевает особое эмоциональное отношение к сверхъестественному (религиозное чувство), признание особых двусторонних отношений между человеком и богом, обусловливающих систему поклонения (обрядность) и социальную интеграцию на конкретной вероисповедной основе.

 

1.2. Детерминанты, или корни религии

Важным аспектом объяснения религии является выявление факторов возникновения, существования и воспроизводства веры в сверхъестественное. В этой связи может быть выделен комплекс социальных, психологических и гносеологических детерминант (корней) религии.

Социальными детерминантами называют объективные факторы общественной жизни, которые, продуцируя зависимость людей от внешних условий, необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования, сохраняют религиозные традиции. Одни из них связаны с отношениями людей к природе, другие – с отношениями между людьми.

В доклассовом обществе ведущим фактором религиозности выступало бессилие человека перед явлениями природы, обусловленное отсутствием адекватных представлений об окружающем мире, о причинах, порождающих те или иные явления. Окружающая первобытного человека природа выступала по отношению к нему как нечто враждебное, таинственное и могущественное. Сознание человека порождало догадки, фантазии, игру воображения. Природа в результате наделялась сверхъестественными свойствами, населялась мнимыми существами, духами. Разнообразные явления, стихии, предметы, от которых зависела жизнь человека, становились объектами поклонения.

С развитием общества, прогрессом науки и техники закономерно ослабевала зависимость людей от природы, однако, и в наши дни повседневная жизнь человека не гарантирована от воздействий стихийных природных процессов, стихийных бедствий. Более того, появилась и нарастает опасность техногенных катастроф, экологического кризиса. Созданная в борьбе с природой искусственная среда предопределяет новую ситуацию риска и зависимости.

Со становлением сословно-классового строя в системе факторов религиозности ведущую роль приобретают те социальные детерминанты, которые лежат в сфере отношений людей друг к другу, т.е. в сфере общественных отношений. При рабовладении, феодализме, капитализме, в обществах «переходного» типа формируются различные формы отчуждения. Рабовладельческий и феодальный строй отличали непосредственные отношения господства и подчинения, личная зависимость. Судьба человека, социальные рамки его жизни и деятельности могли мыслиться как непреложный результат неведомых и таинственных сил, принимавших в сознании людей неземной, сверхъестественный облик. В эпоху капитализма отношения господства и принуждения принимают опосредованную форму. Юридически человек свободен, но попадает в зависимость от экономической стихии, колебаний рынка, движений капитала, интересов крупных собственников и т.п. В обществах «переходного» типа переплетаются отношения различных формаций и свойственные им противоречия. Поиск «своих» путей развития нередко сопрягается с ростом социально-экономической напряженности, структурным кризисом, охватывающим все институты общества, усугубляющим социальную неустроенность, осознание несовершенства и несправедливости общественных порядков.

История человеческой мысли наполнена многообразными проектами социального идеала, однако реальная жизнедеятельность не привела к созданию гармонично обустроенного общества, где бы царили социальная справедливость и дух человеколюбия. Нерешенность социальной проблемы (в широком смысле этого понятия) – основа перенесения идеала миропорядка из сферы земного в сферу потустороннего, сверхъестественного, с которым связывают возможность полной реализации личного и общего блага.

Примером социальной детерминации религиозности в современную эпоху служит характерный для постсоветского пространства процесс церковного ренессанса. Он получил развитие на благодатной для него почве социальной нестабильности, разрушения привычного уклада жизни, прежних идеалов и надежд, углубления чувства неуверенности в завтрашнем дне.

На базе социальных корней действуют, таким образом, психологические детерминантырелигии – особые эмоциональные состояния, настроения, чувства, переживания людей, создающие благоприятную психологическую почву для принятия веры в сверхъестественное. Различают детерминанты общественно-психологические и индивидуально-психологические.

К общественно-психологическим предпосылкам религии относят такие феномены коллективной психологии, как кризисные состояния общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения, общественное и групповое мнение, традиции, обычаи; механизмы внушения, подражания, психологического «заражения». Общественно-психологическая атмосфера может проявляться в настроениях разочарования в прошлом и настоящем, в тревожном ожидании будущего, в расшатывании идеалов, массовых страхах и т.п. Общественно-психологические феномены лежат вне индивидуальной психологии, действуют на личность извне. Индивидуально-психологические факторы образуются в психике индивида. Это переживания зависимости от других людей и общественных институтов, личные страдания, ощущения собственной ущербности, безысходности, чувства горя, одиночества, заброшенности, страха перед смертью, а также склонность к поклонению авторитетам и др. В страдании, в горе, в болезни, в неудачах и поражениях и подобных им переживаниях наиболее остро ощущается потребность в утешении.

Весомым компонентом психологической почвы религии является устойчивое, постоянное чувство страха перед неподвластными силами природы и общества, которые господствуют над людьми и от которых зависит их жизнь. По утверждению древнеримского поэта Стация (40–96), «страх создал богов». «Древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого – боги», – писал Демокрит из Абдеры (460–371 до н.э.). Главным источником веры в богов считал страх смерти и посмертных наказаний античный философ Эпикур (342–270 до н.э.). Яркими поэтическими красками идею о «создании первых богов на земле страхом» изложил в трактате «О природе вещей» Лукреций Кар (96–55 до н.э.):

У кого не сжимается тело в испуге,

Как содрогнется земля, опаленная страшным ударом

Молнии, а небо кругом огласят громовые раскаты?..

И, наконец, когда вся под ногами колеблется почва,

Падают или грозят города потрясенные рухнуть,

Что же тут странного в том, что так поколения смертных

Уничтожают себя и всецело богам оставляют

Чудные силы и власть управления всею Вселенной?

Убежденность в силе страха сохранилась и в последующей философской культуре. «Началом служит страх» – писал в «Сущности религии» Г.Гегель. Страх перед божьей карой (загробной отплатой) и боязнь преследований за неверие со стороны церковных и светских властей считал основой религии белорусский атеист ХVII столетия Казимир Лыщинский. «Реакцией против страха», «желанием застраховаться от страха» считал религию Анри Бергсон (1859–1945).

Негативные эмоциональные состояния порождают психологический комплекс, который включает в себя ожидание лучшего, надежду на избавление от внешних, чуждых сил. Это активизирует духовные поиски, пробуждает в человеке способности к мистицизму. Неизбежные страдания на земле противопоставляются блаженству в потустороннем мире.

Стимулом к религиозности могут быть не только отрицательные, но и положительные эмоции. Переживаемая верующим «встреча» с божеством, ожидаемое будущее небесное воздаяние, участие в эстетически оформленном отправлении культа, художественные достоинства убранства храма, церковная музыка, чтение псалмов и молитв, величественность культовой архитектуры вызывают у него чувства удовлетворения, радости, восторга, восхищения и т.п. Богослужение является способом снять негативные переживания. Данный психотерапевтический процесс сходен с тем, что Аристотель называл катарсисом. Верующие обращаются к богу в надежде, что тот избавит их от страданий, неприятностей, болезней, удовлетворит их мольбы и желания. Молитва часто приносит истинно верующим психологическое облегчение и утешение, вытесняет отрицательные чувства положительными.

На основе социальных и в тесной связи с психологическими факторами действуют гносеологические, или теоретико-познавательные, детерминанты религии. Возникая в процессе познавательной деятельности, они обеспечивают возможность формирования представлений о сверхъестественном. В гносеологическом факторе можно выделить два основных аспекта.

С одной стороны, это ограниченные возможности человека в постижении как развивающегося бытия, так и собственного «Я». Процесс познания бесконечен, и на каждом этапе приращения знания приобретаются не только истины, но и заблуждения, остаются непознанные сферы действительности. К тому же добытые знания относительны, так как отражение не может быть абсолютно точным и адекватным динамично меняющейся реальности. Поэтому знание всегда несет на себе печать ограниченности, а значит, существующие пробелы научного постижения мира могут заполняться иррациональным, религиозно-мистическим объяснением. Кроме того, религиозная картина мира отличается сравнительной простотой, основывается не на разуме, а на вере, эмоциях и чувствах и уже в силу этого более близка обыденному сознанию.

Другим базовым аспектом гносеологических корней религии является способность человека к абстрактному мышлению, воображению, фантазии. Мышление в ходе гипостазирования (от греч. hypostasis – субстанция) может преобразовывать созданное им абстрактное в самостоятельные сущности, наделяя их объективным содержанием и существованием. Произведенное человеческим умом сверхъестественное трансформируется из творения в творца человека и бытия вообще.

Наряду с традиционно обосновываемыми социальными, психологическими и гносеологическими детерминантами исследователи нередко выделяют и исторический фактор религиозности,под которым понимают влияние исторического прошлого, религиозной традиции. Действительно, каждая новая религия возникает на базе уже существующих, заимствуя все приемлемое и отбрасывая архаичное. Так, на основе брахманизма зарождаются буддизм и индуизм, на базе иудаизма и ряда других восточных исповеданий – христианство. Ислам основывается на модернизированных вероучительных нормах иудаизма и христианства и т.д. Другим аспектом исторической детерминации выступает преемственность вероисповедной культуры, передаваемой от поколения к поколению.

Все разновидности корней религии тесно взаимосвязаны, оказывают друг на друга взаимное влияние и лишь в совокупности и взаимодействии порождают такой сложный феномен, как религия. Кроме того, они динамичны, претерпевают определенные изменения в ходе исторического развития, подвергаясь воздействию социально-экономических, политических, духовно-культурных факторов общественной жизни.

 

1.3. Структура религии

В структурном отношении развитая религия представляет собой сложное социокультурное образование. В ней можно выделить три основных компонента – религиозное сознание, религиозный культ и религиозную организацию, содержание и взаимоотношения которых определяются конкретно-историческими условиями, особенностями становления соответствующих религий.

Ведущим компонентом выступает религиозное сознание.Его определяют как совокупность представлений, настроений, чувств, традиций, идей, концепций, основанных на вере в сверхъестественное. Религиозное сознание обладает многообразными внутренними связями, включает два уровня – религиозную психологию и религиозную идеологию.

Религиозная психология непосредственно, обыденно-эмпирически отражает условия бытия людей и предстает в виде стереотипов, иллюзий, чаяний, взглядов, чувств рядовых верующих. Она формируется стихийно, существует чаще всего в отрывочных, разрозненных, наглядно-образных формах чувственного восприятия трансцендентного. Религиозная идеология, напротив, выступает как более или менее целостная, стройная система взглядов на мир. Она выражается в форме догматов, принципов, концепций, объединенных в вероучении. Вероучение – интегрирующий компонент как религиозного сознания, так и религиозного комплекса в целом. Религиозная идеология создается сознательно, целенаправленно и концептуально фиксирует теоретические основы религиозного миропонимания. В современных религиях она вырабатывается теологией (богословием) и религиозной философией. Теология состоит из ряда дисциплин, излагающих и обосновывающих различные аспекты вероучения.

Оба уровня религиозного сознания тесно взаимодействуют, оказывают друг на друга влияние. Религиозная идеология возникает на базе религиозной психологии, в дальнейшем обособляется от нее и активно воздействует на развитие и функционирование массового, обыденного религиозного сознания. Усилия религиозных идеологов направлены на то, чтобы обобщить и согласовать все элементы религиозного комплекса, приспособить их к сознанию верующих.

Вероучение реализуется в сфере повседневной деятельности любой религии в культе (от лат. cultus – уход, почитание), или обрядности. Обрядовая сторона религии образована совокупностью строго регламентированных символических действий (богослужения, проповеди, паломничества, обряды, посты, молитвы, заклинания, праздники, ритуалы и др.), обусловленных верой в существование особой двусторонней связи между человеком и божеством. Средствами религиозной обрядности выступают культовые здания (святилища, храмы, костелы, синагоги, кирхи, молитвенные дома и т.д.), религиозное искусство (архитектура, иконопись, скульптура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения, кресты, свечи, иконы и др.). Содержание культа определяется существующими религиозными представлениями, идеями, догматами, которые придают ритуальному акту собственно религиозный, или сакральный смысл.

Возникает культ в ранних религиях и развивается в связи со становлением религиозного сознания. Так, магическая обрядность была связана с представлением о сверхъестественных свойствах, присущих материальным предметам. Анимистические верования обусловили практику жертвоприношений, заклинания духов и др. С формированием представлений о богах ширится умилостивительный культ, признанный задобрить богов, добиться их расположения и помощи. В связи с усложнением обрядовой стороны религии для ее обслуживания на стадии классово дифференцированного общества выделяется особая жреческая каста. Со временем в большинстве религий сословие священнослужителей (духовенство) превращается в замкнутый и иерархически организованный социальный институт.

Культовая деятельность направлена на поддержку и укрепление религиозного мироощущения. Торжественность церковной службы способна оказывать интенсивное воздействие на психическое состояние верующих. Применяемые механизмы внушения, подражания, психологического «заражения» вызывают сильные эмоциональные переживания. Они могут восприниматься верующими как ощущения успокоения, удовлетворенности и умиротворения или, напротив, духовного подъема, радости, прилива сил. Культ также является средством реального общения верующих друг с другом, сплочения религиозной группы способствует вероисповедной консолидации данной религии.

Религиям классового общества свойственна определенная организация. Религиозной организацией называют объединения последователей того или иного вероисповедания во главе с профессиональными служителями культа и со сложившейся системой подчинения. Ее функции состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой (обрядовой) деятельности, в обеспечении устойчивости и целостности данного объединения, в защите и пропаганде религиозной идеологии, в религиозном просветительстве (подготовка священнослужителей, издание религиозной литературы и др.). Может вестись и нерелигиозная (внекультовая) деятельность – хозяйственная, политическая, правовая и т.п., направленная на сохранение позиций в социальной и духовной жизни общества. Религиозные объединения разномасштабны: от небольших образований локального характера, насчитывающих несколько десятков или сотен единомышленников, до организаций, имеющих всемирное распространение и сотни миллионов единоверцев. К основным типам религиозной организации относятся церковь и секта.

Церковь (от греч. kyriake – божий дом) – общепризнанный тип религиозной организации. Ее основными конституирующими элементами выступают: общее вероучение (символ веры), религиозная деятельность (культовая и внекультовая) и церковный институт (иерархическая система управления). Принадлежность к церкви как сравнительно широкому объединению определяется как свободным выбором индивида, так и традицией. Членом церкви может быть каждый человек, ее последователи анонимны, строгого учета членства не ведется. Церкви как традиционному религиозному институту присуще деление верующих на клир (имеющие специальную подготовку профессиональные служители культа – священнослужители) и мирян (рядовые верующие). Первичными ячейками церквей являются общины, над которыми надстраиваются комплексы звеньев и связей вплоть до высшего звена – управляющего центра объединения. В общую структуру объединения включены разнообразные элементы: духовенство, монашество, политические партии, профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования, братства, ордены, издательские центры и др.

Термином церковь обозначается также христианское культовое здание, имеющее помещение для богослужения. Так называют и наиболее крупные организации тех или иных религиозных объединений (напр.: христианская церковь, но и Русская православная церковь, и Белорусская православная церковь и т.п.).

Секта (от лат. sekta – образ мыслей, учение) – оппозиционное течение по отношению к устоявшемуся религиозному направлению (церкви, конфессии). Примерами такого рода могут служить хлысты, скопцы, духоборцы, «жидовствующие», молокане и другие ереси в Русской православной церкви; друзы, ваххабиты, исмаилиты и др. в исламе; лютеранство, цвинглианство, кальвинизм и другие протестантские группы эпохи Реформации ХVI века в отношении католицизма; зарождавшееся в I столетии христианство в отношении иудаизма; современные неокульты и ряд форм позднего протестантизма, др. Для сект характерны настроения избранничества, претензии на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов; тенденция к изоляционизму, активная миссионерская деятельность. Как правило, отсутствует особый институт священства, лидерство считается харизматическим. Руководители этих организаций нередко претендуют на роль «живого бога», «мессии», «небесных избранников» и т.д. Историческая судьба сект неодинакова. Одни из них спустя некоторое время прекращают свое существование, другие превращаются в церкви.

В качестве типа религиозной организации могут также выделять деноминацию (от лат. denomination – наделение специальным именем) – объединение, находящееся в стадии становления, организационного оформления. Деноминация противоречиво соединяет черты других типов религиозной организации – секты и церкви. Она сохраняет принцип избранничества верующих Богом, практику контролируемого членства. Вместе с тем деноминация признает возможность духовного «спасения» и за другими верующими. Принцип равенства членов внутри религиозных групп сочетается с существованием постоянных духовных руководителей.

В современном религиоведении получило также распространение понятие конфессия. В широком смысле конфессией (от лат. сonfessio – признание, исповедание) называют самостоятельное религиозное объединение, имеющее собственное вероучение, культ и организацию. Синонимом конфессии выступает вероисповедание – принадлежность к какой-либо религии. В более строгом значении термин конфессия используют в отношении религиозных направлений, имеющих развитую богословскую школу (православие, католицизм, протестантизм в христианстве, махаяна и хинаяна в буддизме, суннизм и шиизм в исламе и т.п.).

1.4. Социальные функции религии

Религия играет определенную роль в обществе, выполняя ряд функций. Эта проблема исследуется во многих религиоведческих трудах, но решается неоднозначно. В западноевропейской науке известна, в частности, позиция О’Диа. В работе «Социология религии» (1966) он выделял функции «утешения» (поддержка людей, испытывающих невзгоды и трудности), «священника» (установление связи между людьми и сверхъестественным), «социального контроля» (освящение норм и ценностей определенной социальной системы), «пророка» (критика социальных порядков с точки зрения религиозного идеала), «идентификации» (осознание верующими своей принадлежности к определенный религиозной общности), «созревания» (воздействие на развитие отдельного индивида в процессе его роста). Английский социолог Б.Уилсон в работе «Религия в социологической перспективе» (1982) различал «явную» («спасения») и «скрытые» (социальной интеграции, коммуникативную, мировоззренческо-этическую и др.) функции.

В отечественном религиоведении выделяют следующие основные функции религии: компенсационную, мировоззренческую, коммуникативную, регулятивную, интеграционную, культуротворческую.

Компенсационная (иллюзорно-компенсаторная, восполнительная) функция религии проявляется в том, что вера в сверхъестественное компенсирует ограниченность, зависимость, слабость, бессилие людей, перенося воздаяние за горести, несчастья, болезни и одиночество, страх перед уходом из земной жизни в потусторонний мир. Реальное угнетение восполняется «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, страдании, покорности; разобщенность и изоляция заменяется братством в общине; безличные, вещные отношения возмещаются личностным «общением» с трансцендентным. Важное значение имеет психологический аспект религиозной компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис.

Мировоззренческая функция состоит в том, что религия предоставляет верующему обобщенную систему взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В религии вырабатываются специфические ответы на коренные вопросы всякого мировоззрения: о происхождении мира и человека, общественного устройства, о тайне рождения и смерти. В содержании различных религий имеется ряд общих фундаментальных идей: творение мира богом «из ничего» (креационизм), предопределение происходящих в мире событий богом (провиденциализм), целесообразность устроенного богом мирового порядка (телеология), бессмертие души как особой сущности в человеке, связь человека и бога, воскрешение после телесной смерти, посмертное существование и др.

Специфика религиозного мировоззрения основывается на противопоставлении земного и потустороннего, телесного и духовного. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом.

Религия также обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию.Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях. Оно включает два аспекта: верующих друг с другом и верующих с мыслимыми богами, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают в качестве посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации и т.д.

Регулятивная функция заключается в том, что с помощью определенных религиозных идей, ценностей, установок, традиций и обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивида и общин. В религиях вырабатываются системы норм (религиозного права, морали), образцов (примеров для подражания), контроля (отслеживания реализации предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний действительных и обещаемых в посмертном существовании). Наиболее значимым аспектом регулятивной функции является реализация разрабатываемой концепции морали.

Теологи и религиозные философы не допускают существования нравственности вне религии, отождествляют религиозность и «совестливость». «Внутри нас, – писал уже в I веке Луций Анней Сенека, – находится дух святой, который следит за нами и направляет нас среди добра и зла... без бога нельзя стать честным человеком». Немецкий мыслитель И.Кант (1724–1804) рассматривал бога средством воспитания добра. Истинная религия, по его мнению, есть моральная религия, направленная на познание обязанностей человека в качестве божественных заповедей. Идея бога служит «побудителем» нашего морального стремления, которое понуждает нас к поведению согласно нравственного закона.

В религии содержатся размышления над вечными этическими проблемами, формулируются простейшие и важнейшие правила нравственности, выработанные поколениями людей ценности и принципы социального общежития («не убивай», «не кради», «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», «не прелюбодействуй», «итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» и т.д.). В религиозных формах человечество накапливало и развивало понятия о милосердии, сострадании, долге, другие существеннейшие нравственные постулаты. Они имеют в религии специфическую интерпретацию, приобретают значение благодатных, отличаются внешней простотой. Для верующих особенно значима заявляемая в религии нравственная ответственность человека за совершенные деяния перед «всевидящим» богом.

Вместе с тем следует иметь в виду то обстоятельство, что религия проповедует мировоззренческий догматизм, социальную пассивность, допускает нетерпимость и даже фанатизм, игнорирует нецерковное основание морали. Не вполне надежны и гарантии нравственности верующего. Человек ответственен вроде бы перед богом, но на практике от имени бога говорят священнослужители, «пророки», харизматические лидеры, которые могут высказывать взаимоисключающие положения и требования.

Главной особенностью религиозной морали является «удвоение» нравственных обязанностей, ориентация верующего как на земные, человеческие, так и на небесные, сверхчеловеческие ценности. Причем нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются подчиненными задачам служения «создателю». Поклонение сверхъестественному занимает главное место в системе религиозных предписаний, рассматривается как высшая добродетель. Классическим примером такой иерархии могут служить этические кодексы христианства (Декалог и Девять заповедей блаженства).

Философский анализ сущности религиозной морали нередко служил основой концепций безрелигиозности, атеизма. «Человек может прославлять бога, только понося себя, – писал в сочинении «Международное тайное общество освобождения человечества» М.А.Бакунин (1814–1876), – и, чтобы обрести в боге собственную честь, он должен презреть себя. Но презрение, столь постоянное и глубокое, не должно ли оно в конце концов породить в человеке низость?». «Если бог существует, – заключает автор, – то у человека нет свободы, он – раб; но если человек может и должен быть свободен, то значит, бога нет».

Интеграционная функцияосновывается на способности религии оказывать консолидирующее воздействие на социальные группы и институты. Интеграционные возможности проявляются в объединении индивидов по вероисповедному признаку, что делает их единомышленниками не только в религиозных вопросах, но и в вопросах общественного, бытового и личного характера.

Религия также способствует сохранению существующей социальной системы. Она может выступать фактором стабильности и устойчивости общества в целом, но при условии его вероисповедной однородности. Вместе с тем религия содержит и потенциал дезинтеграции. Он может быть реализован в форме противостояния различных религиозных групп и конфессий. История человечества знает многочисленные примеры межрелигиозной розни, неприязни и ненависти. В религиозные формы нередко облекаются межнациональные конфликты. Известны феномены религиозного фанатизма и религиозных войн, которые велись под предлогом защиты или распространения веры.

Сохранение гражданского мира и согласия в поликонфессиональных обществах возможно только на основе религиозной терпимости, толерантности, равенства конфессий перед законом, способности политических элит решать проблемы духовной жизни мирным, ненасильственным путем.

Религия является частью культуры, выполняет культуротворческую функцию. Она обеспечивает сохранение и развитие вероисповедных ценностей, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению. Исходя их религиозных потребностей появились и получили развитие определенные жанры литературы (агиографии, проповеди, молитвы, каноны и др.) и искусства (иконопись, культовая скульптура и архитектура, церковное песнопение и др.). Религиозная культура взаимодействует с культурой светской. В истории разных стран и народов с религиозными институтами было связано становление письменности, книги, грамоты, национальных форм духовности. Вместе с тем нельзя не учитывать и разрушительные для культуры последствия религиозных трансформаций общества. Многие культурные ценности утрачивались в периоды межконфессионального противостояния. Известны конфликты религии и науки, преследования и даже расправы над инакомыслящими, уничтожение неугодных церкви книг и т.п.

 

1.5. Исторические типы религии

Многообразие религиозных культов исторического прошлого и современного мира обусловливает проблему их типологии. В религиоведении известны различные подходы к классификации религий: географический (по месту возникновения и первоначального распространения), по общности происхождения и определенных вероучительных признаков (религии откровения, естественные религии, религии аскетизма и т.д.) и др. Различают религии натуралистические (с характерной для них сакрализацией природных объектов) и теистические, предполагающие веру в богов. В свою очередь, теистические культы разделяются по объекту поклонения на зооморфные (божества с чертами животных: боги Древнего Египта и др.) и антропоморфные (божества в образе человека: боги древних греков и римлян, И.Христос, Будда Шакьямуни и др.). При этом следует учитывать, что в некоторых вероисповеданиях, в частности в исламе, содержится прямой запрет изображать богов. В особую группу нередко выделяют авраамические религии (от имени библейского персонажа Авраама) – иудаизм, христианство и ислам, признающие авторитет той или иной части Библии. В наиболее общей форме теистические религии делят на политеистическиеи монотеистические. Политеистическим (от греч. poly – много и theos – бог) свойственно многобожие, наличие пантеона богов (религии ранних цивилизаций, древнейший иудаизм, конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, буддизм и многие другие). Монотеистические (от греч. monos – единственный и theos – бог) признают одного всемогущего Бога (современный иудаизм, христианство, ислам). Но в них сохранились следы прежнего многобожия, что выражается в иерархическом сонме менее значительных сверхъестественных существ – ангелов и демонов. Выделяют также разновидности политеизма – супремотеизм и генотеизм. Супремотеизм (от лат. super – над и theos – бог – надбожие) – почитание многих богов, но при приоритете одного (номовые боги-демиурги египтян, культ Мардука в Вавилоне и т.п.). Генотеизм (от греч. hen – первый и theos – бог – первобожие) – признание существования многих богов, но почитание одного из них, покровителя этого народа (библейский Яхве у древних евреев).

В отечественном религиоведении наиболее широкое распространение получила классификация религий на родоплеменные, национально-государственные и мировые.

Родоплеменные религии свойственны первобытнообщинному строю. Экстремальные условия человеческого бытия, непосредственная зависимость от неподвластного людям мира природы порождали стремление к олицетворению, одушевлению или сакрализации (придание черт сверхъестественного) окружающей действительности. Фантастическое отражение внешней природной реальности и социальных связей родового общества, трудовой деятельности первобытных людей нашло выражение в таких ранних верованиях, как фетишизм, магия, анимизм, культ природы (солнца, земли, воды), предков, вождей и др. Многие из этих представлений в дальнейшем были адаптированы национально-государственными и мировыми религиями, либо продолжили существование в форме различных суеверий и примет, а также сохранились у некоторых локальных народностей даже в наши дни.

Национально-государственные религии зарождаются с возникновением классовых обществ и государств. Сфера их распространения ограничивается территорией проживания соответствующих этносов. Национально-государственные религии подразделяются на вероисповедания ранних цивилизаций (зороастризм, брахманизм, культы древних египтян, греков, римлян, славян и др.) и современные религии (иудаизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, индуизм, др.). Их придерживаются лица определенной национальности (иудаизма – евреи, синтоизма – японцы, индуизма – индийцы, даосизма и конфуцианства – китайцы), т.к. они впитали в себя духовно-культурные особенности соответствующих этносов и воспринимаются своими последователями частью национальной традиции. Наиболее четко национальная окрашенность выявляется в иудаизме, вероучение которого содержит идею богоизбранности и религиозной исключительности евреев.

Следует различать национально-государственные и государственные религии. Государственные религии – это вероисповедания, имеющие официальный статус в той или иной стране, прямо или косвенно закрепленный в законодательстве. Примерами из исторического прошлого могут служить католицизм в странах Западной Европы эпохи Средневековья, православие – в Киевской Руси, Византии, Российской империи и др. Ныне государственный статус имеют иудаизм в Израиле, англиканство и пресвитерианство – в Англии, католицизм – на Мальте, в Колумбии, Парагвае, Испании и др., католицизм и лютеранство – в Германии, лютеранство – в Швеции, Дании, Норвегии, ислам – в Иране, Ираке, Малайзии, Брунее, Египте, Ливии, Тунисе, и др., православие – в Греции, буддизм – в Таиланде, Камбодже и др.

Мировые религии– буддизм, христианство и ислам – носят наднациональный характер. Их отличительная особенность – космополитизм, признание равенства верующих перед богом, независимо от их этнической, расовой, социально-политической и другой принадлежности. Различаются основания космополитизма: в буддизме это равенство в страдании, в христианстве – в грехе, в исламе – в покорности. В мировых религиях отказались от специфической узконациональной обрядности, упростили процедуру приобщения к церкви, что обеспечило расположенность к ним большей части верующих современного мира.

Христиане, мусульмане или буддисты всего мира осознают принадлежность к своим глобальным общностям. Вместе с тем в мировых религиях наряду с космополитизмом присутствует и национально-культурная тенденция. Конкретные христианские, исламские или буддийские объединения на относительно этнически однородных территориях могут претендовать на роль национального вероисповедания. Это достигается в том случае, если они «срастаются» с особенностями духовной культуры, мировоззрения, менталитета тех или иных этносов, осваивают национальную идею, непосредственно и длительное время участвуют в процессе национального созидания, формирования духовных, культурных и государственных традиций народа. В результате в массовом сознании, даже у неверующих, может складываться стереотип «своей» церкви, религии, конфессии (польский костел, православие для восточнославянских народов, католические «церкви освобождения» для латиноамериканских народов, свои модели ислама для арабских сообществ, ламаизм для тибетцев и т.п.).

Новым явлением религиозной жизни мира второй половины ХХ в. стало появление и распространение т.н. неокультов (др.: «новые религиозные объединения», «новые религиозные движения», «религии нового века», «новые религии», «новые духовные объединения», «новые религии века» и т.п.). Отличительной особенностью их содержания является попытка синтеза отдельных идей, представлений и культовых требований, заимствованных из разных религий. Эта эклектичность является своего рода приспособлением к новым условиям социально-экономического и научно-технического развития общества ХХ в. В итоге появились сложные духовные образования, во многом искусственные сплетения и смешения разнотипных, противоречивых составляющих – рационального и иррационального, научного и псевдонаучного, религиозного и псевдорелигиозного, реального и мистического.

Большинство неокультов возникло в США, Западной Европе и Азии в 1950-1980-х гг., а в 1990-х гг. они получили распространение в странах СНГ, включая Беларусь. Их появление и развитие на постсоветском пространстве связано с ситуацией социально-экономической нестабильности, разрушения привычного уклада жизни, процессами глобализации в сфере духовной культуры, расширением культурных контактов с зарубежными странами, с недостаточно высокой религиоведческой образованностью населения.

В отечественном религиоведении существуют различные точки зрения по проблеме классификации неокультов. Отсутствие единой научной позиции объясняется тем обстоятельством, что неокультовые образования отличаются вероучительным синкретизмом, видоизменениями догматики и культовой практики.

Получило распространение деление неокультов на псевдохристианское, неоориенталистское и оккультно-мистическое направления, с выделением в особую группу сатанистов. Псевдохристианские культы отличаются использованием христианских образов и сюжетов (Церковь Последнего завета, Богородичный центр, Семья любви, Церковь Объединения Муна), неоориенталистские имеют главным образом восточную ориентацию (Группы Шри Чинмоя, Брахма Кумарис, Дзен-буддизм, Лига духовного возрождения Санатана Дхарма, Международное общество сознания Кришны и др.), оккультно-мистические практикуют «просветление» сознания, медитацию и т.п. (Агни-Йога, Живая этика, Теософия и другие направления всемирного оккультного движения «New Age», Церковь Сайентологии, АУМ Синрикё, Великое Белое Братство) (Неокульты: «новые религии» века? – Мн., 2000 – С. 9-12). Предлагается также различать новые религиозные движения (НРД), клиентурные культы и оккультную среду. К НРД здесь относят 89 сект и культов, включая НРД восточной направленности (кришнаиты, бахаи, Брахма Кумарис и др.), НРД христианской направленности (пятидесятники, баптисты, мессианские евреи, Церковь Христа и др.), НРД оккультно-мистической направленности (Великое Белое Братство, движение Грааля и др.), псевдохристианские НРД (Свидетели Иеговы, мормоны, Новоапостольская церковь и др.), а также сатанистов (Посткоммунистическая Беларусь в процессе религиозных трансформаций. – Мн., 2002. – С. 54-61). В зависимости от происхождения неокульты в Беларуси делятся на две группы: возникшие на территории СНГ (Церковь Последнего завета, Богородичный центр, Великое Белое Братство) и распространившиеся благодаря миссионерам «дальнего зарубежья».

Среди неокультов выделяют группу деструктивных культов (Приложение 4), деятельность которых официально признана противоречащей законодательству Республики Беларусь. Исследователи подчеркивают такие общие для них черты, как антихристианская тенденция, неоязыческий и антиобщественный характер, ярко выраженный харизматизм лидеров, стремление к подчинению и унификации сознания верующих. Обрядовая сторона деструктивных культов направлена на кардинальное изменение психики адептов, вторжение в область подсознания и уничтожение личностного компонента индивида.

Глава 2. РАННИЕ ФОРМЫ ВЕРОВАНИЙ И КУЛЬТА

 

Существуют различные подходы к решению вопроса о времени возникновения религии. Так, с богословской точки зрения религия извечна, рассматривается «богодухновенной» – данной людям Богом при сотворении им первого человека. Идея изначальности религии берет истоки в античной религиозно-философской мысли. Рассуждая о природе богов, Цицерон писал (45 г. до н.э.), что «между всеми людьми всего света главное согласно: именно, всем людям врождена и словно начертана в умах мысль, что есть боги». Выражением богословского подхода стала гипотеза «прамонотеизма», или первобытного монотеизма, выдвинутая на рубеже XIX–XX вв. По мнению ее христианских теоретиков, у людей изначально существовала вера в единого Бога-Творца. Впоследствии она была искажена различными формами многобожия, но смогла возродиться в христианстве. Научные исследования ХIХ–ХХ вв. показали, что монотеизм не может претендовать на роль исходного пункта религиозной истории, что он является продуктом длительной эволюции религиозных представлений. Получила распространение теория существования«дорелигиозного периода» в истории человечества. Ее сторонники отрицают возможность религиозных верований у людей на первоначальных этапах истории общества, объясняя это тем, что сознание того времени носило практический характер, еще не могло создавать абстрактных религиозных конструкций.

Древнейший период человеческой истории изучен недостаточно, но возраст человечества, или процесс антропогенеза, определяется в 2-3 миллиона лет. Археологические исследования самых ранних стадий эволюции человека не выявили материалов, позволяющих судить о наличии каких-либо религиозных верований. Поэтому время существования не только человекообразных приматов (зинджантропов, австралопитеков), но и древнейших ископаемых людей – питекантропов (ок. 500 тыс. лет назад) и синантропов (ок. 400 тыс. лет назад), а также преобладающий период жизни ископаемых древних людей – неандертальцев (ок. 200-35 тыс. лет назад) определяется как безрелигиозный период истории человеческого общества. Предположения о возникновении ранних верований относятся к наиболее развитому поколению неандертальцев и ископаемым неоантропам – кроманьонцам. С уверенностью утверждают о наличии зачатков религиозности около 40 тысяч лет назад, у человека современного вида – Homo Sapiens. Об этом свидетельствуют захоронения первобытных людей. Сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, тела покойников покрывали красной краской – охрой, укладывали в позе спящего человека, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т.п. Следовательно, первобытные люди имели представление о существовании, наряду с миром повседневной действительности, загробного мира. Религиозные верования сапиентного человека получили отражение и в пещерной живописи. Древние наскальные рисунки запечатлели сцены охоты, животных и людей, нередко ряженых в звериные шкуры, фантастических зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил сделать вывод о том, что первобытные люди верили в особого рода связи между людьми и животными, в возможность воздействия на поведение животных с помощью определенных ритуалов.

Итак, длительное время древние люди не знали веры в сверхъестественное. Религия возникает на определенном, сравнительно позднем этапе развития общества, когда выявилась способность людей к созданию абстракций и понятий сверхъестественного.

Первобытные верования реконструируются на основе данных археологии, антропологии, лингвистики, фольклористики и этнографии. Их основные формы могут быть охарактеризованы следующим образом.

Фетишизм(от португ. feitico, франц. fetiche – амулет, талисман, магическая вещь) – вера в сверхъестественные свойства неодушевленных материальных предметов. Объектами поклонения – фетишами могли быть любые предметы, обратившие на себя внимание человека – камень или корень растения необычной формы, кусок дерева, клык животного, «добычливое» копье и т.п. Им приписывались способности помогать, исцелять, предохранять от врагов. Так, совпадение находки какого-либо предмета с удачной охотой могло привести первобытного человека к мысли, что этот предмет – главная причина его удачи, и он сохранял его как фетиш. Если же человека постигала неудача, то фетиш выбрасывался и заменялся другим. Даже у некоторых современных африканских народностей охотники не приступают к охоте до тех пор, пока не находят подходящего фетиша, который только и может, по их представлениям, сделать охоту удачной. Без приготовления фетиша не обходится большое путешествие и т.п.

Фетиш был и своего рода «божеством на мгновенье». Он считался полезным только для определенного дела, для определенных целей. Он конкретен, не имеет абсолютной силы, действующей в любых условиях. Существовали различные формы почитания фетишей – от принесения им даров или жертв до истязания с целью заставить исполнить адресованную ему просьбу. На поздних этапах фетишизма люди сами начали изготовлять фетиши в виде деревянных или каменных фигурок и изваяний (идолов). Выражением фетишизма стала также вера в чудодейственные свойства талисманов, амулетов и т.п.

Тотемизм – вера в сверхъестественные связи, родство между группами людей (род, племя) и определенными видами животных или растений. Название этого верования происходит от слова «оттотем» («тотем»), которое на языке племени североамериканских индейцев оджибве означает «род его», «предок». Тотемы считались предками, родоначальниками людей, их покровителями, от которых зависела жизнь и благосостояние как рода в целом, так и каждого его члена в отдельности. Наряду с родовым существовал тотемизм личный, половой, племенной. Тотемистическим представлением являлась вера в постоянное воплощение (инкарнацию) тотема в новорожденных членов рода как в своих потомков. По другому верованию, после своей смерти человек обращается в животное своего тотема, а значит, каждое такое животное – умерший родственник.

По-видимому, возникновение тотемизма связано с присваивающей хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Соответственно объектами поклонения становились животные и растения, обеспечивавшие существование рода. Род носил имя своего тотема, например, бизона, медведя, кенгуру, и верил, что связан с ним кровным родством. Родовые организации имели священные центры, где хранились тотемические реликвии и совершались специальные обряды. Чувство родства с тотемом могло проявляться в запрете причинять ему вред, убивать или употреблять в пищу. Гибель тотема могла истолковываться как предвестие гибели его живого двойника. В то же время первоначально существовали и ритуальные убийства тотемного животного, когда вкушение его мяса считалось приобщением к предкам-прародителям, а отношение к тотему определялось как «это наше мясо».

Магия (от греч. mageia – колдовство, волшебство) – вера в возможность воздействия с помощью определенных символических действий (обрядов, заговоров) на силы и явления природы, других людей, ход общественной жизни. Распространенным сюжетом наскальной живописи древнего человека было изображение зверей – медведей, бизонов, носорогов и т.п., пораженных копьями и дротиками. Отправляясь на поиски добычи, первобытные охотники исполняли разные обряды вокруг ритуальной фигуры этого зверя. Разнообразная имитация приемов охоты должна была обеспечить удачу на настоящей охоте.

Магия отличалась разнообразием форм. Систематизация манипуляций над предметами породила магию действий, а словесных просьб и обращений – магию слова. По характеру действий в общем виде разделяли магию белую (охранительную) и черную (вредоносную – наведение порчи на врагов и др.). По целевому назначению исследователи магических верований выделяют и такие разновидности магии, как лечебная (заклинания и молитвы от болезней), любовная («привораживание» и «отвораживание»), производственная или промысловая (обряды на удачную охоту или хороший урожай), военная («заколдовывание» оружия), метеорологическая («вызов» дождя) и др.

Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – вера в существование души и духов. В научный обиход термин был введен английским этнологом Э.Тайлором. В работе «Первобытная культура» (1871) он определял анимизм как «минимум религии». В дальнейшем эта точка зрения была подвергнута разрушительной критике. Были получены этнографические данные, свидетельствующие о том, что тотемистические и фетишистские культы некоторых архаичных этносов не содержат элементов анимизма. Эти представления были затем названы «преанимистическими».

Анимистические верования связаны прежде всего с одушевлением природы, и родились из стремления первобытных людей к олицетворению, одушевлению окружающей действительности. Природа рассматривалась как подобная миру людей, как обладающая волей, желаниями, чувствами. Формируется убеждение, что явления и предметы имеют невидимую духовную природу, духовных двойников. Так возникает вера в существование духов природы, животных, растений, а затем и умерших предков. Духи могли представляться и как доброжелательные, и как представляющие угрозу благополучию людей, что породило практику жертвоприношений, в том числе человеческих. На возникновение анимизма оказали влияние и размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, галлюцинации, блезнь, смерть. На определенном этапе они стали связываться с деятельностью особой, независимой от тела субстанции – души, находящейся в теле, но способной ее покидать.

Первоначально существовали и материалистические представления о душе. Она могла связываться с кровью, с дыханием, а лишь затем стала мыслится как бесплотная духовная сущность. На этой основе формируется вера в существование души после смерти, возникает преставление о загробном мире, где обитают души умерших. На основе анимизма и магии в позднейшее время возникает шаманизм, состоящий в выделении избранных лиц – шаманов, которым приписывается способность путем приведения себя в состояние экстаза вступать в непосредственное общение с духами.

Наряду с анимизмом у древних людей существовало и представление о безличной духовной силе, которая управляет природой и влияет на жизнь людей (у меланезийцев – мана, у ирокезов – оренда, у зулусов – умойя, др.). Считалось, что ею пропитан весь существующий мир, и она может концентрироваться в отдельных животных, предметах, людях. Это верование получило название аниматизм (от лат. animatus – одушевленный). Существует мнение об универсальном характере этой веры на ранних этапах истории религии.

Следует отметить, что ранние религиозные представления существовали не изолированно, а в тесной связи друг с другом. Так, фетишистские верования всегда переплетаются с тотемическими, магическими, и чаще всего – с анимистическими. Первоначальное религиозное сознание представляет собой сложный комплекс верований. Вместе с тем имели место и региональные особенности, предопределяемые спецификой хозяйственной деятельности. Этнографические и другие материалы позволяют выделить ведущие элементы первоначального религиозного комплекса: у аборигенов Австралии – тотемизм, у народностей Сибири – магия (шаманизм), а африканских племен – фетишизм и т.п.

Основным объектом поклонения на протяжении всего периода ранних религиозных верований была природа. И это объяснимо, поскольку первобытное общество было теснейшим образом связано с природной средой, зависело от нее значительно больше, чем человечество во все последующие эпохи своей истории. Под влиянием географической среды и особенностей хозяйственной деятельности сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытного человека действительности. Племена, занимавшиеся собирательством, поклонялись растениям и небесным явлениям, охотничьи племена – диким животным и т.п. На стадии позднеродовой общины складывается культ природы, олицетворяющийся в образах духов животного и растительного мира, земных и небесных сил. Возникшее земледелие породило культ возделываемых растений, культ Воды, а также культ Солнца и Земли как воплощений вегетативной силы. Солнце представлялось оплодотворяющим мужским, Земля – оплодотворяемым женским началом. Распространение получил и тесно связанный с анимизмом культ предков – почитание духов умерших родственников, которым приписывалось влияние на живущих потомков.

На стадии разложения первобытного общества получила распространение вера в личных духов-покровителей (нагуализм). С распространением земледелия и скотоводства утверждаются культы плодородия с характерными для них эротическими обрядами и человеческими жертвоприношениями, возникают связанные с земледельческим циклом образы умирающих и воскресающих духов. Отражались в ранних религиях и социальные отношения. Начальная социальная дифференциация обусловила сакрализацию глав племен(культ вождей), которые становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Первоначально религиозные обряды отправлялись вождями, старейшинами родов или главами семей. На позднем этапе первобытнообщинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ – жречество (колдуны, шаманы, знахари, заклинатели духов), которые считались обладателями тайных знаний и сильных предков-покровителей. В дальнейшем она трансформируется в относительно самостоятельный социальный институт духовенства.

Родоплеменные религии сохранились в тех или иных формах, изредка – в «чистом» виде даже в современную эпоху. Этнографические материалы свидетельствуют о существовании подобных верований у локальных, малочисленных этнических сообществ Северной Америки, Экваториальной Африки, бассейна Амазонки, у аборигенов Австралии и островов Океании, др., т.е. в регионах, где в силу определенных обстоятельств, прежде всего по причине их малодоступности для «цивилизации», произошла консервация ранней культуры. Кроме того, первоначальные религиозно-мифологические представления оказали воздействие на становление последующих религиозных систем. Они угадываются в культовой практике многих национально-государственных и мировых религий. Так, влияние фетишизма обнаруживается в поклонении иконам, мощам, реликвиям. Тотемизм проявился в почитании священных животных (быка, собаки, грифов – в зороастризме; коровы, змеи, обезьяны – в индуизме и буддизме), в зооморфизме богов, в культе «запретной пищи» (свинина – в исламе; зайчатина, свинина, конина – в иудаизме и т.п.), в таинстве причащения в христианстве и др. Культ предков нашел выражение в почитании «святых» и «отцов» церкви, «пророков», исторических и мифологических основателей религий и др. Разнообразны проявления анимизма – в вере в богов, бессмертие души и возможность ее перевоплощений, воскресение людей из мертвых и т.п. Древняя вера в магию находит отражение в богослужении, молитве, а также в суевериях, свойственных бытовому сознанию (приметы, ворожба, заговоры, знахарство, сглаз и т.п.).

Глава 3. НАЦИОНАЛЬНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ

 

3.1. Религия в Древнем Египте

Древнеегипетская религия возникла в IV тыс. до н.э. и существовала на протяжении примерно трех с половиной тысячелетий. Ее характерные черты – связанный с культом природы зооморфизм богов, развитая космогония и политеизм, культ фараонов и загробного мира. Важнейшие письменные источники древнеегипетской религии – «Тексты пирамид», «Тексты саркофагов» и «Книга мертвых».

Религиозные представления египтян были тесно связаны с номовой организацией общества. Номы представляли собой древние племена, предметом культа у которых были их племенные тотемы. В каждой номовой области почитались свои священные животные. В Гермополе поклонялись священному козлу, в Мендесе – рыбе, в Бубастисе – кошке, в Буто – кобре и т.п. Общеегипетскими были культы коровы и быка, которые символизировали плодородие, производительную силу и благоденствие. Зооморфные боги раннего периода выступали олицетворениями природных сил и стихий – главных объектов поклонения египтян. Нил, от разливов которого зависело благополучие страны, представлялся богом Хапи, его атрибутами были лотос и папирус. Бог утреннего солнца Хепри изображался в виде жука скарабея, дневного солнца – Ра – в виде сокола или огромного кота, вечернего солнца – Атум – коровы или змеи. Богини неба Хатор и Мут представлялись в виде коровы, богиня палящего солнца и войны Сехмет – львицы, бог водной пучины Себек – крокодила, боги плодородия Хнум, Ренетутет и Хекет – барана, змеи и лягушки, бог растительности Нефертум – лотоса и т.п. Позднее происходит антропоморфизация образа богов, но зооморфные черты не были полностью вытеснены и сочетались с антропоморфными. Например, Ра изображался человеком с головой сокола, Хнум – с головой барана, бог мудрости и счета Тот – ибиса, бог бальзамирования и покровитель умерших Анубис – шакала и т.п. Не только сами боги, но и животные определенной масти, объявляемые воплощениями божества, были объектами культа. Им воздвигались храмы, культы обслуживались специальными служителями – жрецами.

В процессе развития государства происходила централизация пантеона. Местные номовые божества группировались в триады во главе со своим богом-демиургом (творцом мира), основателем и покровителем нома. Так, фиванская триада состояла из бога солнца Амона, его жены богини неба Мут и сына Хонсу – бога луны. В Мемфисе триаду образовали Птах, его жена Сехмет и их сын Нефертум. Наряду с централизацией местных божеств некоторые номовые культы приобретали общеегипетский характер. Главным образом это проявилось в почитании солнечного божества.

Централизация пантеона и идея главного бога складывались по образцу земных владык – фараонов. В свою очередь, религия освящала авторитетом богов царскую власть. Уже в период Древнего царства происходит обожествление правителя. Фараоны рассматривались носителями высшей божественной силы, сыновьями «Ра» и служителями бога Гора, преемниками его власти на земле Египта. Они считались магическим средоточием плодородия страны, руководили основными религиозными обрядами земледельческого характера. Со времени третьей династии известна традиция возведения пирамид – гробниц фараонов.

С фараоном Аменхотепом IV, правившим в XIV в. до н.э., связана попытка радикального реформирования египетского политеизма в духе монотеизма. Фараон объявил единым богом всего Египта Атона, почитавшегося ранее как олицетворение солнечного диска, и запретил поклонение другим богам. Даже свое собственное имя Аменхотеп («Амон доволен») он изменил на Эхнатон («Угодный Атону»). Верховным жрецом Атона стал сам фараон, назвавший себя его сыном. Бог Атон имел полупантеистические черты. Считалось, что он присутствует во всей природе, в каждом предмете и живом существе. Изображался Атон в виде солнечного диска с лучами, заканчивающимися руками, которые держат иероглиф «крест» – знак жизни. Просуществовал культ единого бога недолго, поскольку был упразднен сразу после смерти фараона-реформатора.

Развитие религиозных представлений египтян сопровождалось созданием космогонических теорий – мифов о творении мира. В гелиопольском мифе бог Атум создал сам себя из первобытного водного хаоса Нуна. Проглотив собственное семя, он породил богов воздуха – Шу и влаги – Тефнут, от которых произошли земля – Геб и небо – Нут. Их детьми стали Осирис – бог производительных сил природы, Сет – злой бог пустыни, Исида – богиня плодородия, женственности и семейной верности, жена Осириса, и Нефтида – покровительница рожениц, жена Сета. Эти боги составили знаменитую гелиопольскую «девятку» – эннеаду, которая почиталась во всем Египте. Из нее выводили других богов. Так, порождениями неба Нут считали солнце и звезды. С ежедневным рождением и проглатыванием Нут звезд связывали смену дня и ночи.

В мемфисской космогонии демиургом выступает бог Птах, здесь впервые была высказана идея творения мира словом. Птах создал первых богов, мир и все в нем существующее (животных, растения, людей, города, ремесла, искусства, культы богов) «языком и сердцем», задумав творение в своем сердце и назвав задуманное языком. Птаха считали также покровителем ремесел, искусств, богом истины и справедливости. Фиванскими жрецами в качестве демиурга утверждается отождествляемый с Ра местный бог Амон. Его называли царем богов. Из частей его тела возникли боги и люди, для которых он сотворил из хаоса небо и землю, для дыхания – воздух, для пропитания – животных, птиц и рыб. В других мифах происхождение людей связывали с Хнумом, который вылепил их из глины на гончарном круге.

В многообразной мифологии Древнего Египта особое место занимают сказания об Осирисе. В древний период культ Осириса был связан с распространением земледелия, сам он представлялся богом производящих сил природы, увядающей и возрождающейся растительности. Так, сев рассматривался похоронами зерна Осириса, появление всходов – возрождением, а срезание колосьев при жатве – умерщвлением божества. Эта цикличность жизни Осириса отразилась в позднейшем мифе о его смерти и воскресении. Миф повествует, что счастливо царствовавший Осирис был коварно убит своим младшим братом Сетом. Верная супруга Осириса Изида отыскала тело покойного и сохранила его с помощью бога Анубиса, совершив мумификацию. Зачав от жизненной силы («ба») Осириса, Изида рождает сына – Гора. Возмужав, тот побеждает Сета. Вырванное у него Сетом в начале битвы око Гор дал проглотить мертвому отцу. Осирис ожил, но не захотел остаться на земле. Он стал царем загробного мира и богом мертвых, верховным судьей над умершими, а свой земной трон передал Гору.

Значительную роль в древнеегипетских верованиях играла идея загробного мира. С ней было связано представление о бессмертной душе человека. Сам человек мыслился в единстве тела и душ («ка», «ба»). Души сопровождают тело человека как при жизни, так и после смерти, могли отделяться от тела. «Ка» – духовное «второе я» человека, ее воплощением считалась портретная статуя умершего, помещаемая в гробницу. «Ба» считалась средоточием жизненной силы человека, в загробном мире она осуществляет все его физические функции: ест, пьет и т.д. Сама загробная жизнь мыслилась как непосредственное продолжение земной жизни. Залогом посмертного воскресения человека рассматривалось воскресение Осириса. Но для этого, как и в мифе об Осирисе, требовалось сохранить тело умершего путем мумификации (бальзамирования), а также подготовить для него жилище (гробницу) и пищу (заупокойные дары). Забальзамированное тело помещалось в саркофаг – гроб в форме человека, который был призван защитить покойного от влияния злых духов. Над покойным Осирис вместе с Анубисом и другими богами вершит загробный суд. Перед лицом Осириса происходит психостасия – взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных изображением богини истины и справедливости Маат. Оправдания заслуживал не совершавший грехов – тот, кто был покорным и терпеливым в земной жизни, не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зло против царя и т.п., т.е. был «чистый сердцем». Грешника пожирало чудовище Амт – лев с головой крокодила, а праведник («блаженный») оживал для счастливой жизни на полях иалу. Поля иалу – поля рая, мир вечного блаженства, идеал народа земледельца. Они изображались прорезанными полноводными каналами, плодороднейшими, на которых много еды и питья.

Древнеегипетская религия как цельное явление прекращает существование с падением царства фараонов в IV в. до н.э. Однако богатая мифология египтян оказала значительное влияние на религии народов Средиземноморья и Востока. Египетское наследие продолжило жизнь в идеях божественности правителя, творения мира словом, загробного суда, воскресения из мертвых и посмертного воздаяния, загробного мира, божественной троицы, умирающего и воскресающего бога и др.

 

 

3.2. Религии в Месопотамии

Религии Месопотамии (др. – шумеро-аккадская, вавилонская религия) – собирательное название политеистических верований, существовавших вIV–I тыс. до н.э. в древних обществах и государствах долины рек Тигр и Евфрат – в Шумере, Аккаде, Вавилонии, Ассирии. На протяжении тысячелетий в культурных и политических границах месопотамских народов происходил процесс смены, взаимовлияния и синкретизации культов и мифологических сюжетов. Письменными источниками этих религий выступают стихотворные тексты мифов, молитв, гимнов богам, псалмы, наиболее значительные из которых – «Энки и мироздание», «Миф о потопе», «Когда вверху», «Поэма семи таблиц», «Поэма о Гильгамеше».

Уже в начальный шумерский период (IV – рубеж III–II тыс. до н.э.) сформировались многочисленные территориальные культы городов-государств. Их божества-покровители, имевшие преимущественно антропоморфный облик, олицетворяли главным образом творящие и производящие силы природы. В дальнейшем культы покровителей крупнейших городов приобрели общешумерский характер. Так, Энлиль («владыка ветра»), бог города Ниппура, почитался как божество плодородия и жизненных сил, необузданной стихии. Энки («владыка земли»), бог города Эреду, считался владыкой пресных вод и мирового океана, богом мудрости и заклинаний, создателем и покровителем людей, хранителем цивилизации. Ан («небо») – бог неба и покровитель города Урука. Как «отец богов» он открывал список божеств, но чаще выступал символом высшей власти. Другие покровители Урука – богиня распри и плотской любви Инанна («владычица небес») и Уту («сияющий») – бог солнца, всевидящего света, хранитель справедливости и истины. В городе Уре возникло почитание лунного бога Нанна. Эти божества в древнейшем списке богов середины III тыс. до н.э. названы верховными богами шумер. Был также распространен связанный с земледельческими культами образ богини-матери. Она почиталась под разными именами – Мама, Мами, Нинмах, Нинхурсат, Дамгальнуна и др.

В аккадский период (или царства Шумера и Аккада, позже – Вавилонии), с рубежа III– II тыс. до н.э. происходит синкретизация шумерского и аккадского пантеона. Так, аккадский бог солнца Шамаш был отождествлен с шумерским Уту, Иштар – с Инанной, Эйя – с Энки, Адад – с Им, Эллиль – с Энлилем и т.п. В начале II тыс. до н.э., при возникновении Вавилонского царства, его правители ввели культ общегосударственного бога, «царя над всеми богами» – Мардука. В созданных в его честь мифах Мардук обрел образ всепобеждающего бога-творца, воплотив в себе черты многих прежних божеств. Подчиненный ему пантеон насчитывал более 100 богов. Созданная жрецами Мардука мифология включала в себя в переработанном виде и некоторые шумерские предания. Характерно, что централизация власти в руках вавилонских царей сопровождалась тенденцией к монотеизму – другие боги начинают рассматриваться как разные проявления Мардука. Во время возвышения Ассирии в конце II – начале I тыс. до н.э., вавилонская религия пополнилась ассирийскими богами, а Мардука замещает Ашшур – центральное божество их пантеона.

Месопотамские религии не ограничивались культами богов. Широкое распространение имела магическая практика. Были развиты гадания – по облакам, по поведению животных и птиц. Сохранились сборники толкований снов – сонники. Для противодействия «дурному глазу» и «дурному слову» использовались амулеты и талисманы. Сохранились и восходившие к первобытности фетишистские и анимистические верования и обряды. Распространенным было поклонение священным деревьям, особо почитался олицетворяющий бессмертие вечнозеленый кедр. Почитались и священные животные, нередко символизировавшие богов. Чтились и фантастические зооморфные фигуры. Так, символом Мардука был дракон, известны колоссальные каменные изваяния крылатых львов в Ассирии. Со стихиями и явлениями природы связывались представления о добрых и злых духах. Особо почитались духи рек и каналов, духи-хранители дома, духи умерших, которым приносились жертвы. Для умилостивления богов прибегали к посредничеству жрецов, которые проводили обряды с использованием молитв и заклинаний, священного елея и воды.

В месопотамских религиях смерть – великое, но неизбежное зло, которого нельзя избежать. Но физической смерти противостоит духовное бессмертие. С этим связано представление о подземном царстве Кур («страна без возврата»), где правит Эрешкигаль. Туда спускаются или проваливаются, его границей служит подземная река, через которую переправляет перевозчик Ур-Шанаби. Участь мертвых тяжела, сносной жизни удостаиваются только те души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные.

Космогонические мифы шумер в целостном виде не сохранились. По одному из фрагментов, праматерь всего сущего Намму произвела небо и землю, которые порождают Энлиля. Другой фрагмент сообщает, что под влиянием какого-то события небеса отделились от земли, Ан забрал себе небо, Энлиль – землю, а Эрешкигаль – Кур. По шумерскому мифу о творении людей, боги Энки и Нинмах лепят человека из глины подземного океана Абзу, а богиня Намму вдувает в него жизненную силу. Целью созданного человечества объявляется труд на благо богов: обработка земли и выпас скота, кормление богов своими жертвами. По аккадской космогонической поэме «Энума элиш», Мардук, победив воплощение мирового хаоса чудовище Тиамат и ее супруга Кингу, создает из рассеченного пополам тела Тиамат небо и землю, определяет владения богов. По его совету бог Эйя лепит людей из глины, замешанной на крови чудовища Кингу.

Эсхатология отражена в мифах о потопе, о гневе богов. От полного истребления во время потопа, длившегося семь дней и семь ночей, человечество уберег Зиусудра (аккад. Атрахасис) – «спаситель семени человечества». Затопление мира он пережил со своей супругой, имуществом, зерном и избранными животными на построенном по совету Энки (аккад. Эйя) ковчеге. За обиду, нанесенную ей смертным, Инанна мстит всему человечеству тем, что насылает на землю опустошительные вихри и бури, превращает в кровь всю воду в источниках и т.п. Причиной людских бедствий чаще всего рассматривается злоба богов, их стремление уменьшить не в меру расплодившееся и надоедающее богам своим шумом человечество. Наказание людей – это, как правило, злой каприз богов. Но бытовало и представление о грехе как одной из причин бедствий человека. Грехом считалось оскорбление богов, нарушение ритуалов в их честь. Примером может служить аккадский миф о боге войны и чумы Эрре. Подстрекаемый другими богами, он мстит за пренебрежительное отношение людей к богопочитанию тем, что насылает на землю чуму, хаос и разруху.

Важную роль в месопотамских религиях играли храмы, при которых существовал обширный штат жрецов. Классической формой храмов была многоступенчатая башня – зиккурат. Самый известный в истории зиккурат – Этеменанки (Дом основания небес и земли) в городе Вавилоне, соотносимый с ветхозаветной «Вавилонской башней». Храмы являлись не только религиозными, но и культурными, хозяйственными и политическими центрами.

Культура и религия Месопотамии оказали большое влияние на все сопредельные страны Ближнего Востока.

 

 

3.3. Зороастризм

Зороастризм возникает на территории Древнего Ирана (Персии, отсюда – парсизм) в период Х–VI вв. до н.э. Свое название религия получила от имени ее основателя Заратуштры (др.-греч. – Зороастр). Большинство исследователей считает его реальной личностью. Усилиями жречества фигура Заратуштры была мифологизирована, насыщена мессианскими чертами и сверхъестественными качествами. За века мифотворчества был создан сложный, противоречивый комплекс священной литературы, испытавшей влияние других древнеиранских верований, что обуславливает гипотетичность реконструкций этой религии.

С деятельностью Заратуштры связывают реформирование политеистической религии персов – маздеизма. Маздеизму было свойственно поклонение многочисленным племенным богам и духам, культы природных стихий. Среди почитаемых божеств выделялись связанные с природой даэвы и олицетворяющие нравственные качества ахуры (санскр. – господь) – бог огня Митра, бог воды Варуна и др. Бытовало представление о противостоящих друг другу законе добродетели и силах зла.

Священной книгой зороастризма является Авеста. Этот многослойный памятник создавался в течение нескольких столетий и состоит из четырех частей. Ясна содержит молитвы и обращения к божествам, Яшты – гимны, славящие богов и добрые силы, Видевдат (Вендидат) – преимущественно ритуальные предписания, Висперед – дополняющие Ясну молитвенные песнопения. К Авесте примыкают сборники ее толкований и пророчеств. Самому Заратуштре приписывается авторство Гат, составляющих центральную часть Ясны. Значительное место в песнопениях-речах Гат занимают обличения племенных верований и их жречества, призывы к ниспровержению ложных богов, что вполне объяснимо стремлением к монотеистической трансформации.

Характерные черты доктрины зороастризма – тенденция к монотеизму и идея дуализма сущего. Подлинным богом здесь провозглашается Ахурамазда (др.-перс. – господь премудрый) – олицетворение добра, жизни и правды. По Авесте, он обладает абсолютной свободной волей, заранее предначертал все слова и дела, единолично сотворил бытие усилием своей мысли. Его видимым проявлением выступает огонь, он требует к себе поклонения, молитвы перед священным огнем. Ахурамазде противостоит дух зла Ангро-Майнью (Анхра-Манью) – всеотрицающий дух, отец лжи, несправедливости и беззакония, олицетворение мрака и смерти. По другим персидским версиям, Ахурамазда (Ормазда) и Анхра-Манью (Ахриман) – братья-близнецы, рожденные богом бесконечного времени Зерваном. Но в результате реформы Заратуштры Ахурамазда оказывается единственным подлинным богом. Другие древние иранские божества переводятся в разряд духов Амеша Спента («бессмертные святые»), в которых видят воплощения благих качеств Ахурамазды.

По представлениям зороастризма, мир наполнен дуалистическим противостоянием сил добра и зла. Их олицетворениями выступают созданные Ахурамаздой братья-близнецы – дух добра Спента-Майнью и дух зла Ангро-Майнью. Первый избрал путь праведности, второй – злодеяний. Спента-Майнью создает благую часть мира, а его брат – дурную. В ряде текстов Авесты, Спента-Майнью – не самостоятельный дух, а ипостась, творческий аспект («дух святости») Ахурамазды, исполнитель его решений. «Князю тьмы» Ангро-Майнью служат демонические силы зла – дэвы. С их помощью он последовательно противопоставляет каждому благому творению Ахурамазды свое отрицательное.

В центре борьбы добра и зла находится человечество. Мировая история, по эсхатологической доктрине зороастризма, длится двенадцать тысяч лет. Первые три тысячи лет – «золотой век», время благоденствия, когда правил Ахурамазда. Вторые три тысячи лет – период господства Ангро-Майнью, когда были порождены все прегрешения, голод, зима, смерть, болезни, отвращен от сил добра и погублен первочеловек Гайомара (др. – Йима). За свою гордыню и неповиновение богу (первобытный грех) Гайомара был наказан Ахурамаздой лишением бессмертия. Последующая история связана с борьбой сил добра и зла. Она завершится поражением зла, после чего возникнет вечное царство справедливости и окончательно воцарится господин Вселенной Ахурамазда. Перипетии и исход борьбы добра и зла связываются с поведением людей, с их готовностью сознательно принять идею добра. Человек мыслится в этой религии личностью, обладающей свободой выбора, способной своей активностью повлиять на торжество мировой справедливости.

Чтобы помочь людям в их выборе, Ахурамазда избрал посредника между небом и землей – пророка Заратуштру, который был вдохновлен Спента-Майнью на то, чтобы возвестить волю бога. Тем самым Заратуштра выступил мессией, спасителем людей. Учение Заратуштры включало в себя идеи искренней веры в бога, необходимости творения в его честь молитв и обрядов, ответственности каждого перед богом, грядущей победы Ахурамазды и его приверженцев над силами зла, будущего Страшного суда. Главным в проповеди Заратуштры была идея зависимости победы добра и мировой справедливости от свободного решения человека выступить против зла. Иначе говоря, судьба человека, его души после смерти ставилась в зависимость от его добрых дел на земле. Последователям Ахурамазды было обещано посмертное блаженство в раю. Чтобы обрести спасение, люди должны исполнять этические заветы бога – избрать «благие мысли», «благие слова», «благие дела», отказаться ото лжи, клеветы, злословия, воровства, убийства, несправедливости и т.п. Среди благих дел называлось подчинение земным властям и «праведная» хозяйственная деятельность – скотоводство и земледелие, которые противопоставлялись кочевому образу жизни. Пособникам зла Заратуштра угрожал страданиями и осуждением на страшном суде в конце мира, вечными муками в аду.

Праведная жизнь включала, по зороастризму, не только духовную, но и физическую чистоту. Человек и чистые стихии (земля, вода, огонь) не должны были соприкасаться с нечистотой, в том числе с покойниками. Это обусловило специфический погребальный обряд: обнаженные трупы размещались на специальных площадках «башен молчания», где их обгладывали птицы, а высохшие кости ссыпались в колодец внутри башни. Имел распространение и культ огня как очищающей силы. В храмах зороастризма горел вечный огонь. Перед ним совершались религиозные обряды, сопровождаемые декламацией священных текстов. Существовала традиция пятикратной молитвы, столько же раз в день подпитывали священный огонь. Многочисленные праздники зороастрийцев имели преимущественно сезонный характер, самый почитаемый из них – Новый год (ноуруз), отмечаемый в день весеннего равноденствия.

Идеи зороастризма о конце мира, первобытном грехе, страшном суде и воскресении мертвых, о грядущем спасителе-мессии, о святом духе и др. оказали воздействие на формирование концепций многих позднейших религий, включая иудаизм, христианство и ислам. В древности и раннем Средневековье зороастризм получил распространение в ряде стран Ближнего и Среднего Востока, являлся государственной религией Древнего Ирана до его завоевания в VII в. арабами-мусульманами. Спасаясь от гонений, часть зороастрийцев эмигрировала в Индию, где они стали называться парсами. За иранскими единоверцами закрепилось название гебры. В современном мире зороастрийцев – около 190 тысяч: около 150 тысяч проживает в Индии, 20 тысяч – в Иране, существуют общины в Пакистане, Шри-Ланке, а также в Канаде, США, Великобритании, некоторых других странах.

3.4. Религии в Древней Индии

В рамках индийской религиозно-культурной традиции существовали, сменяя и обогащая друг друга, доарийские верования, ведическая религия, брахманизм и индуизм.

Доарийские верования связаны с протоиндийской цивилизацией III – II тыс. до н.э., прежде всего городской культурой Махенджо-Даро и Хараппы. Система религиозно-мифологических воззрений того времени включала культы плодородия, женского производительного начала, ритуально-очистительные обряды, тотемистические культы священных животных (слона, тигра, буйвола, коровы и др.) и растений, священных рек и камней, практику ритуальных жертвоприношений и омовений.

Ведическая религия возникла в результате синтеза верований протоиндийской цивилизации и религиозных представлений завоевателей Индостана – ариев. На основе арийских религиозных текстов нарубеже II–I тыс. до н.э. были составлены Веды (с санскр. веды – священное знание). Они включали четыре сборника (самхиты): Ригведа – сборник религиозных гимнов, Яджурведа – сборник ведических ритуалов и жертвенных формул, Самаведа – сборник ритуально-обрядовых песнопений, и Атхарваведа – сборник магических заговоров и заклинаний. Позднее к ним были присоединены создавшиеся с VIII-VI вв. до н.э. тексты комментирующего характера: Брахманы, Араньяки и Упанишады. Все эти книги в целом образовали священный ведийский канон – шрути («услышанное»), или откровение. В дальнейшем, в 4 в. до н.э. – 6 в. н.э. были созданы религиозные эпосы, наиболее известные из которых – «Рамаяна» и «Махабхарата», включающая трактат «Бхагавадгита» (с санскр.– песнь богов). Эпические тексты составили вторую часть ведийского канона – смрити («запомненное») и получили особое признание в индуизме.

Ведические тексты содержат имена множества (до 3339) богов, что связано с сакрализацией космоса, сил и стихий природы. К высшему пантеону относились 33 бога, делимые на три основные группы – на земных, атмосферных и небесных. Среди земных богов особо выделялись бог огня Агни, персонификация земли «мать всех существ» Притхиви, «господин молитвы» Брихаспати, олицетворение жертвенного напитка Сома, богиня реки Сарасвати. Атмосферные боги – бог грозы и дождя «царь богов» Индра, бог ветра Ваю, боги бури Маруты, бог грозы, ярости и гнева Рудра (позже – Шива), божество космической воды Апас и др. Наиболее почитаемые небесные боги – царь «надо всеми», хранитель истины и мирового порядка Варуна, бог договора Митра, бог небес Дьяус, богиня утренней зари Ушас, боги солнца Сурья, Савитар, Пушан и Вивасват. Особое положение в сонме древних богов занимал «господин потомства» Праджапати – единственный, чей образ охватывал все существа. Его называли творцом сущего, единственным господином творения. Наряду с культом богов существовал культ аскезы, аскетам приписывалась особая власть в мире богов. Сложившиеся в Ведах божественные персонажи переходят, с некоторыми модификациями, в системы брахманизма и индуизма.

Большая часть обращенных к богам ведических гимнов посвящена Индре. С богом-громовержцем связан и основной космогонический миф – победа над огромным змеем Вритрой, олицетворявшим изначальный хаос. Уничтожив Вритру, Индра освободил запертые в хаосе солнце, воды рек, коров и другие блага жизни. Небытие стало бытием, возник мировой порядок, установилась мировая ось и трехъярусная структура мира (земля, небо, атмосфера). В этом мифе впервые проявился бог Вишну, который сделал «три шага», объединившие три части Вселенной. Создаваемое в мифах бытие циклично. Развивавшийся мир возвращался к состоянию хаоса, после чего вновь совершалось творение. Боги мыслились антропоморфными, реже – зооморфными. Так, Индра и Рудра могли представляться в виде быка, Агни и Вивасват – коня, небесной коровой мыслили жену Рудры и т.п.

Наряду с политеизмом ведизму свойственны обожествление сил природы, анимизм, магия. Основу культа составляли жертвоприношения, которые рассматривались основной формой общения человека с богом. При церемониях жертвенного обряда особую роль играл один из жрецов – брахман, следивший за точностью соблюдения церемонии. Изначально практиковались кровавые жертвоприношения животных, в дальнейшем использовались имитации живых жертв. Широко применялись заговоры, заклинания для защиты человека от болезней, неудач, козней злых духов или демонов. Особое место занимали ритуалы, освящавшие царскую власть, а также обряды поклонения предкам. С культом предков было связано представление о загробном мире. Властителем царства мертвых мыслился «первый, кто умер» – сын Вивасвата Яма, добившийся в борьбе с богами бессмертия. Яме молились о долгой жизни и избавлении от смерти. Его царство отделялось от мира живых рекой Вайтарани. Души покойников переправлялись через нее на ритуальной корове, приносимой в дар жрецу, руководящему обрядом погребения. Позднее возникает представление, что после временного пребывания душ грешников в аду, а праведников – в раю, они возвращаются в мир в новой телесной оболочке.

На основе ведизма в VIII–VI вв. до н.э. возникает брахманизм. Наименование религии восходит к слову брахман (от санскр. брах – расти, поддерживать). Так называли и безличную мировую душу, и магическую силу ритуала, соединяющую его с космическими процессами, и сакральные тексты (мантры – заклинания) для воздействия на богов, и раздел комментариев к Ведам, и жрецов – знатоков и исполнителей ритуала. Священными текстами брахманизма являлись, наряду с Ведами, Брахманы (обоснование и разъяснение ведического ритуала), Ариньяки (мистическое толкование текстов и наставления для отшельников) и Упанишады (толкование сущности мироздания, смысла ритуала).

Брахманизм стал развитием ведической религии в условиях усложнения системы социально-классовых отношений в Индии. К этому времени произошло разделение индийского общества на четыре сословия, или варны: брахманы (жрецы, знатоки священных текстов), кшатрии (воины и правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги и зависимые люди). Позже возникает социальное деление на более узкие, профессиональные группы – касты. Высшей варной считались брахманы – духовная и интеллектуальная элита общества. Их авторитет обеспечивался осуществлением обязательных религиозных ритуалов, а высокий имущественный статус – взиманием платы за совершение жертвенных обрядов. Варновое деление общества получило религиозное обоснование. Ранее существовало космогоническое сказание, согласно которому части мира возникли из частей тела, принесенного в жертву богам первочеловека Пуруши: его дух стал луной, глаз – солнцем, дыхание – ветром, пуп – воздухом, голова – небом, ноги – землей и т.п. По брахманизму, варны также были созданы из первожертвы: брахманы – из его уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, шудры – из ступней Пуруши. На этом основании утверждалось, что брахманам дано право говорить от имени богов.

Социальное расслоение общества обусловило упорядочение и централизацию пантеона, социализацию богов. Ведический культ «царя богов», «самодержца» и «вседержителя» Индры был оттеснен на второй план культом «владыки мира» Праджапати. В священных текстах брахманизма Праджапати приобретает черты безличного принципа, абсолюта мира и отождествляется с богом Брахмой, который выступает персонификацией высшего объективного начала – Брахмана.

Основополагающую роль в концепции брахманизма играет идея тождества Брахмана и Атмана («Атман есть Брахман, Брахман есть Атман»). Брахман здесь – безличный абсолют, сущность, основа и причина мира, иначе говоря – божественная душа, а Атман – индивидуальное духовное начало, душа человека. Высшая мудрость человека – в осознании истины о тождестве индивидуальной и божественной души. С этой концепцией связано учение о переселении душ (метемпсихозе, или реинкарнации), в соответствии с которым земная жизнь мыслится вечным круговоротом жизни и смерти – сансарой (санскр.– странствование). Человек участвует в бесконечной цепи перерождений, его душа (Атман) воплощается во всех новых и разнообразных телесных оболочках – человека, животного, растения. Переселение душ происходит в соответствии с законом кармы (воздаяния). Карма определяется суммой деяний человека в предшествующем перевоплощении, тем, как он выполняет дхарму (санскр.– обязанность, правило, добродетель, истина и др.) – предписанные данной варне обряды и нормы поведения. Это перерождение могло быть лучшим или худшим по сравнению с прежним существованием. При благоприятной карме можно родиться в более высокой варне, даже стать царем или брахманом, при неблагоприятной – в более низкой варне, в теле раба, изгоя, животного. Возможность худшего перерождения способствовала формированию идеи ахинсы – непричинения вреда ничему живому.

Учение о карме играло важную социально-этическую роль в жизни индийского общества. С одной стороны, признание неотвратимости наказания за зло стимулировало стремление к нравственной жизни. С другой стороны, убеждение, что судьба человека зависит от него самого, оправдывало социальное неравенство, снижало социальный радикализм угнетаемых слоев общества.

Целью человека в брахманизме провозглашается мокша – освобождение от перерождений и достижение состояния вечного блаженства. Для этого душа-Атман должна осознать себя частью божественной души и слиться с Брахманом. Возможность достижения мокши приписывалась далеко не всем, а только сумевшим отказаться от земных желаний и страстей и вышедшим из-под власти кармы отшельникам-аскетам (санньясинам), которые служили зримым воплощением религиозного идеала.

Под значительным влиянием брахманизма формируются религиозные доктрины индуизма и древнейшей мировой религии – буддизма.

 

 

3.5. Религии в Древней Греции

и Древнем Риме

На становление культуры Европы значительное влияние оказало религиозно-мифологическое наследие древних греков и римлян. Греческой и римской религиям были свойственны политеизм и религиозный синкретизм, антропоморфизм богов, обожествление стихий природы, видов производительной деятельности, сил и закономерностей космического и социального порядка. Эти религии не создали священных текстов, но получили отражение в богатой античной литературе – работах Гомера («Илиада», «Одиссея»), Гесиода («Теогония»), Аполлодора («Библиотека»), Геродота, Полибия, Овидия, Вергилия и др.

Древнегреческая религия имеет истоки в верованиях Крито-Микенской цивилизации, существовавшей в III–II тыс. до н.э. на островах Эгейского моря и юге Балкан. Религиозному сознанию того времени были свойственны тотемистические представления, культы плодородия и производящих сил природы, почитание предков. Осознание критянами кровного родства с животным миром выражалось в культовых статуэтках животных и изображениях их на печатях-талисманах. Воплощением культа производящих сил природы выступал священный бык. Критяне поклонялись Великой Богине-Матери, покровительнице плодородия. Большое значение придавалось культу предков и погребальной обрядности, о чем свидетельствуют монументальные гробницы критской и микенской знати. Одним из самых распространенных сакральных предметов был двойной топор – лабрис, атрибут власти богов. Украшенный изображениями лабриса Кносский дворец, имевший множество запутанных ходов, был назван древними греками лабиринтом. Они сложили легенды о Дедале, построившем на Крите дворец-лабиринт для чудовища – человекобыка Минотавра, сына Посейдона (Зевса), и об аттическом герое Тесее, которому дочь критского царя Миноса Ариадна вручила клубок ниток, чтобы тот смог выбраться из лабиринта после победы над Минотавром. В микенских текстах упоминаются боги, характерные для будущего греческого пантеона – Зевс, Посейдон, Артемида, Гера и др. Микенские документы сообщают о религиозных празднествах, обрядах жертвоприношения, значительной роли в жизни общества святилищ и жреческого сословия.

Возникновение собственно греческой религии относят к рубежу II–I тыс. до н.э. Религиозным представлениям греков было свойственно всеобщее одушевление природы. Большое место в их религиозном сознании занимали фетишистские, тотемистические и анимистические представления, причем сохранялись они на протяжении всей античности. Древнейшие культы священных камней, животных и растений в дальнейшем связываются с представлениями о богах. Так, Зевса почитали в виде камня омфал («пуп земли») в Дельфах, в виде каменной пирамиды – в Сикионе, в виде лабриса – на Крите. Божеств нередко символизировали священные растения. Виноградная лоза была атрибутом Диониса, лавр – Аполлона, дуб – Зевса и т.п. Многие божества сопровождались знаками животных, которые считались их возможными воплощениями (у Афины – змея и сова, у Аполлона – волк, у Зевса – орел, и др.). Существовали и образы сверхъестественных зооморфных существ – кентавры, Химера, Сфинкс, Лернейская гидра, Горгона, Тифон, Цербер и т.п.

Преимущественно на основе одушевления сил и стихий природы складываются представления о богах, которые мыслились их неземными воплощениями и покровителями. Так, Гефест первоначально выражал стихию огня, Аполлон – солнечного света, Зевс – небесной непогоды, грома и дождя, Посейдон – землетрясений, Фемида – стихийных сил земли, Афина и Афродита – плодородия и т.п. В дальнейшем, по мере усложнения социальной жизни, меняются и функции богов, они становятся олицетворениями не стихийного, а упорядоченного и гармонического мира. При участии Гомера и Гесиода утверждается представление об олимпийском пантеоне, получившем свое название от места пребывания богов – горы Олимп.

В целом греческая мифология выделяла три поколения богов, смена которых знаменовала собой процесс упорядочения космоса. Согласно древнейшей космогонии, первопотенциями сущего были Хаос (мировая пустота), Гея (мать-земля), Тартар (недра земли) и Эрот (или Эрос – жизненная сила любви). Гея сама из себя произвела Урана – небо, а от брака с ним – горы, нимф, море Понт, циклопов, сторуких, и второе поколение богов – титанов. Ужасные дети Урана были ему ненавистны, поэтому он не выпускал их из утробы Геи. По наущению матери младший из титанов Крон оскопляет Урана, отстраняя тем самым от продолжения рода богов-чудовищ. Свергнув отца, он занимает место верховного бога. От Крона и титаниды Реи рождаются Аид, Посейдон, Гестия, Деметра, Гера и Зевс. Желая избежать предсказания о захвате его власти сыном, Крон проглатывал своих детей. Этой участи избежал Зевс, вместо которого Крону подложили запеленатый камень (омфал). Возмужав, Зевс выпускает на свет своих братьев и сестер, во главе которых одерживает победу в войне с титанами. Поверженные титаны были сброшены в Тартар, а Зевс разделил с братьями власть над миром. Он стал господствовать на небе, Посейдон – на морях, Аид – в царстве мертвых. Если архаические боги олицетворяли катастрофические стихии природы и грубую силу, не ведали разумности и меры, то олимпийцы – героизм и мудрую гармонию космоса.

К высшим олимпийским богам греками обычно причислялись: Зевс – верховный властитель мира, царь богов и людей; Гера – верховная богиня и покровительница брака, сестра и супруга Зевса; Посейдон – властитель моря, брат Зевса; Деметра – богиня земледелия и плодородия, сестра Зевса и жена Посейдона; Гермес – сын Зевса, гонец и исполнитель его воли, покровитель путников, торговли и обмана; Афина – богиня мудрости, справедливой войны, наук и искусств, дочь Зевса; Гефест – основатель кузнечного дела и покровитель ремесленников; Гестия – богиня огня и домашнего очага, сестра Зевса; Арес – бог разрушительных и многострадальных войн, сын Зевса; Афродита – богиня красоты, любви и брака, дочь Зевса; Аполлон – бог оракулов и покровитель искусств, сын Зевса; Артемида – богиня охоты и живой природы, растительности и плодородия, жена Аполлона.

Среди множества других богов выделялись: Аид – бог загробного мира, брат Зевса; Персефона – богиня душ умерших, жена Аида; Эрос – бог любви; Дионис – бог виноградарства и виноделия; Гелиос – бог солнца; Селена – богиня луны; Мойры – богини судьбы, ведающие нитью человеческой жизни; Немесида – богиня справедливой мести; Фемида – богиня права и справедливости; Мнемозина – богиня памяти; Асклепий – бог врачевания; Музы – богини искусств; Пан – божество стад, лесов и полей, покровитель пастухов. Существовали также божества – персонификации ночи (Никс), смерти (Танатос), сна (Гипнос), дня (Гемера), мрака (Эреб), победы (Ника) и др.

Боги наделялись не только антропоморфным обликом, но и человеческими чертами, были подобны людям своим поведением. Над ними так же властвовала судьба, но они, в отличие от людей, были бессмертны и обладали сверхчеловеческой силой, не знали ответственности за свои дела и поступки. Наряду с богами свое место в мифологии греков отводилось культурным героям (Прометей и др.), полубожественным (Гераклит, Персей и др.) и смертным (Тесей, аргонавты и др.) героям-воителям.

В эпоху эллинизма в условиях распада Греции и роста скепсиса по отношению к традиционным богам усиливается религиозный синкретизм – смешение греческих и восточных культов. Особую популярность приобрели египетская богиня Исида и фрагийская Великая Мать Кибела, индоиранский бог Митра. Создается культ Сераписа – бога подземного царства, плодородия, моря и здоровья, соединившего в себе черты Осириса, Аида, Аписа, Асклепия и Зевса. Стремление к универсализму религии привело к строительству пантеонов – храмов, посвященных всем богам сразу.

Огромное значение древние греки придавали культу предков. Строжайшей обязанностью родственников были похороны с жертвоприношениями и тризной. Считалось, что пренебрежение этой традицией обернется несчастьем для души умершего и его родственников, поскольку мертвец станет несчастным скитальцем, творящим из мести злодеяния живым. Мыслилось, что душа после смерти оставляет тело и в образе тени (птицы) переходит в потусторонний подземный мир аид – царство Аида, вход в который охраняет чудовищный пес Цербер. Душу туда приводит проводник – Гермес, а Харон перевозит ее через разделяющие миры реку Стикс.

В обрядовой деятельности преобладали государственные культы в честь богов – покровителей полисов. Для их отправления возводились украшенные статуями богов храмы. Наиболее известны были святилища Афины в афинском Акрополе, Геры – на острове Самос, Аполлона – в Дельфах, Зевса – в Афинах, Додоне, Олимпии. Участие в официальных полисных культах считалось обязательным.

Основные компоненты греческой обрядности – жертвоприношения богам (кровавые и бескровные – плодами, злаками и т.п.), молитвы, ритуальные песнопения (гимны), магические обряды колдовства и др. Обрядами руководили жрецы, в роли которых могли выступать как потомственные священнослужители, сословие которых формировалось при храмах, так и главы семей, и избранные полисом лица. В честь богов устраивались разнообразные празднества. Наиболее известны Великие Панафинеи в честь Афины, состоявшие из ночных представлений при факелах, ритуального шествия к Акрополю, принесения в жертву ста быков, ритуального пира, состязаний атлетов, музыкантов, чтецов, обрядовых танцев и т.п. Сложным ритуальным комплексом обладали мистерии – тайные ритуалы для посвященных. Наиболее известны древние мистерии в честь Деметры и Диониса (др. – Вакх, отсюда – вакханалии). Практиковались и обряды предсказаний. Самое известное и почитаемое для греков место пророчеств – святилище в Дельфах в честь Аполлона. Считалось, что божья воля извещается прорицательницами – пифиями, которые в состоянии экстаза изрекали знаки судьбы (оракул) – фразы, которые облекались затем в стихотворную форму и подлежали толкованию. Кроме Дельфийского оракула почитались и другие, прежде всего Додонский при храме Зевса, где судьба предсказывалась по шелесту листьев священного дуба.

Религия древних римлян, возникновение которой относят к VIII в. до н.э., сформировалась на основе верований италийских племен при значительном влиянии этрусков и древних греков. Первоначальная религия римлян имела фетишистский и тотемистических характер: почитались священные рощи, деревья (смоковница, дуб) и животные (волк, орел и т.п.). Анимистическую основу имела вера в богов-покровителей природы, сельской жизни и сельского труда. Почитались божества неба и погоды (Юпитер), рощ (Лукарис), лесов (Сильван), скотоводства и земледелия (Фавн), хлебов (Цецера), садов (Венера), виноградников (Либер), пашни (Деа Диа), цветения (Флора) и др.

На основе заимствований у греков и этрусков в конце III в. до н.э. в Риме был утвержден официальный пантеон из двенадцати «согласных между собой богов». В него вошли Юпитер (греч. Зевс, этр. Тин) – громовержец и царь богов; Юнона (греч. Гея, этр. Уни) – покровительница брака и матерей; Аполлон (этр. Аплу) – бог света и жизни, вдохновения и прорицаний; Диана (греч. Артемида) – богиня растительности и плодородия, охоты, деторождения; Нептун (греч. Посейдон, этр. Нефунс) – бог морей; Минерва (греч. Афина, этр. Менрва) – покровительница искусств и ремесел; Марс (греч. Арес, этр. Марис) – бог войны; Венера (греч. Афродита) – богиня красоты, прародительница римлян; Вулкан (греч. Гефест, этр. Сефланс) – бог огня и кузнечного ремесла; Веста (греч. Гестия) – богиня священного очага римской общины и дома; Меркурий (греч. Гермес, этр. Турмс) – вестник богов, покровитель торговли, купцов и прибыли; Цецера (греч. Деметра) – богиня земледелия, покровительница сельской общины.

Среди других богов выделялись бог неба Сатурн (греч. Крон, этр. Сатре), бог народного собрания Квирин (Ромул), покровительница римской общины Деа Рома. Римское государство олицетворял Рома, правосудие – Юстиция. Особо почитался также двуликий Янус – обращенный одновременно в прошлое и будущее бог входов и выходов, дверей и всякого начала. Большое значение римляне придавали понятиям фатума и фортуны. Фатум олицетворял предопределенность судьбы человека. Фортуна олицетворяла удачу и случайность успеха, судьбу.

Богам посвящались статуи и алтари, возводились храмы. Наибольшую известность имели римские храмы в честь Юпитера, Юноны, Марса, Весты, Януса, Фортуны. В честь богов и событий государственного значения устраивались пышные праздники, число дней которых в году могло доходить до двухсот. Особенностью римской религиозности было скрупулезное соблюдение всех ритуалов, что привело к образованию многочисленного, объединенного в коллегии жречества. Римские жрецы были, по сравнению с греческими, более влиятельными, но и они являлись выборными должностными лицами. Жрецы наиболее уважаемой коллегии понтификов осуществляли надзор за богослужениями других жрецов, толковали обычаи и законы. Жрецы фламины отвечали за принесение жертв богам, жрицы весталки – за поддержание в храме Весты вечного огня как символа незыблемости государства. Весталки пользовались особыми привилегиями: их свидетельства в суде не требовали присяги, оскорбление каралось смертью, а встреченные ими осужденные на казнь преступники обретали свободу. Сивиллиные жрецы в критических для Рима обстоятельствах обращались для выяснения воли богов к книгам легендарных пророчиц Сивилл. Большой популярностью пользовались заимствованные у этрусков системы гаданий. Так, жрецы гаруспики гадали по внутренностям животных и ударам молний, а авгуры предсказывали будущее по полету и поведению птиц.

Римляне обязаны были чтить богов, участвовать в отправлении официальных ритуалов, но ничуть не меньшее значение придавали семейно-родовым культам. Свою безопасность и благополучие они вверяли многочисленным божествам. Считали, что человек пользуется их покровительством уже с момента рождения: Ватикан отвечал за первый крик ребенка, Куба – за его перенесении из колыбели в кровать, Нундина – за наречение имени и т.п. Римляне верили, что их домашний очаг, хозяйство и семью охраняют лары и пенаты, двери жилища – Янус, что женщин опекает Юнона, а каждый мужчина имеет духа-покровителя – гения. Своими гениями наделяли также семьи, общины, города и государство в целом. Считалось, что души умерших родственников при точном соблюдении похоронного ритуала превращаются в добрых духов-покровителей семьи (маны), а души непогребенных становятся злыми и мстительными лемурами.

Важная особенность древнеримской религии – ее политизированный характер. В ее основе лежали не космологические мифы, как у греков, а исторические легенды и предания. Рим мыслился как основанный по предначертанию богов, а римский народ – как избранный богами, чтобы править миром. В императорский период истории Рима (рубеж н.э. – 476 г.) появляется культ императора. Первым был обожествлен после своей смерти Цезарь, а при Августе, удостоенном божественности уже при жизни, культ императора стал центральным элементом государственной религии.

В поздний период римской истории усиливается религиозный синкретизм и влияние восточных культов Кибелы, Митры, Исиды и др., в честь которых воздвигали храмы и устраивались празднества. Широко распространились астрология, оккультизм, мистическая обрядность. С того времени во все европейские языки вошло слово «фанатизм»: римляне прозвали фанатиками (с лат. «безумные», «неистовые») жрецов Белонны, которые при отправлении ее культа бегали в исступлении по храму, нанося друг другу раны. В обстановке идейных исканий I в. появилось множество мистиков и пророков, среди которых выделялись проповедники новой, монотеистической религии – христианства, завоевывавшие все большую популярность среди обездоленных слоев общества.

 

 

3.6. Восточнославянское язычество

Язычество, или древнерусское ранненациональное вероисповедание – совокупность религиозно-мифологических представлений восточных славян дохристианской эпохи. Главными источниками сведений о язычестве выступают археологические материалы (раскопки языческих святилищ, захоронений), фольклорно-этнографические данные (мифологические мотивы, персонажи устных преданий, обрядов и т.п.), документальные свидетельства западных, византийских и арабских авторов, славянские христианские сочинения (летописи, поучения против язычников). Первое отечественное исследование о язычестве – «Слово об идолах» – было создано книжником-русином ХII в. В этом сочинении особый интерес имеет периодизация истории славянских верований, включающая четыре стадии: 1) первоначально поклонялись «упырям и берегиням»; 2) стали приносить жертвы рожаницам и Роду; 3) возвышается культ Перуна, но существовала вера и в других богов; 4) с принятием христианства Перуна отвергли, но продолжали тайно молиться древним богам.

Корни язычества восходят к отдаленной первобытности (палеолиту, мезолиту). Изначальным объектом религиозных чувств являлась грозная для первобытного человека природа. Натуралистическое отношение к миру выразилось в фетишизме, тотемизме, магии, анимизме. Объектами ранних верований становились камень, удар которого ранит, увечит и убивает; змея, причиняющая болезнь и смерть едва заметным укусом (змееголовые браслеты у дреговичей, кривичей, радимичей и др.); медведь, самый крупный и сильный зверь и т.п. Особыми свойствами воздействия на людей наделялись также отдельные растения, деревья, рощи. Целый ряд элементов восточнославянского фольклора восходит к первобытным охотникам каменного века: заговоры сил природы, от зла и на удачную охоту, оберег от болезней, получеловек-полумедведь, – все это отголоски палеолита и мезолита. В бронзовом веке берет начало поклонение следовикам – камням-валунам с выбитыми на них изображениями следов человека или животных.

Человек мыслил свое существование в окружении злых и добрых духов – упырей и берегинь (дуалистический анимизм). Принесение им жертв являлось способом задобрить вампиров и отблагодарить берегинь. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты – обереги. С целью уберечься от духов зла на одежду, посуду, жилище древний человек наносил символизирующие добро знаки – изображения солнца, растений и т.п. Разнообразные таинственные духи – невидимые, зооморфные или антропоморфные, которыми человеческое воображение населяло окружающий мир, составляли демонический уровень языческой мифологии. Они воспринимались реально существующими, каждого из них люди наделили определенным местом обитания и повадками. Многие духи мыслились амбивалентно – содержащими как злое, так и доброе начала.

Леший (лесовик, лешак) считался воплощением леса как враждебной человеку части пространства. Он представлялся стариком с берестяным лицом, иногда со звериными атрибутами – рогами, копытами. Считалось, что леший пугает людей своим смехом или криком, может сбить с пути и заставить долго блуждать на одном месте. Верили и в то, что лесун в добром расположении может показать грибные и ягодные места, помочь в охоте. Чтобы задобрить его, существовала традиция оставлять на развилках лесных троп хлеб и соль. Бытовали представления и о женских духах леса – лешачихах. С ними связан сказочно-мифологический образ яги (Бабы-Яги) – живущей в лесу пожирательницы людей. С глубокой древности славяне одушевляли водную стихию. Опасное начало водной стихии воплощал водяной (водяник). Водяные пугали и могли утащить к себе на дно купающихся. С водой были связаны демон трясины болотник, добрый дух ручьев и родников – жевжик и др. Женские духи воды – водяницы (русалки, купалки) – увязывались с вредоносными утопленицами-упырями. Представлялись чаще всего в виде красивых девушек с длинными волосами, способных увлечь в воду и утопить.

«Домашним» духом считали домового, которого наделяли всеми качествами домовитого хозяина. Он ухаживал за скотом, зерном в амбарах, присматривал за детьми, пугал по утру петуха, крик которого будит хозяев на работу. Существовало поверье, что семья по-настоящему обживается в новом доме только после смерти ее главы, который и превращается в «своего» домового. Добрыми духами и родственниками домового считались евник (гуменник) и лазник, живущие в овине (на гумне) и бане. Напротив, враждебным характером наделяли хлевника, наводящего порчу на скот, и близкого к нему кумельгана – злого духа коневодства. Опекуном лошадей представляли возилу, а крупного рогатого скота – богана. Женой домового, но чаще злым духом дома считалась невидимая для человека кикимора. По ночам она беспокоит маленьких детей (др.: ночница), путает пряжу, может вредить домашним животным или выжить хозяев из дому. С хлебопашеством и земледелием был связан демон полевик (полевой). Ему приписывали способность поражать людей солнечным ударом во время жатвы, но и роль охранника хлебного поля от сглазов, вредоносной силы. Верили славяне и в доброго духа овсяного поля овсеня, покровителя урожайности хлебной нивы спорыша, добрую нимфу спешку (споришка), которая спорит всякую работу, но особенно уборку урожая.

К числу наиболее архаичных мифов относятся представления о волкодлаках (волколаках). Волкодлак – человек-оборотень, обладающий способностью обращаться в волка. Такой чертой наделялись и позднейшие эпические герои – Всеслав Чародей, былинный Волх Всеславич. Характерным для восточнославянской мифологии является противопоставление Доли – Недоли. Доля – воплощение счастья и удачи. Первоначально само слово «бог» имело значение «доля». Персонифицированным воплощением злой недоли выступает Лихо – горе, злосчастье. Существовала вера и в богов-антогонистов: Белобога и Чернобога.

Наличие в древней мифологии многочисленных духов свидетельствовало об осмыслении человеком явлений и событий, связанных с освоением природы. Решая повседневные практические задачи, славяне (и их предки) подмечали конкретные, подлинные связи между человеком и вещами природы, создавали новое знание, но прежние представления не отбрасывали, а сохраняли в виде сказок, легенд, преданий.

Большое место в древних верованиях занимал сплачивавший родовую организацию общества культ предков. Он возникает на поздней стадии родового строя, связан с верой в существование бессмертной души и представлением о предках как опекунах и защитниках рода, которые содействуют потомкам в ведении хозяйства, военном деле. Позднейшим отголоском культа предков стали содержащиеся в общерусском летописании легенды о происхождении союза кривичей от их родоначальника Крива, радимичей – от Радима, а также дни поминания покойных.

Существенные изменения в религиозном сознании происходят при переходе в эпоху неолита от присваивающего хозяйства (охоты и собирательства) к производящему – земледелию и скотоводству. Главным объектом поклонения становится Земля-мать, которая представлялась родительницей человека: человек рожден Землей и уйдет в Землю. Возникает матриархальный культ рожаниц – древнейших женских божеств плодовитости и плодородия. В дальнейшем они трансформируются в Ладу и Лелю, которые олицетворяли прежде всего весенне-летний земледельческий цикл. В общеславянском фольклорном материале Лада выступала как богиня плодородия, покровительница свадеб и семейного благополучия. Ее дочь – Леля (Лёля, Ляля) персонифицировала весну, расцвет обновленной природы. С ней связывался народный праздник «зова (гукання) весны».

Наряду с образами двух рожаниц у ранних земледельцев существовало представление о единичном женском божестве рождающей земли – богини Мокоши (или Макоши; Ма-кошь – Мать урожая). Мыслилась она, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой – как Мать-Земля, Мать Сыра Земля и в силу этого – как высшая покровительница урожая, подательница благ и символ благосостояния, опекунша брака, деторождения и семейных отношений в целом. В собственно белорусской мифологии Мокошь отождествлялась с Тётей (Цёцей), изображалась высокой и полной женщиной, украшенной венком из спелых колосьев ржи, держащей в руках каравай хлеба и богатые дары летней поры, которые щедро раздает людям. Среди народных поговорок сохранилось выражение: «Голод не Тётка, как придет – лыко съешь».

В мировоззрении людей бронзового века в условиях становления патриархата возникает идея мужского бога Рода – творца Вселенной. Он считался владыкой неба и земли, вдувающим жизнь во все живое, распорядителем всех жизненно необходимых стихий (солнца, дождя, гроз, небесной и земной воды), повелителем туч, огня, подземного пекла, молний. Очевидна этимологическая связь имени Род с понятиями «природа», «рождать», «урожай», «плодородие», «народ», «родичи», «родник», «родиа» (молния), «родьство огньное» (пекло) и т.п. Род, таким образом, обнимал Вселенную со всеми ее мирами: верхним – небесным, средним – природы и рождения, и нижним – с «огненным родством». День Рода (как и рожаниц) отмечался 9 сентября. С культом Рода язычники связывали определенный символ – круг с шестью радиусами («громовой знак»). Изображением Рода считают относимый к IХ в. Збручский идол (от реки Збруч на Украине, где он был найден). Композиция четырехгранного и трехъярусного идола отражает всю Вселенную – четыре стороны света и три вертикальных мира. Грани идола содержат изображения богов – возможных ипостасей верховного бога.

Древнерусское язычество эпохи раннего феодализма характеризовалось политеизмом, существованием многочисленного пантеона богов. Божества могут быть с известной условностью разделены на высших и низших. К низшему рангу богов предположительно относились Ладо, Любмел, Рок, Знич, Чур, Марена, Зюзя, Ярило, Купала, Житень, Лада, Леля и др. Ладо считался богом добра и порядка, под опекой которого все шло своим заведенным порядком (ладом): после дня наступала ночь, после зимы – лето и т.п. Бог Любмел (от ладить – любить) – покровитель влюбленных и брака. Он изображался красивым мальчиком, а выражение «Весь на Любмела» означало «красив как Любмел». Рок – бог правды и справедливости. Зюзя (Мороз, Морозко) – божество холода, зимы. Знич – бог погребального огня. Марена (Морена) – богиня смерти. Ярило почитался как умирающий и воскресающий бог плодородия. Он олицетворял животворящие силы пробуждающейся от зимней спячки природы, весенний «яр» плодоносящей силы зерна-семени. Весенний праздник Ярилы носил заклинательное значение во имя будущего урожая, а в дни вызревания хлебов проходили «похороны» состарившегося Ярилы. Купала – плодотворящее божество лета и достатка. Популярный праздник Купала (Купалле) приурочивался ко дню летнего солнцестояния и отмечался 24 июня (7 июля по новому стилю). Житень (Жыцень) – божество осени. Покровителем кузнечного дела и ремесла в целом считался бог Жижель – подземный огненный кузнец. С работой его кузни связывали перегревание земли – засуху и пожары.

С земледельческими обрядами и представлениями язычников был тесно связан культ предков. В пору пахоты, сева яровых и «прозябания» зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам – «дедам». В эти дни ходили на кладбища («поселки мертвых») и приносили «дедам» угощения, считая, что предки-покровители помогут всходам хлебов. Дни поминовения предков получили названия «Деды» («Дзяды»). Ныне наиболее почитаемо весеннее поминание – Радуница (от «радоваться» возвращению весны и приходу на землю предков), которая заняла в календаре христианства вторник недели, следующей за Пасхой. Славяне верили, что в период с Радуницы до Купалы души умерших ходят по земле. Посещая могилы предков, они звали к себе «дедов»: «Святые деды, идите к нам соль и хлеб есть». Роль божества предков-родоначальников, которые и по смерти «радеют» своему роду, защищают от духов враждебных родов, исполнял Чур (Щур). Известные выражения «зачураться», «Чур, меня!» означали обращение к покровительству Чура, а «отчураться» – отказ от родового чувства.

К высшему рангу богов языческого пантеона наряду с Мокошью относились Перун, Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес, Симаргл (Переплут). Изображенными на гранях Збручского идола чаще всего считают Мокошь, Перуна, Велеса, Стрибога, Даждьбога.

Перун почитался как небесное божество, хозяин грома, грозы и молнии. Считалось, что он разбивает тучи и освобождает небесную влагу, оплодотворяющую землю дождем, выводит солнце из-за облаков. Громовержец считался сезонным богом, действующим с майских до последних осенних гроз. С Перуном был связан культ святого дерева дуба. Его днем считался четверг, а ежегодный праздник приходился на 20 июля. В одном из описаний языческого святилища («капища») в честь Перуна сообщалось, что его идол имел облик человека с камнем («громовой стрелой») в руке. В знак поклонения божеству поддерживался днем и ночью негасимый огонь из дубовых поленьев. Жрец, утративший по неосторожности огонь, карался смертью. Богу приносились кровавые жертвы. В период военной демократии Перун стал почитаться и как покровитель воинского дела, военного успеха. По мере развития у славян государственности, он становится верховным богом-покровителем великокняжеской власти.

Один из наиболее почитаемых богов – Велес (Волос) – покровитель домашних животных, урожайности, купеческого дела, богатства. Полагают, что первоначально он являлся божеством охотничьей добычи, а в «скотьего бога» («Повесть временных лет») трансформировался при переходе славян в бронзовом веке к животноводству, когда богатство племен могло измеряться стадами крупного рогатого скота. Рассматривался Велес и как властитель царства мертвых, мира предков. Капища Велеса (как и Перуна) существовали в дохристианскую эпоху в Киеве, Новгороде, Пскове, предположительно в Полоцке, Владимире и других городах Руси.

Стрибог считался у славян распорядителем ветров, бури, урагана и вообще всякой непогоды. Бог Сварог почитался как небесных кузнец, верховное божество огня, родитель солнечного бога – Даждьбога (Сварожича), богов подземного огня Жижеля и погребального огня Знича. Древнерусские поучения связывали со Сварогом учреждение кузнечного дела, установление семейных моногамных отношений вместо полигамии, а также похоронной обрядности трупосожжения на погребальных кострах. Ритуал трупосожжения был связан с идеей существования невидимой и неосязаемой души человека. Отделившись от тела, она вместе с дымом сакрального костра поднимается к небу, где обретается в неком отдаленном чудесном саду «ирье» («вырий» – «рай»). Солнечное божество славяне-язычники знали под именами Даждьбог и Хорс. Даждьбог почитался как бог солнечного света и тепла, а Хорс («круглый») олицетворял божество солнечного диска («око света»). В некоторых народных сказаниях Хорс представлялся сияющим белым конем. Конь считался у славян священным животным, символизировал добро и счастье, его изображениями украшали навершия крыш домов для отпугивания злых духов. Симаргл (Переплут) поддерживал земную твердь, считался богом подземного мира, почвы, корней растений, вегетативной силы.

К концу Х в. в Киевской Руси в связи с процессом государственной централизации усиливается потребность в консолидации религиозных культов. Важнейшим событием религиозно-политической жизни этого времени стала реформа язычества, предпринятая киевским князем Владимиром Святославичем в 980 г. Попытка поднять древние языческие верования до уровня государственной религии привела к созданию официального пантеона из богов, наиболее значимых для княжеской власти. Согласно «Повести временных лет», Владимир «поставил (в Киеве) кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоша. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». В состав официального пантеона вошла, таким образом, большая часть богов высшего ранга. Государственного статуса не удостоились Род, Велес и Сварог. Род был оттеснен новым верховным богом Перуном – покровителем власти, князя, дружины. Несущественным для феодальной элиты стал к тому времени основатель кузнечного дела Сварог. Более влиятельному Велесу идол был воздвигнут, но не на холме у дворца, а в нижней части города, на Подоле, где проживало особо почитавшее его купечество.

Реформированное язычество недолго сохраняло государственный статус. Оно не смогло стать связующим звеном между различными социальными группами, удовлетворить потребности централизации общества, и уже в 988 г. было заменено космополитическим христианством. Утверждение новой религии не стало одномоментным актом. Процесс христианизации восточных славян растянулся на несколько столетий и обусловил феномен языческо-христианского двоеверия. Со временем языческие культы утратили свое влияние, но не были забыты, трансформировались в предания и народные праздники. Многие языческие традиции обрели христианскую окраску, слились с новой религиозной культурой. Синтез старого язычества и византийского христианства привел к формированию специфического восточнославянского православия.

 

 

3.7. Иудаизм

Иудаизм– национально-государственная религия евреев. Ее возникновение относят кХIII в. до н.э., когда древнееврейские кочевые племена завоевали Палестину (Ханаан), а их верования впитали в себя местные земледельческие культы. В дальнейшем на становление иудаизма повлияли религии древних египтян, месопотамцев, зороастрийцев и др. Термин иудаизм происходит от имени еврейского племени Иуды (букв. «Хвала Господу»), которое названо в Библии самым многочисленным среди двенадцати «колен израилевых». Первоначально древнееврейская религия была политеистической, ее трансформация в монотеистический иудаизм была завершена в VII в. до н.э., когда по указу царя Иосии (622 г. до н.э.) были отменены культы многочисленных богов кроме культа единого Бога.

Первоначальные религиозные верования древних евреев не имели принципиальных отличий от верований других народов времени раннеклассового общества. Они характеризовались верой в добрых и злых духов, покровителей природных стихий, в силу магических ритуалов и обрядов жертвоприношений и т.п. На основе тотемистических и анимистических представлений у древних евреев-скотоводов существовали ритуалы и праздники принесения в жертву в первое весеннее полнолуние приплода овец для умилостивления духов (пасха), а в первое осеннее полнолуние – козла для бога пустыни Азаела с целью искупления грехов (киппурим). С божеством Луны связывался праздник полнолуния (шаббат), с земледелием – праздники начала жатвы ячменя (мацуот), окончания жатвы пшеницы (шабуот), сбора винограда и плодов (суккот). С развитием иудаизма эти праздники приобретают новое содержание, связываясь с библейскими сказаниями. Древнееврейские племена почитали разных богов. В племени Иуды центральным божеством был Яхве – олицетворение грозы, дождя и сил плодородия. По мере усиления этого племени и объединения им других «колен израилевых» Яхве становится главным божеством-покровителем союза племен, а с течением времени превращается в единого бога-творца.

В становлении иудаизма, неразрывно связанного с древней историей еврейского народа, выделяют три основных периода: библейский (с ХIII в. до н.э.), раввинистическо-талмудический (с рубежа н.э.) и реформированного иудаизма (с начала XIX в.).

В библейский период в ХIII – II вв. до н.э. складывается свод священных иудейских книг – Танах, ставший в последующем основой ветхозаветной части христианской Библии. В Танах вошли 39 книг, образовавшие три сборника: Тора («Закон», или Пятикнижие Моисеева), Невиим («Пророки», из 21 книги) и Хтувим («Писания», из 13 книг). Главной, наиболее почитаемой у иудеев стала Тора, объединившая книги Берешит, Шемот, Вайикра, Бемидбар и Деварим, известные в христианстве как Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Тора рассматривает еврейский народ как богоизбранный, его родоначальником называет Авраама, потомка уцелевшего после Всемирного потопа Ноя. С Авраамом связано сказание о заключении Завета (Священного Союза) с Богом, в соответствии с которым тот обещал защищать и умножать потомство Авраама и отдать ему во владение страну Израиля – обетованную землю (Ханаан) в обмен на преданность и служение ему как единому Богу, исполнение предписанных им заповедей. После предсказанного Богом пребывания евреев в «земле не своей» («египетское пленение») их выводит из Египта («исход») избранник Бога Моисей, и после сорокалетнего скитания по Синайской пустыни они возвращаются в Ханаан. На горе Синай Моисей подтверждает Завет с Богом и принимает Тору (Синайское откровение). Центральным элементом Синайского откровения являются Десять заповедей: единобожие («Да не будет у тебя других богов сверх Меня»), запрет на изображение бога и произнесение имени Его всуе, святость субботы, почитание родителей, запрет убийства, прелюбодеяния, воровства, лжесвидетельства и корыстного вожделения.

Первоначальное поклонение Яхве выражалось в жертвоприношениях, соблюдении заповедей, молитве. С образованием в X в. до н.э. централизованного древнееврейского государства (Израильско-Иудейского царства) культ Яхве становится общегосударственным, в его честь при царе Давиде был воздвигнут Иерусалимский храм, ставший на несколько веков главным культовым центром иудаизма. Священным местом Иерусалима иудеи и поныне считают Сион – холм, где располагался дворец Давида и храм Яхве. Тогда же возникла идея вечной и нерушимой связи Бога, Израиля и Иерусалима. В условиях захвата Израиля Ассирией, а затем Вавилонией в VIII–VI вв. до н.э., и порабощения евреев, иудейская мифология обогатилась верой в приход спасителя-мессии, идеями загробного царства, бессмертия души, представлениями об ангелах, демонах и т.п. Наконец, в иудаизме библейского периода выделилось три течения: саддукеи, фарисеи и ессеи. Саддукеи были связаны с иерусалимским жречеством и знатью, отстаивали жесткое соблюдение традиций. Фарисеи допускали интерпретации Танаха, стремились демократизировать религиозную жизнь в пользу простых верующих. Ессеи вели монашеско-аскетическую жизнь, верили в загробное спасение праведников, особое значение придавали приходу мессии – страдающего за веру «учителя справедливости».

Раввинистическо-талмудический период открылся с покорением Палестины в I в. до н.э. С уничтожением в 70 г. до н.э. Иерусалимского храма иудеи лишились своего культового центра, а после неудачных антиримских восстаний (Иудейская война 66-73 гг. до н.э., др.) массово депортируются из Палестины. В этих условиях на смену культовой храмовой службе приходит Галаха – система религиозного и обычного права, регулировавшая жизнь евреев в изгнании. В местах своего расселения (диаспоре) евреи организовывались в религиозные общины – синагоги (от греч. – собрания), которые выполняли как культовые, так и административные функции. Синагога – это также и название молитвенных домов, бывших местом проведения богослужений и народных собраний. Возглавляли общины раввины (от др.-евр. рабби – мой учитель) – законодатели и судьи, важной обязанностью которых стало толкование Торы. На основе многочисленных к ней комментариев, разъясняющих нормы Галахи, т.е. должную жизнь евреев в диаспоре, возникли сборники Мишна («Повторение закона», III в.) и Гемара («Полное разъяснение», V в.). В результате их объединения был создан второй по значению после Танаха источник иудейского вероучения – Талмуд. Талмуд (др.-евр. – Учение) стал сводом религиозных, правовых, морально-этических предписаний, регламентирующих как культовую, так и общественную, семейную жизнь верующих евреев, средством их национально-религиозного воспитания.

Наряду с ортодоксальным иудаизмом в этот период формируются и мистические направления этой религии. Наиболее известные из них и сохранившиеся до наших дней – каббала и хасидизм. Существующая с VIII в. каббала (др.-евр. – предание) мистифицирует цифровую и буквенную дешифровку Торы в целях раскрытия «истинного смысла» божественного откровения. Возникший в XVIII в. среди евреев Речи Посполитой хасидизм (от др.-евр. хасид – благочестивый) учил, что ревностно соблюдающий Тору еще при жизни может стать цадиком – хранителем божественных тайн, и вступать в состоянии молельного экстаза в прямой контакт с богом. Особое направление составили известные с VIII в. караимы (букв. читающие), отвергающие святость Талмуда.

В основе иудаизма лежат следующие вероучительные идеи.

1. Вера в единого Бога-Творца, который бессмертен, вечен, всемогущ, вездесущ, безграничен и т.п. Иудеи поддерживают связь с ним через молитву, а божья воля открывается верующим через Танах. Имя Бога – Яхве (евр. YHWH) было «открыто» Моисею при Синайском откровении, но в связи с запретом Торы на произнесение имени бога всуе оно считается непроизносимым. По преданию, долгое время оно упоминалось неслышно для окружающих раз в году в Иерусалимском храме первосвященником, и тайна его звучания передавалась устно по старшей линии его рода. В текстах Танаха и в молитвах иудеи используют замену имени Бога («Господь», «Предвечный», «Сущий», «Всемогущий», «Адонай» и др.).

2. Вера в существование ангелов – творящих добро помощников Бога во главе с Метатроном, и демонов – злых духов, возглавляемых Сатаной.

3. Вера в пророков, возвещающих людям истину о Боге. Танах упоминает о более чем восьмидесяти пророках, но наиболее почитаемые из них – Илья и Моисей.

4. Вера в священный характер книг Танаха и Талмуда.

5. Вера в богоизбранность и религиозную исключительность евреев.

6. Вера в бессмертие души и ее пребывание после телесной смерти человека в загробном мире – аде или рае, в зависимости от соблюдения им заповедей.

7. Вера в приближение конца света, воскресение из мертвых и наступление Царства Божьего.

8. Вера в пришествие мессии (от др.-евр. машиах – помазанник) – посланника Бога, призванного совершить праведный суд, воздать людям по заслугам и спасти верующих в Яхве. Он осуществит конец света и установит на земле царство справедливости (Царство Божье). С мессией связана также вера в восстановление Иерусалимского храма и воскрешение знающего имя Бога первосвященника, представление о конечном возвращении всех евреев в Сион («алия») и чудесном перенесении их в «небесный Иерусалим».

Ортодоксальному иудаизму свойственна сложная, детализированная до мелочей обрядность. Тора и Талмуд содержат 613 предписаний («мацвот»): 365 запретов и 248 повелений, которые строго регламентируют все стороны жизни верующего. Прежде всего правоверный иудей должен строго исполнять Десять заповедей, отклонениями от которых объясняют все трагические события в истории еврейства. Обрядами жизненного цикла считают инициации – обрезание мальчиков на восьмой день после рождения (символ принятие иудаизма), церемонии бар-мицва и бат-мицва, которые знаменуют вступление мальчиков и девочек в совершеннолетие, а также многочисленные обряды, освящающие супружество, смерть и траур по усопшим и др. Многообразна молитвенная практика. Молятся трижды в день – утром, в полдень и вечером. Существуют многочисленные пищевые предписания (кашрут). Разрешенная пища называется кашерной, а запрещается смешивать молочные и мясные продукты, употреблять в пищу кровь, свинину, конину, верблюжатину, зайчатину, определенные виды птиц и пресмыкающихся, рыбу без чешуи, моллюсков, ракообразных, морских животных.

Талмудическое право устанавливает широкий круг сопровождаемых особыми богослужениями религиозных празднеств. Главные из них – шаббат (суббота; день отдыха и запрета любой деятельности, кроме молитвенного служения Богу); песах (пасха; знаменует начало весны и «исход из Египта»); йом-киппур (день всепрощения; сопровождается строгим постом и покаянием); рош-а-шана (Новый год); суккот (кущи; посвящен сорокалетнему скитанию в пустыни и осеннему урожаю); шавуот (пятидесятница; посвящен дарованию Торы и летнему урожаю); ханукка (праздник зажигания свечей в честь освобождения Иерусалима); пурим (посвящен спасению евреев во время вавилонского пленения).

В период реформированного иудаизма актуализировалась проблема приспособления еврейско-иудейской культуры к нормам европейского образа жизни. В результате отказа от ряда архаичных культовых предписаний, идеи собирания всех евреев в «земле обетованной», упрощения обрядовой стороны этой религии иудаизм стал выступать, главным образом, как морально-этическая система «духовных ценностей» Танаха и Талмуда. Реформаторы отказались от специального облачения духовенства, раздельного моления в синагогах мужчин и женщин, в богослужении используют не иврит, а языки стран проживания, допускают женщин к исполнению раввинских обязанностей и т.п.

Наряду с реформированным или прогрессивным иудаизмом, существуют и другие его направления, прежде всего ортодоксальное и консервативное. Ортодоксальный иудаизм основывается на незыблемости религиозных традиций, строгом соблюдении норм и предписаний священных книг. Консервативный иудаизм занимает промежуточное положение между реформированным и ортодоксальным, его сторонники выступают за постепенность реформ, «позитивное отношение» к религиозным традициям.

На рубеже XIX–XX вв. сформировалась также религиозно-политическая концепция сионизма, реализованная в создании в 1948 г. государства Израиль. В основе сионизма лежит идея единого еврейского государства, связанная с представлением о богоизбранности еврейского народа и необходимости возвращения всех евреев на землю библейских предков.

В современном мире проживает около 14 млн. евреев, организованные общины последователей иудаизма имеются в более чем 80 странах. Наиболее многочисленны общины иудеев в США (5,8 млн) и Израиле (4,6 млн человек), а также в России, Франции, на Украине, в Канаде и Великобритании. Ортодоксальный иудаизм доминирует лишь в Израиле, где имеет официальный статус. Раввины там находятся на государственной службе, ведают актами гражданского сотояния, контролируют кашрут. Суббота является выходным днем, в школах изучается Тора, а около 15% всех учебных заведений составляют религиозные школы (ешиботы).

Иудаизм является традиционной религией для белорусских евреев. Первые документальные свидетельства о поселении на белорусских землях евреев-иудеев восходят к концу ХIV в. (привилеи великого князя Витовта общинам в Бресте и Гродно). Переселение иудеев в Великое княжество Литовское как более толерантное государство из западноевропейских стран активизируется с ХVI в. В условиях относительной веротерпимости в белорусских городах и местечках строились синагоги, создавались ешиботы и религиозно-этнические общины – кагалы. В 1623–1764 гг. действовал «Литовский Ваад» – высший орган еврейской автономии, объединявший основные общины ВКЛ. Общины Могилевской и восточной части Витебской губерний составляли «Белорусскую синагогу». Наряду с ортодоксальным раввинским иудаизмом с ХVIII в. получает распространение хасидизм. В Российской империи иудаизм относился к числу «терпимых религий». Белорусские губернии входили в состав т.н. «черты оседлости» евреев. После октября 1917 года влияние иудаизма на белорусских евреев под воздействием антирелигиозной пропаганды, секуляризации общественной и национальной жизни значительно ослабевает. Значительный удар по иудаизму был нанесен в период II мировой войны в условиях фашистской оккупации Беларуси, сопровождавшейся политикой геноцида евреев. С конца 1980-х гг. наблюдается возрождение еврейской национально-культурной и религиозной жизни.

 

 

3.8. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм

Индуизм – наиболее влиятельная религия в Индии, ее приверженцы составляют подавляющее большинство населения этой страны.

Формируется индуизм в сер. I тыс. н.э. на основе модернизации древнеиндийских верований. Он впитал в себя мифологические представления и предания, моральные и социальные нормы, философские доктрины, практику йоги, праздники многих этносов Древней Индии. В широком смысле индуизм выступает не только как совокупность религиозных воззрений, но и как образ жизни, система прав и обязанностей, норм и ритуалов, целиком регламентирующих жизненный путь человека от его рождения до смерти. Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», названия реки Инд. Сами хинду (индуисты, индусы) нередко называют свою религию санатана дхарма («извечный закон»).

Индуизм не имеет единой церковной организации, распадается на ряд течений и толков. В нем множество богов и посвященных им храмов, но нет единого для всех бога. В то же время для всех направлений индуизма характерно признание комплекса ведической литературы, вера в цикличность Вселенной, в вечность души. Центральным понятием выступает дхарма (от санскр. дхар – поддерживать). Этот концепт многозначен, включает в себя должный образ жизни, нормы и правила как общечеловеческого, так и кастового характера. В большинстве направлений индуизма человек мыслится как частица (Атман) мирового духа (Брахмана), заключенная в телесную оболочку. Эта оболочка обретается им по закону воздаяния (кармы), согласно которому деяния человека по соблюдению дхармы в одном рождении определяют его существование в следующем рождении. Жизнь поэтому представляет собой круговорот (сансару), или цепь перевоплощений Атмана.

Идеалом индуиста является выход из сансары, освобождение от перерождений (мокша), которое означает соединение Атмана и Брахмана и достижение высшего блаженства. При этом выделяют четыре основные цели в жизни индуиста: дхарма – правильное исполнение религиозных, семейных и общественных предписаний; артха («дело», «польза») – приобретение и надлежащее использование материальных ценностей; кама – удовлетворение чувственных стремлений, прежде всего чувства любви; мокша – духовное освобождение. Мокша – важнейший идеал, но для большинства индусов идея освобождения заслоняется повседневными делами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т.п. Очень немногие решаются стать на путь аскетизма, но санньясины зримо воплощают близость к идеалу и тем самым подтверждают доктринальную истинность индуизма.

Индуизм – религия политеизма, в которой благодаря ведической традиции почитают более трех тысяч богов. Эта мифологическая пестрота во многом упорядочена представлением об аватарах – воплощениях богов. Вместе с тем существует намеченная в Ведах и развивавшаяся в брахманизме идея троичности бытия. Постепенно в индуизме сложилась концепция тримурти (от санскр. – три образа, лица) – триады главных богов – Брахмы, Вишну и Шивы, которые выступают ипостасями единого и безличного космического духовного начала – Брахмана. Боги тримурти выражают три его основные функции: творения (Брахма), сохранения (Вишну) и разрушения (Шива) мира.

Мифология о Брахме создана в текстах смрити. Согласно «Махабхарате», Брахма рождается в золотом зародыше-яйце, плавающем в первобытных водах. Силой мысли он разделил яйцо на две половины – небо и землю, затем творит атмосферу, материальные первоэлементы, богов, Веды, звезды, время, моря, реки, людей, животных, растения. Из множества божественных творений Брахмы выделяются его сыновья – родоначальники богов и людей, а также Сарасвати («изящная») – его дочь и жена, богиня мудрости и красноречия. Брахма непосредственно связан с цикличностью мироздания. Согласно центральному космологическому сюжету индуизма – мифу о кальпе («день-и-ночь» Брахмы), каждый день Творца (он состоит из 4320000000 человеческих лет) начинается с создания, а завершается уничтожением материального мира и сонма богов. Через каждые сто «собственных» лет Брахмы происходит глобальное уничтожение мира до хаоса, после чего рождается новый Брахма и начинается новый цикл кальп.

Идея кальпы подчеркивает онтологическую роль Брахмы, но его главенство в троице номинально, а образ наиболее абстрактен. Культ Брахмы практически отсутствует, во всей Индии ему посвящено всего два храма. Напротив, Вишну и Шива пользуются огромной популярностью, что привело к образованию в индуизме двух основных течений – вишнуизма и шиваизма. В каждом из этих течений главный бог мыслится Творцом и верховным правителем мира, воплощением космического абсолюта, а функции и возможности Брахмы принижаются.

В вишнуизме главный бог – Вишну (др.-инд. – вездесущий). В качестве самостоятельного течения вишнуизм оформляется в V–VII вв. н.э. В центре культа – мессианское учение о появлении Вишну на земле в различных воплощениях. Наиболее почитаемые его аватары – Рама и Кришна. Рама – герой эпоса «Рамаяна», праведный царь-победитель демона Раваны. Кришна – герой «Бхагавадгиты», советник воина-героя Арджуны, раскрывающий ему смысл религии, а позже – любвеобильный пастух, мастер игры на свирели, шаловливый мальчик. Будущая, десятая аватара Вишну – Калка («царь на белом коне»), который установит «золотой век» на земле. В пантеон Вишну входят его верная жена Лакшми – богиня богатства, счастья, красоты и процветания, сын Кама – бог любви и чувственного желания, с которым связывают трактат о любви и сексуальных отношениях «Кама-сутра», и другие божества. Вишнуизма придерживается около 70% всех индуистов. Среди его толков выделяется кришнаизм, где особо почитается Кришна и проповедуется безраздельная любовь к нему как к личному богу. Кришне посвящена и большая часть храмов вишнуизма.

В шиваизме главный бог – Шива (др.-инд.– благой). Образ Шивы в своих основных чертах формируется в «Махабхарате» и является одним из самых противоречивых: он одновременно и разрушитель и создатель, милостивый и ужасный, аскет, йог и великий любовник, воплощение половой энергии и т.д. Поклонение Шиве приобрело регулярный храмовый характер в первые века новой эры, а в VI–XII вв. в шиваизме были созданы собственные священные тексты (пураны). В пантеон Шивы входят его жены (Великие Матери) – Деви («Богиня») и ее ипостаси – богиня мести и справедливости Парвати, грозная и губительная Кали, воительница демонов Дурга и др., сыновья Сканда – юный повелитель войска богов, и слоноподобный Ганеша – бог удачи, предпринимательства и достатка. Есть и многочисленные аватары Шивы. Один из его атрибутов – лингам, а некоторые секты (лингаяты) почитают скульптурное изображение фаллоса как единственный пластический образ Шивы, и число лингамов в их храмах достигает нескольких сотен. Типичная композиция в шиваитских святилищах – сочетание лингама и йони, женского символа. Распространен шиваизм главным образом в Южной и Восточной Индии, его последователи составляют около 25% всех индуистов. Одним из самых известных толков шиваизма является шактизм. В основе его лежит почитание обожествленной женской энергии – шакти (санскр. – сила, энергия), которая понимается как творческая сила Шивы. Персонифицируясь в образах жены Шивы, Шакти рассматривается в качестве верховного божества.

Большое место в индуизме отводится обрядности. В центре ритуала – пуджа («богопочитание»), которое заменило собой жертвоприношение как основной обряд ведийско-брахманской религии. Богов почитают в виде их изображений, статуэток, икон, либо в виде символа. Объектами почитания выступают, как правило, фигурирующие под местными названиями аватары Вишну и Шивы, персонажи мифологического эпоса. Часто поклоняются Великим Матерям, Лакшми, Ганеше, помощнику Рамы обезьяне-герою Хануману, способным оживлять мертвецов божественным змеям-нагам. Распространены паломничества к наиболее почитаемым храмам, специальные обряды у священных рек. Из тотемистической древности сохранилось почитание священных животных, прежде всего табуированной для пищи коровы. Религиозные ритуалы знаменуют рубежные этапы в жизни человека – рождение, совершеннолетие, свадьбу, смерть. Обряд похорон существует в форме кремации (сжигания) трупов в специальных священных местах. Собранный в сосуд пепел предают воде. Обязательны поминки по усопшим. В прошлом, особенно среди высших каст, существовал имеющий мифологическое обоснование обычай сати («супружеская верность») – самосожжение вдов у трупа мужа.

Важным социально-религиозным институтом Индии является кастовая система, сохранился и высокий общественный статус жрецов. Однако брахманы живут обычной жизнью в миру – ведут хозяйство, имеют семью, если не принимают особых обетов. В некоторых районах страны жреческие обязанности могут исполнять и представители не брахманских каст, а также агарьи и гуру (учителя, наставники). Иерархической связи жречество не имеет, также автономно существуют и многочисленных храмы.

По числу приверженцев индуизм является третьей религией современного мира. Число его сторонников – более 800 млн человек (около 14% населения земного шара). Подавляющая часть индуистов проживает в Индии, составляя около 83% населения страны. Индуистская диаспора наиболее многочисленна в Непале, Бангладеш, Шри-Ланке, Пакистане, Индонезии, ЮАР, США, Великобритании. В странах Европы и Америки получил также распространение неоиндуизм, возникший на основе индуизма и проповеди религиозного синкретизма (Международное общество сознания Кришны и др.)

Наряду с индуизмом в индийской религиозной культуре современности получили распространение джайнизм и сикхизм.

Джайнизм возник в Индиив VI в. до н.э., получив свое название от титула религиозных наставников – джина («победитель»). Основателем религии считается кшатрий Вардхамана. Он имеет духовное имя Махавира Джина («последний герой-победитель») и почитается как последний провозвестник веры – тиртханкар («создатель брода») современной эпохи. Первым из своих 24 тиртханкаров адепты джайнизма считают легендарного царя Ришабху, правившего в дописьменные времена. Священный литературный канон этой религии включает 45 сур, приписываемых Махавире.

Джайнизм существенно разошелся с традиционным для индийцев учением. В нем радикально реформировано содержание ведийско-брахманистского канона, но сохранена часть обрядности. Джайнизм отрицает святость и авторитетность Вед, необходимость жертвоприношений для достижения индивидуального освобождения, претензии брахманов на особый жреческий статус. В основе вероучения джайнизма, принявшего общеиндийскую доктрину кармы, лежит идея самосовершенствования души. При этом джайны не признают существования бога-творца, мир считают изначальным, а душу (дживу) – вечной субстанцией. Не приемлет джайнизм и противопоставления материального и духовного. Считается, что дживами наделены не только живые существа, но и элементарные частицы материи – земли, воды, огня, воздуха, ветра. У каждого элемента мироздания есть божество, поэтому мифология джайнизма насчитывает их астрономическое количество.

Высшее место в иерархии живых существ занимают не боги, а люди, поскольку только человек способен прекратить действие закона кармы и достичь освобождения – состояния сиддхи («совершенство»). Однако считается, что прервать цепь перерождений можно лишь при строжайшем соблюдении этических предписаний и суровой монашеской аскезы. «Совершенные» дживы обитают в особом межвоздушном пространстве и обладают сверхъестественными свойствами, в том числе мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы и время, добиваться власти над миром.

Путь освобождения от сансары Махавира определил как следование «трем сокровищам». Это «правильное воззрение» (принятие вероучения Джины как абсолютной истины), «правильное знание» (познание учения, в том числе с помощью наставника – гуру) и «правильное поведение» (преодоление желаний и соблюдение религиозных правил). Этика джайнов требует жесткого соблюдения повседневных норм поведения, среди которых пять основных: не причинять вреда живому (ахинса), не присваивать чужого (астея), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать и воздерживаться от суетных привязанностей (апари граха), быть правдивым (сатья). Ахинса – главный элемент джайнинской этики. Этот обет обусловил даже для джайнов-мирян запрет на охоту и рыболовство, земледелие и скотоводство. Наиболее усердные джайны ходят с повязкой на рту, подметают перед собой дорогу и т.п., чтобы не погубить какое-либо насекомое. Предписывается не только вегетарианство, но и отказ от употребления в пищу клубней и плодов, содержащих много семян. Наряду с ахинсой большое значение придается посту, отшельничеству и монашеству.

В социальной структуре индийского общества джайны образовали наподобие каст, занимаясь главным образом торговлей и ростовщичеством. Основные направления джайнизма – дигамбары («нагие») и шветамбары («одетые в белое»), выделившиеся в ходе споров по вопросам литературного канона и соблюдения обета наготы. В настоящее время сравнительно небольшая (менее 1% населения, около 5 млн. человек) джайнская община, занятая в основном в сфере финансов и предпринимательства, играет заметную роль в экономической жизни Индии. Небольшие группы джайнов имеются за пределами Азии, в том числе в Европе и Америке.

Сикхизм (от санскр. сикх – ученик) – возникает в XVI в. на севере Индии (Пенджабе) на основе синтеза мистических течений индуизма и ислама. Основателем сикхизма считается индус гуру Нанак (1469–1539), последователи которого стали называть себя сикхами – учениками. Священной книгой в этой религии является Ади Грантх («Изначальная книга»), содержащая наставления и жизнеописания гуру. В целом сикхи насчитывают десять гуру, которых считают воплощениями одного и того же Учителя.

Сикхизм кардинально разошелся с традиционным индуизмом, поскольку проповедовал равенство всех людей перед богом, отказался от политеизма и изображений божества, кастового деления общества, признания брахманов как посредников между богом и людьми. С самого начала в сикхизме утвердилась идея монотеизма. Признается существование единого бога-творца, важнейшее определение которого – Эк («Один», «Единственный», «Единый»). Бог сикхов не персонифицирован, он – наргуна («лишенный качеств»), но в то же время он везде и повсюду, проявляя себя в бесконечном множестве форм и деяний. Он – невидимая абсолютная сущность, но принимает ту ипостась, которая мыслится верующим в состоянии медитации, во время молитв и чтения гимнов.

Целью человека сикхизм считает прерывание цепи перерождений и слияние с богом через духовное совершенствование. Путь духовного совершенствования («сахадж-йога») предполагает веру и любовь к богу, преданность ему и постоянное размышление о его деяниях, медитативное общение с ним, избавление от «пяти пороков» – гнева, гордыни, алчности, страсти, привязанности к земным благам. Но в сикхизме служение богу не подразумевает отхода от мирских дел, отшельничества или аскетизма. Напротив, человек должен вести добродетельную, активную трудовую жизнь, исполняя дхарму домохозяина. Древнейшие формы богослужения сикхов – гуру-ди-лангар («стол гуру») – общие трапезы, и сангаты – утренние и вечерние собрания верующих с произнесением проповедей и исполнением религиозных гимнов. Большое значение придается также обрядам жизненного цикла: наречению имени, посвящению в общину, бракосочетанию, похоронам. Центрами религиозной жизни в сикхизме являются храмы и молитвенные дома – гурдвары («врата гуру»). Наиболее почитаемый из них – известный с XVI в. и являющийся местом паломничества Золотой храм в пенджабском городе Амритсар, где хранится оригинал Ади Грантх.

Сикхизм неоднократно переживал реформирование. Так, при последнем гуру на рубеже XVII–XVIII вв. был упразднен институт живых «учителей», а «вечным гуру» была провозглашена Ади Грантх. В сикхской общине выделилась организация особо преданный сикхов – хальса («орден чистых»), была создана армия хальсы. Был введен и особый кодекс поведения сикхов, предписывавший не стричь волосы и бороду, всегда иметь при себе меч и др. К имени сикхов стали добавлять военный титул сингх («лев»), для обозначения бога было введено новое понятие Сара блох («Весь из стали»). По существу, община стала приобретать военизированный характер. Из-за готовности к героическому самопожертвованию ради веры сикхов считали в Индии идеальными солдатами.

В первые десятилетия XX в. сикхская община участвовала в общеиндийском национально-освободительном движении, при разделе Британской Индии (1947) она предпочла войти в состав индуистской Индии, а не исламского Пакистана. Однако в дальнейшем в сикхской среде возникли экстремистские организации, развернувшие под религиозными лозунгами борьбу за создание собственного государства – Халистан. Пик противостояния между ними и индийскими властями пришелся на 1980-е годы, когда по стране прокатилась лавина насилия, взрывов и убийств, организованных сикхскими радикалами. В 1984 году, вскоре за уничтожением ряда лидеров экстремистов и взятия штурмом их террористического центра в Золотом храме, собственными телохранителями-сикхами была убита премьер-министр Индии И.Ганди. В дальнейшем «проблема Халистана» в условиях возобладания в сикхской общине умеренного крыла утратила остроту, но идея автономии Пенджаба сохранила свою актуальность.

В современном мире насчитывается около 19 млн последователей сикхизма. Более 18 млн сикхов проживает в Индии (около 2% населения страны), из них около 13 млн – в Пенджабе (64% населения штата). За пределами Индии сикхские общины имеются главным образом в Великобритании, Канаде, США, Афганистане.

 

3.9. Синтоизм

Синтоизм(от синто – путь богов) – национально-государственная религия японцев. В ее основе – вера в то, что при рождении человек покидает путь богов, а после смерти возвращается на него. Возникает синтоизм вVI – VII вв., в период становления в Японии феодальных отношений. Основные идеи синто изложены в книге Кодзики («Записки о древних делах»), составленной в начале VIII в.

Формирование синтоизма происходило на базе первобытных анимистических верований, шаманства, культа предков и природы. По представлениям древних японцев, весь окружающий человека мир – небо, звезды, земля, реки, горы, деревья и т.п. населяют боги и духи ками, или син. Носителем ками может быть любой предмет, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» считались камни, выступавшие символами святости и объектами поклонения («синтай»). Первостепенное значение среди множества ками придавалось родовым божествам – удзигами (яп. удзи – род, ками – божество), которые считались охранителями членов рода. Почитались также божества-покровители различных природных стихий – ураганов, землетрясений, тайфунов, а также боги конкретной горы, леса, озера и т.п., сила которых, как считалось, распространялась на всю прилегающую местность. Эти представления в несколько модернизированном виде дошли до наших дней.

По мере создания централизованного государства у японцев сложился пантеон богов, который возглавила солнечная богиня Аматэрасу, почитаемая как родоначальница императорской династии и всего японского народа. В вероучении синтоизма «путь богов» мыслится как совокупная воля всех божеств, которая признается единственной определяющей силой человеческой судьбы. В центре синтоистского поклонения – культ предков с родословной до богини Аматэрасу. Спасение видится в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством. Эта простота приобщения японца к синтоизму и определила жизнеспособность этой религии, ее сохранение в современную эпоху.

Характернейшая особенность синтоизма – синкретизм, слияние древнеяпонских и буддийских представлений. Буддизм проникает в Японию с VI в., строятся буддийские монастыри и храмы. В пантеон синтоизма входят будды и бодхисаттвы, наделяемые такими же магическими свойствами, как и ками, к которым обращаются с просьбами о милости и защите. С течением времени боги синто стали рассматриваться временными аватарами персонажей буддизма. Это слияние двух религий получило название рёбусинто («путь буддизма и синто»), или двуединый синтоизм. При этом религиозные обряды жизненного цикла были разделены между местными культами и буддизмом. Ритуалы, связанные с радостными событиями (благословение новорожденных, брака) совершаются в синтоистских храмах, а похороны и поминальные обряды – в буддийских, что связывают с учением буддизма о возрождении и спасении в раю Будды. Большинство японцев сохраняют эту традицию и поныне.

Синтоистский культ относительно прост. Для помещения «синтай» и поклонения им с древних времен строились храмы – дзиндзя (или дзингу), посвященные разнообразным божествам: особо почитаемому божеству риса Инари, богу войны Хатиману, богу моря Сува, национальной святыни горе Фудзи и др. Из более чем восьмидесяти тысяч дзиндзя выделяются многочисленные храмы Аматэрасу, где в качестве «синтай» помещаются регалии солнечного божества – зеркало, меч и яшмовые подвески (олицетворения честности, мудрости и сострадания). Главным храмом считается Исэ дзингу, посвященный Аматэрасу (VII в.). Храмы обслуживаются жрецами («каннуси»), институт потомственного жречества формируется уже в VIII в. В основе синтоистского культа лежит отправление ритуалов с целью доставить удовольствие ками, чтобы обеспечить с его стороны милость и защиту.

Для синтоизма с древнейших времен характерны освящение и культ императорской семьи (династийный синто) и обожествление императора. Культу императора способствовала возникшая в XIII в. концепция «Исэ синто»: считалось, что прародительница императорского дома Аматэрасу дважды уничтожала флот монгольских завоевателей (1261–1281), насылая на него божественный ветер «камикадзе». Другими слоями синтоизма являются храмовый синто (культы общеяпонских и местных богов), домашний синто (внехрамовый культ Аматэрасу) и народный или вульгарный синто (культы природных обожествляемых объектов).

С 1868 г. до поражения Японии во II мировой войне в 1945 г. синтоизм являлся государственной религией. Центральным элементом государственного синтоизма был тэнноизм (с яп. тэнно – Небесный Государь) – обожествление императора. Идеологи тэнноизма проповедовали концепцию «гармоничного государства», пропагандируя «божественную миссию» японцев и идею «весь мир под одной крышей». В 1946 г. император Хирохито был вынужден отречься от божественного происхождения, а Конституция 1947 г. отделила синтоизм от государства. Однако синтоизм сохранил свою ведущую роль в религиозном сознании японцев. Значительным влиянием в стране пользуется Ассоциация синтоистских святилищ и Синтоистская политическая лига. Последователями синто по официальным данным себя считает 118 млн японцев, буддизма – 96 млн, при общем населении Японии около 130 млн человек. Приоритеты синто – культ предков и природы – остаются востребованными гуманистическими ценностями, а сама религия воспринимается японцами как неотъемлемая часть их национальной культурной традиции.

 

 

3.10. Конфуцианство. Даосизм

Конфуцианство – наиболее влиятельное национальное вероисповедание китайцев. Оно возникает на рубеже VI–V вв. до н.э. как философско-этическое учение, и трансформируется в религию на рубеже н.э. Впрочем, конфуцианство считается религией главным образом в европейском религиоведении, тогда как в самом Китае оно традиционно рассматривается как учение ученых-интеллектуалов («жу цзяо»). На формирование конфуцианства определяющее влияние оказал древнекитайский философ Кун-цзы – «Учитель Кун» (в европ. традиции – Конфуций, 551–479 гг. до н.э.). В канон этой религии, наряду с древними китайскими трактатами, вошел и сборник изречений Конфуция «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленный его учениками.

Конфуцианство заимствовало многие древнейшие верования китайских племен, восходящие ко II тыс. до н.э.: веру в загробную жизнь, культ Земли, поклонение силам природы, почитание предков, культ легендарного первопредка – Шан-ди. В дальнейшем Шан-ди поклонялись как верховному небесному владыке, его культ был тесно связан с почитанием Неба (Тянь) – высшего божественного начала, которое определяет судьбу всего живого на Земле. Связь с Небом как источником мудрости и силы была выражена и в названии Древнего Китая – «Поднебесная», и в титуле его правителя – «Сын Неба». Символом обожествляемого императора являлся восходящий к тотемистическому культу змеи Дракон (лун) – повелитель грозы, дождя, водной стихии и подземного мира. Древние китайские племена поклонялись многочисленным божествам – олицетворениям сил природы, верили в возникновение мира из Хаоса, Всемирный потоп, первочеловека и творца мира Пань-гу, прародительницу Нюй-ва, культурных героев и повелителей Фу-си, Янь-ди, Шень-нун, Хуан-ди и др. Отличительная черта древнекитайской мифологии – историзация мифических персонажей, которые истолковывались как предки, реальные деятели и правители глубокой древности.

Сам Конфуций признавал традиционные верования, но воздерживался от суждений о сверхъестественном, почти не затрагивал вопросов космогонии и загробной жизни. Себя он считал хранителем мудрости «золотого века», обращался к древности как образу для подражания. Призывая учиться у мудрых предков, неоднократно повторял: «Я передаю, но не создаю. Верю в древность и люблю ее». Свою историческую миссию «Учитель Кун» видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры, поэтому почти не занимался сочинительством, ограничиваясь преимущественно комментированием письменного наследия прошлого.

Главное внимание Кун-цзы и первоначального конфуцианства было сосредоточено на учении о человеке. Смысл человеческого существования мыслился в утверждении в Китае высшей и наилучшей формы общественного порядка – Пути («дао»). «Дао» тесно связывалось с «дэ» (добродетелями). Добродетельность воплощается в человеколюбии («жэнь»), поэтому этическое учение Конфуция нередко называют «жэнь дао» («путь человеколюбия»). «Жэнь» выступало высшей мерой оценки человека. Оно выражалось в гуманности, человечности, благорасположенности, милосердии, доброте, и приписывалось легендарным «совершенномудрым» правителям древности. Правильное поведение человека определялось также понятиями «чжун» (верность, преданность, лояльность, честность), «шу» (великодушие, сострадательность, забота о ближнем) и «и» (справедливость, долг, правильность). Все эти категории составляют в конфуцианстве «единое» и относятся как к личной, так и общественной и государственной жизни. Все качества «единого» свойственны «благородному мужу» («цзюнь цзы») – идеалу совершенного человека. Каждый человек может стать «цзюнь цзы», и для этого должен стремиться к знаниям, совершенствованию. Только «благородный муж» имеет право на высокий социальный статус. Социально-политическим взглядам Конфуция свойственна одновременно акцентация на межличностные отношения («Государство – одна семья»).

Большое значение Конфуций придавал также соблюдению «ли» – этико-ритуальных норм, этикета. Люди должны знать свои обязанности и права и неукоснительно соблюдать положенное: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Первейшая обязанность человека – быть почтительным и добропорядочным сыном, быть покорным воле родителей. Поэтому Конфуций неизменно подчеркивал необходимость благовения человека перед предками и почтения к ним. Поддерживать связь с предками, совершать в их честь и память ритуалы – обязательное условие соблюдения «ли», святой долг и обязанность конфуцианца. Культ семейно-родовых предков по мужской линии выражается в конфуцианстве в регулярном совершении перед домашним алтарем и в специальном храме обрядов жертвоприношения. Правила «ли» предусматривали также уважение к старшим, преданность правителю. Однако преданность правителю не безгранична: если он не способен достойно управлять, то необходимы преобразования («выправление имен») вплоть до передачи власти более добродетельному правителю.

Вскоре после смерти Конфуция вблизи его могилы в Цюйфу (провинция Шаньдун) в его память был сооружен первый храм, ставший местом паломничества, общекитайской святыней. Но официальный статус конфуцианство получило только во II в. до н.э. С течением времени в нем были выработаны строгие религиозные догматы и обряды (ритуалы жертвоприношения, брака, похорон, почитания предков и др.), обожествлен Конфуций. В государственном конфуцианстве первостепенное значение придавалось обожествлению императора и императорской власти. Воля императора как совершенного «Сына Неба» и высшего жреца возводилась в ранг непреложного закона, его культ способствовал удержанию в повиновении многосотмиллионных подданных «Поднебесной». В 6 в. по указу императора конфуцианские храмы стали сооружать в каждом городе страны. Но институт профессионального жречества, как и монашества, в конфуцианстве не сложился, хотя существовали отшельники-книжники. Обряды и религиозные ритуалы до сего дня выполняются главами семей и родов, а в недалеком прошлом проводились под руководством государственных чиновников. Наиболее распространенным ритуалом является «цин ли» – приходящийся на весну день поминовения усопших, когда обязательно посещение могил предков.

В течение столетий учение Конфуция оказывало огромное влияние на духовную культуру, политическую жизнь, менталитет китайского народа, и само стало частью традиционной национальной культуры. Ныне конфуцианство широко распространено в КНР, на Тайване, в Корее, Вьетнаме, Сингапуре, среди китайской диаспоры в других странах мира. Численность конфуцианцев составляет более 300 млн, точное определение затруднено в силу высокого религиозного синкретизма китайцев, одновременного исповедания ими конфуцианства, даосизма и буддизма.

Основание даосизма (кит. дао цзяо – учение о Пути) традиционно связывают с легендарным старшим современником Конфуция мудрецомЛао-цзы. Возникает даосизм в IV–III вв. до н.э., истоки этой религии восходят к шаманским верованиям и магической практике древних китайцев. Основные идеи даосизма изложены в «Каноне о пути и добродетели» («Дао дэ цзин»), приписываемом Лао-цзы, и в трактате философа IV–III вв. до н.э. Чжуан Чжоу «Чжуан-цзы». Как и конфуцианство, даосизм возникает как философское учение, которое включало в себя даже элементы материализма и стихийной диалектики. Его преобразование в религию завершается во II в. н.э., когда пророк Чжан Даолин получил, по его словам, новое откровение от Лао-цзы.

Основной категорией даосской философии и вероучения является «дао» – сущность, первопричина и конечная цель бытия, «мать всех вещей», естественный «Путь» мира и человека. Задача подвижника – познать «дао», встать на путь естественной гармонии мира. К ведущим элементам даосского вероучения относят также понятие «дэ» (сила жизни и судьбы), принципы «цзы жань» (самоестественность – спонтанность «дао») и «у вэй» (недеяние – отказ от произвольной целеполагающей деятельности). С ними связано учение о «следовании дао», цель которого – восстановление изначального единения всего сущего, обретение благоденствия, процветания, долголетия и бессмертия.

Ранний даосизм порицал всякое стремление как нарушающее естественный порядок вещей и проповедовал наслаждение тем, что приносит человеку естественное течение судьбы. В дальнейшем этот идеал стремления к состоянию свободы от стремлений был дополнен признанием правомочности некоторых человеческих усилий. Но они допускались лишь в том случае, если их цель превосходит те дары, которые человек может получить волею судьбы, ничего для этого не предпринимая (например, обретение бессмертия путем слияния с «дао»). Другой модернизацией даосизма стала замена отказа от устремлений их замыканием исключительно на внутренний мир человека. Эти установки обусловили мистический характер даосской доктрины, что совершенно не характерно для конфуцианства. В центре даосизма как религиозной системы изначально находились идеи продления жизни и бессмертия. В поисках средств для их достижения многие адепты «дао» проповедовали суровый аскетизм, занимались медициной, гаданиями, магией, алхимией, практиковали особую сексуальную активность, специальные дыхательные, гимнастические и иные упражнения типа йоги, диеты и т.п. Считалось, что достижению бессмертия способствуют также талисманы, амулеты, магические тексты с заклинаниями, а безусловным условием является добродетельная жизнь.

Наряду с общекитайским культом святых мудрецов даосами были восприняты древнейшие анимистические верования и культ Неба. От шаманизма была заимствована практика изгнания злых духов, культы повелителей духов и бесов. Мыслилось, что духи человеческого тела поддерживают связь с духами Неба, которые определяют земную жизнь и судьбу человека. Даосский пантеон насчитывает более тридцати тысяч всевозможных бессмертных, святых, духов, бесов, героев местных культов, легендарных правителей и мудрецов, включая Конфуция и его ближайших учеников. Во главе пантеона находится божественная троица – Шан-ди («Верховный владыка»), Лао-цзы и Пань-гу.

Изначально в даосизме существовал ряд течений с особенной культовой практикой. Во II в. под влиянием Чжан Даолина возникает централизованное даосское направление – «Путь небесных наставников». В этот период даосские воззрения нередко становились идейной базой тайных обществ и знаменем крестьянских бунтов (восстание «желтых повязок» 184 г. и др.). С IV–VI вв. формируется иерархическая церковная организация, возникает профессиональное жречество, систематизируется литературный канон. В VII–VIII вв. под влиянием буддизма возникает институт монашества и монастыри, а сам даосизм превращается в государственную религию. Императорские указы VIII в. предписывают строительство даосских храмов в каждом округе страны.

Современная церковная организация даосов возглавляется патриархом, причем первым патриархом считается Чжан Даолин. Он рассматривается наместником Лао-цзы на земле, а его титул «Небесный учитель» передается в роду Чжан по наследству. Основными элементами даосизма остаются почитание «дао» как сверхъестественного начала мира, вера во множество богов и святых, в обретение бессмертия путем слияния с «дао», в существование ада и рая, в действенность методик и упражнений с целью обретения долголетия, магических приемов изгнания злых духов и т.п. Существуют многочисленные праздники в честь святых, бессмертных, героев, тайно отмечают имеющий форму оргической мистерии праздник «Хэ ци» («Слияние духа»), большое значение придают обрядам жизненного цикла (рождения, свадьбы, похорон), соблюдению постов, паломничеству к святым местам. Даосизм в широком смысле этого слова неоднороден. Наряду с «религиозным дао» с церковной иерархией, монашеством, тайными обществами существует «народный дао», связанный с бытовыми суевериями, «протонаучный дао», занимавшийся естественными науками, «мистический дао» отшельников, «философский дао», не обремененный культовой практикой, «имперский дао», адаптированный к государственной идеологии, но все они роднятся терминологической общностью.

Даосизм оказал значительное влияние на культуру Китая, на традиционные формы знания, в том числе на развитие химии, медицины (иглотерапии, фармакологии и др.). В настоящее время даосизм популярен в КНР, на Тайване и среди китайских эмигрантов, прежде всего в Юго-Восточной Азии. Численность даосов – около 30 млн человек.

 

Глава 4. БУДДИЗМ

 

Буддизм (от санскр. буддха – просветленный) — первая по времени возникновения мировая религия. Зарождается буддизм нарубеже VI–V вв. до н.э. в Индии, пережившей социально-экономический и культурный кризис, связанный с разрушением родоплеменных отношений, становлением классового общества и формированием рабовладельческих государств. В этих условиях на смену племенным верованиям, не отвечающим новым общественным запросам, приходит космополитическая религия спасения. Формируется буддизм на основе модернизации ведических текстов и брахманистской традиции. Из брахманизма заимствуется понятийный аппарат, идеи кальпы, перерождения, кармы, сансары и др. В то же время буддизм отказался от социальной доктрины брахманизма – религиозного санкционирования варново-кастового деления общества, проповедовал возможность духовного освобождения для всех верующих, независимо от сословной и этнической принадлежности.

Возникновение буддизма его последователи связывают с Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни. Достоверными данными о его историчности наука не располагает. По жизнеописанию Сиддхартхи, составленному спустя пять веков после его предполагаемой смерти (544 г. до н.э.), он был наследным принцем из рода гаутама в племенном царстве шакьев на севере Индии. Отсюда его духовное имя Шакь-ямуни (с санскр. – «Мудрец из шакья»). По преданию, с раннего детства Сиддхартха (букв. «Исполненное желание») знал только радости жизни, переезжая из одного роскошного дворца в другой. После ранней смерти матери его тщательно оберегали от неприглядных сторон бытия, а картину безоблачного счастья завершали любимая жена и сын. Однако во время одного из переездов принцу явились «знамения» – он повстречал прокаженного, немощного старика, похоронную процессию и отшельника, узнав тем самым о существовании в человеческой жизни болезней, старости, смерти и поиска истины. Остро ощутив неизбежность страданий, бренность и безысходность бытия, Сиддхартха в 29 лет покидает семью и становится отшельником, ведет строгий аскетический образ жизни. Но спустя шесть лет он убедился, что умерщвление плоти ведет лишь к угасанию разума, отказался от аскезы и на несколько недель погрузился в медитативное размышление. В нем он увидел свои предыдущие жизни, действие кармы, ощутил иллюзорность бытия, созданного эгоцентрической мыслью, и понял, что эта иллюзорность и является причиной страдания. Осознав в завершение путь преодоления страданий, Сиддхартха стал «просветленным» – Буддой. Движимый состраданием к другим существам, пребывающим в невежестве, он 45 лет проповедовал свое учение и создал первую буддийскую монашескую общину – сангху. В возрасте 80 лет он покинул земную жизнь, оставив своим многочисленным ученикам и последователям учение о духовном избавлении.

Существует представление о «трёх драгоценностях» буддизма: учителе – Будде, учении – Дхарме, хранителе истины – общине, или сангхе. По буддийским представлениям, Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь открывает верующим путь истинного познания, способствуя их «просветлению». «Буддой» первоначально называли лишь Шакьямуни. Но уже в ранних буддийских текстах встречаются упоминания о шести буддах, являвшихся в мир до основателя буддизма, а также о будде грядущего мирового порядка – Майтрейе. В дальнейшем возникает идея о многих буддах как существах, достигших наивысшего предела духовного развития и указывающих путь к спасению другим людям. В позднем буддийском пантеоне число будд возрастает до бесконечности, что связано с мифологией о существовании «неисчислимого числа миров», каждый из которых имеет свое «неисчислимое число будд прошлого, настоящего и будущего».

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников. Наиболее ранний и полный свод священных текстов, написанных на языке пали, носит название Типитака. Она рассматривается буддистами как собрание наставлений Будды в изложении его учеников. Фрагментарно сохранился и аналогичный сборник на санскрите – Трипитака. Эти наставления в течение веков передавались в устной форме, а литературно были оформлены на рубеже новой эры. Состоит Типитака (букв. «три корзины») из трех частей. Виная-питака («корзина устава») включает пять книг, разъясняющих принципы организации буддийской монашеской общины, порядок приема в нее, правила монашеской жизни. Сутта-питака («корзина поучений») состоит из пяти сборников, излагающих учение Будды в форме притч и бесед с учениками. Абхидхарма-питака («корзина толкования учения») включает семь сборников, содержащих религиозно-философское обоснование и трактовку основных вероучительных положений буддизма.

Важнейшие особенности буддийского учения сформулированы в «трилакшане» – «трех признаках» этой религии: признание непостоянства мира, отрицание существования вечной души, и определение жизни как страдания. В центре учения находятся «четыре благородные истины». По преданию, они были открыты Шакьямуни в период его «просветления», и он провозглашает их в своей первой, Бенаресской проповеди:

1. «Истина страдания»: жизнь есть страдание. Страданием наполнено все существование человека: и рождение, и болезнь, и старость, и смерть, и встреча с неприятным, и невозможность достичь желаемого.

2. «Истина возникновения страдания»: причина страдания – желания, или стремления к земному, которые и ведут к перерождению. В их основе – жажда чувственного желания («кама»), воплощения («бхава») и самоуничтожения («вибхава»), а также незнание истины («авидья»).

3. «Истина прекращения страдания»: страдание можно прекратить, освободившись от желаний.

4. «Истина пути»: к освобождению от страданий и обретению «просветления» ведет «благородный восьмеричный путь спасения». Этот путь определяется также как «срединный», разумно избегающий крайностей – как неизменного стремления к наслаждению, так и бесполезного аскетического самоистязания. Он включает в себя восемь ступеней самосовершенствования и восхождения духа:

1. Правильное воззрение – постижение «четырех благородных истин».

2. Правильное стремление – решимость действовать, руководствуясь этими истинами, и проявляя сочувствие ко всем живым существам.

3. Правильная речь – воздержание от грубости, лжи и клеветы.

4. Правильное поведение – соблюдение нравственных предписаний, прежде всего пяти заповедей «панча-шилы»: 1) не убивать и не вредить живым существам; 2) не брать чужого; 3) воздерживаться от запрещенных половых контактов; 4) не вести праздных и лживых речей; 5) не употреблять опьяняющих напитков. Для монахов существуют дополнительные предписания: не есть после полудня, не присутствовать на играх, плясках и других развлечениях, не применять благовоний и украшений, не спать на высокой и удобной постели, не иметь золота и серебра.

5. Правильная жизнь – воздержание от добывания средств к существованию путями, приносящими вред другим существам.

6. Правильное усилие – старание избавиться от земных привязанностей, неблагополучного состояния сознания.

7. Правильное созерцание – размышление о состоянии своего сознания, степени его концентрации на идее спасения.

8. Правильное сосредоточение – внутреннее, медитативное самопогружение для достижения состояния покоя, невозмутимости и отрешения от земного.

Мировоззренческая система буддизма основывается на таких главных категориях, как дхарма, карма, сансара и нирвана. В отличие от других религий, центральный персонаж буддизма не выступает богом-творцом, мир мыслится живущим по собственным законам созидания и разрушения в пределах кальпы. Отсутствует и жесткое противопоставление личного «я» и мира, духа и материи. Человек мыслится единственным существом, способным вырваться из круговорота земного бытия и достичь «просветления», стать буддой. Лишь будды могут влиять на ход событий в различных мирах.

По учению буддизма, жизнь во всех ее проявлениях есть потоки нематериальных частиц – дхарм (в более широком значении Дхарма – буддийское учение в целом). Весь мир – всплески жизненной энергии, или «волнения» дхарм, различные комбинации которых образуют все существующее, в том числе и человека. Смерть означает распад определенной комбинации дхарм, но они не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Так происходят и перерождения человека. Перерождения подвластны закону кармы – воздаяния, и зависят от его поведения в предыдущей жизни. Карму улучшает благородная и нравственная жизнь, а ухудшают «десять оков»: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Бесконечная цепь перерождений в земном бытии образует «колесо жизни», или сансару. Для выхода из сансары и прекращения страдания требуется вести праведную жизнь. Это позволит шаг за шагом улучшать перерождения, а в дальнейшем прекратить «волнение» дхарм и выйти из «колеса жизни» в нирвану. Нирвана (с санскр. – «угасание», «успокоение») – главная цель земной жизни буддиста. К ней ведет строгое соблюдение «четырех благородных истин» и «благородный восьмеричный путь спасения». Буддистами нирвана мыслится как полная отрешенность от жизненных привязанностей, желаний и страстей, как прекращение страдания и перерождений, достижение вечного блаженства, как состояние абсолютного, ненарушимого покоя вне бытия и вне времени.

По буддийскому канону, люди не одиноки на своем пути к «просветлению». В этом им помогает Будда Шакьямуни и другие будды, а также бодхисаттвы (с санскр. – «озаренные существа») – буддисты, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, чтобы помочь другим людям постигнуть истинное учение. Обретению спасения способствует также пребывание в сангхе.

Обрядовая сторона первоначального буддизма отличалась ритуальной простотой вплоть до отрицания внешней религиозности. Главными элементами обрядности были культ Будды, проповедь его учения, почитание мест, связанных с рождением, «просветлением», началом проповеди и смертью Шакьямуни, поклонение ступам (реликвариям) – башнеобразным сооружениям, где хранились буддийские реликвии, священные тексты и предметы. Почиталось также священное дерево «бодхи», под которым, по преданию, основатель буддизма обрел «просветление». В ходе своего исторического развития буддизм пришел к признанию ритуальных форм религиозной жизни. Из сангхи выросли монастыри, храмы, иерархия священнослужителей. Культ стал охватывать семейно-бытовую жизнь, праздники, возникла буддийская система религиозно-социальных институтов.

Возникнув в Индии, буддизм переживает там период становления, достигая особого расцвета при династии Маурьев. При царе Ашоке (III в. до н.э.) он был объявлен государственной религией, и использовался в качестве идейной основы укрепления многонациональной империи Магадхи. Тогда же создаются первые буддийские храмы и монастыри. В дальнейшем буддизм из Индии вытесняется индуизмом, адаптированным к национальным традициям социальной жизни индийцев, и к XII в. теряет там свое значение. Но в результате активной миссионерской деятельности, начатой еще при царе Ашоке, буддизм распространяется в Тибете, Китае, Юго-Западной и Юго-Восточной Азии, Японии, Монголии и др., что способствовало его становлению как мировой религии.

Учение Будды уже в первые века своего существования разделилось на ряд соперничающих между собой школ. В дальнейшем на их основе сформировались три основные направления: в I в. – хинаяна (южный буддизм) и махаяна (северный буддизм), в V в. – ваджраяна.

Хинаяна (букв. «малая колесница») проповедует «узкий», преимущественно индивидуальный путь спасения. Самоназвание хинаяны – тхеравада («Учение уважаемых монахов»). Достижение нирваны здесь признается лишь за монахами, состоящими в сангхе. Монах, порвавший с земными привязанностями и достигший состояния нирваны, считается архатом (с санскр. – «достойный») – идеалом праведника. Хинаяна отличается относительной простотой обрядности, менее разработанным, по сравнению с другими направлениями, пантеоном. Будда здесь рассматривается земным существом, достигшим «просветления» после 550 перерождений, и почитается как Великий Учитель, жизнь которого – идеал и образец для подражания. Распространена хинаяна главным образом на Шри-Ланке, в Таиланде, Мьянме, Камбодже, Лаосе, ее сторонники составляют около 38% всех буддистов.

Махаяна (букв. «большая колесница») проповедует «широкий» путь спасения. Это направление отказалось от идеи ухода от мира как безоговорочного условия нирваны. Возможность обретения «просветления» признается за каждым верующим, соблюдающим учение Будды. Необязательность монашеских обетов сделала буддизм махаяны более привлекательным для мирян. Особое значение здесь придается служению людям в деле спасения, что обусловило значительное развитие культа бодхисаттв. Если в хинаяне считается, что путь бодхисаттв прошли только шесть будд прошлых миров, Шакьямуни, и будущий будда Майтрейя, то в махаяне он объявлен доступным каждому правоверному буддисту. Считается, что для достижения состояния бодхисаттвы адепт должен освоить шесть уровней духовного совершенства: бескорыстная помощь, высоконравственная жизнь, терпимость, решимость, видение и мудрость, или исчезновение дхарм бытия.

В махаяне обожествлен основатель буддизма, признано существование бесчисленного множества будд и Иерархии Света – многочисленного пантеона сверхъестественных существ, в который вошли будды, бодхисаттвы, архаты, боги народов, принявших буддизм, включая богов ведизма и брахманизма. Однако могущество иноземных и древнеиндийских богов (Индра, Брахма, Ганеша, Вишну, Яма и др.) ограничивается мирскими делами, поскольку они, как и люди, подчинены закону кармы. Поэтому старые боги и стоят в буддийской иерархии ниже собственно буддийских персонажей. Главным объектом поклонения стал Будда Шакьямуни. Из других будд особо почитается Амитабха («неизмеримый свет»), Вайрочана («сияющий»), Майтрейя, из бодхисаттв – универсальный спаситель Авалокитешвара и Ваджрапани, символизирующий мировую силу и сопровождавший, по легенде, Шакьямуни.

В махаяне появилось также учение о рае как преддверии нирваны, где душа свободна от тягот и забот. Существует и общерелигиозное представление об аде. В этом направлении установлена строгая иерархия священнослужителей. Буддийская обрядность усложнена за счет введения молитв и магических заклинаний, жертвоприношений, поклонения идолам – скульптурам Будды и другим изображениям божеств, пышного храмового ритуала и т.п. Распространена махаяна главным образом в Японии, Вьетнаме, Корее, Китае, ее приверженцы составляют около 56% всех буддистов.

Ваджраяна (букв. «алмазная колесница»), или тантрический буддизм, возникает на основе хинаяны. Для этого направления особенно характерна вера в возможность достижения «просветления» в течение одной жизни. Ваджраяна развивала идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. Широкое распространение получила йогическая практика с целью пробудить энергетические потенции человека, вера в озарение и достижение нирваны с помощью медитации. На этом пути (тантре) проводником выступает духовный наставник (гуру, лама, учитель веры и др.), ему способствуют эзотерические заклинания, чтение священных текстов (мантр). Ваджраяне также свойственно учение о стране духовного благоденствия – Шамбале, о существовании Духовного Братства, с которым связаны все Великие Учителя человечества.

В этом направлении создан многочисленный пантеон, куда вошли разнообразные божественные сущности: будды, бодхисаттвы, пратьекабудды (будды «для себя»), архаты, идамы (личные охранители), местные боги и духи, мифические и исторические личности, даже «живые боги». Разрастание пантеона связано с идеей об изначальном, первичном Ади-Будде, воплощаемом в буддах-покровителях Вселенной, которые, в свою очередь, имеют многочисленные божественные свиты и антиподов-демонов. Обожествлялись и реальные деятели буддизма, прежде всего основатели школ и монастырей, великий проповедник Падмасамбхава. Из бодхисаттв наибольшим почитанием окружены Авалокитешвара, сын Амитабхи, Ваджрапани. Распространена ваджраяна в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве, где впитала в себя добуддийскую культовую практику и верования их народов – культ природы, предков, шаманизм и т.п. Численность последователей ваджраяны – около 19 млн человек.

Наиболее известен тибетский вариант ваджраяны – ламаизм. Он оформился на основе синтеза махаяны, ваджраяны и местной шаманской религии Бон в VII–XIV вв. Укоренение ламаизма на Тибете традиционно связывается с активной проповеднической деятельностью там в VIII в. Гуру Римпоче (Падмасамбхавы). Ламаизм признает все основные догматы буддизма, особую роль в спасении приписывает духовным наставникам – ламам. Ламы образуют иерархическую организацию. Глава этого направления имеет титул Далай-лама (букв. «Учитель великий как море»). Современным духовным лидером тибетцев является Далай-лама XIV Лозондантзен-джанцо-нгвант (р. 1935). Как и его предшественники, он рассматривается «живым богом» – воплощением Авалокитешвары. Центрами ритуальной, а также культурной и политической жизни ламаизма являются монастыри. Главными добродетелями, дающими лучшее перерождение, признаются воздержание от грехов и беспрекословное подчинение ламам. Десятью «черными грехами» считаются убийство, кража, «неправильное совокупление», ложь, клевета, злословие, пустословие, жадность, злоба, «ложные воззрения».

Для ламаизма характерно особо пышное богослужение, театрализованные мистерии с использованием музыки и ритуальных плясок, проводимые в молитвенных домах – дацанах. Существует множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов. Центральным элементом богослужения является молитва. В ритуале широко используются разнообразные культовые принадлежность: иконы-танка, музыкальные инструменты, изображения почитаемых особ: Будды Шакьямуни, бодхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей и т.п. Используются особые полые барабаны-цилиндры с текстами молитв, один поворот которых считается равноценным прочтению всех заключенных в нем текстов. Ламаисты верят также в талисманы (бу), статуэтки божественных персонажей (гу). Из праздников наиболее крупный – цанагган, приуроченный к началу нового года по тибетскому лунному календарю.

В Японии, Китае и за пределами Азии, в том числе в странах Запада, популярностью пользуетсядзен-буддизм (букв. «сосредоточенное созерцание»). Его особенность состоит в непосредственной («от сердца к сердцу») передаче учения, в вере в возможность прямого контакта со «всеобщей истинной мудростью Будды». По дзен-буддизму, мир перерождений (сансара) и мир свободы (нирвана) не отделены друг от друга непреходящей границей, и поэтому с помощью особых приемов психотерапии, психоаналитического аутотренинга можно достичь сатори – «внезапного просветления».

В современном мире насчитывается около 700 млн буддистов. Распространена эта религия главным образом в Азии и на Дальнем Востоке. Наибольшее влияние буддизм имеет в Таиланде, Камбодже, Мьянме, Шри-Ланке, Бутане, где его адепты составляют абсолютное большинство населения. Значительные по численности общины имеются в Японии, Вьетнаме, Китае, Южной Корее, Лаосе. В Таиланде и Камбодже буддизм объявлен государственной религией. Крупнейшей буддийской международной организацией является Всемирное братство буддистов, штаб-квартира которого находится в Бангкоке.

Глава 5. Происхождение

и сущность ХРИСТИАНСТВа

 

5.1.Возникновение и становление христианства

Христианство – наиболее влиятельная мировая религия современности, приверженцами которой являются около 2 млрд человек.

Возникло христианствовІ в. в восточных провинциях Римской империи. Центральным персонажем, определившим название этой религии, являетсяИисус Христос. Иисус – греческая передача еврейского личного имя «Иешуа» («Бог помощь», «Спаситель»), а Христос – греческий перевод еврейского слова «машиах» («царь», «помазанник», «мессия»). Термин «христианство» для обозначения веры приверженцев Христа (христиан) возникает в 40-х гг. в Антиохии. Первоначально последователи Иисуса именовали себя «истинными иудеями», «сынами света», «детьми Бога», а «христианами» их в презрительном смысле определяли язычники. Лишь по мере формирования доктрины об искупительной жертве Иисуса определение «христианство» утвердилось в качестве самоназвания новой религии.

Для христиан Иисус Христос – Бог Сын, сошедший с небес и явившийся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни. Однако рассказы о нем в канонической христианской литературе, прежде всего в Евангелиях (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна) и Деяниях апостолов, изначально вызывали немало сомнений и споров даже в богословской среде. Большинство современных христианских направлений считает Иисуса Христа одновременно Богом и человеком, другие – только Богом или только человеком, божьим посланником.

В области научного изучения христианства по вопросу о личности Христа в XIX в. сложились две школы – мифологическая и историческая. Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными сведениями об Иисусе Христе как исторической личности. Он признается здесь мифическим собирательным образом, созданным на основе преимущественно восточных земледельческих и солярных культов об умирающих и воскресающих богах, сказаний Танаха и т.п. Исследователи насчитывают десятки сюжетов со сходными жизнеописаниями Христа, Заратуштры, Митры, Кришны, Адониса, Осириса, Зевса и др. Евангельские рассказы о жизни и чудесных деяниях Христа, созданные много позже описанных в них событий, не содержат, по их мнению, реальной исторической основы. Они являются заимствованиями из мифов древних религий, наполнены неточностями и противоречиями. Историческая школа считает Иисуса Христа исторической личностью, реально существовавшим проповедником новой религии из Назарета, идеи которого заложили основу христианского вероучения. Ученые этого направления полагают, что развитие образа Христа шло противоположно представлениям мифологической школы, т.е. происходила мифологизация, обожествление реального Иисуса, образ которого по мере роста числа его приверженцев все более насыщался мифическими чертами. В настоящее время большинство ученых придерживается точки зрения исторической школы. При этом евангельский образ Иисуса Христа – чудотворца рассматривается преимущественно как мифический, сформированный идеологами христианства.

Возникновение и становление христианства в первые века новой эры происходило в условиях углублявшегося кризиса рабовладельческой античной цивилизации. Разложение рабовладельческих отношений сопровождалось экономическим, политическим и духовным упадком. Кризисные явления охватили всю империю, но наиболее отчетливо проявились в восточных провинциях, население которых испытывало двойное социальное притеснение – со стороны как центральных, так и местных правителей. В наиболее плачевном положении оказались беднейшие слои населения. С ростом социальных противоречий все интенсивнее становились религиозные искания. Этому способствовали и неудачные, жестоко подавляемые Римом попытки восстаний рабов и покоренных народов. Отчаявшиеся рабы, подданные, беднота, потеряв надежду на улучшение своего социального положения, искали духовного утешения в небесном спасении, заступничестве сверхъестественных сил. В этих условиях возрос интерес к магии, гаданиям, мистической практике, тайным религиозным обществам и мистериям, восточным культам. Однако новые общественные потребности не могли удовлетворить, в силу своего национального характера, ни религиозные учения Востока, ни официальная римская религия. Жаждущие утешения нашли его в христианстве, которое предложило им космополитическое учение о загробном воздаянии, пренебрежении к земной жизни, обещая всем обездоленным компенсировать земные тяготы вечным небесным благоденствием.

Основными идейными истоками христианства являются мифологии различных восточных религий и философские идеалистические учения античности. Из восточных религий наибольшее влияние оказал иудаизм. Из древнееврейской религии христианство заимствовало идею творения и многие другие мифологические представления, концепции монотеизма, эсхатологии и мессианства. В Священное писание христиан под названием Ветхого завета вошел иудейский Танах. Зарождение христианства также непосредственно связано с еврейской средой. Ему предшествовал период иудейского сектантства (II в. до н.э. – I в. н.э.), возвещавшего о приходе мессии, который спасет еврейский народ и станет «царем иудейским». Наиболее известная из таких сект – кумранская община ессеев. О близости идей первоначального христианства идеологии этой секты свидетельствуют рукописи ессеев (кумранские свитки), найденные в 1947 г. в прибрежных пещерах Мертвого моря. Мировоззренческая общность с ессеями прослеживается в их мессианстве – ожидании скорого пришествия «Учителя справедливости», в эсхатологических представлениях, в толковании идеи греховности человека, в обрядности, в организации общин (объединение равных) и отношении к собственности (общее имущество). Но между ранними христианами и кумранитами существовали и значительные отличия. Главное из них – замкнутый, национально ограниченный характер общины ессеев, тогда как в христианстве возобладал религиозный наднациональный универсализм.

Первоначально христианская идея о мессии Иисусе была обращена, по-видимому, преимущественно к иудеям. Но ортодоксально настроенное иудейство восприняло ее негативно, а поддержали социально обездоленные слои населения разной этнической и религиозной принадлежности. Вместе с тем при зарождении новой религии формируется феномен иудео-христианства. Известно, что среди первых христиан практиковался даже обряд обрезания. Размежевание христианства и иудаизма, окончательно оформленное во II в., было связано с ростом христианского космополитизма, формированием собственных догматических представлений и культовых действий. Так, на смену обряда обрезания пришло водное крещение, а шаббат был заменен празднованием воскресенья.

Из других восточных религий наиболее заметное влияние оказали египетские культы Исиды и Осириса, иранские культы Ахурамазды и Митры. Они содержали представления о разных формах загробной жизни, о конце мира, о будущем царстве равенства и справедливости, об умирающем и воскресающем боге, о рождении от чудесного зачатия божественного младенца, о приходе мессии и др. Особенно широкое распространение в I в. получил культ Митры (Непобедимого Солнца). Он провозглашал равенство верующих перед богом, его второе пришествие для очищения греховного мира и установления благодати и др. Митраизм обогатил христианство обрядами причащения, крещения, символом креста, празднованием воскресения. Даже Рождество Христово (IV в.) стало отмечаться в Риме 25 декабря (день зимнего солнцеворота), на который приходился языческий праздник рождества Митры. На востоке Рождество приурочили к 7 января, ритуальным церемониям культа Исиды. В Риме и провинциях империи были также популярны мистерии секты орфиков и дионисийские мистерии, связанные с идеями загробного воздаяния, бессмертия и спасения души, искупления грехов.

Из философских систем античности существенное влияние на формирование христианского мировоззрения оказали иудео-эллинизм и стоицизм. В учении видного представителя иудео-эллинизма Филона Александрийского (25 г. до н.э. – 50 г.) особое место занимает идея Логоса как связующего звена между Богом и миром. Логос, по Филону, – это разум Бога, идея всех вещей, образ Божий, первородный Сын Божий, идея мира, творческая энергия, соединяющая и одухотворяющая мир. Единственным путем познания Бога философ признавал его постижение через Логос-Слово. Логос исходит от Бога, является исполнителем его воли. Заметное влияние на христианство оказали также идеи Филона о дуализме души и тела, прирожденной греховности всех людей, покаянии, экстазе как средстве приближения к Богу. В нравственном учении римского стоика Сенеки (4 г. до н.э. – 65 г.) утверждалось о достижении свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Только повиновение судьбе порождает, по его мнению, невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы. Сенека обосновывал идеи единства божественной природы и человеческой души, равенства всех людей перед богом, спасения души как цели жизни, презрения к земному благополучию, преодоления страха смерти. Считая земную жизнь подготовкой к вечной жизни в потустороннем мире, философ проповедовал смирение, терпимость ко всем жизненным тяготам и невзгодам.

Унаследовав многие традиции восточных культов и религиозной философии, христианство их творчески переработало, создав оригинальную, в своей целостности, вероисповедную систему.

В становлении христианской церкви могут быть выделены три основных периода: первоначальной (I–нач. II вв.), епископальной (сер. II–III вв.) и государственной (IV в.) церкви.

Первоначальное христианство выступало как религия угнетенных, объединяя преимущественно городское население. Общины состояли в основном из рабов, вольноотпущенников, городского плебса, т.е. нищих и бесправных людей, которых привлекала надежда избавления от тягот земной жизни в вечной жизни после смерти. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Отсутствовали представления о Святой Троице и боговоплощении, Христос считался лишь Сыном Божьим. Первые христиане не знали таинств, почитания креста, икон и т.п. Главной объединяющей их идеей стала вера в добровольную искупительную жертву, принесенную за грехи людей божественным посланником Иисусом из Назарета.

Христианство первоначально существовало в виде разрозненных локальных общин, не имевших ни специальных мест для проведения богослужений, ни профессиональных священнослужителей. Свои объединения христиане называли «экклесиями» (от греч. – «собрание»). На них могли присутствовать все желающие («братья» и «сестры»). Во время собраний произносились проповеди и пророчества о близком конце мира и страшном суде, читались послания пророков, совершалось публичное исповедание грехов. Практиковались обряды крещения в проточной воде и общие трапезы (вечери любви) в подражание тайной вечери Иисуса Христа с апостолами. Существовали общины за счет добровольных взносов верующих. Вероучительные функции исполняли харизматические лидеры, странствующие проповедники – апостолы и пророки, излагавшие «благую весть» («евангелие»). О распространенности этого занятия свидетельствует раннехристианское сочинение «Дидахе», одна из глав которого разъясняла, «как отличить ложного пророка от истинного». Своих пророков имели и общины. На ограниченный срок для осуществления организационно-хозяйственной деятельности общины избирали старейшин (пресвитеров). В должность они вводились апостолами путем обряда рукоположения. Пресвитеров могли называть также епископами (надзирателями), разделение этих должностей происходит только во II в. В помощь пресвитерам (епископам) избирались диаконы (служители), среди которых, равно как и среди пророков, были и женщины.

На протяжении II–III вв., на фоне углублявшегося общественного кризиса и социального разочарования, происходят изменения в социальном составе и организации христианских объединений. В общины вступают ремесленники, торговцы, землевладельцы, даже представители римской знати. Состоятельная и образованная часть христиан постепенно приходит к управлению имуществом и руководству богослужебной практикой. Должностные лица стали избираться пожизненно. Образуется и профессиональное духовенство – клир (диаконы, пресвитеры, епископы), которое оттесняет от руководства общинами прежних харизматических и демократически избираемых лидеров. Епископы стали рассматриваться высшим сословием христианской иерархии. Они единолично управляли объединениями общин определенной местности (епископиями), сосредоточив в своих руках административное и вероучительное руководство, рукоположение пресвитеров и диаконов, сношения с другими христианскими объединениями. Епископские должности до конца III в. оставались выборными. Кандидаты на них выдвигались пресвитерами и диаконами, согласовывались с епископами соседних областей, которые совершали рукоположение нового епископа. Первенствующее место среди епископов той или иной провинции стал занимать епископ ее главного города. Столичные епископы именовались митрополитами, а территории их церковной юрисдикции – митрополиями. Возникает традиция созыва по инициативе первенствующих епископов и митрополитов совещаний (соборов) духовенства.

В тот же период расширяется география христианства, как за счет сопредельных со Средиземноморьем территорий, так и за счет сельского населения. Формируется канон священных для христианства книг. Их отбор производили епископы, определявшие, какие из них могут читать верующие, какие следует использовать во время богослужений, а какие и вовсе следует исключить из употребления. Отражением централизации христианства стала замена прежних общинных собраний литургиями (богослужениями). Проводили богослужения в специальных зданиях, которые получили название «господний дом» (от греч. – «кириакон»), на русском языке – «церковь». Внешний облик первоначальных церквей отличался простотой, внутри они украшались росписями и мозаикой. Во время богослужений зачитывались отрывки из писаний, признанных священными, и произносились проповеди. От церковных должностей были отстранены женщины, перестали практиковаться совместные трапезы. Реакцией на это обмирщение церкви стало зарождение в конце III в. монашества, первые общины которого возникли в Египте, Сирии и Палестине.

В IV в. происходит дальнейшая централизация христианства и превращение его в государственную религию. Из первоначального конгломерата разрозненных малоимущих общин через создание епископий христианство уже к началу IV в. превращается во все более влиятельный религиозно-политический институт, обладающий значительными финансовыми средствами и земельными владениями. На новом этапе централизации церкви происходит объединение епископий и митрополий в патриархии во главе с патриархами. Древнейшие из них – Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Константинопольская и Римская. Александрийский и Римский патриархи назывались также папами. Произошедшее Изменение социального состава общин обусловило не только отказ от демократизма внутренней жизни, но и снижение прежнего социального радикализма, выражавшегося, среди прочего, в негативном отношении к частной собственности, к занятию государственных должностей, к императорскому Риму (по «Апокалипсису» – блудница на рогатом чудовище и т.п.). В христианских проповедях возобладали призывы к примирению с социальным злом, к покаянию и смирению. Обновленное христианство стало стремиться к союзу с императорской властью, отношения с которой были крайне неровными, неоднократно переходящими, начиная с 64 г. при императоре Нероне, в гонения на христиан. Преследования имели, как правило, религиозно-политические обоснования: единобожных христиан обвиняли в политической неблагонадежности, нежелании признавать официальный культ божественного императора.

Былые гонения на христиан сменились в начале IV в. активной государственной поддержкой новой религии. В 311 г. император Галерий издает указ о прекращении преследований христиан. Император Константин в Миланском эдикте313 г. объявил христианство разрешенной религией, а в указе324 г. – государственной религией империи. В 325 г. под патронатом Константина с целью систематизации христианской догматики был проведен I Вселенский собор христианских церквей. Христианство получило не только официальное признание, но и преференции со стороны государства. Христианские общины были признаны юридическими лицами, духовенство освобождено от государственных податей и повинностей, особые привилегии получили епископские суды. При Константине, который и сам в конце жизни принял христианство, на территории всей империи началось масштабное культовое строительство. С императором-христианином связывают возведение базилики Святого Петра в Риме, храма Гроб Господен и церкви Вознесения в Иерусалиме, церкви Рождества в Вифлееме, начало строительства в Константинополе храма Св. Софии и др. Тогда же возникает практика дарования церкви государственных земельных владений и денежных средств. Попытка реставрации национальной римской религии, предпринятая в 361-363 гг. при императоре Юлиане, закончилась провалом, а изданный в 391 г. эдикт императора Феодосия запретил языческие культы. Христианство перешло в наступление на прежние религии, сопровождавшееся ликвидацией языческих реликвий, храмов, жреческих коллегий и т.п. Знаком торжества новой религии стало сожжение священных Сивиллиных книг, разрушение Дельфийского оракула и храма Сераписа в Александрии с его богатейшей библиотекой. Новой столицей и культурным центром христианской империи вместо Рима стал Константинополь («Новый Рим»), а знамя империи было украшено крестом и монограммой Христа.

Между тем централизация церкви не была доведена до логического завершения. Уже в IV в. наряду с разделением империи (395 г.) на Западную и Восточную зарождается обособление западного и восточного христианства с нетождественными догматическими и культовыми системами. В 476 г. под ударами варваров Западная империя пала. Следствием децентрализации Римского государства стало становление первых четырех автокефальных (самостоятельных) христианских церквей: в прежней западной части империи – Римской церкви, а в восточной – Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской церквей. Соперничество между Константинопольским патриархом и Римским папой за приоритет в христианском мире завершилось в 1054 г. взаимными церковными проклятиями и окончательным разделением христианства. Восточная церковь стала называться Греко-католической, православной, т.е. всемирной, верной принципам ортодоксального христианства. Западная – римско-католической, т.е. римской всемирной церковью.

С момента своего возникновения христианство никогда не представляло собой единой церковной организации. В ходе исторического развития в нем сложилось пять основных направлений: православие, католицизм, протестантизм, монофизитство и несторианство. Три ведущих направления – православие, католицизм и протестантизм, – относятся к диофизитству, т.е. признают двойную (божественную и человеческую) природу Иисуса Христа. Монофизиты считают, что в Христе присутствует исключительно божественная природа, а несториане – что изначально он обладал только человеческой природой, к которой лишь позднее присоединилась божественная. В зависимости от культурно-исторических истоков различают восточное (православие, монофизитство и несторианство) и западное (католицизм и протестантизм) христианство.

 

 

5.2. Основы вероучения и культа

христианства

Христианское вероучение основывается на Священном писании и Священном предании. Роль Священного писания играетБиблия(от греч. – «книги»). В самих библейских текстах слово «библия» не употребляется, оно было введено в оборот восточными богословами IV в. Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским. Это собрание священных книг христиане считают богодухновенным, т.е. написанным по вдохновению и откровению Святого Духа избранными Богом людьми – пророками и апостолами. Наукой Библия рассматривается как свод адаптированных для религиозных нужд мифов, преданий, легенд, исторических повестей, дидактических рассказов, светских и ритуальных песен, проповедей и философских афоризмов, нравственных и правовых предписаний, других произведений народов Ближнего Востока, а также сочинений идеологов христианства.

Написание и формирование Библии происходило на протяжении почти 1500 лет, с XIII в. до н.э. по II в. н.э. 77 книг ее современного варианта были отобраны из гораздо большего количества священных текстов. Сочинения, не вошедшие в Священное писание, были признаны апокрифическими (с греч. апокриф – тайный), т.е. имеющими неизвестное происхождение, подложными, лишенными божественной благодати. Состоит Библия из двух неравных по объему частей – Ветхого и Нового заветов.

Ветхий завет был сформирован на основе иудейского Танаха, создававшегося в период XIII–II вв. до н.э. Его наиболее древние части – «Песнь Деворы» из книги Судей и «Песнь Давида» из Второй книги Царств, – датируются XIII в. до н.э., а наиболее поздние – Книга Екклесиаста и Книга пророка Даниила, – III–II вв. до н.э. Традиционный, или масоретский текст Танаха, кодифицированный еврейскими хранителями предания (масоретами), включает 39 книг, написанных на древнееврейском, фрагментарно – на арамейском языках. При переводах Танаха на греческий и латинский языки использовались не только масоретские, но и другие древние рукописи, и в Ветхом завете в результате оказалось 50 книг. В христианстве их разделили на 39 канонических (от греч. канон – норма, правило), или богодухновенных, и 11 неканонических. В дальнейшем к этим 11 «дополнительным» книгам разные направления христианства отнеслись неодинаково. В православии и католицизме они включены в Ветхий завет, при этом православные считают их неканоническими, но назидательными и душеполезными, а католики – девтороканоническими (каноническими второго ряда). В протестантизме, как и в иудаизме, в состав Священного писания они не вошли.

Канонические книги Ветхого завета в иудаизме и христианской церковной традиции делятся на три части (Закон, Пророки и Писания). В религиоведческой традиции их подразделяют на четыре группы: законодательные, исторические, пророческие и поэтические.

К законодательнымотносятся первые пять книг Ветхого завета (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), или Пятикнижие Моисеево. Они формировались на протяжении примерно пятисот лет, а в единый свод были скомпонованы в середине V в. до н.э. еврейским книжником Ездрой. Книга Бытие содержит мифологическую историю сотворения мира и человека, грехопадения первых людей, Всемирного потопа, строительства Вавилонской башни, расселения человечества, возникновения еврейского народа и др. Значительная часть этих рассказов имеет месопотамское происхождение. Книга Исход включает предания об освобождении древних евреев из египетского плена, их сорокалетних скитаниях под предводительством Моисея в пустыне, заключении завета с Богом на горе Синай и др. Книга Левит носит законодательный характер, посвящена многочисленным культовым и ритуальным предписаниям. Книга Чисел возвращается к скитаниям в пустыне, рассказывает о переписи евреев, о жреческих родословиях. Книга Второзаконие повторяет и детализирует древнеиудейские гражданские и религиозные предписания.

К историческим книгам относятся: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Четыре книги Царств, Две книги Паралипоменон, Книга Руфи, Книга Есфири, Книга Ездры и Книга Неемии. Основное содержание этих книг – описание взаимоотношений евреев с Богом на фоне событий древнееврейской истории. Благополучие евреев здесь связывается с исполнением ими Синайского завета: благодаря соблюдению заповедей была завоевана Палестина и создано собственное государство, а отступление от них привело к порабощению евреев другими народами.

Пророческие книги состоят из пяти книг т.н. «великих пророков» (Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Плач Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила) и двенадцати книг т.н. «малых пророков» (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии). Под пророками в Библии понимаются люди, которые получили якобы откровение будущего, и как посланники Бога объявляли людям его волю, напоминали о божьих заветах, требовали под страхом наказания божьего их беспрекословного исполнения. Характерные сюжеты пророческих книг – обличение пороков общества и отклонений евреев от должного религиозного поведения, предсказание грядущих за это бедствий и последующего возрождения, спасения богоизбранного еврейского народа мессией и т.п.

К поэтическим книгам (или Писаниям) относятся: Книга Иова, Притчи Соломоновы, Книга Екклесиаста, Песнь песней Соломона и Псалтирь. В первых трех сочинениях содержатся рассуждения о взаимоотношениях человека с Богом, смысле жизни и превратностях человеческой судьбы. Псалтирь является сборников псалмов – предназначенных для вокального исполнения религиозных гимнов, а Книга Песнь песней – собранием эротической лирики, отражавшей древнюю ритуальную мистерию весеннего пробуждения природы.

Неканоническими книгами Ветхого завета являются Вторая и Третья книги Ездры, Книга Товита, Книга Иудифи, Книга Премудрости Соломона, Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга пророка Варуха, Первая, Вторая и Третья книги Маккавейские. Существует также ряд апокрифов – сочинений, не вошедших ни в канон Ветхого завета, ни в его расширенную редакцию. Среди них Псалмы Соломона, Книга юбилеев, Книга Еноха, Завет двенадцати патриархов, Апокалипсис Варуха, Вознесение (Успение) Моисея, Апокалипсис Авраама и др.

Ветхий завет уже в древности получил широкое распространение среди христиан. На греческий язык, в связи с массовым переходом на него евреев диаспоры, Танах был переведен еще в III в. до н.э. в Александрии по инициативе царя Птолемея II Филадельфа. Перевод получил название Септуагинта («перевод семидесяти»), благодаря легенде о выполнении этой работы 72 толковниками-переводчиками. В дальнейшем появились и другие греческие переводы, но Септуагинта осталась наиболее авторитетной для восточного православия. В III в. раннехристианским богословом Оригеном была создана гексапла – собрание шести редакций Ветхого завета на языке оригинала и в греческих переводах. На латинском языке библейские книги известны со II в. («италийский» перевод, на основе Септуагинты). На рубеже IV–V вв. по поручению папы Дамаса их заново перевел Иероним Блаженный. Его перевод стал именоваться с XIII в. Вульгатой (с лат. – «общедоступный»). На Тридентском соборе Римско-католической церкви в 1546 г. Вульгата была объявлена официальным текстом Библии. Восточная (православная) церковь заимствовала из нее Третью книгу Ездры, которая не сохранилась ни на еврейском, ни на греческом языках.

Второй частью Священного писания христианства являетсяНовый завет, состоящий из 27 книг. Его название связано с христианским учением о заключении нового договора (завета) Бога с людьми через Иисуса Христа, в противоположность древнему Ветхому завету.

Формирование Нового завета берет начало во II в., когда в крупнейших христианских общинах – в Риме, Карфагене, Александрии и Антиохии – по инициативе местных епископов стали составляться списки наиболее авторитетных священных книг. Первые такие списки, или каноны Нового завета были созданы в III в. в Риме и Александрии. Римский канон был признан христианами западных провинций Римской империи, а Александрийский канон получил распространение на Востоке. На IV в. приходится систематизация канона, ускоренная превращением христианства в государственную религию. На Лаодикейском соборе 363 г. Новый завет был утвержден в составе 26 книг. На Карфагенском соборе 419 г. в него включили Откровение Иоанна Богослова. Список из 27 «богодухновенных» книг был окончательно подтвержден в VII в. на Константинопольском соборе христианских церквей.

В составе общепризнанного канонического Нового завета 4 Евангелия, Книга Деяния апостолов, 21 послание апостолов и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Наиболее ранним сочинением считается Апокалипсис (кон. 60-х гг.), позднее других была написана Книга Деяния апостолов (кон. II в.).

Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) повествуют о земной жизни и учении Иисуса Христа. Авторами евангелий (с греч. евангелие – «благая весть») христианская традиция считает двух учеников Христа – апостолов Матфея и Иоанна, и двух учеников апостолов – Марка (ученика Петра) и Луку (ученика Павла). Впервые три евангелия (от Матфея, от Марка и от Луки) были созданы на рубеже I–II вв. Они во многом схожи, в науке их называют «синоптическими». Самым ранним считается Евангелие от Марка, в нем нет рассказа о непорочном зачатии и чудесном рождении Христа. Евангелие от Матфея более других связано с иудео-христианством, а Евангелие от Луки, напротив, обращено к христианам из неиудеев. Евангелие от Иоанна, созданное позже других – во II в., отличается от синоптических тем, что Христос в нем провозглашается «Словом Божьим» (Логосом). Эти произведения были написаны за пределами Палестины, содержат географические и исторические неточности, фактологические противоречия. Так, в Евангелиях от Матфея и от Луки приводятся разные родословные Иисуса. Небольшое Генисаретское озеро Матфей называет Галилейским морем (15:29), а однолетнее растение горчицу превращает в дерево, в ветвях которого укрываются птицы (13:32) и др.

Книга Деяния апостолов приписывается церковной традицией апостолу Луке. В ней рассказывается об истории христианской церкви, деятельности апостолов, прежде всего, Петра и Павла.

Послания апостолов включают Послание Иакова, Первое и Второе послания Петра, Первое, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и 14 посланий Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, Первое и Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям. Адресованные христианским общинам, они содержат толкования различных вопросов вероучения, морали, управления, взаимоотношений с властями и иудаизмом. Написаны Послания в конце I–начале II вв. Наибольшее влияние на формирование христианского учения оказали Послания Павла. Он наиболее последовательно выступал за разрыв с иудаизмом, за распространение христианства среди всех народов, за что был прозван «апостолом язычников».

Откровение Иоанна Богослова приписывается церковной традицией апостолу Иоанну. Книга написана в форме пророческого послания, якобы полученного им от Бога. Произведение имеет антиримскую религиозно-политическую направленность, содержит фантастические видения о будущем человечества. По Апокалипсису, безбожное человечество ожидают ужасные бедствия в виде войн, голода, болезней, массовой гибели, после чего произойдет битва между небесным воинством и сатанинской армией. Земная история завершится, произойдет воскресение людей и Страшный суд, на котором грешники будут осуждены на вечные муки, а праведники обретут «небесный Иерусалим» – вечное блаженство.

В канон Нового завета не вошел целый ряд раннехристианских сочинений, которые были признаны церковью апокрифическими и подлежащими уничтожению. До нашего времени они дошли фрагментарно. Известны апокрифические евангелия (около 50 работ), деяния и послания апостолов, апокалипсисы, в которых абсолютизировались либо иудейские, либо исключительно христианские ценности. Известны, в частности, евангелия эбионитов, евреев, Петра, Иакова, Фомы (евангелие детства), Никодима, Иуды, послания Варнавы, Игнатия, Климента, деяния Петра, Павла, Иоанна, Фомы, Филиппа, Андрея, Истины, Марии и др. Эти апокрифы содержат множество расхождений с каноническими Евангелиями. Так, евангелие Петра отрицает страдания Иисуса на кресте, в него введена мифологема говорящего деревянного креста и др. Евангелие Фомы, описывающее детство Христа, приписывает ему творение живых существ, лишение жизни нескольких малолетних детей и т.п.

Неоднородный состав Библии обусловил противоречивость ее содержания. Признанная богодухновенной, Библия стала основой официального мировоззрения Средневековья, выступая одновременно богослужебной и самой распространенной книгой для образованного населения. На авторитет Библии в силу ее эклектизма опирались и религиозные фанатики, и еретики-вольнодумцы, и ученые-гуманисты. К библейской мифологии активно обращались писатели и художники разных времен и народов. Для современных читателей Библия выступает и как Священное писание, и как выдающийся памятник мировой культуры, содержащий разнообразные представления и знания народов древности.

Библия была переведена на языки большинства народов мира, активно издается со времени изобретения в XV в. книгопечатания. Первый ее перевод на славянский язык был осуществлен в IX в. просветителями Кириллом и Мефодием, а первое славянское издание увидело свет в 1488 г. в Чехии. На церковнославянском языке первый рукописный свод Библии был составлен в Новгороде в 1499 г. по инициативе архиепископа Геннадия («Геннадиевская Библия»). На территории Беларуси рукописные библейские книги получили распространение с эпохи Киевской Руси. Их печатные издания на церковнославянском языке белорусской редакции появились в XVI в. благодаря Франциску Скорине («Бивлия Руска»). Первой книгой, напечатанной в России, был изданный в типографии Ивана Федорова в 1564 г. Апостол, включавший книги Нового завета, за исключением евангелий. Полный «Синодальный перевод» Библии на русском языке был издан в 1876 г.

Другим источником и основанием христианского вероучения, наряду со Священным писанием, является Священное предание. Его важнейшими элементами выступают сочинения наиболее авторитетных богословов («отцов» церкви) и решения церковных соборов. Основы богословия складываются в первые века христианства в борьбе с многочисленными еретическими учениями. Первоначальное богословие (II–III вв.) было преимущественно апологетическим. Задачей его являлось доказательство преимуществ новой религии перед другими верованиями. Видными апологетами были Юстин, Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др. В дальнейшем (IV–VIII вв.) систематизацией и истолкованием христианского вероучения занимались т.н. «отцы» церкви – Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Иероним, Августин Блаженный, Иоанн Дамасский и др., сочинения которых были признаны важной частью церковной традиции. Вся совокупность признанных церковью теологических, философских и социологических доктрин христианских писателей II–VIII вв. получила название патристика (от лат. patres – отцы; отцы церкви).

Христианская догматика вырабатывалась богословской мыслью, а ее формирование и окончательное закрепление происходило на церковных соборах. В IV–VIII вв. было проведено семь Вселенских соборов христианских церквей: Никейский (325), Константинопольский (381), Эфесский (431), Халкидонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680 – 681) и II Никейский (787). На соборе в Никее в 325 г. была принята первая редакция символа веры христианства. В 381 г. в Константинополе (Царьграде) он был уточнен и дополнен новыми положениями. Эта формулировка основных догматов христианства, известная как Никео-Царьградский (Никео-Константинопольский) символ веры, имеет следующий вид:

«(I) Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;

(II) и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, единородного, рожденного от Отца рожденного прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через которого все сотворено;

(III) для нас людей и для нашего спасения, сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и сделавшегося человеком;

(IV) распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего и погребенного;

(V) и воскресшего на третий день, согласно с писаниями;

(VI) и возшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца;

(VII) и грядущего вновь судить живых и мертвых, царству которого не будет конца;

(VIII) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, от Отца исходящего, говорившего через апостолов, которому равно с Отцом и Сыном поклоняемся;

(IX) и в единую, святую, Соборно-Вселенскую и Апостольскую церковь;

(X) исповедую одно крещение во оставление грехов;

(XI) ожидаю воскресения мертвых

(XII) и жизнь будущего века. Аминь».

Утверждение основ христианской догматики сопровождалось острыми богословскими спорами. Наибольшие дискуссии вызывали проблемы христологии: догматы триединства бога, боговоплощения и искупления. Учения ряда христианских группировок были на соборах отвергнуты и преданы проклятию как еретические. Так, на Никейском соборе «безбожной ересью» было признано арианство, отрицавшее божественную природу Христа. Еретичность этого учения подтвердил Константинопольский собор, утвердивший формулу триединства Бога. Эфесский собор признал деву Марию Богоматерью и осудил несторианство, которое утверждало об изначальной человеческой природе Христа, а деву Марию рассматривало «христородицей». На Халкидонском соборе наряду с несторианством осуждению подверглось монофизитство, признававшее лишь божественную природу Иисуса Христа. Был утвержден догмат боговоплощения, согласно которому Христос должен рассматриваться как богочеловек, единосущный Богу Отцу, имеющий два естества (божественное и человеческое), но одну ипостась. Монофизиты отказались признать это решение и образовали самостоятельное нехалкидонское вероисповедание (Армянская, Коптская, Малабарская, Эфиопская и др. Восточные церкви). На II Константинопольском соборе было признано еретическим учение Оригена, аллегорически толковавшего книги Нового завета, и осуждены богословы, не признавшие решений Халкидонского собора и поддерживавшие несторианство. III Константинопольский собор осудил монофелитство, видевшее в Иисусе Христе двойственную природу, но единую волю. II Никейский собор признал ересью иконоборчество и утвердил постановление о почитании икон и креста.

Таким образом, вероучение христианства, сложившееся к VIII в. и закрепленное в Никео-Царьградском символе веры, включило в себя в качестве важнейших догматы единобожия, творения Богом мира, Святой Троицы (существование Бога в трех лицах – Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа, – при единстве существа), боговоплощения (признание божественного и человеческого существа Иисуса Христа при единстве лица), искупления (вера в крестную жертву Иисуса Христа, искупившего своей мученической смертью грехи людей), воскресения и вознесения Христа на небо, его грядущего второго пришествия, воскресения мертвых и вечной жизни после воскресения. С этими положениями связана вера в существование первородного греха (отступление первых людей Адама и Евы от заповедей Бога), в противоборство в мире и в человеке сил добра и зла, Бога и дьявола; в бессмертие души человека и смертность тела, Страшный суд, на котором Бог наградит праведников вечным блаженством в раю, а грешников осудит на вечные мучения в аду и др. Христиане верят в существование ангелов (вестников Бога) и демонов, которых возглавляет дьявол (сатана, лукавый, люцифер – отпавший от Бога первый ангел). В соответствие с доктриной провиденциализма (от латинского – «провидение») земное бытие и история человечества рассматриваются как проявления воли бога, осуществление предначертанного божественного плана. Противоречие между представлением о всемогуществе всеблагого Бога и существованием в мире зла, несправедливости и страданий объясняется в концепции теодицеи (от греч. – «богооправдание») порочностью человеческой природы, склонностью человека к греху. Одновременно за Богом признается право испытывать верующих на крепость их веры, готовность из преданности Творцу терпеливо переносить земные страдания. Тем, кто выдержит испытания, будет даровано, подобно библейскому Иову, небесное спасение.

Наряду с Никео-Царьградской формулировкой, наиболее четко отражающей сущность христианского вероучения, известно и два других исторических символа (исповедания) веры: Апостольский и Афанасьевский. Древнейший из символов – Апостольский, сформулированный во II в.: «Верую в Бога, Отца Вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына его единородного, Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на небеса, сидящего одесную (по праву руку) Отца, откуда он грядет судить живых и мертвых; и в Духа Святого, во святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь». Третий исторический символ веры – Афанасьевский, – приписывался Афанасию Великому, но в действительности был составлен позже других, в V или VI вв. Он наиболее лаконичен, содержит два догмата – о Святой Троице и боговоплощении, в их никео-царьградском понимании.

Не менее длительное время, чем становление догматики, занял процесс формирования христианского культа. В его основу были положены семь таинств – крещение, причащение, миропомазание, покаяние, елеосвящение, брак и священство. Они рассматриваются как особые религиозные действия, способствующие сошествию на верующих «божественной благодати». Первыми сложились таинства крещения и причащения (евхаристии), восходящие к ритуалам раннехристианских общин I–II вв. Крещение символизирует освобождение от греха, рождение человека для новой духовной жизни и вступление его в христианскую церковь, а причащение – приобщение верующих к Богу посредством употребления под видом хлеба и вина «плоти и крови Христовой». С III в. складывается таинство священства – посвящение в духовный сан. Считается, что диаконы, пресвитеры и епископы наделяются тем самым благодатью выступать от имени Бога, представлять верующих перед Богом. В IV–V вв. были введены таинства покаяния (исповедание грехов), миропомазания (получение верующим «даров Святого Духа»), брака (освящение брачного союза между мужчиной и женщиной) и елеосвящения (очищение больного от грехов с целью его физического и духовного выздоровления).

Христианский культ включает в себя также поклонение кресту как символу победы христианства и спасения человечества через жертвенную смерть Иисуса; почитание святых – особо прославившихся христианских подвижников, икон – изображений священных лиц и событий, мощей – останков святых, обладающих, как полагают, чудотворением, святых мест и реликвий – мест и предметов, связанных с жизнью Христа, Богородицы, апостолов и т.п.

Большую роль в культовой практике играют посты – запреты или ограничения на употребление пищи вообще или некоторых продуктов, что рассматривается средством укрепления веры, «очищения и обновления человеческой души». В церковных календарях на посты приходится более половины дней в году. Предписывается поститься в среду и пятницу каждой недели, соблюдать однодневные и многодневные (около сорока дней) посты, связанные с определенными религиозными праздниками. В эти дни христиане должны себя ограничивать в мирских удовольствиях, посещать церковь, молиться и каяться в греках.

В христианстве сложился также широкий круг праздников, посвященных Иисусу Христу, Богородице, апостолам, различным святым. Ряд праздников имеет общехристианский характер, наибольшее значение придается Пасхе и Рождеству Христова. Пасха отмечается в память о воскресении Христа из мертвых. Этот праздник раннее христианство заимствовало из иудаизма (Песах), но наполнило новым содержанием, связав со сказанием о страданиях и смерти Иисуса, пожертвовавшего собой за грехи всего человечества. Первоначально он носил скорбный характер, назывался «Пасхой страданий». Позднее стала отмечаться «Пасха воскресения», а «Пасха страданий» превратилась в страстную пятницу. На I Вселенском соборе в 325 г. было решено отмечать Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, через неделю после иудейской Пасхи. Христианская Пасха является переходным праздником и приходится на период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю (с 4 апреля по 8 мая по новому стилю). Праздник Рождества Христова был установлен в IV в. с датой 25 декабря (7 января по новому стилю) в память евангельского рассказа о рождении Иисуса от Марии в пещере близ Вифлеема.

С Христом связано и большинство других наиболее распространенных и почитаемых праздников. В память о крещенииИисуса в реке Иордан с IV в. отмечается Крещение Господне, или Святое Богоявление (19 января по новому стилю). С III–IV вв. известно Сретение Господне (15 февраля по новому стилю), связанное с новозаветным рассказом о представлении «Господу» младенца Иисуса в Иерусалимском храме на сороковой день после его рождения. В связи с евангельским рассказом о вознесении Христа на сороковой день после Пасхи на небо с IV–V вв. отмечается Вознесение Господне. С первых веков христианства отмечается Вход Господень в Иерусалим (Вербное, пальмовое воскресенье), связанный со сказанием о торжественной встрече Иисуса в Иерусалиме, где его приветствовали, как царя, с пальмовыми ветвями в руках. С начала IV в., со времени находки на Голгофе креста, принятого за тот, на котором был якобы распят Иисус Христос, отмечается Воздвижение Креста Господня (27 сентября по новому стилю). С VIII в., как вспоминание о наречении богомладенца Иисусом, празднуется Обрезание Господне (14 января по новому стилю). С IV в. известно Преображение Господне, отмечаемое 19 августа по новому стилю в память о «преображении» Христа, «воссиявшего» перед избранными учениками.

С V в. в связи со сказанием о сошествии Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи отмечается День Святой Троицы(Пятидесятница). Ряд наиболее почитаемых праздников связан с девой Марией (Богородицей). На христианском Востоке с IV–V вв. известно Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября по новому стилю). К VI–VIII вв. относится установление праздника Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря по новому стилю), связанного с преданием о том, как трехлетнюю Марию родители привели в Иерусалимский храм для свершения обета посвящения Богу. В IV в. было введено Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля по новому стилю) в память о получении девой Марией от архангела Гавриила «благовестия» о том, что она станет матерью Сына Божия (Богородицей). Со II–III вв. известно Успение Богородицы, но праздник в его нынешнем виде (28 августа по новому стилю) сформировался в V в. Существует и множество других разномасштабных праздников, принятых в различных направлениях христианства.

 

 

5.3. Этика христианства

С догматической и культовой системой христианства тесно связаны нравственные предписания, призванные регулировать поведение верующих. Общепризнанный кодекс христианской этики образуют этические нормы, содержащиеся как в Ветхом, так и Новом завете. Как и Священное писание в целом, библейские заповеди признаются в христианстве богодухновенными, установленными Богом, и рассматриваются как обязательные для исполнения.

Ветхозаветная часть этического кодекса христианства представлена Декалогом (от греч. – «десятисловие»), или Десятью заповедями. Декалог содержится в Пятикнижии Моисеева в двух вариантах – в Исходе (20:2-17) и Второзаконии (5:6-21), имеющих некоторые текстуальные отличия. Ниже приводится вариант Книги Исход:

«1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакие дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего».

В четырех первых заповедях Декалога отражены заимствованные христианством вероучительно-обрядовые предписания иудаизма. Они определяют должное отношение человека к Богу: провозглашают исповедание единобожия и поклонение Творцу, под страхом божьего наказания для отступников от «истинной веры». Последующие шесть заповедей содержат некоторые элементарные правила человеческого общежития: необходимость почтительного отношения к родителям, запрещение убийства, прелюбодеяния, воровства, клеветы, зависти. Очевидно, что эти требования имеют не сверхъестественное, а вполне земное происхождение. Они вырабатывались в ходе длительного становления межличностных, социальных отношений между людьми. Содержание их не оригинально, подобные нормы обнаруживаются практически во всех собраниях религиозной этики древних вероисповеданий.

В научных исследованиях отмечается, что нормы Декалога отразили ситуацию раннеклассового рабовладельческого общества. Ветхозаветные тексты содержат также многочисленные примеры того, что нравственные заповеди Моисея не имеют абсолютного всеобщего значения. Так, запрещение убийства первоначально охраняло жизнь только одного из «колен Израилевых», заключившего завет с Яхве. Второзаконие обещает соблюдающим заповеди Бога: «И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе; да не пощадит их глаз твой» (7:16). В Ветхом завете присутствуют картины убийств и массового уничтожения людей. Красноречивый пример предоставляет Вторая книга Царств, герой которой царь Давид после захвата и грабежа аммонитских городов их плененных жителей «положил… под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи» (12:31). В новозаветных текстах заметно стремление придать норме «не убивай» универсальный характер (Евангелие от Матфея, 5:21-22), поскольку проповедь Иисуса обращена «и к иудею, и к эллину». Вместе с тем и здесь неприкосновенность жизни не абсолютна, так как не распространяется на тех, кто не уверовал в Христа (Евангелие от Луки, 19:27; Откровение, 8-9, др.).

Если этические нормы Декалога имеют запретительный характер, то новозаветная мораль, сохранив прежний запретительный кодекс, дополнила его нормами положительного нравственного идеала. Возникнув как религия рабов, христианство утверждало мораль униженных, бесправных и угнетенных слоев общества, жаждущих утешения и духовного освобождения в загробном мире. Смысл земного бытия человека усматривался в том, чтобы заслужить своей праведной жизнью небесное спасение. Главными добродетелями, ведущими к спасению, признавались безусловная вера в Бога и преданность ему, покаяние, покорность, смирение, аскетическая жизнь, непротивление злу и т.п. В наиболее компактном этот виде идеал человеческой жизни представлен в т.н. Нагорной проповеди Иисуса Христа (Евангелие от Матфея, 5-7; Евангелие от Луки, 6).

Первая часть Нагорной проповеди провозглашает Девять заповедей Блаженства, создающих образ покорного и угодного Богу человека:

«1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога изрят.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески несправедливо злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…» (Евангелие от Матфея, 5:3-12).

«Заповеди блаженства», – поясняет «Закон Божий», – учат нас тому, как мы можем достигнуть христианского совершенства или святости… даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения они должны иметь, дабы все больше и больше приближаться к Богу». Норма «нищие духом» трактуется богословами как смиренные, осознающие свое несовершенство и недостоинство перед Богом; «плачущие» – как скорбящие о своих грехах и сострадающие к несчастию ближнего; «кроткие» – как незлобивые, не позволяющие себе ропота не только на Бога, но и на людей; «алчущие и жаждущие правды» – как стремящиеся к духовному насыщению, познанию евангельских истин; «милостивые» – как сострадательные к другим, стремящиеся помочь им добрыми делами: накормить голодного, напоить жаждущего, посетить больного, принять странника, обратить в веру грешника, подать добрый совет, утешить плачущего, простить обиды и т.п.; «чистые сердцем» – как не грешащие и не таящие порочных мыслей, беспрестанно помышляющие о Боге; «миротворцы» – как живущие со всеми в мире и согласии, устанавливающие мир между людьми; «изгнанные за правду» – как преследуемые за свою правдивую и благочестивую жизнь, терпящие лишения и бедствия, но не изменяющие правде – учению Иисуса Христа. Соблюдающим эти заповеди обещана вечная жизнь после смерти – Царство Небесное.

Во второй части Нагорной проповеди изложены основы новозаветной морали в форме их противопоставления ветхозаветному этическому кодексу: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду»; «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем»; «Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» и т.п. От верующих Нагорная проповедь требует творить милостыню тайно, скрывать свое благочестие, прощать людям их прегрешения, любить своих врагов, не гневаться, не судить, не копить имущество, не заботиться о завтрашнем дне, искать Царства Небесного и т.п. (Евангелие от Матфея, 5-7). Большое место новозаветная этика уделяет проповеди любви. Ее высшим выражением провозглашается любовь к Богу, средством ее демонстрации объявляется любовь к человеку. Запечатлено в Новом завете и древнейшее «золотое правило» нравственности: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Евангелие от Матфея, 7:12). Оно не является собственно христианским нововведением, формируется в философской мысли задолго до появления Нового завета, отражая поиск общечеловеческих и внеконфессиональных оснований нравственности. В целом же новозаветная этика предлагает идеальный образец истинного христианина, провозглашая нормы его должного поведения, соблюдение которых призвано обеспечить лучшее загробное воздаяние.

Глава 6. конфессии христианства

 

6.1. Православие

Православие– одно из ведущих (наряду с католицизмом и протестантизмом) направлений в христианстве, окончательно обособившееся и организационно оформившееся после раскола 1054 г. Церковная традиция относит возникновение православия к I в. (33 г.), его основателем рассматривает Иисуса Христа. Сам термин «православие» (от греч. ортодоксия – правильное учение) был введен во II в. Климентом Александрийским для обозначения истинной веры и единомыслия всей церкви в противовес инакомыслию и разномыслию еретиков. Изначально так называли себя обе ветви христианства – восточная и западная, но после 1054 г. название «православие» закрепилось за Восточной церковью. Православие формировалось на территории и под влиянием исторических особенностей Византийской империи. Первоначально оно было представлено Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской церквями. В дальнейшем, по мере ослабления и распада Византии, крупные организации православия (поместные церкви) формируются и на других территориях – главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Вероучение православияосновывается на Священном писании (Библия) и Священном предании (труды «отцов» церкви, решения семи Вселенских соборов и поместных соборов православных церквей). Основные вероучительные принципы содержатся в Никео-Царьградском символе веры. Два других христианских символа веры – Апостольский и Афанасьевский, – в православии не отрицают, но считают, что они покрываются никео-царьградской формулировкой. Важнейшей отличительной особенностью православия является то, что оно со времени семи Вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имеет место в протестантизме. Православная церковь считает это одной из своих главных заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. С этим связывают и этимологию слова «православие» – «верно славить Бога».

Символ веры требует от православных христиан признания единого Бога, веры в Святую Троицу, в боговоплощение, в искупление, в воскресение, в загробную жизнь, в спасающую роль церкви, в необходимость крещения и т.д. Единый Бог выступает в трех лицах – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Бог Отец – творец существующего мира. Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый, первые люди. Бог Сын (Иисус Христос, спаситель людей) имеет двойную природу: божественную и человеческую. Он рожден (не сотворен) Богом Отцом до сотворения мира. В своей земной жизни Иисус Христос был рожден в результате непорочного зачатия девы Марии от Духа Святого. Православные верят в искупительную жертву Иисуса Христа, в то, что ради спасения людей, избавления их от грехов он пришел на землю и принял мученическую смерть на кресте. Они верят также в воскресение Иисуса на третий день после смерти, в вознесение его на сороковой день на небо. Они ждут второго пришествия Иисуса Христа с наступлением конца света, чтобы судить живых и мертвых. Верят, что он установит Царство Божье, в котором праведники будут вечно блаженствовать, а грешники вечно мучаться. Бог Дух Святой провозглашается животворящим, олицетворяющим творческую и промыслительную силу Божью, и исходящим от Бога Отца. Мыслится, что Святой Дух, сошедший на апостолов на пятидесятый день после воскресения Христа, может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение особых обрядов – таинств. Каждая из ипостасей Святой Троицы обладает, по православному учению, всей полнотой божественных свойств. Троица единосущна, нераздельна и неслиянна. Этот догмат, в силу своего сверхъестественного характера, рассматривается как недоступный для рационального понимания, его предлагается принимать на веру.

Православные верят в единую, святую, соборную и апостольскую церковь. Она едина, поскольку Бог един, а единый глава церкви – Иисус Христос. Святость церкви исходит от Бога. Соборной (кафолической) церковь считается потому, что она полная, законченная, не нуждающаяся в дополнениях. Апостольской она названа потому, что основана на Иисусе Христе и Святом Духе, посланном Богом Отцом, а также на апостолах, посланных Иисусом Христом для распространения его веры. Церковь и представляющее ее духовенство считаются посредником между Богом и человечеством. Приобщение к церкви, без которой нельзя обрести спасения, происходит через крещение. Вероучение православия включает также веру в греховную природу человека, грехопадение первых людей Адама и Евы, в бессмертие души, воскресение из мертвых и вечную жизнь, в посмертное воздаяние – ад и рай, в ангелов, в Богородицу, в святых, в существование сатаны, злых духов и т.п.

С догматикой тесно связан сложный, детально разработанный православный культ. В его основе лежат семь таинств. Они трактуются как особые священнодействия, в которых под видимым знаком верующим сообщается невидимая божественная благодать. Православные признают крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), исповедь (покаяние), брак, елеосвящение (соборование), священство. Таинства крещения, миропомазания и священства являются неповторяемыми, а остальные – повторяемыми. Из неповторяемых обязательными считаются крещение и миропомазание, а из повторяемых – причащение, исповедь и елеосвящение. Полагают, что каждое таинство сообщает человеку особый дар благодати: прощение грехов, возрождение к жизни в христианстве, исцеление недугов. Особо выделяются т.н. евангельские таинства – крещение и причащение – как таинства, непосредственно установленные Иисусом Христом.

Таинство крещения символизирует принятие человека в лоно церкви. Оно обосновывается библейским сказанием о крещении Иоанном самого Иисуса, который, в свою очередь, повелел апостолам: «…идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Евангелие от Матфея, 28:19). Православие рассматривает крещение как новое духовное рождение, благодаря которому человеку прощается первородный грех (грехопадение Адама и Евы), а также собственные грехи, совершенные до крещения. Таинство обычно совершается путем погружения крещаемого в купель с водой, в крайних случаях и при крещении взрослых допускается обливание или окропление водой. Его полный ритуал включает в себя обращение крещаемого к западу для отречения от служения сатане, помазание крещаемого елеем, троекратное погружение в воду с упоминанием «Отца, Сына и Святаго Духа» (кульминация таинства) в знак очищения от грехов, одевание белой рубахи и нательного креста, хождение вокруг купели в знак вечной христианской жизни и сострижение локона волос в знак предания себя Богу. Новорожденный получает при крещении имя (имянаречение) в честь святого, которому посвящен день, когда родился крещаемый.

Таинство причащения символизирует неразрывную связь христианина с Иисусом Христом. Ему придается значение бескровной жертвы. В ходе таинства верующие употребляют просфору (хлеб из квасного пшеничного теста) и вино, которые считаются воплощениями тела и крови Христа. Тем самым верующие мистически соединяются с Христом, становятся его «стелесниками», «участниками божественного естества». Значимость причащения обосновывается заветом Иисуса Христа: «...истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Евангелие от Иоанна, 6:53-56). Согласно церковной традиции, таинство причащения установлено Иисусом Христом на Тайной вечери. В науке этот ритуал связывается с пережитком древнейших тотемистических верований, обычаем поедать мясо и пить кровь священного животного, приносимого в жертву ради искупления грехов.

Таинство миропомазаниясовершается сразу же после крещения. Считается, что в ходе таинства на новокрещенного нисходит благодать Святого Духа. Особым ароматическим маслом (миром) священник крестообразно помазывает лоб, глаза, нос, губы, уши, грудь, руки и ноги верующего в знак освящения его чувств и поступков. Ритуал сопровождается чтением молитвы о ниспослании на человека Духа Святого, повторением слов «Печать Святого духа».

Таинство исповеди имеет целью примирить грешного человека с Богом, получить от него через посредничество священнослужителя отпущение грехов. Оно предваряется «говением» (молитвой и постом), состоит в устном исповедании своих грехов в присутствии священника перед евангелием и крестом. При завершении исповеди священник читает над кающимся «разрешительную молитву». Считается, что прощение грехов исходит тем самым от самого Иисуса Христа. От кающегося для получения прощения требуется примирение с ближними, искреннее раскаяние о грехах, твердое намерение исправить свою жизнь. В особых случаях на исповедующегося налагается «епитимия» (от греч. – «запрещение»), состоящая из некоторых лишений, дополнительного поста или молитв. По церковным канонам, священник должен строго соблюдать тайну исповеди, ее нарушение считается тяжким грехом.

Таинство брака– церковное освящение бракосочетания, супружеского союза мужчины и женщины. Ритуал таинства отличается пышностью и торжественностью, сопровождается чтением специальных молитв. Он включает обмен и обручение жениха и невесты кольцами, наложение на головы брачующихся венцов в знак их «царского» достоинства быть главами новой семьи, отпитие вина из одной чаши в знак начала совместного ведения хозяйства и др. Согласно церковному учению, при совершении венчания на супругов изливается благодать Божья, которая обеспечивает неразрывный семейный союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи, на общей заботе супругов о воспитании детей в духе христианской нравственности. Считается, что церковный брак не прекращается со смертью, а продолжается в Царстве Божьем.

Таинство елеосвящения совершается над больным человеком. Его ритуал состоит в смазывании лба, щек, губ, рук и груди больного освященным деревянным маслом – елеем, сопровождаемом чтением молитв, в которых священнослужители просят Бога ниспослать больным выздоровление. Смысл этого таинства церковь усматривает в том, что елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от телесных и духовных недугов. Другим его содержанием считается сообщение умирающему духовных сил для христианской смерти, освобождение его от грехов, в которых тот не успел покаяться.

Таинство священства – возведение в духовный сан. Совершается таинство посредством епископского рукоположения (хиротонии), которое заключается в возложении рук епископом на голову посвящаемого в сан. Считается, что при этом рукополагаемому духовному лицу передаются дары Святого Духа, и он становится посредником между Богом и людьми. Согласно православному учению, для спасения человеку необходима помощь духовенства. Считается, что начало православному духовенству было положено апостолами, которые через рукоположение передали верующим дары Святого Духа и таким образом создали церковную иерархию. Сила этой иерархии усматривается в ее непрерывной апостольской преемственности. В православной церкви существует трехстепенная иерархия: диаконы, иереи (священники) и архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи, равные в харизматическом отношении). Священный сан могут иметь только мужчины. В православии практикуется монашество, существуют мужские и женские монастыри. В зависимости от пострижения или непострижения в монашество духовенство делится на черное (монашествующее) и белое. Для белого духовенства доступны лишь первые две иерархические степени. В архиереи рукополагаются только монашествующие священники. Белые священники до принятия сана имеют право жениться, а черное духовенство дает обет безбрачия. Большинство таинств может совершаться как архиереями, так и иереями. Диакон помогает епископу и священнику при богослужениях. Таинство священства совершают только архиереи. Причем при поставлении епископов рукополагающих архиереев должно быть не менее двух (собор епископов).

В древней истории православия к таинствам могли относить также крещенское освящение святой воды, коленопреклоненную молитву на Пятидесятницу, освящение храма, монашеское пострижение, отпевание (погребение умерших), панихиду (поминальный обряд). В современном православии они сохранены в качестве обрядов.

Широкое распространение в православии получили и другие культовые действия: почитание Богородицы, ангелов, святых (пророков, праведных, преподобных, апостолов, святителей, мучеников), поклонение святым мощам и другим священным реликвиям, паломничество к святым местам. Принято общение с Богом и почитаемыми существами перед иконами. Иконы, посвященные Троице, Иисусу Христу, Богородице, святым, являются главными элементами убранства храмов. Многорядие икон образует иконостас, отделяющий алтарь от остальной части храма. Некоторые иконы считаются чудотворными, через которые проявляется «сила Божья». Символом православия, как и христианства вообще, является крест. Приняты изображения четырех, но чаще шести и восьмиконечного креста. Культ креста выражается в крестном знамении, в ношении нательного креста в качестве талисмана, в увенчании крестами куполов храмов, в украшении им священнических облачений и интерьера культовых зданий. Крестное знамение – изображение креста рукой на себе или какой-либо вещи, – совершается «троеперстно».

Особое значение придается молитвам – обращениям верующего к Богу, святым с мольбами, благодарностью, просьбами и т.п. Практикуются как индивидуальные, так и коллективные молитвы, являющиеся неотъемлемой частью богослужений. Богослужение в православии более длительное, чем в других христианских направлениях. Имеются богослужения для каждого дня седмичного и годичного циклов, периодов постов и праздников. Наряду с общественными широко практикуются частные богослужения для нужд отдельных верующих (таинства, молебны о больных, путешествующих, усопших и т.д.). Главным общественным богослужением является литургия, на которой совершается таинство причащения. Проводятся литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных даров. При богослужениях используются свечи, ладан, духовенство одето в нарядные облачения. Практикуется хоровое пение. Музыкальные инструменты не используются, поскольку считается, что человеческий голос нельзя заменять хотя и красивыми, но неразумными звуками. Верующие при богослужении стоят, чем подчеркивается их смирение перед Богом. Исключение делается для физически немощных.

Важное место в православном культе занимают праздники. Даты их проведения не во всех православных церквях совпадают. Это связано с тем, что Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская церкви придерживаются юлианского календаря, тогда как остальные – григорианского. Наиболее почитаемый и торжественно отмечаемый праздник – Пасха, посвященная сказанию о воскресении Иисуса Христа. В православии ее называют «праздников праздник», «торжеством из торжеств». Этот праздник является переходящим (отмечается в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, по истечении полной недели после иудейской Пасхи), для исчисления его даты составляются специальные таблицы – пасхалии. Еще двенадцать праздников считаются главными, их называют двунадесятыми. К ним относятся Рождество Христово (25 декабря по григорианскому, 7 января по юлианскому календарю, новому стилю), Крещение Господне, или Богоявление (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/4 декабря), Преображение Господне (6/19 августа), Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа), Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября), Вход Господен в Иерусалим, или Вербное воскресенье (последнее воскресенье перед Пасхой), Вознесение Господне (сороковой день после Пасхи) и День Святой Троицы, или Пятидесятница (пятидесятый день после Пасхи).

Выделяются также пять великих праздников: Обрезание Господне (1/14 января), Рождество Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), Апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября). Существуют еще и престольные праздники. Они установлены в память о различных событиях церковной истории, святых, в честь которых воздвигнут храм и освящен храмовый престол (Николая Угодника, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, а также святых поместных церквей).

Значительную роль в православном культе играют посты, занимающие в церковном календаре около 200 дней в году. Ограничения в пище трактуются как испытание верующих в стойкости против искушений, в терпении и смирении, угодных Богу. Верующие должны поститься по средам и пятницам, накануне и в дни ряда праздников. Существуют и многодневные посты, прежде всего Великий (длится 7 недель до Пасхи), Рождественский (40 дней до Рождества) и Петров (до 42 дней до Апостолов Петра и Павла).

Идеальной формой служения Богу православная церковная традиция признает монашество. Принимающий обет монашеской жизни проходит обряд пострижения, символизирующий отречение от грешного мира и абсолютное повиновение церкви. Общины монахов образуют монастыри. Многие из них имеют многовековую историю, оказывали существенное влияние на церковную жизнь, являясь образцом христианского благочестия и твердости в вере. Среди наиболее почитаемых – монашеский комплекс на горе Афон в Греции; в Русской православной церкви – Свято-Данилов, Донской, Соловецкий монастыри, Троице-Сергиева Лавра (Россия), Киево-Печерская Лавра (Украина), Спасо-Евфросиниевский монастырь (Беларусь), являющиеся также и местами паломничества.

В православии отсутствует жесткая церковная централизация, нет единого организационного центра. В настоящее время существует 15 автокефальных, т.е. самоуправляемых (или поместных) православных церквей, находящихся в Европе, Азии, Африке и Северной Америке: Константинопольская (Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Израиль), Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Румынская, Албанская, Польская, Чешский земель и Словакии, Американская. Церкви возглавляются патриархами, архиепископами или митрополитами. В официальном перечне предстоятелей церквей («диоптихе чести») первым назван Константинопольский патриарх. Он носит номинальный титул «Вселенского патриарха», но рассматривается «первым среди равных». Действуют также 4 автономные православные церкви, подчиняющиеся соответствующим автокефальным церквям: Синайская – Иерусалимской, Финляндская и Критская – Константинопольской, Японская – Русской. Некоторые православные церкви (Македонская православная церковь, Украинская православная церковь Киевского патриархата, др.) объявили себя независимыми, но их самостоятельность автокефальными церквями не была признана. Ряд церквей не признают руководства ни одной автокефальной церкви, и сами не претендуют на этот статус (Русская православная церковь за границей, Истинно-православная церковь Греции и др.).

Все поместные православные церкви составляют в своей совокупности Вселенское православие, связаны общностью вероучения, культа, норм (канонов) церковной жизни. Богослужения в них ведутся как на национальных, так и на т.н. мертвых языках (церковнославянский в Русской православной церкви). Православные церкви поддерживают взаимные контакты, имеют на территории друг друга представительства (миссии, подворья). С 1961 г. проводятся всеправославные совещания, ведется подготовка к всеправославному собору.

Внутренняя организация православных автокефальных церквей определяется их уставами. Крупнейшая автокефалия – Русская православная церковь (РПЦ), или Московский Патриархат, – возглавляется Патриархом Московским и всея Руси (с 1990 г. – Алексий II). Он управляет РПЦ совместно со Священным синодом, состоящим, помимо патриарха, из 5 постоянных членов (экзархи Беларуси и Украины, митрополит Санкт-Петербургский, митрополит Крутицкий и Коломенский, председатель Отдела внешних церковных сношений) и 5 временных. При Московской Патриархии действуют ведомственные органы церковные управления: Отдел внешних церковных сношений, Издательский совет, Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, Отдел по религиозному образованию и катехизации, Финансово-хозяйственное управление, Отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, Учебный комитет, Миссионерский отдел. Высшим церковным органом РПЦ является Поместный собор, собираемый не реже одного раза в 5 лет. Между его заседаниями высшими функциями обладает Архиерейский собор, состоящий из епархиальных архиереев, глав синодальных учреждений и духовных учебных заведений.

На состоявшемся в августе 2000 г. юбилейном Архиерейском соборе были канонизированы «новомученики» XX в. (включая последнего императора Николая II), приняты «Основы социальной концепции Русской православной церкви». В них впервые в современной истории церкви определено ее отношение к важнейшим проблемам социальной жизни: церковь и нация, церковь и государство, христианская этика и светское право, церковь и политика, война и мир, преступность, наказание и исправление, собственность, труд и его плоды, вопросы личной, семейной и общественной нравственности, здоровье личности и народа, проблемы биоэтики, церковь и проблемы экологии, светские наука, культура, образование, церковь и светские средства массовой информации, международные отношения, проблемы глобализации и секуляризма.

Основными структурными элементами РПЦ являются епархии (возглавляются архиереями – митрополитами, архиепископами или епископами). Наиболее значительная епархия – Московская. В Москве находится кафедральный собор патриарха – Храм Христа Спасителя, восстановленный во второй половине 1990-х гг. Епархии делятся на благочиния (церковные округа), а те, в свою очередь – на приходы, или общины. Епархии РПЦ находятся в России, странах СНГ и государствах дальнего зарубежья, в т.ч. Великобритании, Франции, Германии, Австрии, Швейцарии, Бельгии, Голландии. Значительные приходы имеются в Южной Америке (Аргентинская епархия), США и Канаде. На начало 2001 г. в составе РПЦ было 128 епархий, более 19000 приходов, около 480 монастырей, около 20000 священнослужителей, в т.ч. более 150 архиереев и 17000 священников. Действуют 5 духовных академий, 26 семинарий, 29 училищ, др. учебные заведения. Главным печатным органом является «Журнал Московской Патриархии».

Православие в современном мире является третьей христианской конфессией (после римо-католицизма и протестантизма) по числу приверженцев, объединяя около 180 млн верующих. Православие преобладает в России, Беларуси, на Украине, Кипре, в Грузии, Молдове, Греции, Румынии, Сербии и Черногории, Македонии. Многочисленные общины имеются также в США (около 7 млн верующих), Казахстане (около 4 млн), Боснии и Герцеговине (около 1 млн), Узбекистане, Польше, Кении, Канаде, Австралии, Германии, Хорватии, Киргизии, Сирии, Ливане, Бразилии, Великобритании, Латвии, Эстонии, Франции, Аргентине, др. странах.

Православие является древнейшей монотеистической религией на белорусских землях, Белорусская православная церковь – ведущим религиозным объединением в Республике Беларусь.

Как христианство восточного обряда православие вводится в Древней Руси в 988 г.по инициативе киевского князя Владимира Святославича, но реально процесс христианизации восточных славян, сопровождаемый вытеснением и ассимиляцией прежних языческих верований, занял около трех столетий. На рубеже Х–ХI вв. основываются первые белорусские епархии – в Полоцке (992), что считается датой создания Белорусской православной церкви, и в Турове (1005). В середине ХI в. в Полоцке был возведен собор Святой Софии, равный по величественности Софиям в Киеве и Новгороде. На территории всей Киевской Руси в начале ХIII в. насчитывалось около 1000 приходов и церквей. На протяжении столетий православная церковь оказывала существенное, а во многом и определяющее влияние на культурную и общественную жизнь народа – развитие книжного и школьного дела, письменности, литературы, художественного творчества (иконописи, культовой архитектуры и т.п.) и др. С православием связана деятельность крупнейших христианских просветителей белорусского Средневековья – К.Смолятича, Е.Полоцкой, К.Туровского и др.

Древние белорусские епископии наряду с Новгородской, Владимирской, Владимиро-Суздальской, Рязанской, Ростовской, Черниговской, Луцкой и др. входили в состав Киевской митрополии, находившейся в канонической зависимости от Константинопольского патриарха. Политическое размежевание восточнославянских земель на Великое княжество Литовское (ВКЛ), в состав которого вошли белорусские и украинские земли, и Великое княжество Московское (объединившее Северо-Восточную Русь) обусловило размежевание церковное. В 1458 г. оно завершилось разделением Киевской митрополии на собственную Киевскую («Литовско-Новогрудскую», «Литовскую») и Московскую. Все белорусские и украинские епархии (Полоцкая, Турово-Пинская, Новогрудская, Смоленская, Митрополичья, Владимиро-Волынская, Черниговская, Перемышльская, Галицкая, Луцкая и др.) вошли в состав преобразованной Киевской митрополии. Она возглавлялась митрополитами «Киевскими и всея Руси», сохраняла каноническую связь с Константинополем. Кафедральными городами митрополитов в разное время являлись Новогрудок, Вильно, Киев, Минск. Что же касается Московской церкви, которая до середины ХV в. также именовалась Киевской митрополией, то она уже в 1448 г. объявила автокефалию, а с 1589 г. стала патриархией. Возглавлялась митрополитами, затем патриархами «Московскими и всея Руси».

С конца ХIV в. православная («русская», «греко-русская») церковь ВКЛ сосуществует с римско-католической («римской»), которую активно поддерживала верховная власть. Привилегированное положение католицизма было установлено указом 1387 г. великого князя литовского, короля Польши Ягайло и постановлениями Городельского сейма (1413). В них утверждались права и преимущества церквей, духовенства, магнатов и шляхты исключительно «римского исповедания», лишь католики допускались к занятию государственных должностей. Дискриминирующее «русскую веру» законодательство вызвало межконфессиональный конфликт, урегулированный юридическими актами 1432 и 1434 гг., уравнивавшими феодалов обеих конфессий. Ограничение православных в управлении государством было отменено привилеем 1563 г., подтвержденным на сейме 1568 г. Нормы веротерпимости получили закрепление в «Акте Варшавской конфедерации» 1573 г. и Статуте ВКЛ 1588 г.

В целом политика ВКЛ в отношении православия до конца ХVI в. была толерантной в том смысле, что православная церковь, как и другие религиозные объединения (включая иудаизм и ислам) имела законодательно оформленный статус, пользовалась привилеями великих князей литовских, а затем и королей Речи Посполитой. Права «греко-русского набоженства» довольно успешно защищали православные феодалы, долгое время (примерно до середины ХVI в.) составлявшие большинство шляхетского сословия. В этих условиях в ХIII–ХVI вв. на белорусских землях было основано более 40 новых монастырей, а количество православных церквей в границах всей Киевской митрополии в ХVI в. достигло нескольких тысяч. В середине столетия крупнейшие храмы находились в Вильно (17 церквей), Новогрудке (10), Бресте и Полоцке (по 9), Витебске (7), Гродно и Слониме (по 6), Могилеве, Клецке и Слуцке (по 5). В период Реформации (вторая половина ХVI в.) часть православных феодалов переходит в протестантизм. В мещанском сословии реформаторство проявилось в весьма специфической форме – в виде деятельности православных церковных братств. Не ставя под сомнение истинность православной веры, братства в то же время боролись с «церковными неустройствами»: злоупотреблениями, моральной распущенностью, низкой образованностью в среде клира. Православие в этот период оставалось господствующим вероисповеданием всего восточнославянского региона ВКЛ.

Религиозно-конфессиональная ситуация существенно усложняется и обостряется с конца ХVI в. в связи с наступлением Контрреформации и насильственным введением Брестской церковной унии (1596). Брестская уния являлась религиозным дополнением политической Люблинской унии (1569), преследовала цель создать в Речи Посполитой однородное конфессиональное (католическое) пространство. Несмотря на политическую заданность, уния теоретически содержала позитивную идею церковного примирения и духовно-культурного сближения Востока и Запада, однако процесс реализации ее брестского локального варианта сопровождался беспрецедентным подавлением религиозной свободы, социально-политической дискриминацией православного большинства народа. Общественное сознание проникается духом вражды, религиозной нетерпимости. Насильственная унизация закономерно вызвала широкое ответное анти-униатское движение, отстаивающее свой конфессиональный и связанный с ним национально-культурный суверенитет. Ведущая роль в нем принадлежала православным церковным братствам (Виленскому, Львовскому, Могилевскому, Брестскому, Минскому и др.).

Юридически ликвидированная Брестским собором православная иерархия была фактически восстановлена в 1620 г. в Киеве иерусалимским патриархом Феофаном, но не была признана феодально-католическими властями Речи Посполитой. Однако растущее антиуниатское движение привело к определенным уступкам со стороны правительства, в 1632–1635 гг. были разработаны и приняты т.н. «статьи успокоения религии греческой». Они предусматривали легализацию православной Киевской митрополии с центром в Киеве в составе Луцкой, Львовской, Перемышльской и Могилевской епархий, возвращение части отнятых униатами храмов и другой церковной собственности. Учрежденная в 1632 г. Могилевская (первоначально – «Мстиславская, Оршанская и Могилевская») епархия являлась единственной православной епископией в пределах Беларуси до 1793 г., с середины ХVII в. нередко именовалась «Белорусской».

После войны России с Речью Посполитой 1654 – 1667 гг. и заключения «Вечного мира» (1686) православная Киевская митрополия была переведена под юрисдикцию Московского патриарха. Тем не менее в конце ХVII в. католическая экспансия усиливается. Ширится практика отнятия православных церквей, изгнания православных (как и других некатоликов-неуниатов) из магистратов и т.п. В кругах иезуитов разрабатывается «проект уничтожения» православного вероисповедания и даже униатства, не выполнившего, с точки зрения авторов «проекта», своей главной задачи – латинизации всего восточнославянского населения Речи Посполитой. В ХVIII в. предпринимались попытки подчинить Могилевскую епархию Полоцкой униатской епископии.

Коренные изменения в положении белорусского православия происходят после присоединения белорусских земель к Российской империи, где православие являлось государственной религией. К этому времени (конец ХVIII в.) по всей Речи Посполитой сохранилось около 300 православных приходов, на территории ВКЛ – около 50, а православные верующие составляли около 6,5% населения. После второго раздела Речи Посполитой к Могилевской епархии добавилась Минская (1793), Полоцкая (1833), Литовско-Виленская (1840) и Гродненская (1900). Епископии управлялись Святейшим Синодом Русской православной церкви (Синод как управляющий центр РПЦ был учрежден в 1721 г. Петром I, заменив патриаршество). С 80–90-х гг. ХVIII в. происходит постепенный переход в православие униатов. Решение об их окончательном присоединении к РПЦ было принято на Полоцком униатском соборе (1839). Некоторая часть униатов воспротивилась этому решению и перешла в католицизм. К концу ХIХ в. большая часть населения Беларуси стала православной. В начале ХХ в. в пяти православных епископиях действовали 3552 храма, 35 монастырей, 3 духовные семинарии.

После Февральской и Октябрьской революций 1917 г. меняется как структура РПЦ (восстановлено патриаршество), так и ее статус в государстве (отделение церкви от государства и школы от церкви, др.). В оккупированной Польшей Западной Беларуси в 1921–1939 гг. в составе Польской автокефальной православной церкви функционируют Виленская, Гродненская и Полесская епархии, около 500 приходских церквей и 5 монастырей. В БССР в 1922 г. на съезде духовенства Минской епархии с разрешения Московского патриарха создана Белорусская (Минская) православная митрополия, объединившая Минскую, Бобруйскую, Мозырьскую и Слуцкую епархии. Однако в условиях политики атеизации церковная жизнь начинает постепенной затухать. Обнаруживаются в ней и центробежные тенденции. Так, в 1924 г. на церковном соборе в Могилеве с нарушением церковных канонов была образована Белорусская автономная православная церковь «обновленцев». Она просуществовала до 1934 г., когда общины возвратились под юрисдикцию Московского патриархата. В 1927 г. была провозглашена, но не смогла канонически оформиться Белорусская автокефальная православная церковь (БАПЦ). Новая, но также неудачная попытка создать БАПЦ была предпринята в годы немецко-фашистской оккупации Беларуси. Бежавший с немецкими войсками в Германию епископат вошел в 1946 г. в состав Русской зарубежной православной церкви. Третий раз БАПЦ основывается в 1948 г. в Германии по инициативе сторонников БНР. Ныне действует около 20 общин этой церкви, главным образом в США и Канаде.

В СССР, после встречи в 1943 г. И.В.Сталина с иерархами РПЦ, наблюдался процесс нормализации государственно-церковных отношений. После Великой Отечественной войны вплоть до 1989 г. на территории БССР действовала Минско-Белорусская епархия, входившая в состав РПЦ. В 1957 г. она имела 968 храмов, 3 монастыря, духовную семинарию. Но в период хрущевской «оттепели» прекратили деятельность 508 храмов. К 1986 г. в БССР осталось 369 православных общин. Церковная жизнь возрождается с конца 1980-х гг. в связи с общественными преобразованиями в СССР, совпавшими с празднованием 1000-летия введения на Руси христианства.

Наряду с БПЦ православие в Беларуси представлено старообрядчеством. Старообрядчество возникло в результате раскола в РПЦ в середине ХVII в.как объединение противников церковной реформы московского патриарха Никона. Никоновские нововведения (унификация обрядности и богослужебных книг по образцу греческих, установление трехперстного знамения и др.) были восприняты частью общества, прежде всего низшим духовенствам и простым народом, как отказ от традиций, «русского духа» православия. Проклятие церковного собора 1666 – 1667 гг. и репрессии со стороны царского правительства вынудили старообрядцев к переселению на окраины России и в сопредельные районы Речи Посполитой. В конце ХVII в. в старообрядчестве выделились два основных направления – поповцы и беспоповцы (отрицающие институт духовенства), которые в дальнейшем раскололись на толки (поморский, федосеевский, филипповский, белокриницкая иерархия и др.) и более мелкие согласия. В общинах «старого обряда» проповедовались аскетизм, приверженность древним традициям, патриархальному образу жизни. В конце ХVII–ХVIII вв. на Ветке (остров на реке Сож с прилегающими поселениями) на Гомельщине сложилось т.н. Ветковское согласие. Сама Ветка, где концентрировалось до 40 тыс. раскольников, являлась до ее разгрома царизмом в 1764 г. главным религиозным центром поповского направления. Несмотря на преследования со стороны официальных властей, в конце ХIХ в. на Могилевщине и Гомельщине проживало около 17 тыс. старообрядцев. В первые годы после октября 1917 г. старообрядчество занимало враждебную позицию по отношению к Советской власти, но уже в 1922 г. многие организации стали на путь лояльности. В годы Великой Отечественной войны подавляющая часть староверов приняла активное участие в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. В послевоенный период доминировала тенденция спада религиозности. Одновременно с этим свойственный раннему старообрядчеству отказ от «мира» постепенно сменялся настроениями гармонии с «миром». Происходит также отход от прежней враждебности к РПЦ. На поместном соборе РПЦ 1971 г. анафема «старому обряду» была снята. Рост активности старообрядчества наблюдается со второй половины 1980-х гг.

 

 

6.2. Католицизм

Католицизм – наиболее крупное направление христианства, объединяющее около 50% христиан мира. Наименование «католическая» (или кафолическая; от греч. католикос – всеобщий, всемирный) первоначально относилось ко всему христианству, но после окончательного разделения церквей в 1054 г. закрепилось за западной христианской церковью. Название «кафолическая» в значении вселенская, соборная используется для своего обозначения и православной церковью. В религиоведении под католицизмом понимается римско-католическая церковь. Разделение 1054 г. предопределили социально-экономические и политические противоречия между западным и восточным христианством, их догматические, культовые и организационные разногласия, обострившаяся в IX в. борьба Рима и Константинополя за верховенство в христианской иерархии и распределение церковных доходов.

Католицизм имеет во многом общие с православием доктринально-культовые основания, но отличается определенными особенностями вероучения и культовой практики, церковной организации.

Основой вероучения католицизма является Священное писание и Священное предание. В состав Священного писания включены как канонические все книги Библии ее латинского перевода (Вульгата). Священное предание образуют решения не только семи Вселенских соборов, но и последующих четырнадцати соборов католической церкви, а также работы (энциклики) римских пап по церковным и мирским проблемам. Принимая Никео-Царьградский символ веры, католицизм внес добавление (филиокве) к его положению об исхождении Святого Духа. По католическому учению, Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (c лат. filioque – и от Сына). Эта вставка впервые была сделана на Толедском соборе испанской церкви в 589 г., а в IX в. превратилась в догматическое учение и распространилась по всей Римской церкви. Православная церковь догмат о филиокве не приняла, что послужило одной из главных причин разделения 1054 г. Наряду с Никео-Царьградским символом веры, в католицизме признается и Афанасьевский символ, и Апостольский, используемый при крещении.

Одним из главных предметов разногласий меду католицизмом и другими христианскими направлениями является его учение о единоличной власти папы римского над церковью. По этому учению, папа рассматривается верховным первосвященником и учителем Вселенской церкви, викарием (наместником) Иисуса Христа, верховным судьей, законодателем и толкователем Священного писания и т.п. Католическая традиция обосновывает особый статус пап наследованием ими власти, переданной Христом апостолу Петру как первому епископу Рима. I Ватиканский собор (1870) принял специальный догмат о неограниченной власти папы и его непогрешимости, когда он выступает с амвона по вопросам веры и нравственности.

Католическая церковь разделяет с православием идеи посреднической роли церкви, необходимости совершения добрых дел, но внесло в учение о спасении доктрину запаса добрых дел (сверхдолжных дел и заслуг). Эта доктрина была введена в 1349 г. Католики считают, что т.н. излишки добрых дел (Иисуса Христа, Богоматери, святых) образуют сокровищницу добрых дел (сокровищницу заслуг), которой может распоряжаться Папа Римский, а от его имени – духовенство для облегчения оправдания верующих, спасения их от грехов. С этим связана католическая практика индульгенций. Индульгенция (с лат. – «милость») – папская грамота, свидетельствующая об отпущении грехов, и выдаваемая за особые заслуги перед церковью или за деньги. Продажа индульгенций имела весьма широкое распространение в Средние века, что послужило одним из поводов Реформации. Согласно «Доктрине об индульгенциях» 1967 г., католик может получить не более одной полной индульгенции (освобождение от вины и от наказания) в день для себя лично или для кого-то из умерших.

Христианское учение о загробном мире католицизм дополнил догматом о чистилище – промежуточном звене между адом и раем. Считают, что там очищаются (горят очищающим огнем) души грешников, не совершивших особо тяжких грехов. Этот догмат был принят Флорентийским собором в 1439 г. Католики верят, что пребывание в чистилище может быть облегчено добрыми делами родственников умершего (молитвами, пожертвованиями в пользу церкви, приобретением индульгенций и т.д.). Католицизм отличает также возвышенное почитание Девы Марии. В 1854 г. был провозглашен догмат о ее непорочном зачатии, согласно которому при зачатии своими родителями она была освобождена от первородного греха в силу будущих заслуг Иисуса Христа. В 1950 г. был установлен догмат о телесном вознесении Богородицы, в соответствии с которым ей присущи праведность и бессмертие, и на небо она была взята «с душой и телом для Славы Небес». В 1954 г. был установлен специальный праздник в честь «королевы небес».

Подобно православию, в католицизме существует культ ангелов, святых, икон, реликвий, мощей; монашество, паломничество к святым местам и иконам, которые считаются чудотворными. Проводятся обряды канонизации (причисления к сонму святых). В православии решения по канонизации принимаются Поместным собором. В католицизме – по санкциях Папы Римского, причем канонизацию предваряет беатификация (возведение в ранг блаженных). Римско-католическая церковь признает все семь христианских таинств, но в их совершение и толкование введены некоторые новации. Так, таинство крещения проводится, главным образом, путем окропления или обливания водой. Миропомазание (конфирмацию) совершают не вскоре после рождения, а по достижении 7–12 лет. В таинстве причащения вместо квасного хлеба используется пресный хлеб (облатки). Кроме того, до II Ватиканского собора (1962–1965) причащаться под двумя видами (хлебом и вином) могло лишь духовенство, тогда как миряне причащались только хлебом. За таинством елеосвящения не признается исцеляющих функций, в нем усматривается лишь успокоительное напутствие к мирской кончине. Таинством брака считается сама брачная связь, а не венчание.

Определенные отличия католицизм имеет в богослужебном ритуале, убранстве церквей. Латинский обряд отличается относительной простотой и некоторой сжатостью. Главным богослужением является месса. Она значительно короче православной литургии, служится днем и лишь в Рождество Христово и в Великую субботу перед Пасхой совершается ночью. До II Ватиканского собора богослужения требовалось совершать на латинском языке, собор разрешил использование наряду с латынью и национальных языков. Месса сопровождается не только хоровым пением, но и инструментальной музыкой (орган, фисгармония, оркестр). Во время молодежных богослужений церковные тексты могут звучать в переложении на современные ритмы. В мессу разрешили также включать танцы, песни, обычаи местного населения, при условии их непротиворечия духу католицизма. В костеле во время богослужения верующие сидят, встают при чтении священником Евангелия, при подготовке причастия. В убранстве костелов преобладают не иконы, а скульптурные изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых. Если в православии алтарь отгорожен от основного зала иконостасом, что символизирует границу небесного и земного, то в костеле он открыт для собравшихся. Важным элементом костела является кафедра, с которой епископ или священник произносит проповеди. Специальное место отводится и для исповедальни (конфессионал).

Католические праздникив основном совпадают с православными, но и они имеют специфику. Иисусу Христу посвящено в общей сложности 14 праздников, Пресвятой Богородице – 16. Среди оригинальных ряд праздников в честь Христа – Тела Христова (введен в 1264 г., приходится на четверг после Троицы), Святого Сердца Иисуса (1765; 4 июля), Христа – царя (1925; последнее воскресенье октября) и др. Главным праздником является не Пасха, а Рождество Христово (25 декабря). 2 ноября католическая церковь чтит всех святых. Пасха и ряд других праздников являются, как и в православии, переходящими. Отмечаются праздники по григорианскому календарю.

Имеет специфику и организация католицизма. Римо-католицизм образует единую, строго централизованную церковь. Ее единолично возглавляет Папа Римский. Международным центром католицизма является Ватикан, где находится резиденция пап. Папское государство в его нынешнем виде возникло в 1929 г. на основе Латеранских соглашений, заключенных между папой Пием XI и итальянским правительством Муссолини. Целью церковного государства объявлено обеспечение независимости пап и всей католической церкви от светских властей, беспрепятственное сношение с епископами и верующими всего мира. Государство Ватикан (площадь 44 га, около тысячи подданных) занимает несколько кварталов Рима, имеет свой герб, флаг, гимн, собственную гвардию, банковскую систему, почтовую службу, средства массовой информации. Ватикан поддерживает дипломатические отношения с более чем ста странами, представлен в ООН и других международных организациях.

Ватикан – теократическое государство, его глава – папа римский – выступает светским и духовным монархом, обладает всей полнотой высшей законодательной, исполнительной и судебной власти. Он носит официальный титул «епископ Рима, викарий (наместник) Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный понтифик вселенской церкви, патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен государства-города Ватикан, раб рабов Божиих». История папства знает более 260 пап. Должность папы является пожизненной. С 1503 по 1978 гг. папский престол занимали только итальянцы. В 1978 г. папой был избран поляк Кароль Войтыла, архиепископ Краковский, который принял имя Иоанн Павел II. В 2005 г. его сменил немецкий кардинал Йозеф Ратцингер – Бенедикт ХVI.

Через центральный административный аппарат – римскую курию – папа руководит церковными и мирскими организациями католицизма, которые действуют в большинстве государств мира. Римская курия включает в качестве важнейших учреждений государственный секретариат, 9 конгрегаций, 12 советов, 3 трибунала, 3 канцелярии, курирующие различные направления и формы деятельности церкви. Особое значение придается государственному секретариату, который ведает внутренней и внешней политикой Ватикана. Из конгрегаций важнейшая роль принадлежит конгрегации вероучения, имеющей право контролировать все документы ватиканских учреждений, а также деятельностью духовенства на предмет соответствия ортодоксальному католическому вероучению. Другие конгрегации – по делам восточных церквей, богослужения и дисциплины таинств, по делам епископов, по делам клириков, по делам институтов посвященной жизни и обществ апостольской жизни, канонизации святых, католического образования, евангелизации народов. Из числа советов наибольшим влиянием пользуется Совет по толкованию законодательных текстов, из числа судов – Высший трибунал. С правом совещательного голоса при папе действует церковный синод из числа иерархов церкви, созываемый один раз в три года.

Католическая иерархия представлена папой (его главой), кардиналами, епископами, священниками и диаконами. Кардинал – второй по значимости титул в иерархии. Кардиналы назначаются папой из числа епископов на собрании кардинальской коллегии – консистории. Ныне в церкви состоит около 150 кардиналов, часть которых служит в римской курии, остальные – в региональных организациях. Из числа кардиналов специальным собранием их коллегии – конклавом – избирается папа. Епископский сан включает собственно епископов, архиепископов, митрополитов, патриархов, примасов.

Основными структурными элементами римско-католической церкви являются ее региональные организации – диоцезии (епархии), которые управляются папой посредством римской курии. В различных странах в зависимости от численности католиков имеется от одного до нескольких десятков диоцезий. Диоцезии одной страны образуют национальные церкви. В них имеется первенствующий иерарх и действуют епископские конференции, решающие внутренние вопросы своего объединения и делегирующие представителей на церковный синод. Руководители национальных церквей и диоцезий в зависимости от их значимости имеют титулы епископов, архиепископов, митрополитов, патриархов, примасов или кардиналов. Они назначаются папой, отчитываются перед ним, могут быть по его решению приостановлены в должности или смещены. Диоцезии, в свою очередь, состоят из первичных структурных единиц – приходов, во главе которых стоит священник. Священники назначаются епископом диоцезии и находятся в его непосредственном подчинении. В богослужебной деятельности священникам и епископам помогают диаконы. Существует также специальная должность помощника священника – викарий.

В римско-католической церкви, как и в православии, существует четкое разделение на священнослужителей и мирян. Для духовенства предусмотрены более строгие правила поведения, включающие обязательный обет безбрачия (целибат). Ныне в католической церкви насчитывается свыше 400 тысяч священнослужителей. Значительную роль в церкви играет монашество, организованное в ордены и конгрегации (всего около 140). Их деятельностью руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Монашеские объединения специализируются в основном на миссионерской деятельности и благотворительности. Наибольшее влияние имеют ордены иезуитов, доминиканцев и францисканцев. Самый многосленный – орден иезуитов – насчитывает около 23 тысяч членов. В ведении иезуитов 33 университета, около 200 школ, тысячи газет и журналов. Из женских орденов выделяются Сестры милосердия, созданные Матерью Терезой. Миссии этого ордена работают в приютах, больницах и школах более 77 стран. Существуют также особенные объединения священников и мирян. Наиболее многочисленное из них – «Opus Dei» («Божье дело»).

В течение длительного времени в католицизме разрабатывается и пропагандируется социальная доктрина церкви. Положения доктрины охватывают трактуемые с позиций теологии актуальные общественно-политические, экономические и этические проблемы. Они формулируются в решениях соборов, синодов и папских энцикликах. Официальной доктриной Ватикана и господствующим течением в философии современного католицизма выступает неотомизм – обновленное учение Фомы Аквинского. Возрожденный томизм является способом приспособления римо-католицизма к современному миру. Его идеологи дают теологическую интерпретацию естественнонаучным теориям, пытаются соединить теизм с отдельными положениями новейших идеалистических школ (феноменологии, экзистенциализма, фрейдизма и др.). Центрами неотомизма являются папский Григорианский университет, католические институты в Париже, Лилле, Лионе и Турине. Неотомистская ориентация оказала существенное влияние на социально-политическую программу II Ватиканского собора: углубила его компромиссный характер, усилила тенденцию к обоснованию социальной роли католицизма как «третьей силы» между капитализмом и социализмом. Свойственный современной католической церкви процесс обновления получил название аджорнаменто (от лат. aggiornamento – осовременивание). Программа модернизации была утверждена II Ватиканским собором, нашла отражение в папской энциклике «О церкви в современном мире» и других документах Ватикана. В них получил признание принцип свободы вероисповедания, разрешено использование в богослужении, наряду с латинским, национальных языков, заявлено о развитии коллегиальности в церковном управлении и т.п. Значительное внимание уделяется социальным вопросам – проблемам научно-технического прогресса, предотвращения термоядерной катастрофы, духовного кризиса и др.

В период понтификата Иоанна Павла II значительное внимание уделялось поднятию престижа католической церкви. Энциклики «Богатый в милосердии», «Искупитель человека», «Господь и животворящий» и др. посвящены актуализации трех ипостасей Троицы. Улучшение мира связывается с нравственным преображением человека, его возвращением к Богу как источнику любви и т.п. Церковь популяризируется выступлениями в защиту общечеловеческих нравственных принципов. Одновременно традиционно осуждается атеистическое мировоззрение. Идеалом рассматривается общество, основанное на идейном фундаменте католической доктрины. Наряду с модернизмом в современном католицизме сохраняют значительное влияние консервативные круги, выступающие против каких-либо нововведений.

Наряду с католиками латинского обряда (более 98% римо-католиков) последователями Римско-католической церкви являются также католики восточных обрядов. Католики восточных обрядов (греко-католики, копто-католики, эфиопо-католики, сиро-католики, армяно-католики и др.) состоят из групп восточных христиан, заключивших в разное время унию с Римской церковью, приняв при этом догматику католицизма, но сохранив в той или иной мере свою обрядность. Существуют также т.н. неримские католики (старокатолики, реформированные католики, консервативные католики и др.), апостольские католики и др. направления, занимающие в вопросах вероучения, культа и организации промежуточное положение между католицизмом, протестантизмом и православием.

В современном мире приверженцами римо-католицизма является около 1 млрд человек. Он преимущественно распространен в Латинской Америке, в США, в Западной, Юго-Западной и Центральной Европе. Наиболее значительные общины католицизма в Бразилии (105 млн человек), Мексике (78 млн), США (65 млн), Италии (45 млн), на Филиппинах (41 млн). Католики составляют большинство населения практически во всех странах Латинской Америки, а также в Италии, Франции, Польше, Испании, Португалии, Бельгии, Венгрии, Чехии, Австрии, Хорватии, Словакии, Ирландии, Литве, Словении, карликовых государствах Европы, в Уганде, Анголе, Бурунди, на многих островах Океании.

Католицизм– одна из наиболее распространенных, после православия, традиционных религийв Беларуси. Римско-католическая церковь является третьим религиозным объединением в республике по числу действующих общин после Белорусской православной церкви и Христиан веры евангельской (пятидесятничества).

Церковная организация католицизма оформляется в начальный период истории ВКЛ, в конце ХIV в.Однако первое (летописное) известие о попытке распространения на белорусских землях христианства латинского обряда относится к эпохе Киевской Руси, 1013 г. и связано с епископом Рейнбергом – духовником дочери польского короля Болеслава, вышедшей замуж за туровского князя Святополка. Миссионерская деятельность епископа закончилась заточением в Киеве. В ХIII – середине ХIV вв. ввести католицизм в ВКЛ пытались Ливонский орден, Рижское архиепископство, Ватикан, Польское королевство. Ситуация кардинально меняется в результате заключения Кревской унии (1385). Союз с Польшей обусловил принятие правящими кругами ВКЛ католицизма в качестве государственной религии. Привилегированное положение «римской веры» привело к обострению этноконфессиональных отношений и политическим осложнениям, но в то же время способствовало расширению культурных и иных контактов с католической Западной Европой, в том числе странами, переживавшими Ренессанс.

В конце ХIV в. формируется организационная структура церкви: в 1387 г. указом Ягайлы основывается Виленская католическая епископия (или бискупство, диоцезия), юрисдикция которой распространялась наряду с Аукштайтией на Новогрудское, Минское, Витебское, Полоцкое, частично Трокайское и Виленское воеводства. До 1418 г. она подчинялась непосредственно римской курии. В 1417 г. утверждается Жемойтское бискупство. В ХV–ХVI вв. эти епископии наряду с Луцкой управлялись польским (гнезненским) архибискупом. Благодаря особому социально-политическому статусу, поддержке верховной власти и литовской магнатерии римско-католическая церковь становится крупнейшим земельным собственником. В конце ХIV – середине ХVI вв. на территории Беларуси в Виленской епископии возникло 142 парафии (прихода), в Луцкой – 12. Тогда же утверждаются первые монашеские ордены (францисканцев, бернардинцев и др.), подчинявшиеся Папе римскому. В Западной Беларуси основное ядро католических парафий сложились в границах Ошмянского, Новогрудского, Лидского, Гродненского, Минского и Волковысского поветов, соседствуя с православием, а также иудейскими и мусульманскими общинами. Сеть парафиальных костелов первоначально обслуживала осевших здесь поляков и литовцев.

Влияние католицизма было временно ослаблено во второй половине ХVI в. в связи с распространением Реформации – общеевропейского антикатолического общественно-политического и церковного движения. Реформация в ВКЛ структурировалась в формах кальвинизма, антитринитаризма и лютеранства. Наиболее влиятельным направлением белорусско-литовского протестантизма был кальвинизм, опиравшийся на феодальную знать, часть мелкой и средней шляхты, мещанства. В ХVI в. было создано около 200 кальвинистских сборов (общин), примерно половина которых приходилась на белорусские земли. Крупнейшие сборы возникли в Несвиже, Клецке, Заславле, Минске, Витебске, Полоцке, Вильно, иных городах и местечках во владениях реформаторов Радзивиллов, Воловичей и др. Так, по распоряжению Николая Радзивилла Черного в его поместьях было закрыто 187 костелов, а их земли секуляризованы. Захватывала протестантская шляхта и земли православной церкви. Руководящим центром кальвинизма стала община в Вильно, основанная около 1557 г. Высокой активностью отличалась и деятельность антитринитариев, идеологами умеренного крыла которых выступали С.Будный и В.Тяпинский. На некоторое время (50–60-е гг. ХVI в.) феодалы-протестанты смогли потеснить феодалов-католиков. Под их давлением в 1563–1588 гг. были приняты законы о веротерпимости, уравнении в правах всей шляхты «веры христианской» (т.е. католиков, протестантов и православных).

После заключения между ВКЛ с Польским королевством Люблинской унии и образования Речи Посполитой (1569) в условиях Контрреформации в конце ХVI–ХVII вв. большая часть феодалов-реформаторов принимает католицизм. Притом не только прежние католики, но и многие представители православных родов. Латинизация сопровождалась полонизацией. В значительной мере этому процессу способствовала деятельность ордена иезуитов («Общество Иисуса»), создавшего Виленскую академию, сеть коллегий и монастырей. Действенную поддержку иезуитам оказывала государственная власть. Так, в 1571 г. король Речи Посполитой С.Баторий передал ордену значительные земельные владения и храмы, принадлежавшие Полоцкой православной архиепископии. После поражения Реформации усиливается наступление католицизма на православную церковь, формой чего была избрана Брестская церковная уния (1596). С течением времени униатство становится вероисповеданием социальных низов, главным образом сельского населения, тогда как привилегированное шляхетское сословие, а также часть горожан переходит в католицизм. В 1660 г. униаты составили около 33% населения Речи Посполитой, а около 43% придерживалось римо-католицизма. На территории Виленской диоцезии в 1669 г. насчитывалось 410 костелов. В 1700 г. была основана Могилевская диоцезия. В конце ХVIII в. на территории бывшего ВКЛ католицизм исповедовало 38 % населения.

Отношение российского правительства к римско-католической церкви на территории Беларуси после раздела Речи Посполитой было относительно терпимым. В 1773 г. была создана Белорусская католическая диоцезия с центром в Могилеве, на содержание которой выделялись средства из государственной казны. В 1782/83 гг. она была преобразована в архибискупство с подчинением ему всех римско-католических парафий и костелов Российской империи. Епископы назначались императором с согласия Папы римского. До 1820 г. действовал орден иезуитов. Церковная реорганизация 1798 г. предусматривала создание в империи шести диоцезий, в том числе трех (Могилевской, Минской и Виленской) на территории Беларуси. В начале ХIХ в. церковь управлялась римско-католической духовной коллегией во главе с могилевским архибискупом. Отношение к католицизму существенно меняется после подавления восстаний 1831 г. и особенно 1863–1864 гг., в которых активное участие приняли католические священнослужители. Закрываются многие костелы, часть духовенства была выслана во внутренние губернии России. Усилился административный контроль со стороны государства. Тем не менее в пяти белорусских губерниях в 1897 г. проживало более 1 млн католиков (около 5 млн исповедовали православие). В конце ХIХ – начале ХХ в. в Беларуси действовали Виленское бискупство (на территории Виленской и Гродненской губерний) и Могилевское архибискупство (на территории Минской, Витебской и Гродненской губерний). Подготовку священников вели 2 духовные семинарии: Виленская и Могилевская (находилась в Петербурге).

После 1917 г. возобновляется деятельность Минского бискупства. Кроме него, функционировали Виленская и Могилевская диоцезии. Они объединяли в общей сложности 456 парафий с 917 служителями культа. Упрочение позиций католической церкви происходит в 1921–1939 гг. в оккупированной Польшей Западной Беларуси. На религиозную политику II Речи Посполитой существенное влияние оказывал польский католический епископат. Санкционированный властями передел церковной собственности завершился преобразованием в костелы сотен православных церквей. С 1926 г. римско-католическая религия стала обязательным школьным предметом. Параллельно активизировалась политика полонизации белорусского населения. С середины 30-х гг. богослужение на польском языке начинает вводиться даже в православных церквях. К 1937 г. в Западной Беларуси действовало 5480 католических парафий. В БССР религиозная жизнь постепенно замирала. Ксендзы наряду с духовенством других религиозных объединений подвергались административному давлению со стороны властей. Кратковременное возрождение церкви в годы немецко-фашистской оккупации сменилось после освобождения Беларуси возобновлением кампании по закрытию костелов. К 1955 г. в БССР сохранилось 152 костела в западном регионе республики (в 1939 г. действовало 416). В 1986 г. насчитывалось 112 католических общин. До 1989 г. епархиальные структуры фактически бездействовали, отсутствовал епископат, сокращалось число ксендзов. Новое возрождение католицизма происходит с рубежа 1980–90-х гг.

На территории Беларуси действует и одна из католических церквей восточного обряда – униатская, или греко-католическая церковь. Она возникла по решению Брестского церковного собора 1596 г. на основе части православной церкви, принявшей католическое вероучение. Греко-православные обряды сохранились с оговоркой о непротиворечии их католицизму. Церковь подчинялась папе римскому, непосредственно возглавлялась митрополитами с прежним титулом «Киевский и всея Руси». Активно поддерживалась правительством Речи Посполитой. До конца ХVIII в. в результате насильственных действий и миссионерства униатство охватило около 80%, главным образом, сельского населения Беларуси. Все прежние православные епархии, кроме Могилевской, стали униатскими. В ХVII–ХVIII вв. униатская церковь состояла из Киевской митрополичьей, Полоцкой, Турово-Пинской, Смоленской, Владимиро-Брестской епископий. Центром митрополии номинально считался Киев, но фактически митрополиты жили в Новогрудке, Вильно, Варшаве (с ХVIII в.). Кафедральными соборами являлись в разное время Борисоглебская церковь в Новогрудке, Успенские церкви в Вильно и Минске. В начале ХVIII в. действовало около 1000 униатских церквей, главным образом «переведенных» из православных. Подготовкой священнослужителей занимался созданный в 1617 г. и просуществовавший до 1832 г. униатский орден базилиан.

После разделов Речи Посполитой и вхождения белорусских земель в состав России была сохранена лишь Полоцкая униатская епархия. В 1798 г. основаны Брестская и Луцкая епископии. В 1804 г. они были подчинены римско-католической коллегии в Петербурге. В 1809 г. создана Виленская епархия, а в 1828 г. в результате реорганизации структуры церкви образованы Литовская (на территории Гродненской и Виленской губерний, Белостокской области) и Белорусская (на территории Витебской и Могилевской губерний, части Минской и Волынской губерний) епархии, находившиеся в ведении греко-униатской духовной коллегии. На Полоцком соборе 1839 г. было принято решение о ликвидации Брестской унии и соединении униатов с православными. После 1921 г. униатская церковь восстанавливается в Западной Беларуси, где действовало около 30 приходов, подчиненных римско-католическим бискупам. В БССР попытки возродить униатство были малопродуктивны, хотя и поддерживались некоторой частью национальной интеллигенции. В 1941 г. на оккупированной территории Беларуси Папой римским создается греко-католический экзархат, упраздненный после Великой Отечественной войны (1946). Немногочисленные организации униатов вновь возникают в Беларуси в 1990 г.

 

 

6.3. Несторианство. Монофизитство

Наряду с православием, католицизмом и протестантизмом к основным направлениям христианства относят также несторианство и монофизитство. Их называют «нехалкидонскими», или «древними восточными церквями».

Несторианство возникло вначале V в. Его основателем является антиохийский монах Несторий (?–451), занимавший в 428–431 гг. кафедру константинопольского патриарха. Согласно доктрине Нестория, Христос не был Сыном Божьим. Он был рожден от земной женщины как человек, лишь затем получил от Бога Отца свой божественный дар, и в нем соединились изначальная человеческая и божественная природы. Деву Марию Несторий называл не «Богородицей», а «Христородицей», что и послужило поводом к осуждению патриарха. На III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г. он был объявлен еретиком, лишен епископства и отправлен в ссылку. Тем не менее идеи ересиарха получили распространение среди христиан – ассирийцев, а в конце V в. в Персии была учреждена самостоятельная несторианская патриархия.

Несторианство признает авторитет только двух первых Вселенских соборов. Таинствами у несториан считаются крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также имеющиеся только у них «святая закваска» и «крестное знамение». Таинство «святой закваски» основывается на предании, что кусочек хлеба, розданного на Тайной Вечере Иисусом Христом, был привезен апостолом Фаддеем (Иудой) на Восток, в Двуречье, и его частица постоянно присутствует при приготовлении элементов причастия. В богослужении используется старосирийский язык, убранство храмов лишено икон и статуй. Должности священников носят наследственный характер. Духовенство не придерживается целибата, может вступать в брак и после рукоположения.

Несторианство представлено Ассирийской церковью Востока. Возглавляет ее патриарх-католикос всего Востока, причем должность эта является наследственной. С 1976 г. патриархом является Мар Динкха IV, с резиденциями в Тегеране и штате Иллинойс. Ныне церковь переживает состояние раскола, другим ее центром является Багдад (патриарх Мар Аддай). Численность несториан – около 200 тыс. человек, проживающих главным образом в Ираке, Сирии, Иране, Индии. Параллельно с Ассирийской церковью Востока на той же территории существует отделившаяся от нее и находящаяся в унии с Ватиканом Халдейская католическая церковь.

Монофизитство (от от греч. monos – единственный и physis – природа) возникло вначале V в. в Византии. Его основателем считается настоятель одного из константинопольских монастырей Евтихий (ок. 379-454), который учил, что Христу присуща только одна, божественная природа. Эта доктрина была диаметрально противоположна взглядам Нестория, в осуждении которого Евтихий принял самое живое участие. На IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 г. еретическим было признано как несторианство, так и монофизитство. Согласно Евтихию, вначале раздельно существовали две природы Христа – Бога и человека, но в результате боговоплощения человеческое естество было полностью поглощено божественным. В дальнейшем сторонники монофизитства могли также либо вовсе отрицать какой-либо человеческий элемент в Христе, или утверждали, что человеческое и божественное соединилось в Христе в некую отличную от них, особую сущность. Монофизиты признают решения трех первых Вселенских соборов Их культовая практика близка к православной обрядности.

Численность монофизитов – около 36 млн человек. Действуют именующие себя православными Эфиопская церковь (более 20 млн верующих), Коптская церковь (Египет, около 8 млн коптов), Эритрейская церковь, Сирийская Яковитская церковь, Сирийская Маланкарская церковь (Индия), Армянская апостольская церковь и др. В разные периоды отдельные группы монофизитов заключили унию с католической церковью, в результате чего появились эфиопо-, копто-, сиро-, сиро-маланкаро- и армяно-католики.

К Армянской апостольской церкви принадлежит абсолютное большинство населения Армении и значительная часть армянской диаспоры (в США, России, Грузии, Франции, Сирии и др.), всего около 5 млн человек. Последователи этой церкви называют себя армяно-григорианами, что выводится от имени ее основателя – Григора Просветителя (240-332). Под влиянием Григора царь Тиридат III в 301 г. не только сам принял христианство, но и объявил новую религию государственной. Тем самым Армения стала первым в мире христианским государством. В V в. на армянский язык была переведена Библия, а с 506 г. существует самостоятельная Армяно-григорианская церковь. Мировым центром армяно-григориан является Эчмиадзинский монастырь (Республика Армения), где находится резиденция верховного патриарха-католикоса всех армян (с 1986 г. – Карекин I). С 2003 г. община Армянской апостольской церкви действует и в Беларуси.

 

 

6.4. Протестантизм

Протестантизм – одно из трех ведущих направлений христианства, самое молодое по времени появления, объединяющее около 600 млн человек.

Возникает протестантизм в ХVI в.в результате Реформации – антикатолического движения в ряде европейских стран, направленного на преобразование церкви в духе евангельских идеалов, освобождение национальных церквей от диктата папы римского. Его идеологи считали себя возвращающимися к первоначальному, «чистому» христианству, которое было искажено новациями средневекового католицизма. Началом Реформации считается 31 октября 1517 г., когда профессор богословия Виттенбергского университета Мартин Лютер выступил с 95 антикатолическими тезисами, осуждавшими торговлю индульгенциями. Появление термина «протестантизм» также связано с Реформацией в Германии. В 1529 г. немецкие князья заявили «Протест» в ответ на отмену Шпейерским рейхстагом обретенной ими в 1526 г. привилегии устанавливать религию для своих подданных, и отстояли право на реформы церковной жизни. В дальнейшем понятие «протестантизм» (от лат. protestans – возражающий, несогласный) стало употребляться для обозначения всей совокупности христианских направлений, генетически связанных с Реформацией.

Реформация отразила потребности нарождавшейся буржуазии, заинтересованной в удешевлении и либерализации церкви, ее модернизации в духе индивидуализма. Факторами Реформации стал рост в обществе антифеодальных настроений, разногласия между католической церковью и городами, борьба князей за независимость от Папы Римского, недовольство светских правителей по поводу чрезмерных притязаний церкви на управление мирской жизнью, а также гуманистическая критика церковных злоупотреблений, образа жизни духовенства. Идейные истоки Реформации лежат в антипапских движениях позднего Средневековья. В XIV в. с идеей церковного суверенитета английской церкви выступал Джон Виклиф, отрицавший верховенство Папы Римского, институт монашества и др. В XV в. за возвращение к принципам раннего христианства ратовал чешский реформатор Ян Гус, приговоренный за свои убеждения к сожжению на костре.

В отличие от православия и католицизма, протестантизм никогда не представлял собой единого целого, являясь конгломератом течений, имеющих вероучительную, культовую и организационную специфику. Но при всем их своеобразии могут быть выделены черты, свойственные большинству направлений. Протестантизм признает общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, откровении, двойной природе Иисуса Христа (божественной и человеческой); об искупительной жертве Христа, его воскресении и вознесении; о бессмертии души, аде и рае. Особенности протестантизма обусловлены его тремя главными принципами: личной веры, исключительного авторитета Библии и всеобщего священства. Протестанты считают, что оправдание и спасение может быть достигнуто только благодаря личной вере в искупительную жертву Иисуса Христа. Одновременно отвергается значимость добрых дел для спасения, вера в заступничество святых, в чистилище, в действенность индульгенций. Согласно доктрине о предопределении, посмертная судьба человека предрешена Богом.

Протестанты признают исключительную вероучительную роль Библии, рассматривают ее единственным источником божественного откровения. Священное предание отвергается как богооткровенное, но может использоваться для лучшего понимания Священного писания. Библия переведена на национальные языки, ее изучение и толкование рассматривается одной из обязанностей верующего. Принцип всеобщего священства подразумевает право каждого христианина на проповедь «слова Божьего», совершение богослужений. Тем самым отвергается посредническая роль церкви, упраздняется догматическое различие между священниками и мирянами, церковная иерархия. Протестанты имеют профессиональных служителей культа (пасторы, пресвитеры, проповедники), но они избираются общиной и подотчетны ей. Отсутствует целибат, монашество, монастыри. Отрицается власть в церкви какого-либо первосвященника, прежде всего папы римского, а нередко и епископат. Если епископство существует, то рассматривается как высшая церковно-административная должность.

Протестанты значительно упростили культовую деятельность. Главное место в богослужении отведено проповеди, молитве, чтению Библии, пению псалмов. Из семи таинств сохранено два – крещение и причащение (Вечеря Господня), которые восходят к Новому завету. Они рассматриваются преимущественно как главные обряды, и не связываются с обретением божественной благодати. Большинство протестантов отказалось от традиционных христианских обрядов – почитания икон, святых, мощей, культа Девы Марии, молитв за умерших, от поста, паломничеств и т.п. Сохранена часть праздников, связанных с Иисусом Христом. Молитвенные дома освобождены от пышного убранства, от алтарей, икон, статуй, колоколов, служители культа не имеют специального облачения. Церковное устройство имеет три основные формы: епископальную (группы общин управляются епископом), пресвитерианскую (соседние общины создают пресвитерию, обладающую некоторыми функциями контроля), конгрегациональную (каждая община фактически независима). Протестантские направления нередко имеют объединения на национальном и международном уровнях. Интеграционная тенденция привела к созданию в1948 г. Всемирного совета церквей (ВСЦ), который стал руководящим органом экуменизма – движения за объединение христианских конфессий. В деятельности ВСЦ участвуют и некоторые православные церкви, включая РПЦ.

Протестанты проживают в большинстве стран мира, но преобладают в скандинавских странах, США, Великобритании, Папуа–Новой Гвинее, в некоторых островных государствах Америки и Океании. Значительное распространение протестантизм получил также в Германии, Бразилии, Швейцарии, Нигерии, ЮАР, Кении, Австралии, Южной Корее и ряде других стран. Мировым центром протестантизма являются США, где расположены штаб-квартиры многих протестантских организаций, а протестантизм исповедуют около 160 млн человек (61% населения). На территории Беларуси протестантизм в формах кальвинизма, антитринитаризма (отрицали догмат Троицы) и лютеранства появляется в середине XVI в., в период Реформации в Великом княжестве Литовском, но под натиском контрреформации уже к началу XVII в. утрачивает свое влияние.

Протестантизм подразделяется на два исторических типа – классический и поздний. Классический состоит из трех основных направлений – лютеранства, кальвинизма и англиканства, возникших в XVI в.

Лютеранство – исторически первое направление протестантизма, умеренно реформированная церковь, сформировавшаяся под определяющим влиянием идей М. Лютера (1483–1546). Лютеране разделяют основные общехристианские и протестантские догматы. Их доктрина изложена в Книге согласия, которая включает три исторических символа веры христианства, Аугсбургское исповедание веры, его Апологию, катехизисы М.Лютера и др. Все эти документы трактуются как подчиненные Священному писанию – единственному источнику вероучения. Догматика лютеранства строго христоцентрична. Принята идея о спасении и оправдании человека Божьей милостью через личную веру в Иисуса Христа, догмат о предопределении Богом к спасению избранных людей. Важность добрых дел не отрицается, но они рассматриваются как производные веры. Признаются таинства крещения и причащения. Крещение совершается в детском возрасте, путем окропления водой. Оно символизирует рождение во Христе, прощение грехов и освобождение от власти зла. Причащение выражает союз верующего с Богом, приобщение к телу и крови Иисуса Христа. Другие таинства (кроме исповеди) практикуются как простые обряды. Богослужения упрощены, но сохранен ряд элементов католической мессы. Используются свечи, ладан. Иконы не признаются, но в церквях допускается настенная живопись на библейские темы, имеется алтарь, распятие. Отрицается поклонение святым, их мощам, сокращено количество христианских праздников. Официальным церковным символом признается четырехконечный крест.

Провозгласив священство всех верующих, лютеранство сохранило сословие священнослужителей (пасторы). Рукоположение (ординация) признается как традиция ранней церкви, существует и практика ординации женщин. Пасторы имеют особые церковные облачения. Они избираются, в сане остаются пожизненно. Единая система церковного устройства отсутствует, существуют епископальные, пресвитерианские и конгрегациональные формы организации. Делами церквей, возглавляемых епископами, управляют синоды, которые состоят из священнослужителей и мирян. Действует Всемирная лютеранская конференция (1947), координирующая деятельность региональных организаций. Последователи лютеранства составляют около 76 млн человек. Наиболее многочисленные организации – в Германии (27 млн) и США (12 млн). Лютеране образуют большинство населения в Дании, Швеции, Финляндии, Норвегии, Исландии. Значительные группы имеются во многих других европейских странах, а также в Бразилии, Танзании, Эфиопии, Намибии, Индонезии, Индии. В Беларуси лютеранство было изначально (с XVI в.) связано с представителями немецкой национальности. В Республике Беларусь оно признано традиционной религией, действуют 22 общины этой конфессии.

Кальвинизм – радикально реформированное направление классического протестантизма. Возникает оно в Швейцарии благодаря реформаторской деятельности Ульриха Цвингли (1484–1531), которую в 30-х гг. XVI в. продолжил эмигрант из Франции Жан Кальвин (1509–1564). Последователи Кальвина стали называть себя кальвинистами, или реформатами. Кальвинизм не признает Священное предание, главным требованием к верующим является точное следование Библии, которая считается единственным непогрешимым стандартом веры и жизни. Особым авторитетом пользуются труды Кальвина – «Наставления в христианской вере» и «Женевский катехизис». Доктрина кальвинизма зафиксирована в Галликанском (1559), Бельгийском (1561), Вестминстерском (1647) и др. исповеданиях. Одна из важнейших особенностей вероучения кальвинизма – идея абсолютного предопределения посмертной судьбы человека. Бог еще до творения мира определил одних к спасению, а других – к вечным мукам в аду, и ни вера, ни добрые дела не могут изменить их судьбу. Знаками предопределения к спасению считаются профессиональные успехи человека.

Культовая практика в кальвинизме существенно упрощена, даже в сравнении с лютеранством. Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды. Богослужение в кальвинистской церкви – простые проповеди пресвитера или его помощников, чтение молитв и пение псалмов на родном языке. Кальвинисты отказались не только от почитания святых, реликвий и мощей, от монашества, от скульптур и икон, но и от любых сакральных изображений, от органной музыки, креста, алтаря, свечей, ладана, специального облачения для духовенства, ряда религиозных праздников и т.п. Существенно демократизирована организация церкви, но введен надзор за бытом и образом жизни мирян. Проповедуется строгий мирской аскетизм в личной жизни, обязательное посещение церкви, жесткое соблюдение нравственных предписаний.

Кальвинизм существует в трех формах: реформаторство (возникло в континентальной Европе), пресвитерианство (имеет корни на Британских островах) и конгрегационализм (отличается отсутствием пресвитерий). Управляются церкви либо пресвитериями (образуются священниками и старейшинами общин из числа мирян), либо непосредственно собраниями конгрегаций (общин). Старейшины-миряне помогают священникам в поддержании дисциплины и управлении общинами. Сбором пожертвований ведают диаконы. Кальвинистские церкви действуют в 120 странах, имея около 62 млн прихожан – прежде всего в Нидерландах, Швейцарии, Венгрии, Германии, Великобритании, Франции, США, Южной Корее, Индонезии, ЮАР, Нигерии, Гане, Кении. В 1970 г. был создан Всемирный альянс реформатских церквей, объединивший большую часть кальвинистов мира. В истории Беларуси кальвинизм известен с середины XVI в., до рубежа XVI–XVII вв. он был наиболее влиятельной организацией протестантизма. В Республике Беларусь действуют 2 общины реформатского направления и 1 община пресвитериан.

Англиканство – наименее реформированное направление классического протестантизма. Начало англиканству положил парламентский акт 1534 г., по которому Церковь Англии отделялась от римско-католической, а король Генрих VIII провозглашался в Англии главой церкви вместо Папы Римского. Формальным поводом к этому послужил конфликт с папским двором, нежелание папы санкционировать бракоразводный процесс монарха. Модернизация англиканства осуществлялась в течение тридцати лет, что получило отражение в ряде доктринальных документов – «10 статей» (1536), «Книга епископов» (1537), «6 статей» (1539), «Книга короля» (1543), «42 статьи» (1552). В 1549 г. был опубликован официальный служебник – «Книга общественного богослужения». При королеве Елизавете I в 1562 г. были приняты «39 статей», которые до настоящего времени остаются догматической основой англиканского вероучения. «39 статей» стали своего рода компромиссом между пропротестантскими и прокатолическими партиями Англии, поэтому многие их положения изложены в обтекаемых формулировках.

Основным вероучительным авторитетом для англиканства является Священное писание. Признаются также три исторических христианских символа веры, а также догматические решения первых четырех Вселенских соборов. Принимая догматы раннего христианства, англикане сохранили католическое учение о филиокве. Отказались от догматов о сверхдолжных заслугах святых, чистилище и главенстве Папы Римского, от практики индульгенций. Не принимая католическую доктрину пресуществления (чудесное превращение при причащении хлеба и вина в тело и кровь Христа), англикане не приняли кальвинистскую идею об элементах причастия как простых символах тела и крови Иисуса, и примкнули к компромиссному учению лютеранства об их реальном присутствии в причастии. В целом из семи таинств сохранено лишь два – крещение и Вечеря Господня. Отвергается монашество, целибат, почитание святых мощей, реликвий, икон. Обрядность англиканства более проста по сравнению с католической, но богослужения отличаются большей торжественностью, чем у других протестантов. Службы проводятся на национальном языке.

Наряду с положением о спасении человека личной веры сохранена доктрина о добрых делах и о спасающей роли церкви, причем особо подчеркивается апостольское преемство церковной иерархии. Ритуал ординации не рассматривается как сообщение священнику особой, божьей благодати. Возможно священство и для женщин. Существует три степени священства (диаконы, священники, епископы). Церковь имеет епископальное устройство, епископы избираются синодами. Особый порядок существует в церкви Англии. Она является государственной и подчиняется королю. Король назначает епископов и архиепископов, служители культа получают жалование от государства. Титул примаса всей Англии по традиции имеет архиепископ Кентерберийский. В современном мире насчитывается около 30 англиканских церквей и церковных организаций. Они входят в Англиканский союз церквей, имеют консультативный орган – Ламбетские конференции, проводящиеся с 1867 г. Англиканство распространено в Англии, Ирландии, Шотландии, США, Австралии, Уганде, Нигерии, ЮАР, в других бывших английских доминионах и колониях, насчитывая около 69 млн прихожан.

Поздний протестантизм (неопротестантизм)объединяет реформаторские течения, появившиеся вXVII–XIX вв. в результате обособления от ранних форм протестантизма. Среди его основных направлений – пятидесятничество, баптизм, адвентизм, Свидетели Иеговы, мормонство, Новоапостольская церковь и др. Многие формы неопротестантизма представлены в современной конфессиональной структуре Беларуси. По общему числу общин они занимают второе место, после православия, но их сторонники составляют около 70 тыс. человек, что менее 1 % населения республики.

Баптизм (от греч. baptizo – погружать, крестить в воде) возникает на основе радикального крыла англиканства в Англии и Нидерландах в начале ХVII в., его основателем считается бывший англиканский проповедник Джон Смит (ок. 1554–1612). В XVII–XIX вв. баптистские организации распространяются в США и континентальной Европе. Выделяют два направления баптистов: «общие» и «частные». «Общие» считают, что искупительная жертва принесена Христом для спасения всех людей, и их судьба зависит от свободной воли, а «частные» придерживаются кальвинистской доктрины, согласно которой Христос искупил грехи только избранных к спасению. Единственным источником вероучения и культа баптисты признают Библию, прежде всего Новый завет. Они не признают святых, монашество, Христа считают единственным посредником между Богом и людьми. Проповедуют «греховность мира» за пределами общин, принцип «Жить в мире, но быть не от мира сего» (подчиняться земным законам, но духовно жить во Христе). Баптисты отрицают культ икон, креста, крестное знамение, крещение новорожденных.

Главная особенность баптизма – т.н. «сознательное крещение». Оно совершается по воле самого человека, обычно в 12–14 лет, путем погружения в воду. К крещению допускаются верующие, выдержавшие испытательный срок («приближенные»). Другим основным обрядом считается хлебопреломление (причащение), трактуемое как воспоминание о последней трапезе и жертвенной смерти Иисуса Христа. Практикуются также особые ритуалы бракосочетания и погребения. На молитвенных собраниях главное внимание уделяется проповеди, чтению Библии, молитвам и исполнению религиозных гимнов. Большое значение придается «евангелизации» – распространению своей веры. Обязанности священнослужителей исполняют назначаемые пасторы, общинами руководят миряне. Большинство баптистских организаций имеет конгрегациональное устройство, но существуют и объединения на региональном и национальном уровнях. Действует Всемирный союз баптистов (1905), координирующий работу общин в более чем 180 странах. Наиболее широкое распространение баптизм получил в Северной Америке, главным образом в США, где проживает около 48 млн. из 75 млн. баптистов мира. Их организации многочисленны также в Индии, Эфиопии, Бразилии, Нигерии и ряде других стран.

На территории Беларуси баптизм появляется в 1870-х гг. Значительное распространение он получил в Советской России. В 1944 г. на основе организаций баптизма и родственных ему евангельских христиан был создан Союз Евангельских христиан-баптистов (Союз ЕХБ), в 1945 г. – Всесоюзный Совет ЕХБ, в который вошли и некоторые другие протестантские организации. В настоящее время баптисты в Беларуси составляют около 14 тыс. человек, объединенных в два союза. Союз ЕХБ насчитывает 257 общин; представляет собой умеренное направление в баптизме. Второе объединение – Совет Церквей ЕХБ (более 20 общин, которые отказываются от регистрации, проповедуют религиозный фундаментализм, выступают за неподконтрольность государственным органам).

Пятидесятничество – крупнейшее религиозно-мистическое направление в позднем протестантизме. Оно возникло на рубеже ХІХ–ХХ вв. в США, основателем обычно считают Чарлза Фокса (1873-1929). В настоящее время в США насчитывается около 30 крупных пятидесятнических объединений, наиболее влиятельные из которых – «Ассамблеи Бога», «Церковь Бога», «Церковь Святости». Наименование культа происходит от новозаветного сказания о сошествии Святого Духа на апостолов на 50-й день после вознесения Христа, после чего они заговорили на «иных языках». Главная специфическая черта пятидесятников – вера в крещение верующих Святым Духом, в результате чего они получают «дары Святого Духа». Видимым признаком «духовного крещения» признается глоссолалия (дар говорения на «иных языках»), что проявляется в экстатическом смехе, плаче, бессвязных звуках и т.п. Большинство других христиан к глоссолалии относится отрицательно.

Пятидесятники признают богодухновенность Библии, верят в спасение путем принятия веры и духовного возрождения, в божественное исцеление, в пророчества, в конец света. Спорными у них являются вопросы триединства бога, обретения спасения, организационной структуры и др. В пятидесятничестве существует множество направлений, которые объединяются в пять основных групп: 1) пятидесятники двух благословений, признающие в качестве Божьих благословений обращение (принятие веры) и крещение Духом Святым. Их объединяют «Ассамблеи Бога» и др. организации; 2) пятидесятники трех благословений, добавляющие к двум названным благословениям третье – освящение, или рождение свыше как полное очищение от всех грехов («Церковь Бога» и др.); 3) радикальные пятидесятники, исповедующие также и Божественное исцеление, пророчества и т.д. Они немногочисленны, объединяются в «Независимые ассоциации Бога»; 4) апостольские пятидесятники, руководимые живыми «апостолами» и «пророками» («Апостольская церковь» и др.); 5) пятидесятники-унитарии, отличающиеся признанием одной, а не трех ипостасей Бога («Евангельские христиане в духе апостолов» и др.).

Пятидесятники имеются в подавляющем большинстве стран мира, составляя около 84 млн верующих. Наиболее многочисленные общины действуют в Бразилии, США, Чили, Мексике, Нигерии, Конго, Южной Корее, Индонезии, Индии. На территории Беларуси пятидесятничество известно с первой трети XX в. В настоящее время официально действует 547 общин, которые насчитывают около 40 тыс. человек. Они объединены в три основные конфессии: Христиане веры евангельской (ХВЕ), Христиане полного евангелия (ХПЕ) и Христиане веры апостольской (ХВА). ХВЕ имеют 482 общины, объединенные в Союз ХВЕ, который входит во Всемирный Союз «Ассамблеи Бога». Здесь формируется институт профессиональных служителей культа, созданы средние и высшие духовные учебные заведения, миссии, благотворительные организации, издается религиозная литература. ХВА отличаются отрицанием триединства Бога. ХПЕ (др.: «неопятидесятники», «харизматики») проповедуют иудео-христианство, их культовая практика наиболее экстатична. Нелегально действует несколько общин Христиан евангельской веры (ХЕВ), для которых особенно характерны изоляционизм, обостренный эсхатологизм, фундаментализм, негативизм в отношении окружающего мира.

Адвентизм(от лат. adventus – пришествие) возник в 1830-х гг. в США. Его основатель Уильям Миллер (1782–1849) приобрел популярность после своего предсказания (1831), что второе пришествие Христа состоится в 1843 г. Несмотря на провал пророчества и «великое разочарование», идея скорого второго пришествия и конца света стала основой нового протестантского направления. В ходе богословских споров адвентизм распался на ряд течений. Самое крупное из них – Адвентисты седьмого дня(АСД). Большую роль в создании АСД, обособившихся в 1844 г. и организационно оформившихся в 1863 г., сыграла «пророчица» эллен Уайт (1827–1915).

АСД считают Библию единственным авторитетом в делах веры, признают триединство Бога, веру считают единственным условием спасения. Главным догматом остается вера в близкое второе пришествие Христа. Несостоявшееся пришествие в 1843 г. объясняют тем, что Христос пришел в этот год не на землю, а на небо. АСД пересмотрели традиционное христианское учение о бессмертии души, аде и рае. Бессмертие, в их представлении, будет даровано Христом лишь праведникам, которые будут воскрешены и станут жить с ним на небе в течение тысячи лет, после чего вернутся на совершенную и обновленную Землю. Грешников после второго пришествия ожидает смерть через сожжение. Еще одной характерной чертой АСД является празднование субботы вместо воскресенья. В субботу не разрешается работать и даже готовить пищу. В этот день проводятся молитвенные собрания, состоящие из проповедей, молитв и пения гимнов. Почитание АСД субботы (библейского «седьмого дня») обусловило и название этого направления позднего протестантизма.

Важнейшими обрядами адвентизма являются крещение, допуск к которому определяется членами общины путем голосования, и хлебопреломление, перед которым верующие моют друг другу ноги в знак смирения (ритуал «омовения ног»). Обряды совершаются пасторами. Принятая АСД «санитарная реформа» включает ряд запретов – есть свинину, ракообразных и других «нечистых животных», употреблять алкогольные напитки, кофе и чай, курить табак. Ограничивается секс, верующим не рекомендуется посещать увеселительные мероприятия (кино, театр и особенно цирк). Воспрещаются азартные игры, танцы, использование косметики и ношение ювелирных украшений. Не одобряется чтение художественной литературы. Как и многие другие протестанты, адвентисты должны передавать общине десятую часть своих доходов. Организация АСД строго централизована, руководящим органом является периодически созываемая Генеральная конференция и ее постоянно действующий Исполнительный комитет. Практикуется чрезвычайно активная миссионерская работа, благодаря которой адвентисты действуют в 190 странах, насчитывая около 16 млн человек. На территории Беларуси адвентизм известен с первой трети XX в. В настоящее время насчитывается 69 общин, около 5 тыс. верующих.

Свидетели Иеговы были основаны в 1878 г. в США Чарлзом Расселом (1852–1916). С 1884 г. организация иеговистов называлась Обществом сторожевой башни (Товарищество исследователей Библии), в 1931 г. было принято современное наименование – Свидетели Иеговы, что обосновывается ссылками на Книгу пророка Исайи (43:10-12) о «свидетелях» всемогущества Бога. Свидетели Иеговы признают Библию «словом Бога», но пользуются собственным переводом Священного писания, в котором везде проставлено древнееврейское имя Бога – Иегова.

Вероучение иеговистов значительно отличается от других направлений христианства. Они отвергают доктрину Троицы, учат о единственном и едином Боге – Иегове. Дух Святой считается деятельной силой Иеговы. Иисус Христос рассматривается первым и высшим божественным творением, духовным сыном Иеговы, святым человеком, который за грехи людей умер на столбе (крест считается языческим символом), воскрес и вознесся на небо, а с 1914 г. незримо присутствует на земле. Свидетели Иеговы отрицают общехристианские идеи о бессмертии души всех людей, аде для грешников. Они верят в близкий конец света, предрекают скорую решающую битву армии Христа с силами зла – армагеддон, в результате которой сатана будет повержен, а на земле для праведников будет установлено тысячелетнее Царство Божье. На Страшном суде грешники будут уничтожены, 144 тыс. избранных праведников («помазанные духом божьим» руководители свидетелей, или «малое стадо») обретут бессмертие в небесном царстве, а другим «овцам» будет даровано бессмертие в земном раю. Конец света иеговисты назначали на 1872, 1874, 1914, 1925, 1975, 1984 гг.

Специфична обрядность Свидетелей Иеговы. Символический характер носит крещение, раз в году совершается «вечеря поминания смерти Христа», на которой избранные свидетели могут принимать хлеб и вино. В воскресные дни устраиваются собрания, на которых читают молитвы, поют религиозные песни, изучают Библию. Молитвенные здания («залы царства») не имеют церковной атрибутики. Христианские праздники не отмечаются, запрещено отмечать и дни рождения. Все крещеные члены общины считаются священниками. Огромное значение придается миссионерской работе («от двери к двери»), распространению издаваемой значительными тиражами религиозной литературы – журналов «Сторожевая Башня», «Пробудитесь!», буклетов и книг. Иеговисты не участвуют в общественной жизни, государственную власть рассматривают как орудие сатаны, отказываются проходить службу в вооруженных силах. Отстаивают исключительность своего учения, отличаются негативным отношением к другим религиям, считая лишь себя истинными христианами. Отвергают переливание крови, которое рассматривается ими как нарушение библейского запрета принимать кровь в пищу.

Организация Свидетелей Иеговы строго централизована. Ее главный религиозно-административный центр – Руководящая корпорация из 15 человек во главе с президентом, которая расположена в Бруклине (район Нью-Йорка). Весь мир разделен на зоны во главе с уполномоченными представителями Руководящей корпорации. Зоны состоят из филиалов, филиалы – из областей, области – из районов, которые объединяют до 20 собраний свидетелей. Руководители подразделений назначаются вышестоящей структурой. Свидетели Иеговы имеются в подавляющем большинстве стран мира, составляя более 4 млн верующих. Особенно много их в США, Бразилии, Мексике, Аргентине, Нигерии, Италии, на Филиппинах. На территории Беларуси приверженцы иеговизма появились в 1920-х гг., в настоящее время имеется 26 общин, около 3 тыс. иеговистов.

Новоапостольская церковьбыла создана в1863 г. в Великобритании сторонниками возрождения в христианстве апостольских традиций. Новоапостольцы признают бессмертие души, триединство Бога, искупительную жертву Иисуса Христа, его воскресение и вознесение на небо, верят во второе пришествие Христа для установления тысячелетнего Царства Божьего на земле и т.д. Главная особенность этой конфессии – восстановление апостольской преемственности путем избрания «живых апостолов». Ныне их более 200, один из которых («старший апостол») считается видимым воплощением Христа на земле. Практикуются три таинства: крещение, причащение и «запечатление Святым Духом». Водное крещение рассматривается как возрождение человека к новой жизни, причащение проводится не только для живых верующих, но и для умерших. Таинство «запечатления Святым Духом» понимается как принятие Духа Святого, происходит посредством рукоположения и молитвы «апостола». На собраниях произносятся проповеди, молитвы, поются гимны, совершаются причащения, обряды отпущения грехов и др. Новоапостольская церковь является строго централизованной организацией. Верховное руководство осуществляется 12 «апостолами» во главе со «старшим апостолом», резиденция которого находится в Цюрихе. Апостолы назначают епископов, старейшин, пасторов и евангелистов. Приходы Новоапостольской церкви действуют в 190 странах мира, объединяя около 7 млн человек. Более всего новоапостольцев в Германии, странах Центральной и Южной Африки, Канаде. В Беларуси приверженцы этой организации появились в начале 1990-х гг. Ныне зарегистрировано 20 новоапостольских общин, включающих около 2,5 тыс. верующих.

Мормонство возникло в США в 1830 г., когда Джозеф Смит (1805–1844) основал «Церковь Иисуса Христа Святых Последних дней». Адепты культа верят в пророчество Смита, что он получил от Бога посредством ангела Морония откровение и повеление возродить истинную христианскую церковь. Название организации связано с легендой о неком пророке Мормоне, книга которого, «чудесно» переведенная Смитом, стала у мормонов священной. Главными источниками вероучения, наряду с «Книгой Мормона», рассматриваются написанные Смитом «Учение и заветы» и «Драгоценная Жемчужина», а также Библия. Многие положения сочинений Смита концептуально противоречат библейскому учению, поскольку пропагандируют политеизм, утверждают о существовании множества миров, управляемых своими богами. Спасение («закон вечного прогресса») мормоны понимают как постепенный процесс возвышения – превращения человека в бога. Считается, что личность, достигшая божественного состояния, способна создавать свои миры и населять их произведенным в земной жизни потомством. С этим связан особый культ семьи и чадородия (в XIX в. практиковалась полигамия). Условиями спасения мормоны признают не только личную веру во Христа и преданность Богу, но и совершение таинств, служение своей организации.

Согласно составленного Дж. Смитом символа веры (1842), мормоны должны верить в Бога-Творца, Иисуса Христа и Святого Духа, в наказание человечества за грехи, в искупление Христа, в посредничество между Богом и человеком избранных людей, в ангелов и демонов, в пророчества и видения, в непрерывные откровения от Бога, во второе пришествие Христа и его тысячелетнее царствование на земле, в Страшный суд, в ад и рай и др. Центром будущего мира мормоны считают Америку, а себя – «новым Израилем». В культовой практике наибольшее значение придается обрядам крещения и возложения рук. Крещение означает прощение грехов и прием в члены общины. Возложение рук (конфирмация) связывается с получением дара Святого Духа для очищения, освящения и просвещения верующего. Важным компонентом учения является доктрина о спасении мертвых, согласно которой совершаются акты крещения мертвых душ («заместительное крещение») с целью их приобщения к «церкви святых». Богослужения мормонов состоят из проповеди, чтения и исполнения гимнов. Большое значение придается миссионерской деятельности, молодые мормоны считают ее своим священным долгом. Наряду с молельными домами существуют и мормонские храмы (ныне их 100), в которые имеют доступ только избранные. В храме мормоны проходят своеобразное посвящение, получают «тайное имя» и приносят клятву верности своей организации.

«Церковь Святых» имеет сложную иерархию. Ее глава – пророк, образующий с двумя советниками «высшее президентство». Оно управляет «кворумом двенадцати апостолов», а тот, в свою очередь – «кворумом семидесяти», которому подчиняются возглавляемые президентами «ограды». «Ограды» состоят из «стражей» – приходов одной местности, во главе которых стоят епископы. Общее число мормонов, проживающих более чем в 100 странах мира – около 8 млн человек. Большинство их них живет в США, где в г. Солт-Лейк-Сити (штат Юта) находится мировой центр организации и главный мормонский храм. В Беларуси мормоны известны с начала 1990-х гг., ныне зарегистрированы три общины (около 300 человек).

Среди множества направлений позднего протестантизма, не получивших распространения в Беларуси, выделяются квакеры, методисты, меннониты, Армия Спасения.

Секта квакеров (от англ. quake – трястись, дрожать) возникла в Англии в ХVII в. как «Общество друзей внутреннего света». Особенность их вероучения проявляется в утверждении, что истина веры заключается в неком акте «озарения святым духом» или «внутренним светом», который свидетельствует о вечном присутствии Христа в каждом верующем. Признавая Библию единственным источником веры, квакеры отказались от внешней обрядности, религиозных атрибутов, института духовенства. Характерная черта их молитвенных собраний – установление после чтения Священного писания т.н. «творческого молчания», когда верующие в состоянии внутреннего сосредоточения ожидают сошествия на них Святого Духа. Общины квакеров имеются главным образом в США, Великобритании, Канаде, странах Восточной Африки.

Методизм сложился в первой половине ХVIII в.на почве англиканства, сохранив с ним значительную близость по вероучению и культу. Свое название методисты получили за особое религиозное рвение, упорство и методичность в изучении Библии. Организации этого направления существуют более чем в 100 странах мира, шире всего представлены в США, Великобритании, ЮАР.

Меннонитство (от имени основателя – Менно Симонса) зародилось в ХVI в. в Нидерландах. После неудачной попытки создания т.н. Королевства Святых (государства с полным обобществлением собственности и женщин) многие меннониты переселились в Пруссию, Россию, затем в Канаду и США, где и ныне проживает самая большая группа приверженцев этой религии. Источником вероучения выступает написанный Менно Симонсом «Фундамент истинной христианской веры». Приоритетное значение придается личной вере. Меннонитам особо свойственны идея крещения в сознательном возрасте (до ХХ в. они называли себя «сознательно крещающиеся»), вера в грядущее установление тысячелетнего царства божьего на земле, отказ от военной и государственной службы.

Религиозно-благотворительная организация Армия Спасения основана в 1865 г. в Лондоне Уильямом Бутсом. Признавая основные идеи христианства (о Троице, двойственной природе Иисуса Христа, греховности людей, бессмертии души, воскрешении из мертвых и Страшном Суде), последователи Армии Спасения верят в возможность достижения человеком при жизни полной святости. Специфическими чертами данного направления является полный отказ от традиционных христианских обрядов и таинств, включая крещение и причащение. Организации свойственны военизированный характер, жесткая дисциплина, ношение единой формы, ее члены имеют звания от солдат до генералов. Наряду с молитвенными собраниями, сбором пожертвований, благотворительной и миссионерской деятельностью, в Армии Спасения практикуются маршировка, коленопреклонение и молитвы по команде и под звуки оркестра. Ее приверженцы проживают более чем в 80 странах, но главным образом в США, Индии, Кении, Индонезии.

В целом протестантизм распадается на сотни течений и толков, что обусловлено его идеей всеобщего священства.

 

 

Глава 7. ИСЛАМ

 

7.1. Возникновение и становление ислама

Ислам (с араб. – «покорность», «предание себя Богу») – самая молодая из мировых религий, одно из наиболее влиятельных и распространенных вероисповеданий в странах Азии и Африки. Последователи ислама называют себя мусульманами (с араб. муслим – исповедующий ислам).

Возник ислам в начале VII в. среди арабских племен Хиджаза – западной части Аравийского полуострова. В этот период там активизировался процесс разложения патриархально-родового строя и формирования классового общества. Через Западную Аравию долгое время проходил караванный путь из Азии в Европу, но развитие мореплавания и набеги соседних племен привели к упадку торговли и экономическому краху наиболее крупных, ранее процветавших городов Мекки и Медины. Внутри арабского общества закономерно обострились социальные противоречия, что наряду с опасностью внешних вторжений делало жизнь большинства населения неустойчивой и необеспеченной, вело к поискам более эффективной, чем родоплеменные верования, религиозной компенсации.

К началу VII в. перед арабами встала задача объединения, создания сильного централизованного государства, которое сумело бы консолидировать аравийские племена и обеспечить устойчивое развитие арабского сообщества. В области религиозной жизни усилилась тенденция централизации древних культов. Святилища и боги наиболее влиятельных родов и племен стали занимать главное, господствующее положение в обществе. В Мекке, крупнейшем культурном и торговом центре Хиджаза, находился древний храм Кааба, названный так из-за своей кубической формы (с араб. кааба – куб). Он являлся одним из важнейших религиозных центров Западной Аравии. Задолго до возникновения ислама арабы совершали к этому святилищу религиозные паломничества. Господствующее в Мекке племя курейш (курейшитов) устраивало ярмарки, на которые съезжались представители многих родов и племен. С течением времени мекканская знать добилась ежегодного участия соседних племен в ярмарках и паломничествах, усилив тем самым свое экономическое, политическое и идейное влияние на других арабов. Ключи от Каабы и руководство богослужениями находились в руках рода хашим, потомки которого хранят ключи от этого храма и в настоящее время. Верховное божество курейш Илах становится во главе языческого пантеона аравийских племен, а впоследствии трансформируется в единственного бога-творцаАллаха.

В Хиджазе получает развитие движение ханифов – искателей истины, выражавших идеи политического объединения арабских племен и выдававших себя за пророков – наби. Около 610 г.в Мекке начал проповедовать наби из рода хашим Мухаммед. Он объявил себя посланником единого истинного Бога, продиктовавшего ему свою волю.

Основателя ислама Мухаммеда (др.: Мухаммад, Мохаммад, Мохаммед, Магомет) мусульмане считают «посланником Аллаха», «печатью пророков», тоесть главным и последним пророком «истинной веры», ислама.

Датой рождения Мухаммеда считается 570 г. Сведения о его детских и юношеских годах жизни весьма скудны. Достоверно известно лишь, что Мухаммед рано осиротел, и заботу о ребенке приняли родственники. С юношеских лет он участвует в поездках по торговым делам по Востоку, соприкасаясь с новым для себямиром христианских, иудейских и других религиозных общин, контрастным по отношению к родоплеменной языческой среде Аравии. Основной общий догмат иудаизма и христианства о единобожии способствовал кристаллизации у Мухаммеда монотеистической идеи. К сорокалетнему возрасту религиозные искания занимают все большее место в его жизни. Согласно мусульманской мифологии, во время очередного уединения для религиозных размышлений будущему пророку явился ангел, сообщивший о божьем повелении начать проповедь «истинного учения» – слова Аллаха.

Как посланника Аллаха Мухаммеда первоначально признали лишь ближайшие родственники, и десятилетие между 610 и 620 гг. прошло в борьбе между традиционным языческим обществом Мекки и последователями новой монотеистической религии. Не получив поддержки в родном городе, Мухаммед в 622 г. переселился со своими сторонниками в Ясриб.Это переселение (хиджра) в середине VII в. было объявлено началом мусульманского летоисчисления.

Переезд Мухаммеда в Ясриб, переименованный позже в Медину («город пророка»), коренным образом изменил его общественный статус. Сосредоточив в своих руках как религиозную, так и светскую власть, пророк возглавил религиозно-политический антимекканский союз племен. После нескольких лет вооруженной борьбы в 630 г. Мекка признала поражение. Мекканцы вынуждены были принять ислам, а сам город был превращен в культовый центр быстро распространявшегося мусульманства, стал священным местом, особый религиозный статус которого признается и поныне. Древний храм Кааба после демонстративного разрушения языческих идолов стал главным святилищем новой религии, местом паломничества мусульман. Следующий после сдачи Мекки, девятый год хиджры получил название «года посольств»: депутации бедуинских племен одна за другой заявляли о своем подчинении теократической власти Мухаммеда. В марте632 г. пророк совершил в Мекку «великое паломничество», а спустя три месяца скончался. Главою мусульманской общины после смерти Мухаммеда был провозглашен его ближайший соратник Абу Бакр, ставший таким образом первым халифом (с араб. – «преемник», «заместитель») посланника Аллаха. Он и последующие: Омар, Осман и Али получили прозвание «праведных халифов». При халифате Али произошел раскол мусульманской общины, его сторонники составили течение шиизм.

Объединившиеся арабские племена в результате победоносных завоевательных войн, ведшихся под предлогом распространения «истинной веры», создали огромное, протянувшееся от Испании до Индии государство – Халифат, религиозную основу которого составил ислам. Халифат просуществовал до XIII в., оказав существенное влияние на духовную культуру, религиозное мировоззрение народов Средиземноморья и Востока.

7.2. Источники и основные идеи

вероучения

На формирование исламской догматики и культа оказали влияние как предшествующие политеистические верования арабских племен, так и давно известные на территории Аравии монотеистические религии – иудаизм и христианство. Из древних арабских верований ислам перенял культ Каабы, почита­ние духов (джиннов) и др. Космология, антропология и эсхатология ислама в общих чертах схожи с подобными представлениями иудаизма и христианства. Мусульманин должен верить в создание мира из ничего за шесть дней, в том числе первых людей Адама и Еву, в которых Аллах вдохнул свой дух; в легенду о Всемирном потопе, в смертность тела и бессмертие души человека, конец света и т.п.

Основы вероучения изложены в священных книгах: Коране и Сунне.

Коран (от араб. кур’ан – читать, чтение), согласно мусульманской мифологии, был передан Аллахом Мухаммеду через архангела Джебраила. Он представляет собой собрание проповедей, изречений, наставлений. Содержание Корана разнородно и противоречиво. Здесь изложены вероисповедные, нравственные и правовые нормы, обрядовые предписания. По преданию, Мухаммед был неграмотен, и его проповеди записывали ученики. Этот сборник религиозно-житейских правил, обязательных для всех мусульман, был упорядочен особой комиссией, созданной при халифе Османе. Коран разделен на 114 сур (глав), расположенных преимущественно по степени убывания их объема. Суры делятся на стихи, или аяты (с араб. – «знамение», «чудо»). В первой суре (Фатиха, или Открывающая книгу) кратко изложены основные догматы религии.

Роль Священного предания в исламе выполняетСунна – собрание хадисов, где описаны высказывания и действия Мухаммеда в разных случаях жизни, его решения по основополагающим вопросам религии и устройству жизни общины. Сунна для мусульман – важный источник правил общественной жизни и толкования Корана, религиозного культа, морали и права. Как и Коран, Сунна так же изменялась, включая в свой объем все новые элементы, в том числе из древнеарабских преданий, Торы, евангелий, сочинений древневосточных мыслителей. Канонической книгой мусульман она стала в IХ в.

Основными положениями исламского вероучения являются вера в единого бога Аллаха, в божественное предопределение, в пророков и посланничество Мухаммеда, в святость Корана, в ангелов и демонов, в рай и ад, в бессмертие души и воскресение из мертвых в день страшного суда.

Ислам – последовательная монотеистическая религия. Кратчайшее изложение идеи единобожия содержится в 112 суре Корана: «Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!». Созданный на этой основе главный исламский догмат таухид (с араб. – «единение», «единобожие») гласит, что Бог един, неразделен и единственен; он вечен, первый и последний; у него нет и не может быть ни сыновей, ни соправителей. Аллах признается единственным создателем сущего, творцом мира словом: «Он – творец небес и земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: «Будь!» – и оно бывает» (2:111). Он абсолютно истинен и неизменен, всемогущ, всеведущ и вездесущ. Ему принадлежит «восток и запад», «небеса и земля». Он везде, «куда бы вы не обратились», поэтому не имеет конкретного образа и не может быть изображен.

Каждый мусульманин обязан знать арабское звучание и смысл шахады (араб. – «свидетельство»), символа веры ислама: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммед – его посланник». В этой формуле наряду с единобожием кратко выражен и другой важнейший догмат ислама: своим главным и последним посланником Аллах определил араба из Мекки – Мухаммеда. Через него Бог передал людям текст священной вечной книги – Корана, его руками он основал общину верующих – умму (с араб. – «народ», «нация»), которая понимается как общность всех мусульман. По исламу, до Мухаммеда было несколько пророков, в числе которых Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Дауд (Давид), Сулейман (Соломон), Иса (Иисус), но их последователи исказили светлый образ Аллаха, не смогли ис­полнить его заветы. Мухаммед играет в исламском вероучении ту же роль, что и Моисей в иудаизме, Иисус Христос (без догмата боговоплощения) в христианстве.

Важное место в исламе отведено догмату о святости и несотворенности Корана. Он считается словом божьим, божественным откровением. Согласно мусульманскому учению, оригинал Корана вечен и хранится под престолом Аллаха.

Неотъемлемой частью исламской догматики является учение о всемогущности божественной воли, о предопределении Аллахом судеб мира и человека. Не существует ничего, что не зависело бы от воли Аллаха; все происходит по его предначертанию.

Мусульмане верят в бессмертие души человека, покидающей тело в момент смерти, и в существование ада и рая, куда душа попадает в зависимости от содеянного на земле. К пребыванию в раю или аду людей приговаривает Аллах на Страшном суде. В аду грешников ждут разнообразные пытки и истязания. Рай представляется в виде чудесного оазиса с прохладной, чистой водой, фруктовыми садами, где находится испускающий чудесный свет трон Аллаха, где люди будут жить беззаботно и вечно. Правоверным Коран сулит не только райскую прохладу и приятные напитки, но и черноглазых дев-гурий в воздаяние за их по­корность. «Поистине, – заключает Коран свое сказание о рае, – это и есть великая прибыль! Ради подобного этому пусть труждаются труждающиеся» (37:58–59).

Вера в существование бессмертной души связана с идеей воскресения из мертвых в день страшного суда. В раннем исламе под воскресением понимали буквально просыпание, вставание из могил (кияма) в том виде, в каком людей заставала смерть. Заслужившие рай очищались от болезней, телесных недостатков, не подвергались старе­нию, дряхлению и т.п. В более позднее время возникает модернизированное представление о пребывании в раю бестелесной души, наслаждения которой не поддаются пониманию и описанию людей, обремененных грешным телом и привыкших к чисто чувственным формам наслаждения.

Значительное место в исламе занимает культ ангелов и демонов. Ангелы в представлении мусульман – бестелесные существа, вестники Аллаха, беспрекословно выполняющие его поручения. Наиболее близки к трону Всевышнего ангелы Джебраил (Джабраил), Михаил, Исрафил, Азраил. Джебраил передает божественные повеления, Михаил наблюдает за механизмом вселенной, Исрафил готов дать сигнал о пришествии страшного суда, а Азраил – вестник смерти. Роль стража рая исполняет Ридван, слуга ада – Малик. Кроме того, каждый человек имеет при жизни двух ангелов-хранителей, учитывающих добрые и злые поступки человека. Соотношение этих поступков определит пребывание в загробном мире. Под именем Иблис (дьявол, шайтан) у мусульман известен «падший ангел», который, по преданию, отказался от повиновения Аллаху, за что былим проклят. Иблис сохранен всевышним до времени страшного суда, дабы искушать людей, испытывая крепость их веры, способность противостоять соблазнам, несовместимым с нормами исламской морали.

Исламская мораль объявлена ортодоксальным духовенством божьим установлением. От мусульман требуется безусловное исполнение всех вероучительных и нравственных предписаний. Правильное поведение человека определяется внешним принуждением. Человек рассматривается как низменное, мелкое существо, плотская природа которого тяготеет к греху, а быть добродетельным может заставить только страх божьего наказания. Особое значение придается абсолютной покорности Богу, послушанию и смирению. Покорность носит в исламе всеобъемлющий характер: человек должен покоряться Богу, правите­лям, установившемуся порядку вещей; дети – родителям; женщины – муж­чинам: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (4: 62). Одна из сущностных идей ислама – закрепление существующего в обществе социального неравенства: «Мы... возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение» (43:31).

Смысл человеческой жизни, по Корану: все во имя Аллаха, для прославления его. Высшим долгом человека рассматривается служение Богу, его восхваление. Высшим счастьем для правоверного мусульманина является созерцание Аллаха на том свете, а путь достижения этого – неустанные молитвы, соблюдение всех предписаний, отказ от земных искушений, поскольку «здешняя жизнь – только игра и забава» (6:32). Идеалом человека ислам объявляет вечно кающегося грешника, который своими поступками и молитвами стремится снискать милость всевышнего. Таким образом, характерная для всех мировых религий, в силу их космополитичности, идея равенства людей перед Богом трактуется в исламе как равенство в покорности и повиновении (в отличие от равенства в грехе в христианстве и равенства в страдании в буддизме).

 

 

7.3. Обряды и предписания мусульман

Все поступки мусульманина на протяжении его жизненного пути должны совершаться именем Аллаха и для Аллаха. Этим объясняется характерная исламу сложная обрядность. За многовековую историюэтой религии сложилась своеобразная система богопочитания, отправления религиозного культа в соответствии с учением Корана и указаниями, содержащимися в устных и письменных преданиях.

Огромное значение в исламе придают шариату (с араб. – «правильный путь») – специально разработанному своду юридических норм, принципов и правил религиозной и социальной жизни. Особая отрасль мусульманской теологии, занимающаяся теоретическим обоснованием и осмыслением исламского права, носит название фикх. Соблюдение шариата означает ведение праведной, угодной Аллаху жизни, которая должна привести мусульманина в рай. Шариат опирается на Коран, Сунну и сочинения наиболее авторитетных богословов. Изложен шариат в четырех сборниках, по числу его школ – мазхабов.

Мусульмане обязаны придерживаться «пяти столпов» ислама – главных обязанностей верующего.

Первая главная обязанность – исповедание веры (шахада), искренняя убежденность в том, что Аллах – единственное божество, а Мухаммед – его посланник. Троекратное произнесение шахады является главной частью ритуала принятия ислама взрослым не мусульманином.

Вторая главная обязанность – ежедневная пятикратная молитва (араб. – салят, перс. – намаз). Молитва состоит из ряда поклонов, сопровождаемых религиозными заклинаниями. В ее основе – произнесение фатихи, что предваряет и иные ритуальные действия: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Хвала Аллаху, господину миров милостивому, милосердному, царю в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, – не тех, которые находятся под гнетом, и не заблудших» (1:1-7). Молитва может совершаться и дома, и в мечети, и в поле, и в дороге, ей предшествует ритуальное омовение. Днем всеобщей молитвы считается пятница. В этот день мусульмане должны собраться на коллективное богослужение в главную мечеть села или города. Мечеть не только место моления, центр религиозных проповедей, но и помещение для религиозных школ. Главное место в мечети – михраб – ниша, указывающая направление на Каабу. К михрабу обращены лицом молящиеся, вблизи его на специальном возвышении (минбаре) стоит руководитель молитвы,имам. Имам также – духовный лидер, глава мусульманской общины. Служителем культа в исламе (муллой) может быть только мужчина. Каждая мечеть имеет один или несколько минаретов – башен, с которых пять раз в день муэдзины оповещают мусульман о времени очередной молитвы. Атрибутом благочестивого мусульманина являются четки из 99 или 33 бусин для счета словословий в адрес Аллаха, который имеет 99 «прекрасных имен».

Третья главная обязанность – пост (саум). Главный и обязательный пост для всех мусульман приходитсяна девятый месяц лунного календаря (рамадан) и носит название ураза. В течение дня поста необходимо воздерживаться от пищи, питья и развлечений, посвятить себя чтению Корана.

Четвертая главная обязанность мусульманина – хаджж, или паломничество в Мекку к главной святыни ислама – храму Кааба. Кааба входит ныне в комплекс главной мекканской мечети, называемой аль-Масджид-аль-Харам. По некоторым подсчетам, число посетителей мусульманской святыни достигло к 2000 г. 2,5 млрд человек. В восточный угол этого храма вмурован «черный камень» – объект особого почитания мусульман. Светские ученые полагают, что этот предмет имеет метеоритное происхождение. По арабо-мусульманскому преданию, его послал с неба Аллах как знак своего могущества и благоволения.

Пятой главной обязанностью является закят – налог на имущество и доходы, который должен направляться на нужды общины и распределяться среди бедных. Взимается он с имущих мусульман, составляет около 2,5% годового дохода. Кроме того, каждому мусульманину предписывается садака – добровольная милостыня неимущим, участникам войны за веру или в пользу мечети.

Иногда к «столпам ислама» причисляют и джихад (др. – газават). Первоначально он означал «священную войну», вооруженную борьбу с «неверными», т.е. не мусульманами. Ныне понятие джихад чаще применяется в широком смысле как готовность отдать все силы и возможности для торжества и защиты своей религии во всем мире. Современные мусульманские авторы подчеркивают предпочтительность мирных средств распространения и утверждения ислама.

В исламе существует и ряд других обязанностей и предписаний, специфических запретов, ритуалов и обрядов. Так, правоверные мусульмане должны пройти обряд обрезания. Он совершается в раннем возрасте (7–10 лет), с этого времени мальчик считается мусульманином. Кроме ограничений, связанных с постом, мусульманам запрещено употреблять алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры, заниматься ростовщичеством. Древними шариатскими нормами запрещается также игра на музыкальных инструментах, украшение дома художественными картинами и скульптурными изображениями людей и животных, вступление в брак с иноверцем и т.п. Имеет свои особенности похоронный обряд. Похороны обычно проводят в день кончины, тело кладут в устроенную в могиле нишу, головой к Мекке, сама церемония сопровождается чтением Корана.

Значительное место в исламе уделяется семейно-брачным отношениям. Брак заключается в присутствии духовных лиц, закрепляется декламацией Корана. Развод для мужчины-мусульманина прост, для женщины сложнее. Религия разрешает мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать. В ряде исламских стран существуют дискриминационные в сравнении с европейскими традициями нормы по отношению к женщине (затворничество, ношение паранджи, приравнивание на судебном процессе показаний мужчины к показаниям двух женщин и др.). Коран наставляет: «Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими… А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте и покидайте их на ложах и ударяйте их» (4: 38).

Большое значение в исламе придается отправлению религиозных праздников, главные из которых – курбан-байрам и ураза-байрам. Ураза-байрам (или ид-аль-фитр) – праздник розговенья, установленный в честь завершения поста в месяц рамадан. Он длится два дня, сопровождается угощениями, хождением в гости и т.п. Курбан-байрам (или ид-аль-адха) – праздник жертвенных животных. Он связывается с библейским сказанием о пророке Аврааме (у мусульман – Ибрахим), который решился принести в жертву как доказательство своей веры сына Исаака (Исмаила), но «милосердный Бог» послал архангела Гавриила (Джебраила) и спас Исмаила, повелев отдать на заклание ягненка. В память об этом мусульманам предписано приносить жертву (курбан), иначе их ждет «геенна огненная». Праздник длится несколько дней и сопровождается особым богослужением в мечети, проповедями, раздачей милостыни, подарками духовенству.

Ночь на двадцать седьмое число рамадана считается ночью предопределений (лайлат аль-кадр), когда можно получить благорасположение «высших сил». Мусульмане в это время бодрствуют и обращаются к Всевышнему с просьбой о милостях. В честь дня рождения Мухаммеда установлен праздник мавлюд. Мирадж отмечается в память о вознесении Мухаммеда на небо. С этим праздником связано предание о чудесном путешествии пророка на мифическом крылатом животном Бураке из Мекки в Иерусалим, а оттуда к небесному трону Аллаха.

Особо чтимым днем недели и днем отдыха у мусульман является пятница, равно как у иудеев суббота, а у христиан – воскресенье. В арабских странах пятница – официальный выходной день, а также день особого посещения мечети для совершения большого полуденного общественного богослужения. Предание гласит, что пятницу чтилсам пророк Мухаммед, совершавший в этот день публичную молитву. Считается, что в пятницу начал распространяться «свет ислама», родились Мухаммед и его зять Али, на этот день придется и наступление страшного суда.

 

 

7.4. Основные направления ислама

в современном мире

Основными направлениями в исламе являются суннизм и шиизм, определившиеся уже во второй половине VII в. Большинство мусульман (около 90 %) принадлежит к суннизму. Шиизм распространен главным образом в Иране, Ираке, Йемене и Бахрейне, отдельные общины имеются в Ливане, Сирии, Египте, Афганистане, некоторых других странах. Как и сунниты, шииты признают Коран божественным откровением, однако допускают его более широкое иносказательное толкование. Авторитетна для них и Сунна, но особо почитаются те хадисы, которые повествуют об Али и его сторонниках. Кроме Сунны шииты имеют и свое собственное священное предание – ахбар. Но главное их отличие от суннитов – признание возможным посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда. Шииты провозгласили принцип наследственной духовной власти, признав законными наследниками Мухаммеда и духовными руководителями (имамами) глобальной исламской общины четвертого халифа Али (двоюродный брат и зять Мухаммеда) и его потомков от дочери Мухаммеда Фатимы – носителей «света Мухаммеда», или Алидов. В некоторых сектах Али почитают даже как земное воплощение Аллаха.

По шиитскому сказанию, живший в IX в. двенадцатый имам Мухаммед аль-Махди был телесно вознесен на небо. В день страшного суда этот «скрытый имам» («Махди», «Ожидаемый», «Господин времени») явится как спаситель для установления на земле царства равенства и справедливости. Идея махди, но как неопределенного предвестника конца света, существует и в суннизме. Шиизму присущ также культ «святых мучеников» с особым почитанием «великомученика» Хусейна. Местами паломничества шиитов являются, наряду с общемусульманскими «святыми местами», иракские города Эн-Неджеф и Кербела, где, по преданию, погребены Али и его сын Хусейн. Статус общемусульманских мест паломничества имеют Мекка, Медина и Иерусалим. Мекка и Медина – в силу тесной связи этих городов с ранней историей ислама и жизнью Мухаммеда. В Иерусалиме находятся т.н. «Купол скалы» (мечеть Омара) и мечеть Аль-Акса, почитаемые как вторая после Каабы святыня ислама.

Наряду с двумя основными течениями в исламе существуют и различные секты: хариджиты, исмаилиты, ваххабиты, бекташи, друзы, зейдиты и др. Исламские истоки имеет и неокультовое учение бахаи.

Мистическим направлением в мусульманстве является суфизм. Первоначально (VIII–IХ вв.) суфии не имели разработанной системы взглядов, проповедовали аскетизм, отказ от мирских желаний. Утверждали, что исступленное, многократно повторяемое культовое действо поможет человеку обрести некую высшую благодать. Мистицизм стал быстро распространяться по всему арабо-мусульманскому миру. Складывается идейно-теоретическая концепция, включившая заимствования из неоплатонизма, буддизма и других древних религий Востока, учений различных христианских сект. Главным смыслом жизни суфизм объявляет приближение к Богу, познание Бога и даже слияние с ним. Разработана система тарика (с араб. – «дорога») – пути, ведущего к этой цели. Считается, что в состоянии мистического экстаза дух суфия отождествляется с Богом посредством растворения человеческого «я» в Абсолюте («бабочка летит в огонь и, погибая, сама превращается в огонь»). С ХI–ХII вв. известны суфийские братства и ордены (тарикаты), некоторые из них сохранились до настоящего времени.

В современном мире ислам исповедует более 1,1 млрд человек в более чем 120 странах. Исламский регион охватывает преимущественно Ближний и Средний Восток, Северную Африку и Юго-Восточную Азию. Мусульмане составляют подавляющее большинство населения в более чем 30 афро-азиатских странах. По абсолютной численности наиболее значительны мусульманские общины в Индонезии, Пакистане и Индии. На территории бывшего СССР ислам распространен на Северном Кавказе, в Азербайджане, республиках Средней Азии, Казахстане, Башкирии, среди татар Поволжья. Имеются общины и на территории Беларуси.

Государство с мусульманским по преимуществу населением называют исламским. «Исламское государство» в узком, но более распространенном смысле этого понятия – страна, провозгласившая ислам основой внутриполитической и социальной жизни. Существуют различные теории и концепции «исламского государства» (Иран, Пакистан, Саудовская Аравия, Ливия), каждая из которых претендует на полное выражение общественных идеалов, якобы завещанных Аллахом людям. В большом числе государств (Иран, Ирак, Саудовская Аравия, Афганистан, Пакистан, Алжир, Ливия, Египет, Тунис и другие, всего 28 стран) ислам является государственной религией. В этих странах из положений Корана исходят многие правовые нормы, законодательство определяется шариатом, на Коране присягают и дают клятвы, нарушение которых признается не только грехом, но и преступлением. В ряде государств изучение Корана выступает одним из профилирующих предметов в учебных заведениях (Саудовская Аравия, Иран, Пакистан, др.).

Объективная картина духовной и политической жизни современного мира не может быть составлена без учета «исламского фактора». В XIX–XX вв. во многом как реакция на культурное и социально-политическое влияние Запада возникают религиозно-политические идеологии, базирующиеся на исламских ценностях (панисламизм, фундаментализм и др.).

В основе идеологии панисламизма лежат представления о единстве, солидарности всех членов мировой мусульманской общины независимо от их государственной, расовой, национальной или социальной принадлежности, в силу равенства всех мусульман «перед лицом Аллаха», и о необходимости объединения всех мусульман в рамках единого теократического государства. Эта доктрина была выдвинута в 70-х гг. XIX в. турецким просветителем, видным деятелем антиколониального движения Намык Кемалем, который положил в ее основу тезис о руководящей роли ислама в духовной и общественной жизни. Во второй половине XX в. панисламизм выступает идейным фундаментом движения «исламской солидарности». Концепция «исламской солидарности», предполагающая межгосударственное единство на религиозной основе, находит практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций. Среди них выделяются «Всемирный исламский конгресс» (1926), «Лига исламского мира» (1962), «Организация исламской конференции» (1969).

Со времени своего возникновения до наших дней ислам претерпел определенную эволюцию. Он приспосабливался к условиям жизни тех или иных народов, к уровню развития их духовной культуры. В современном исламе выделяются два основных направления в отношении соблюдения первоначальных канонов религии – традиционалистское (ортодоксальное) и модернистское. Модернизм в исламе направлен на отказ от явно изживших себя норм морали, от конфронтации науки и религии, характеризуется стремлением прийти в соответствие с требованиями современности. Ортодоксальное духовенство не приемлет нововведений, отстаивает неприкосновенность обрядов и догм в их первозданном виде, не признает нововведений, осуждает приспособление к «духу времени». Крайние ортодоксы проповедуют «первоначальную чистоту» ислама, непримиримо относятся к инаковерующим и инакомыслящим, стремятся к теократии.

В последние десятилетия ортодоксальное направление наиболее ярко проявило себя в активизации в ряде стран Востока (Алжире, Афганистане, Иране, др.) исламского фундаментализма. Фундаментализм, или возрожденчество, видит свою цель в восстановлении институтов и норм раннего ислама. Его идейные истоки усматривают в ваххабизме, основателем которого является Мухаммед Ибн аль-Ваххаб (1703–1787). В основе его религиозной доктрины – идея возврата к «истинной вере», очищение ислама от несвойственных Корану наслоений. Ваххабиты непримиримо относятся к проявлениям идолопоклонства, культу святых. Нарушением единобожия считается упоминание имени пророка во время молитвы, поклонение ему, строительство мечетей в местах, связанных с его жизнью и т.п. Наибольшее распространение ваххабизм получил в Саудовской Аравии.

В некоторых странах Востока продолжает существовать концепция «исламского социализма», идеализирующая ранний ислам и Мухаммеда, во времена которого якобы существовала социальная справедливость. Эта идея получила распространение в арабских странах в начале XX в., усилилась после Октябрьской революции. В колониальный период активизировалась «антиимпериалистическая» интерпретация ряда исламских предписаний (о джихаде, о таухиде с его призывом подчиняться одному лишь Аллаху и т.п.). Позиции «исламского социализма» наиболее прочны в Ливии (Социалистической Народной Ливийской Арабской Джамахирии), лидер которой Муаммар Каддафи провозгласил ислам основой мирового научного и социального прогресса.

Идеологические концепции «исламского государства» в годы обретения странами Азии и Африки независимости и становления суверенной государственности получили новый импульс в связи с проблемой выбора пути развития. В последнее время лозунги ислама часто используются различными политическими силами для популяризации своих идей и реализации властных амбиций. С некоторыми мусульманскими странами нередко, но далеко не всегда обоснованно связывают феномен «исламского экстремизма». Непримиримость ряда религиозно-политических лидеров исламского региона связана с напряженными отношениями арабского мира с Израилем, вызвана их стремлением противодействовать «американскому гегемонизму» и т.п.

 

 

7.5. Ислам и мусульмане в Беларуси

История нашей полиэтнической и поликонфессиональной страны содержит богатый опыт межнациональных отношений, одна из страниц которого – давнее существование в Беларуси мусульман и ислама.

Татаро-мусульманское население появилось на территории Великого княжества Литовского, Русского и Жемойтского с ХIV в., со времен Гедимина и Витовта. Первоначально это были пленные, выводимые из Северного Причерноморья или захватываемые во время набегов крымских татар; политические беженцы из раздираемой противоречиями Золотой Орды; наемники, которых приглашали для защиты южных рубежей княжества, а затем использовали в войнах против соседей. Большую часть татар селили в глубине страны, в районах Тракая, Вильно, Лиды, Новогрудка и других городов, где они нередко получали землю на правах шляхты с обязанностьюнести военную повинность. Часть татар пополняла ремесленное население городов и местечек, другие становились простыми земледельцами.

В 1410 г. с помощью татарских отрядов Джелал-эль-Дина была достигнута победа под Грюнвальдом. Есть даже мнение, что великий магистр Ордена Ульрих фон Юнгинген погиб от руки татарского хана Багардина. Часть татар осталась тогда в княжестве, обретя землю за военную службу. ВКЛ стало для переселенцев-мусульман новой родиной. В мемориале, поданном в 1519 г. великому князю Жигимонту II, ими было заявлено: «На сабле нашей мы присягали, что любим Литвинов (политоним населения ВКЛ – В.С.), которые... вступающим на эту землю сказали, что этот песок, эта вода и эти деревья нам общие... Что в нашем краю мы не чужие».

Уже при Витовте татарам-мусульманам Беларуси гарантировалась свобода вероисповедания и предоставлялись довольно широкие гражданские права, разрешалось строить мечети и заключать браки с христианками (но с условием иметь только по одной жене). Жены чаще оставались в христианстве, тогда как дети могли воспитываться в мусульманской вере. Веротерпимые отношения складывались между татарами и белорусами. В условиях толерантности татарское население сохраняло мусульманские религиозные традиции, но перешло на белорусский («русский» в терминологии того времени) язык, который являлся языком межнациональных отношений и государственным языком ВКЛ до конца ХVII в. Белорусскоязычное звучание приобрели татарские фамилии – Александровичи, Барановские, Юсуповичи и другие. На белорусском языке арабской графикой писались священные книги Аль-Китабы. Татары оказали влияние на аграрную и ремесленную культуру белорусов, передав свои навыки в коневодстве, огородничестве, обработке шкур и т.п. Татарские названия сохранились в белорусской топонимике: Койданово, Татарка, Татаровщина и др.

Правовой статус татар, как и других национальных меньшинств ВКЛ и Речи Посполитой, во многом определялся тем, что государственной религией являлось христианство. Татарская шляхта имела равные имущественные права со шляхтой христианской, соответствующие привилеи она получала при Сигизмунде Августе, Стефане Батории, Сигизмунде III, Владиславе IV в 1561, 1568, 1578, 1608, 1634 гг. Но возможность занятия государственных должностей, прежде всего высокого ранга, зависела от принадлежности к христианскому вероисповеданию. Кроме того, под страхом смертной казни мусульманам запрещалось склонять к исламу местное христианское население (Статут ВКЛ 1588 г.).

В связи с изменениями в политической и религиозной жизни княжества со второй половины ХVI в., ростом нетерпимости к некатоликам постепенно ухудшается положение и белорусских мусульман. В 1609 г. во время католического праздника в Тракае была разрушена местная мечеть. В условиях, когда церковное строительство велось с разрешения католических епископов на местах, мусульманам позволялось возводить мечети только деревянные, «убогие, небольшие». В 1616 г. сейм запрещает им жениться на христианках (под угрозой смерти обеим сторонам), возложив надзор за исполнением данного указа на инквизицию. Тогда же в мусульманских хоругвях было запрещено иметь своих ротмистров и хорунжих, они должны были теперь избираться из шляхты христианского вероисповедания. Эти и другие дискриминационные меры привели к массовому оттоку татар-мусульман из страны в Крым и Турцию. Ситуация меняется к лучшему только во второй половине ХVIII в. После разделов Речи Посполитой российское правительство, стремясь к расширению своей социальной базы на присоединенных территориях, сняло ряд основных запретов в отношении татарского населения и даже приравняло татарскую шляхту к дворянскому сословию империи. Однако и впоследствии история татар имела драматические страницы. В XX в. приходила в упадок национальная культура и религиозная жизнь татар.

В начале ХХ в. в окрестностях Новогрудка, Полоцка, Гродно, Минска, Клецка, Слуцка, Несвижа и других городов жило более 20 тыс. татар (ХVI в. – около 40, ХVIII в. – около 100 тыс.). И сейчас они живут довольно компактно, главным образом в центральных и западных районах республики, составляя около 12 тыс. человек. До 1939 года в БССР существовал муфтиат (духовное управление мусульман), затем его функции, как и для всей европейской части СССР и Сибири, выполнял муфтиат в г. Уфе. До Великой Отечественной войны в Беларуси насчитывалось около двадцати мечетей (в Минске, Слониме, Клецке, Мире, Ляховичах и др.). К началу 1990-х гг. сохранилась единственная действующая мечеть в г.п. Ивье Гродненской области. В период суверенной Республики Беларусь происходит возрождение культуры и этнической общности татар-мусульман нашей страны. Этому способствует толерантное законодательство, гарантированная Конституцией свобода вероисповеданий.

 

Глава 8. НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ

ОБЪЕДИНЕНИЯ

 

8.1. Международное Общество

Сознания Кришны

Международное Общество Сознания Кришны (МОСК; др: Сознание Кришны, Харе Кришна, вайшнавизм, кришнаизм) было создано в 1966 г. в США. Основателем является индийский проповедник Абхай Ширан Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977). Истоки МОСК восходят к своеобразно интерпретируемой кришнаитами религиозно-философской традиции вишнуизма. Вероучительными текстами выступают работы Прабхупады (букв. «вместо Бога»): «Бхагавад-Гита как она есть», «Шримад Бхагаватам», «Учение Шри Чайтаньи», «Нектар преданности» и др.

Кришнаизм придерживается монотеизма, признает существование единственного абсолютного Бога – Кришны, который проявляет себя в разнообразных воплощениях, среди которых Аллах, Будда, Иегова, Христос и др. Считается, что верховная личность Бога обитает на высшей планете духовного мира Кришналоке, и одновременно он может находиться на земле в бесконечном множестве форм. Земной, материальный мир кришнаитами трактуется как нечестивый, наполненный демонами. Считается, что близится конец света и приход последней аватары Кришны – Калки. Душа человека бессмертна, но подвержена перерождениям по закону кармы. Для освобождения от влияния материального мира она должна осознать себя неотъемлемой частицей «Верховного Господа» и слиться с Кришной. Для развития в себе «сознания Кришны» служит культовая практика (бхакта-йога), включающая религиозные собрания, молитвы, поклонение изображениям Кришны, соблюдение различных запретов. Первостепенное внимание уделяется многочасовой медитации, исполнению священной мантры. Мантра (с санскр. – «очищение ума») состоит из 16 имен Бога: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе», ежедневно ее требуется повторять не менее 1728 раз. По мнению экспертов, многочасовое повторение одних и тех же слов вводит человека в особое гипнотическое состояние, в котором он легко поддается воздействию «духовного учителя», послушно участвует в тщательно разработанных ритуалах, практикуемых в общине.

Преданные Кришне (бхакты) должны придерживаться четырех ограничений: 1) не есть мясо, рыбу, яйца, лук и чеснок; 2) не играть в азартные игры; 3) не употреблять возбуждающих и опьяняющих веществ – алкоголь, чай, кофе, какао, табак, наркотики; 4) не иметь половых отношений вне брака, а в браке – без цели деторождения. Идеальной формой служения Кришне является передача МОСК своего имущества и вступление в ашрам (одновременно и монашеская община, и храм, и общежитие). Новообращенные получают новые, «духовные» имена, порывают со своими семьями, отказываются от сложившегося образа жизни, бросают работу. Мужчины бреют головы, оставляя косичку на затылке, носят национальную индийскую одежду (дхоти). На лоб наносится особый знак (тилак) в форме буквы «Y». Духовное руководство осуществляет учитель (гуру), которому следует беспрекословно подчиняться и служить так, словно он и есть Кришна. В ашрамах существует строгий суточный режим: подъем в 3.30, отбой в 22 часа. Вайшнавы должны прилежно повторять имена Кришны, изучать священные тексты, участвовать в различных обрядах и церемониях поклонения, работать на полях сельских коммун МОСК, собирать пожертвования, реализовывать религиозную литературу и др. Помимо монахов в организации есть и миряне, жизнь которых менее регламентирована.

В современном мире кришнаизм исповедует до 700 тыс. человек. Имеется более 300 религиозных центров в более чем 70 странах мира, десятки сельских коммун, школы, фабрики по производству ладана, ароматических палочек и парфюмерии, магазины и рестораны диетической пищи и др. МОСК относится к числу наиболее состоятельных религиозных организаций мира, получая доходы от продажи религиозной литературы и другой коммерческой деятельности. Официальными печатными органами культа являются журналы «На пути к Богу», «Харе Кришна».

Всемирный центр МОСК находится в г. Маяпур (Индия). Духовное руководство осуществляет административный совет из 11 ачарьев – ближайших учеников Прабхупады. В СССР кришнаиты появились в 1971 г., до конца 1980-х гг. против них применялись административные санкции за противозаконную религиозную деятельность. В Республике Беларусь зарегистрировано 5 общин МОСК, в Крупском районе Минской области действует единственная на территории СНГ сельская коммуна.

 

 

8.2. Бахаизм

Бахаизм (др.: Бахаи, Вера Бахаи) возник в середине ХIX в. в Иране. Основателем этого мессианского ответвления ислама является Мирза Хусейн Али (1817–1892), принявший сакральное имя Баха-Улла (с араб. – «Слава Господа»). Его воззрения, в свою очередь, сформировались под влиянием идей Мирзы Али Мохаммеда, или Баба, провозгласившего появление нового божественного откровения. Бахаизм претендует на роль новой мировой религии, призванной объединить все существующие религиозные системы. Бахаи верят в бытие единого для всех Бога – творца видимого и невидимого мира, в то, что в разные исторические эпохи его откровения несли в мир пророки Кришна, Авраам, Моисей, Зороастр, Будда, Христос, Мухаммед, Баб и Баха-Улла. Каждый посланник сохранял принесенные ранее истины и возвещал новые идеи, поэтому все вероисповедания являются элементами единой религии.

Вероучение бахаи опирается на сочинения Баба и Баха-Уллы («Речения», «Наисвященнейшая книга», «Скрижали Баха-Уллы» и др.), которые, как откровения последних пророков, считаются более ценными, чем Священные писания других религий. Бог Бахаи наиболее близок к образу Аллаха. Бахаисты верят в Страшный суд, в воскресение из мертвых, в своеобразно трактуемые рай и ад. Они учат, что после смерти тела душа продолжает жить и отправляется в путь к Богу через множество миров. Успешное духовное путешествие подобно жизни в раю, а в случае неуспеха душа остается вдалеке от Бога, и ее существование становится адом. Душа развивается только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством культовой практики. Основная идея учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время для объединения всех людей планеты во всемирное общество с единым языком и единой религией. Бахаисты верят, что их учение пришло на смену всем прочим вероисповеданиям мира, что с его распространением падут национальные, государственные и социальные границы. Пропагандируемые ими идеи создания единого мирового правительства и т.п. позволяют некоторым исследователям трактовать бахаизм как религиозное проявление масонства.

В бахаизме нет института профессионального священства, как нет и специальных мест для религиозных собраний. Но в разных регионах мира возведено девять храмов – Домов поклонения, общим элементом архитектуры которых является наличие девяти входов (по числу пророков) и единого купола – символа единства человечества. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, она избирает национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Мировую общину возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на пятилетний срок председателями национальных собраний на съезде в г.Хайфе (Израиль). Культовая практика включает ежедневные трехразовые молитвы, медитацию, чтение священных текстов бахаи и мировых религий. Бахаистам предписано делать денежные взносы в фонд организации, вести миссионерскую работу, соблюдать святость брака, ежегодный 19-дневный пост, придерживаться своего собственного календаря (19 месяцев по 19 дней). Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение. Символом бахаизма является девятиконечная звезда. «9» – священное число, поскольку является числовым выражением слова «Баха». Приверженцы этой религии насчитывают около 6 млн человек более чем в 200 странах. Наиболее значительные общины – в Индии, Уганде, Иране, Вьетнаме, США, штаб-квартира организации расположена в Израиле. В Беларуси бахаисты появились в 1992 г., ныне действует 5 общин.

 

 

8.3. Деструктивные религиозные культы

Деструктивными культами называют религиозные организации, деятельность которых признается авторитетными институтами общества разрушительной (деструктивной) в отношении личности в данном обществе, духовного или физического здоровья, гарантированных прав и свобод человека, сложившейся традиционной культуры народа, норм общественного порядка и нравственности, ценностей и образа жизни.

Характерными чертами деструктивных организаций признаются:

· жесткая иерархия с нередким обожествлением главы культа;

· абсолютизация и интенсивная пропаганда своей религиозной концепции;

· негативное восприятие инакомыслящих и светской науки;

· враждебность к иным религиозным организациям;

· равнодушно-презрительное отношение к отечественному историко-культурному наследию;

· эклектизм и обостренный эсхатологизм вероучений;

· подавление воли верующих;

· установление тотального контроля над сознанием и поведением адептов, в том числе с помощью специальных психотехнических приемов.

Попавшие в сферу влияния деструктивных культов кардинально переоценивают традиционные жизненные ценности, порывают с прежним социальным окружением, утрачивают личностное начало, приобретают глубокую психологическую зависимость от секты и становятся безропотным орудием в руках своих «духовных учителей». Эти организации ориентированы на разрушение духовных устоев, национального менталитета и самосознания народа. Адептам деструктивных сект чужды представления об общенациональных интересах, национальной солидарности. Специалисты в области психиатрии обращают внимание на возможность приобретения этими верующими тяжелых психических расстройств, включая расположенность к суициду. В работах религиоведов республики отмечается, что дальнейшее распространение деструктивной религиозности представляет реальную опасность для стабильного развития общества, соблюдения прав и свобод человека.

В Республике Беларусь к религиозным организациям, вероучения, культ и деятельность которых носят деструктивный характер и противоречат национальному законодательству, официально отнесены: «Сатанисты»; «семья любви»; «великое Белое Братство»; «богородичный центр»; «церковь учеников Иисуса Христа»; «Церковь Объединения Муна»; «церковь Последнего завета»; «аУМ Синрикё»; «ахмадиа»; «лига духовного возрождения Санатана Дхарма»; «церковь Сайентологии»; «общество единства духовных культур “Возрождения”; «общество возрождения культуры древних славян “Славянин”»; «молодежный центр славянской культуры “Рус”». На территории Беларуси адепты большинства этих культов появились в начале 1990-х годов, и их деятельность до середины 1990-х гг. носила легальный характер. Охарактеризуем наиболее активные из них.

Сатанисты – собирательное название оккультных сект, приверженцы которых поклоняются сатане (дьяволу). Идейным вдохновителем современных европейских сатанистов считается Алистер Кроули (1875–1947), полагавший, что «сатана – не враг человека, а Жизнь, Свет и Любовь». Классическая сатанинская организация – «Церковь Сатаны» – была основана в 1966 г. в США Энтони Лавеем, автором «Сатанинской библии».

В основе сатанизма лежит сознательное поклонение силам зла, культивирование эгоистической личности. Диаметрально противоположно трактуются христианские жизненные ценности. Основные положения учения изложены в виде «Тринадцати заповедей сатаны»: «1. Сатана есть в каждом. Выяви и познай Его. 2. Не признавай запретов. 3. Не признавай принуждения ни над собой ни над другими. 4. Не подавляй в себе стремлений и желаний. 5. Будь любопытен, хитер и мудр. 6. Будь добр лишь к тем, кто достоин этого. Люби лишь достойных любви. 7. Благословен тот, кто разбрасывает врагов своих и трижды проклят слабый. 8. Не прощай врагам своим. 9. Воздай другим то, что они воздали тебе. 10. Отвечай лишь перед теми, кто имеет право спросить с тебя. 11. Человек – не венец творения и не образ божий. Он такая же живая тварь, отделяемая от прочих лишь наличием разума. 12. Помни, что греха нет. Есть лишь желание и страх. Только они являются мерилом твоих поступков. 13. Загробной жизни не существует. Все блага и радости надо брать здесь и сейчас».

Характерными чертами сатанинских организаций считают устроение «шабашей» в лесу, на заброшенных кладбищах, пустырях; издевательство над животными; ориентация на извращенные формы секса; акты вандализма на кладбищах; осквернение христианских культовых зданий и т.п. Главным обрядом является «черная месса». В основе культа – принесение жертвы с целью наблюдать муки живого существа. Известны случаи человеческих жертвоприношений. Организациям присуща жесткая дисциплина, конспиративность религиозных собраний. Идеи сатанизма распространяются через личные контакты, Интернет, печатные издания и другие СМИ, кинематограф, пропагандируются некоторыми рок-группами. Символика сатанистов – перевернутый крест, пентаграмма (круг с перевернутой звездой), число «666» и др. Наиболее известные праздники – Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая), Хэллоуин (ночь на 1 ноября), дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

Наиболее влиятельные объединения сатанистов – «Церковь Сатаны», «Международная ассоциация люциферистов кельтского восточного обряда», «Зеленый орден», «Черный ангел», «Южный крест» и др. Сатанистские культы особенно распространены в США и Англии, где расположены их мировые центры, а также в странах Западной Европы. В СССР группы сатанистов появились в 1980-х гг. Ныне только в России действует более 100 организаций, в том числе около 30 групп 20 направлений – в Москве. В Беларуси известны сатанинские организации неопределенного толка. Известны случаи ритуального убийства людей, суицида сатанистов, осквернения могил, поджога и осквернения православных церквей (Брест, Гомель, Минск, Заславль, Гродно).

Великое Белое Братство (др.: Международный институт души Атма, Белое Братство, ЮСМАЛОС) было создано в 1990 г. в Киеве Юрием Кривоноговым и Мариной Цвигун. Учение культа называется «Юсмалос», что расшифровывается следующим образом: Юс – Юоанн Свами («Иоанн Святой», Креститель – Кривоногов); Ма – Мария Дэви Христос (Марина Цвигун); Лос – Логос (Иисус Христос). Это название отразило идею новой божественной Троицы. Слово «юсмалос» используется также в качестве мантры, при длительном ритмичном повторении которой адепт впадает в транс, что расценивается как слияние с Богом, растворение в божественной сущности. В основе догматики лежит утверждение, что в результате эксплантации Бога Марина Цвигун стала воплощением в одном лице Иисуса Христа и Богоматери. Тем самым была включена «Программа спасения земли – ЮСМАЛОС», согласно которой Мария Дэви Христос и Юоанн Свами якобы излучают энергию Живого Бога – фохат, которая «насыщает светом» избранную часть человечества – 144 тыс. членов Белого Братства. Тем самым они будут защищены от «кодировки» Антихриста и спасены в день конца света. Те же, кто не принял учения культа, объявлялись обреченными на уничтожение. Адептам Белого Братства внушалось, что они живут накануне конца мира, что надо стойко сопротивляться Антихристу: не участвовать в общественной жизни, разрывать семейные и родственные связи, отказываться от родителей, не учиться и не работать, усиленно поститься, совершать молитвы и покаяния, вести миссионерскую работу по привлечению в культ новых членов. Характерные черты Белого Братства – нетерпимое отношение к другим религиям, особенно к православию, соблюдение в организации жесткой дисциплины и субординации.

В соответствии со своим эсхатологическим учением, лидеры Белого Братства назначили на 24 ноября 1993 г. конец света, начало которому должно было положить распятие «матери Мира» Марии Дэви Христос и ее «воскресение». В связи с этим в Киеве были спровоцированы беспорядки, на фоне которых «белые братья» предполагали совершить массовое самоубийство. Пострадал захваченный сектантами Софийский собор. После этих событий организация была запрещена, а ее лидеры осуждены на разные сроки лишение свободы за захват общественных зданий, умышленное нанесение тяжких телесных повреждений и посягательство на здоровье граждан под предлогом исполнения религиозных обрядов. После выхода Цвигун из колонии в 1997 г. деятельность Белого Братства вновь активизировалась. Попытки распространения этого учения предпринимаются и в Беларуси (Брест, Минск, Могилев, Гродно).

Богородичный центр (др.: Российская Вселенская Марианская Церковь, Церковь Божьей Матери Преображающейся, Новая Святая Русь; Мария, XXI век; Орден преображения и др.) был основан в России в 1984 г. Создателем и духовным лидером организации является Вениамин Янкельман (патриарх Иоанн Береславский). Основным источником вероучения являются написанные Береславским более 20 книг – «откровений», полученных им от Богоматери, которая, по его уверению, в 1917 г. была коронована Николаем II в качестве «царицы Новой Святой Руси». В 1995 г. Богородичный центр провозгласил себя «церковью XXI века», пришедшей на смену Русской православной церкви.

В центре вероучения Береславского – Богородица, представляемая как соискупительница Христа, Дух Святой, четвертая ипостась Бога, спасительница мира, посредница между Богом и людьми. Утверждается, что Богородица в силах отсрочить Страшный суд, если ей на верность присягнет 201 млн преданных Береславскому праведников. В этом случае произойдет преображение рода человеческого, когда ангелы исправят души людей. Отказавшиеся принять «покров Божьей Матери», т.е. присоединиться к Богородичному центру, отправятся на вечные муки в ад. Для получения спасения от адептов («синих рыцарей») требуется полное самоотречение, смирение, беспрекословное послушание новым «святым отцам»: «Не имей суждений и весь мир станет твоим». Неофит должен усвоить и многократно твердить: «У меня нет своего ума, совести, тела, воли». В трудах идеологов Богородичного центра пропагандируется отказ от предшествующей культуры, от родителей, брака, семьи, от учебы и работы, от воспитания детей: «Кто оставит семью, обретет семьею всю вселенную...». Утверждается, что мировое зло сконцентрировано в женщине: «Земная мать – прообраз дьяволицы. Земной отец – прообраз сатаны», «Во грехе родила меня и матерь моя... и сеется ею только смерть и тления... Отрекись, брат!».

Богородичный центр имеет строго централизованную организацию. Пропагандирует собственную исключительность, негативно относится к другим религиям, крайне враждебно – к Русской православной церкви. Для культовой деятельности характерны экзальтированные общие молитвы с прославлением Богородицы. Популярны приводящие верующих в возбужденное состояние «пластические молитвы» (сопровождаются активными телодвижениями), скандирование религиозных текстов под маршевую музыку, хождение вокруг статуи Богоматери, кружение в быстром хороводе под музыку и пение. Распространена практика отчуждения в пользу секты квартир и другого имущества. Имеется собственная военизированная гвардия («казачество Богородичного Центра»). В России насчитывается до 100 тыс. приверженцев Береславского, есть филиалы на Украине и в Беларуси (в Минской, Брестской, Гомельской и др. областях). В последние годы идеологи культа снизили радикализм в отношении брака и семьи, рекламируют скорое сошествие на землю «последнего царя-патриарха» Михаила Романова (Серафима). Одна из целей организации – провозглашение Российской Федеративной Теократической страны.

Церковь учеников Иисуса Христа(др.: Церковь Христа, Бостонское движение) основана в1979 г. в Бостоне (США) баптистским пастором Кип Маккином. Секта проповедует необходимость строгого личного наставничества, считая его наилучшим способом распространения христианства. По ее учению, понятие «ученик Христа» определяет истинного христианина, и отделяет его от псевдохристиан. Другие христиане рассматриваются не более как «религиозные люди». Считается, что называющие себя христианами, но живущие не как «ученики Христа», не могут обрести спасения. Единственной религиозной книгой «ученики» признают Библию и отстаивают принцип буквального понимания библейских предписаний. Сектой ведется активная миссионерско-пропагандистская деятельность, поскольку каждый «ученик» должен быть «ловцом душ», и в каждой стране в течение одного молодого поколения необходимо построить «истинную» церковь Христа. Каждый «ученик» имеет план по количеству новообращенных, руководствуется специально разработанными инструкциями по вербовке. «Церковь» стремится полностью контролировать свободное время своих членов, предельно изолировать их от внешнего мира. Практикуются агрессивные методы воздействия на личность, цель которых – подавление критического чувства и мыслительных способностей человека. Во время религиозных собраний «ученики» изучают библейские тексты, усиленно молятся, поют религиозные гимны. Организационно секта построена по территориально-производственному, пирамидальному принципу, с жесткой иерархией и строгой подотчетностью «учеников» их лидерам. Низовая ячейка – «беседа о Библии» (до 10 человек), возглавляемая «лидером беседы». 3-4 «беседы» объединяются в «зону» во главе с одним из «лидеров», 3-4 «зоны» – в «сектор» (около 100 человек), «лидер» которого является главным духовным авторитетом для своих подопечных. Несколько «секторов» составляют «регион», несколько «регионов» – «церковь» во главе с «евангелистом». «Церкви» образуют международную «Церковь Христа». Ныне в более чем 90 странах мира действует свыше 120 тыс. «учеников Христа». В Москве их более 2 тыс., в Минске – более 200 человек.

Семья любви (до 1978 г. – Дети Бога) была создана в 1968 г. в США баптистским проповедником Дэвидом Бергом (1919–1994). Последователи Берга признали его «королем Израиля (Давидом)» и «пророком последних дней (Моисеем)». Члены секты осуждают другие религии, школьное образование, науку, существующий общественный строй, традиционный институт семьи – все то, что называют «системой». Организация использует христианскую терминологию, ссылается на Библию, но практически единственным авторитетом для «детей» являются написанные Бергом «Письма Мо» (Моисея). В них утверждается, что «сыном» или «дочерью» Бога может стать каждый, кто признает любовь высшим принципом жизни и веры.

Характерная особенность секты – использование сексуальных контактов как средства миссионерской деятельности и принципа построения внутриорганизационных отношений, что толкуется Мо как «отражение истинной любви Иисуса». Практикой секты стала сакральная проституция («флиртующие рыбки») – сексуальные контакты с потенциальными адептами для привлечения их в организацию или получения денежного пожертвования. Пропагандируется идея приближения конца света, с которой связан план «всемирной колонизации» – повсеместного создания «колоний» (общин) секты, члены которых обретут «спасение». Вступающие в общины получают новые имена. Они должны постоянно молиться, изучать Библию и «Письма Мо», безоговорочно подчиняться своим руководителям. Практикуется ограничение сна и питания, сожительство друг с другом. Работа на секту заключается главным образом в сборе пожертвований.

Руководство организации неоднократно и во многих странах привлекалось к суду, главным образом по обвинению в педофилии и склонении детей к занятию проституцией. В результате секта формально отказалась от сакральной проституции, свободный секс разрешен лишь постоянным членам организации, выдержавшим двойной тест на СПИД. Численность «Семьи» сократилась до 15 тыс. человек, проживающих в более чем 60 странах. С начала 1990-х гг. приверженцы культа появились в странах СНГ, в т.ч. и Беларуси. Известно об их активности в Минске, Могилеве, Гомеле и др.

Церковь Объединения Муна (др.: Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства, Церковь унификации, Движение объединения, мунисты) была создана в1954 г.в Южной Корее Сан Мен Муном (р. 1920). Главной идеей Муна является объединение всех религий и народов с целью построения на земле совершенного общества. Вероучение мунистов эклектично, соединяет идеи христианства и ряда восточных исповеданий. Церковь Объединения формально не отвергает ни одну религию, но все они считаются неким приготовлением к новому «откровению». Источником истины объявлена книга Муна «Божественный принцип», воспринимаемая адептами как «божественное откровение». Мун «общался» с Моисеем, Буддой, Иоанном Крестителем, Иисусом Христом, и эти «откровения» имеют непрекращающийся характер. Мунисты верят в живого личностного Бога (Небесного Отца), единственным полноправным посредником которого на земле является Мун. Он провозглашен «Истинным Отцом» нового человечества, пророком «эры Завершения Завета», продолжателем миссии Иисуса Христа. Поэтому от мунистов требуется глубочайшая вера в Муна как в спасителя мира и выполнение предписанных им действий в качестве искупления за грехи свои и человечества.

Особое место в учение Муна занимает «культ идеальной семьи». Утверждается, что прародители Адам и Ева были искушены сатаной и создали ложную семью и родословную, что породило ложный мир. Для спасения людей нужно зародить новое человечество, а для этого восстановить «истинных родителей». Такими «истинными родителями» и «подлинной семьей» объявлены Мун и его супруга. Для создания «совершенного потомства» Мун определяет совместимость молодых людей и проводит массовые бракосочетания. Центральное место в культовой практике занимает проводимая на стадионах с участием тысяч человек церемония «благословения». Его важнейший элемент – «церемония святого вина» («обряд изменения родословия»), участники которого, выпив специально приготовленный напиток, считаются кровно связанными с «истинной семьей». Принимая этот напиток, содержащий среди прочего кровь «Отца» и «Матери», неофит духовно отказывается от поколений своих предков и устанавливает родство с «пророком». После этой церемонии усыновления пары едут проповедовать, а через три года могут заключить брачный союз и зачать детей «истинных родителей». Вступающие в Церковь Объединениядолжны отказаться от прежних ценностей и представлений, посвятить свою жизнь спасению себя и всего человечества в форме служения Муну. Важнейшими формами служения выступает миссионерская деятельность, сбор средств на нужды организации (фандрейзинг). Неофиты занимаются фандрейзингом в составе групп из 7-10 человек в течение трех лет. Живут коммунами, в которых под руководством лидеров в ходе лекций, бесед и молитв изучают «Божественный принцип». Характерная черта Церкви Объединения – четкая иерархическая структура, с полной подчиненностью Муну. Руководители структурных подразделений называются «центральными личностями», и по отношению к ним от «младших» требуется безоговорочное послушание, «любовь и служение».

В настоящее время Церковь Объединения является одной из наиболее влиятельных и богатых сект в мире, владея многими промышленными предприятиями, банками, гостиницами, СМИ. Она имеет более 7 млн адептов более чем в 100 странах мира. В СССР ее миссионеры появились еще в 1970-х гг., в начале 1990-х гг. их деятельность резко активизировалась, охватив Россию и другие страны СНГ. В Республике Беларусь мунисты действуют с 1992 г. во всех крупнейших городах страны.

Церковь Объединения включает в себя множество разноплановых организаций. Среди них «Международный фонд образования», «Международный религиозный фонд», «Ассоциация профессоров за мир во всем мире», «Межрелигиозная федерация за мир во всем мире», «Международная женская ассоциация», «Международный культурный фонд» «Всемирная ассоциация работников средств массовой информации», «Международная конференция за единство наук» и др. Наиболее известная дочерняя организация – «Студенческая ассоциация по изучению принципа (CARP)», главной задачей которой является вербовка новых членов организации. Одно из ведущих направлений деятельности Церкви объединения – внедрение в систему образования под лозунгами помощи в нравственном воспитании, в борьбе с наркоманией, СПИДом и т.п. Так, в ряде стран СНГ в учебную программу был введен специальный курс по мунитскому учебнику «Мой мир и я».

Церковь Последнего Завета (др.: Церковь Единой Веры, Церковь Виссариона) была основана в 1990 г.в г. Минусинске (Россия) С.А.Торопом. По уверению Торопа, он получил от «Отца небесного» новое откровение, имя – Виссарион («Дающий жизнь»), и благословение на создание единой для всего человечества религии. Источником вероучения является написанный Виссарионом «Последний завет». Адепты культа верят в Творца Вселенной – начало материального бытия, и Отца небесного – творца человеческих душ, от которого исходит Добро, Святой дух и Дух жизни. Порождением Духа жизни и энергии Сердца Земли-матушки и объявлен Сын Божий (Виссарион). Виссарионовцы признают переселение души, существование ада и рая, дьявола (вируса зла). Секта проповедует близкий конец света, который назначался на 2003 и на 2015 гг. Утверждается, что спасение обретут только те, кто примет «Последний завет» и уверует в божественную миссию Виссариона. Прообразом нового общества тот объявил поселения своих последователей под Минусинском (юг Красноярского края). Образованы они были в начале 1990-х гг., когда по призыву Виссариона в тайгу переселились, продав свои городские квартиры, несколько тысяч уверовавших в него людей самых разных профессий. Более половины поселенцев – лица с высшим образованием – инженеры, музыканты, художники, отставные военные и сотрудники МВД, и др. Центральное поселение – «обитель Рассвета» («Город Солнца», «Новый Иерусалим»), расположенное у основания горы Сухая над озером Тиберкуль. На вершине горы Сухая стоит дом Виссариона, вблизи расположены дома пяти его ближайших учеников. Культовая практика включает поклонение Земле-матушке, природным стихиям. Соблюдаются таинства крещения, венчания, благословения (выспрашивание от Бога разрешения на благие дела). Наиболее почитаемый обряд – «Священный круг», состоящий в исполнении молитв, соединении рук и образовании круга, что трактуется как воссоединение с Богом. Практикуется строгое вегетарианство, отказ от молочных продуктов, масла, чая, кофе, сахара. Введен собственный календарь, летоисчисление ведется с 14 часов 14 января 1961 г. (рождение Виссариона), главным праздником является Рождество Виссариона Христа. Последователи секты составляют около 10 тыс. человек, из них около 4 тыс. проживают под Минусинском. Группы виссарионовцев действуют в десятках городов России, Украины и Беларуси, занимаясь распространением печатных материалов и другими формами пропаганды идей своего «Учителя».

аУМ Синрикё (Учение истины «АУМ») была создана в1987 г. в Японии Тидзуо Мицумото (Сёко Асахара). Сподвижниками Асахара именуется «Его Святейшеством, Духом Истины, Преподобным Учителем» и рассматривается как Будда нашего времени, очередное воплощение Христа на земле, а также как создатель египетских пирамид, флота «летающих тарелок», основатель цивилизации каменного века и т.п. Учение «Аум» является смесью буддизма, индуизма и христианства, основывается на сочинениях Асахары «Инициация», «Учение истины» и др. Приверженцы культа верят в скорое наступление конца света в результате III мировой войны. Признается возможность за короткий срок придти к просветлению, достигнуть сверхъестественных энергий. По Асахаре, спасение людей возможно тремя путями: освобождением от страданий и болезней; осуществлением счастья в этом мире; приведением людей к просветлению и спасению. Для этого нужно изучать «Аум», заниматься медитациями и «накоплением заслуг», что достигается либо путем активного жертвования (внесший более 1 тыс. долларов получал титул «обладающий великими заслугами жертвования»), либо путем миссионерства и другой работы на секту.

Важное место в духовной практике занимает многочасовой обряд «пробуждения» некой мистической энергии «кундалини», дремлющей в нижней части позвоночника. При этом «кундалини» должна подняться до центра лба и, уничтожив прежнее сознание личности, привести к просветлению. Неофиты проходили инициацию, в ходе которой Асахара, касаясь большим пальцем руки их лбов, «передавал» ученикам свою энергию. Считалось, что одновременно с этим он брал на себя греховную карму учеников. Одна из процедур «Аум» включала сексуальные сношения Асахары с молодыми женщинами-адептами. Характерная черта секты – строгая централизация с абсолютным подчинением нижестоящих адептов вышестоящим. Наибольшее распространение АУМ Синрикё получила в Японии, России, США, Германии, число последователей достигало 30 тыс. человек. Деятельность организации была запрещена в 1995 г. после совершения боевиками «Аум» террористического акта в токийском метро, когда в результате применения боевого газа зорина 12 человек погибли и более 5 тыс. получили отравления. Асахара и многие другие руководители культа были осуждены, но организация продолжила существование в нелегальных условиях. В Беларуси последователи секты имеются в Минске, Орше, Бресте и др.

Ахмадиа – исламская секта, основанная Мирзой Гулам Ахмадом (1835–1908), который в1889 г.объявил себя «обетованным мессией и махди» – ожидаемым посланником Аллаха на землю и его последним пророком. Учение секты содержит, наряду с положениями ислама, некоторые идеи индуизма и христианства. Провозглашает равенство перед Богом и спасение для всех, кто принял учение Ахмада. Свой вариант ислама адепты культа рассматривают единственной истинной религией, много внимания уделяют пропаганде своего учения. Ахмадиа получила распространение главным образом в Индии и Пакистане, имеет около 12 млн последователей. Белорусские ахмадийцы появились в Минске в результате миссионерской деятельности студентов из Пакистана.

церковь Сайентологии (др.: Церковь наукологии, Дианетика) была создана в 1954 г. в США писателем-фантастом Лафайетом Рональдом Хаббардом (1911–1986). Основные идеи Хаббарда изложены в книге «Дианетика». Дианетика («посредством разума») рекламируется сайентологами как учение о разуме, наука о душевном здоровье, технология избавления от комплексов, болезней и вредных привычек, а сайентология («учение о знании») – как прикладная религиозная философия, обучающая мудрости и практике управления духом. В основе учения Хаббарда лежит представление о том, что сущностью человека является некий дух – «тетан», возраст которого составляет 300 миллионов лет. Тетан способен переселяться из тела в тело, путешествовать во Вселенной. Но в процессе жизни мозг человека записывает духовные травмирующие ситуации – инграммы, накопление которых вызывает разнообразные отклонения и болезни. Поэтому сайентология предоставляет услуги по очищению тетана от накопленных инграмм. Это очищение (одитинг) проводится методом погружения человека в легкий гипнотический транс. При этом подготовленный член секты (одитор) с помощью аппарата электропсихометра («э-метр»; аналог «детектора лжи») вопросами заставляет испытываемого многократно воспроизводить болезненные ситуации прошлого, пока тот перестает эмоционально на них реагировать. Сайентологи провозглашают, что очистившийся от энграмм человек обретает состояние «клир» – уходят болезни, развиваются свойственные тетану феноменальные умственные способности, свойства контролировать других людей и противостоять их воздействиям и т.п. Состояние «клира» открывает путь к превращению в сверхчеловека – «Оперирующего тетана». Сеансы очищения имеют несколько уровней, длительны и весьма дорогостоящи, приносят организации значительные доходы.

церковь Сайентологии имеет сложную иерархию, состоит из сети церквей, миссий и полевых одиторов, возглавляемой Международной Церковью Сайентологии со штаб-квартирой в Лос-Анджелесе. Сайентологические центры напоминают читальные залы, где проводятся собрания, адепты изучают произведения Хаббарда, проходят тестирование и одитинг. Практикуется ограниченное число обрядов (воскресная служба, именования новорожденных, свадьбы, похороны). Символом является восьмиконечный (перечеркнутый христианский) крест. В качестве праздников отмечаются День рождения Хаббарда, День первой публикации книги «Дианетика», День одитора, День Международной ассоциации сайентологов. Одна из характерных черт организации – сбор подробных сведений о своих прихожанах. Неоднократно во многих странах церковь Сайентологии обвинялась в мошенничестве, шпионаже, уклонении от уплаты налогов, финансовых нарушениях. Несмотря на это, организация получила распространение более чем в 100 странах и насчитывает, по ее данным, около 8 млн членов. Наиболее значительно ее представительство в США и Великобритании. Имеются представительства в Австралии, Аргентине, во многих европейских странах, в том числе в России. В Республике Беларусь сайентологические группы действуют в Минске, Могилеве, Борисове.

 

Глава 9. Современная религиозная

ситуация в Беларуси

На рубеже XX–XXI вв. в религиозной жизни Беларуси и государственно-конфессиональных отношениях произошли сущностные изменения, вызванные идейной трансформацией постсоветского общества. Провозгласив приверженность ценностям демократии, многообразие политических институтов, идеологий и мнений, государство отказалось от идеологии атеизма, предоставило гражданам широкие свободы в области религиозного самоопределения. Активизировалась религиозная пропаганда. Процесс переосмысления в общественном сознании роли религии и церкви, вовлечение значительной части общества в сферу влияния религиозных организаций обусловили феномен религиозного ренессанса. В значительной степени ему способствовала ситуация социально-экономической нестабильности, разрушения привычного уклада жизни и крушения прежних смысложизненных ориентиров. Социологические опросы постсоветского периода указывают на значительный рост религиозности населения, или, во всяком случае, демонстрации своей религиозности. Если в 1988 г. к верующим себя относило до 15%, в 1990 – около 30 %, то в конце 1990-х гг. о своей религиозности заявляло до 50% опрашиваемых. При этом значительной части «новых верующих» свойственна декларативность веры. Лишь для 5% из них характерна регулярность посещения богослужений.

Проявлением религиозного ренессанса стало существенное увеличение числа религиозных конфессий. Если в 1988 г. их насчитывалось 9, то в 2004 г. – 25. Количество религиозных общин возросло за этот период с 768 до 2829, т.е. более чем в три с половиной раза. Большей религиозной активностью традиционно отличаются западный и центральный регионы республики, что связано с особенностями исторической жизни в XX в. Западной Беларуси. Наибольшая численность религиозных общин – в Брестской (662, или 23 %), Минской (592) и Гродненской (445) областях, менее всего религиозных организаций в Гомельской (332) и Могилевской (213, или 8%) областях (Приложение 3).

В качестве ведущих тенденций религиозной жизни могут быть выделены традиционализм и модернизм (Приложение 4). Традиционализм нашел выражение в возрождении исторически традиционных вероисповеданий, модернизм – в распространении нетрадиционных религий, возникновении неокультов. К традиционным относятся религии, которые длительное время существуют на территории Беларуси, и оказали существенное влияние на становление духовной культуры, менталитета населяющих ее народов, формирование отечественной государственности. Из религиозных конфессий ведущая роль в формировании государственных, общественных и культурных традиций нашего народа принадлежит православию. Частью истории, духовного и культурного наследия Беларуси рассматриваются также римо-католицизм, иудаизм, ислам лютеранство. К нетрадиционным для Республики Беларусь религиям относятся главным образом различные направления позднего протестантизма и новые религиозные объединения (неокульты). Их распространение связано с активной поддержкой зарубежных миссионерских центров. Данные религиозные формы не связаны с национальной традицией, их деятельность способствует конфессиональной и духовно-культурной дезинтеграции общества. Многим религиозным новообразованиям свойственны асоциальные и антигосударственные идеологические установки. Особую опасность представляют деструктивные секты.

Ведущим религиозным объединением в Республике Беларусь является Белорусская православная церковь. Современные социологические исследования показывают, что с православием себя отождествляют около 80 % верующих. На рубеже 1980–90-х гг. модернизируется структура православной церкви в Беларуси. До 1989 г. на территории БССР действовала единая Минско-Белорусская епархия, объединявшая 399 приходов и 395 храмов. В 1989 г. были возрождены Полоцкая, Могилевская и Пинская епископии, в 1990 г. восстановлена Гомельская и учреждена Брестская кафедры, в 1991 г. учреждена Новогрудская и Гродненская, в 1992 г. – Туровская и Витебская епархии. В 2005 г. образована Бобруйская кафедра. Все епархии на территории Беларуси входят в состав Белорусского Экзархата, образованного по определению Архиерейского собора Русской православной церкви 1989 г. Другое официальное название Белорусского Экзархата – Белорусская православная церковь (БПЦ). БПЦ находится в каноническом подчинении Московского патриархата, но обладает административной самостоятельностью. Управляется Синодом в составе пяти епископов, возглавляется Патриаршим Экзархом всея Беларуси, митрополитом Минским и Слуцким Филаретом.

Епархии БПЦ объединяют более 50 церковных округов (благочиний), состоящих в среднем из 20 общин. Действуют 1092 храма и другие культовые здания, 25 монастырей, старейшие их которых – Полоцкий Спасо-Евфросиниевский (1128), Жировичский Свято-Успенский (1470), Пинский Свято-Варваринский (1521), Кутеинский Свято-Богоявленский (1620), Могилевский Свято-Никольский (1636). Государство передало церкви около 800 культовых и других зданий под богослужебные цели. На пожертвования граждан и организаций построено более 180 храмов, более 200 отреставрировано. 162 храма находятся в процессе строительства.

Организационному строительству БПЦ свойственна устойчивая положительная динамика развития. Если в 1986 г. насчитывалось 369 церковных приходов, то в 1990 – 609, в 1994 – 902, в 1998 – 1081, а на 1 января 2005 г. – 1315. Наибольшее число общин действует в Брестской (334) и Минской, включая Минск (324) областях, менее всего общин (93) в Могилевской области. В структурах церкви занято ныне 1260 служителей культа, но этого недостаточно для обслуживания всех приходов. Подготовку священнослужителей осуществляет ряд духовных учебных заведений. Старейшее из них – восстановленная в 1989 г. Минская высшая духовная семинария, действующая при Жировичском Свято-Успенском монастыре. при епархиальных управлениях в Минске, Витебске и Слониме созданы духовные училища, при четырех епархиях – школы катехизаторов. В Минске работают иконописные школы и школа звонарей, при БГУ действует Институт теологии им. св. Мефодия и Кирилла. В 1993 г. решением Синода БПЦ учреждена Минская Духовная Академия, в 1996 г. она приняла первых слушателей. При церковных приходах и епархиальных управлениях функционируют более 300 воскресных школ, 13 братств и 8 сестричеств. Ведется активная издательская деятельность. Действует издательство БПЦ. Публикуются журналы – «Веснік Беларускага Экзархата», «Праваслаўе» и др., информационные бюллетени, более 10 газет, среди которых «Ведомости» епархий, «Преображение», «Царкоўнае слова». Издаются церковные календари и другая религиозная литература. При взаимодействии с научными и высшими учебными учреждениями республики проводятся научно-богословские чтения и конференции. Значительному повышению статуса БПЦ способствует «Соглашение о сотрудничестве», подписанное в 2003 г. между церковью и Республикой Беларусь на основе действующего закона «О свободе совести и религиозных организациях» (2002).

Православие в современной Беларуси наряду с БПЦ представлено старообрядчеством. Имеются организации как беспоповского (поморский, федосеевский, филипповский и другие толки), так и поповского (общины белокриницкой церкви) направлений. Общины размещены преимущественно в Браславском и Миорском районах Витебской области, а также в Бобруйском районе Могилевской области. До 1999 г. отмечался рост старообрядческих общин (с 22 в 1988 г. до 36 в 1998 г.). На 1 января 2005 г. действовали 33 организации старообрядцев, 26 культовых зданий.

Вторым религиозным объединением в республике по влиянию и численности приверженцев является Римско-католическая церковь (РКЦ). К католицизму себя относит около 10% (по другим данным – до 15 %) верующих. Около 42 % католиков составляют поляки, образуя тем самым наиболее значительную в Беларуси этноконфессиональную группу. Новое возрождение РКЦ происходит с рубежа 1980–90-х гг. В 1989 г. была создана единая для республики католическая диоцезия. В 1991 г. учреждены Гродненская и Пинская диоцезии и Минско-Могилевская архидиоцезия (митрополия). В 1999 г. образована четвертая диоцезия – Витебская. Главой РКЦ Беларуси является архибискуп Минско-Могилевской диоцезии Казимир Свёнтек, возведенный 1994 г. Папой Римским в сан кардинала. В 1999 г. в Беларуси создана Конференция католических епископов. РКЦ Беларуси находится в подчинении Ватикана, тесно взаимодействует с польским епископатом. Становление организационных структур католицизма выявило острый дефицит священнослужителей. Нехватка местных ксендзов компенсируется приглашением священников из Польши. В 2001 г. из 285 ксендзов 160 являлись иностранцами. В костелах работает и более 100 польских монашек, прибывающих в республику по частным приглашениям. С 1990 г. в Гродно действует высшая духовная католическая семинария с обучением на польском языке и польским преподавательским составом, с 2001 г. – Пинская семинария. В Гродно и Барановичах работают курсы по подготовке наставников катехизиса. Открыто 296 воскресных школ. Учебная деятельность ведется в основном на польском языке, учебная литература также преимущественно польская.

Результатом активной миссионерской деятельности стало существенное увеличение числа общин РКЦ. Если в 1986 г. их насчитывалось 112, то в 1991 – 278, в 1998 – 399, а на 1 января 2004 г. – 433. Наибольшее распространение римо-католицизм получил в западном регионе Беларуси. Наибольшее число общин (170, или 39%) действует на Гродненщине, в местах компактного проживания поляков. Действуют 8 женских монастырей, благотворительные фонды «Матери Божьей Фатимской» и «Каритас», монашеские и миссионерские ордены. Богослужения проводятся в 410 костелах, 167 из которых находятся в Гродненской области. Государство передало РКЦ под богослужебные цели 291 культовое здание. Ведется строительство 41 костела. Публикуются журналы «Наша вера», «Дыялог», «Ave Maria», бюллетени, газеты «Слова жыцця», «Каталіцкія навіны», «Odkupiciel» и другие издания. С момента возникновения РКЦ на землях Беларуси с ее деятельностью был тесно связан процесс полонизации отечественного этноса. Сохраняется данная тенденция и в настоящее время. Отмечается усилившаяся в костеле напряженность между его польским и национальным течениями.

Наряду с общинами РКЦ в Беларуси действует приход «латинского обряда», представляющий более ортодоксальное течение католицизма. В начале 1990-х гг., после длительного перерыва традиции, в Беларуси вновь возникают униатские (греко-католические) общины, получившие официальное признание со стороны папы римского и поддержку римско-католического клира. Общины образовывались главным образом той частью интеллигенции, которая склонна рассматривать униатство национальным вероисповеданием белорусского народа. Униаты имеют периодические издания – «Унія» (1990–1995), «Царква», «Шлях да Хрыста», «Наша вера». Широкое распространение униатство не получило. В 1992 г. действовало 9 общин, в 1993 – 11, на 1 января 2005 года насчитывалось 13, главным образом малочисленных, греко-католических организаций. Имеется 4 культовых здания. Общины объединены в деканат во главе с протопресвитером В.Даниловым, который курируется ватиканской Конгрегацией восточных церквей.

Из направлений классического протестантизма традиционной для Беларуси религией признано лютеранство. На 1 января 2005 г. насчитывалось 22 общины Евангелическо-лютеранской церкви, которые действуют во всех регионах республики, кроме Брестской области.

С конца 1980-х г. наблюдается возрождение иудаизма,еврейской национально-культурной жизни. Действуют 22 воскресные школы, еврейские классы в средних школах, ряд учебных учреждений – Высший заочный ешибот и Высший иудейский духовный колледж. Работает также Открытый университет Израиля, Еврейский народный университет и другие заведения. Многие образовательные и иные программы финансируются Всемирным еврейским фондом «Джойнт». Публикуется газета «Берега» и ряд других изданий. Растет число культурно-просветительских учреждений и общин иудаизма. Если в 1988 г. действовала одна община, то в 1992 – 7, в 1996 – 16, в 2000 – 32, на 1 января 2005 года – 44 общины, из которых 27 относятся к «ортодоксальному» и 17 – к «прогрессивному» иудаизму. В 1993 г. создано Иудейское религиозное объединение Беларуси, с 2001 г. религиозное объединение имеют и общины «прогрессивного» иудаизма. Место иудейских общин в конфессиональной структуре Беларуси возросло с 0,1% в 1988 г. до 1,6 % в 2004 г. Обслуживаются общины раввинами из США и Израиля. Действует 8 культовых зданий.

С конца 1980-х гг. возродилась и мусульманская религия (ислам). Ее этническую основу составляют белорусские татары, но растет активность мигрантов из Азербайджана. В начале 1990-х гг. действовала единственная мечеть в городском поселке Ивье в Гродненской области, в последующее десятилетие возведены 6 мечетей, еще 1 находится в стадии строительства. В 1994 г. было создано Мусульманское религиозное объединение, или Муфтиат Беларуси. Канонически он подчиняется Центральному Духовному Управлению мусульман России и СНГ. Если в 1988 г. в Беларуси действовала одна община мусульман, то в 1992 – 8, в 1996 – 22, на 1 января 2005 года – 24. Большинство их находится в Гродненской и Минской областях. Доля мусульманских общин в конфессиональной структуре Беларуси выросла с 0,1% в 1988 г. до 1% в 2004 г. Действует около 10 воскресных мусульманских школ, издаются религиозные журналы – «Байрам», «Аль-Ислам», газета «Жизнь». Каноническое содействие исламским общинам оказывают священнослужители из Турции.

Одним из следствий либеральной конфессиональной политики государства и активной религиозной экспансии извне в конце 1980-х – начале 1990-х гг. стало появление и распространение в Республике Беларусь около 100 нетрадиционных религиозных и оккультно-мистических направлений. Они действуют как в качестве собственно религиозных, так и культурно-просветительских, спортивно-оздоровительных, молодежных и иных общественных организаций.

Официально признан религиозный статус 15 нетрадиционных направлений, которые относятся к восточным культам, монофизитскому направлению христианства, классическому и позднему протестантизму. Восточные культы представлены общинами Международного общества Сознания Кришны и Бахаи, монофизитство – Армянской апостольской церкви, классический протестантизм – кальвинизмом (пресвитерианами и реформатами). Существует мнение, что кальвинизм (по примеру лютеранства) можно отнести к традиционным для Беларуси религиям. Более широко в конфессиональной структуре Беларуси заявлен поздний протестантизм (неопротестантизм). Неопротестантскими являются общины пятидесятников (Христиане веры евангельской (ХВЕ), Христиане веры апостольской (ХВА)) и неопятидесятников (Христиане полного евангелия (ХПЕ)), баптистов (Евангельские христиане-баптисты (ЕХБ), адвентистов седьмого дня (АСД), иоганской церкви, Новоапостольской церкви, церкви Христова, мессианских общин, Свидетелей Иеговы и мормонов. В результате интеграции общин родственного исповедания созданы протестантские объединения – Союз ХВЕ, Союз ЕХБ, Конференция АСД, Религиозное объединение общин Полного евангелия, Религиозное объединение Новоапостольской церкви и др. Возникла и тенденция консолидации протестантских организаций, что выявилось в создании на основе ЕХБ, ХВЕ и АСД «Белорусской христианской Ассоциации религиозной свободы».

Поздний протестантизм отличается чрезвычайно активной миссионерской деятельностью. Особое внимание уделяется пропагандистской работе в среде молодежи. Наряду с воскресными школами организуются различные семинары и музыкальные фестивали, конференции, летние лагеря отдыха и т.п. Миссионерская и иная деятельность опирается на существенную финансовую и иную благотворительную помощь со стороны зарубежных единоверцев. По линии протестантских общин поступают значительные гуманитарные грузы, включая религиозную литературу. В общинах в конце 1990-х гг. работало около 340 приглашенных иностранных служителей культа, большей частью из США, Германии, Швеции. Протестантскими организациями ведется активное культовое строительство. Действует 370 культовых зданий, более 20 строится. Наращивается издательская деятельность, выходит около десяти газет и журналов. Пятидесятники и баптисты имеют высшие и средние духовные учебные заведения (Библейский институт и Библейская школа ЕХБ, Теологический институт и Библейский колледж ХВЕ, Библейский колледж ХПЕ), которые готовят пресвитеров, регентов хоров, преподавателей воскресных школ и миссионеров.

По росту численности религиозных организаций неопротестантизм является наиболее динамичной конфессией в Республике Беларусь. Количество его направлений увеличилось с 4 в 1988 г. до 11 в 2004 г. Число общин за тот же период выросло в 4,4 раза, их доля в общем объеме религиозных организаций составила 34%. Наибольшее число общин имеет Союз ХВЕ (482) и Союз ЕХБ (257). По этому показателю ХВЕ вышли на первое место среди нетрадиционных организаций и второе – среди религиозных объединений в Беларуси в целом, уступая только БПЦ. ХПЕ насчитывают 55 общин, АСД – 69, Свидетели Иеговы – 26, новоапостольцы – 20. Остальные направления имеют от 1 до 10 общин (Приложение 3). Общины традиционных религий составляют в современной конфессиональной структуре республики 64%, в т.ч. БПЦ – 46%, РКЦ – 15%.

При анализе конфессиональной ситуации следует учитывать не только количество общин, но и численность верующих в организациях традиционных и нетрадиционных религий. По оценкам исследователей современного протестантизма, численность адептов неопротестантизма составляет около 70 тыс. верующих, что составляет менее 1% населения республики. Обращают на себя внимание и выявляемые в ходе социологических исследований конфессиональные ориентации населения. По обобщенным данным опросов, около 80% верующих относят себя к православию, около 10–15% – к римо-католицизму, от «менее 1%» до 2% – к протестантизму, около 0,2% – к иудаизму и к исламу, около 3% – к другим религиям.

На рубеже 1980–90-х гг. распространение в Беларуси получили и деструктивные культы (Приложение 4). Они не имеют регистрации как религиозные организации, поскольку их вероучения и культовая практика признаны противоречащими законодательству. Действуют эти организации нелегально, либо под видом различных общественных объединений. Многие из них предпринимают активные попытки распространять свои идеи в вузах и других учреждениях системы образования.

 

 

Глава 10. СВОБОДОМЫСЛИЕ

В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

 

10.1. Понятия свободомыслия и секуляризации

Свободомыслие в широком смысле означает отрицание любых форм авторитарно-догматического и традиционалистского мышления. В религиоведении под свободомыслием понимают критическое рассмотрение религии или ее отдельных феноменов; направление общественной мысли, которое основывается на отрицании религиозной ортодоксии, признании права разума на свободное исследование окружающего мира. Впервые этот термин для обозначения взглядов, отстаивающих независимость разума и науки от религии, применил в трактате «Рассуждение о свободомыслии» (1713) английский философ-деист Энтони Коллинз (1676–1729). Свободомыслие как мировоззренческая альтернатива религиозного сознания на протяжении столетий формирует противостоящий догматизму критический стиль мышления, выступает одним из определяющих факторов социокультурного прогресса, корректирует смысложизненные ориентации, детерминирует процесс секуляризации социума, становление национальных светских форм духовности, рационализацию и гуманизацию социальной практики.

Свободомыслие является важнейшим аспектом становления духовной культуры общества. Оно неразрывно связано с развитием науки, образования, просвещения. Определяется процессом неуклонного освоения мира человеком, ростом активности людей в ходе исторического развития, обогащением и усложнением духовной жизни человечества. Критические настроения в отношении религии, как показывает исторический опыт, усиливаются в периоды кардинальных социальных перемен и активизации культурных исканий.

Как и всякое иное социально-культурное явление, свободомыслие конкретно-исторично, обладает нетождественным содержанием в зависимости от эпохи, специфических условий исторической, социально-политической и религиозно-культурной жизни общества. Оно знало периоды своего подъема и спада, своеобразно выражалось в искусстве и художественном творчестве, в науке, этической и философской мысли, обыденном сознании. Свободомыслие нередко носило компромиссный с религией характер, выступало в религиозной оболочке, что в наибольшей степени свойственно ересям, проявлениям религиозного рационализма Средневековья. Наиболее адекватно и концептуально свободомыслие выявляется в философии как теоретически обоснованном мировоззрении. В истории социокультурного развития оно проявляло себя в различных формах – богоборчестве, скептицизме, религиозном рационализме, ересях, пантеизме, деизме, антиклерикализме, индифферентизме, гуманизме, нигилизме, находя свое высшее выражение в атеизме.

Богоборчество – одна из самых ранних форм критики религиозных представлений. Выражалось оно, начиная с мифа о Прометее, в протесте против богов, с которыми связывалось несправедливое устройство мира.

Скептицизм(от греч. skeptikos – исследующий) – сомнение в истинности религии или ее отдельных положений. Критика религии с позиций скептицизма проявляется уже в культуре древних обществ, остается важной чертой обыденного сознания и в наши дни.

Религиозный рационализм – рассмотрение и критика вероучительной и культовой практики с позиций разума, «здравого смысла», что ведет к ограничению мистического элемента религии.

Ереси– религиозные течения, оппозиционные официальным церковным доктринам. В христианстве различают, в частности, ранне-христианские (ариане, монофизиты, др.) и средневековые (табориты в Чехии, волховство, стригольники на Руси и др.) ереси.

Пантеизм(от греч. pan – все, theos — бог) – философская концепция, сближающая Бога и мир вплоть до их тождества. Мистический пантеизм предполагает растворение в Боге природы и человеческой души. В натуралистическом пантеизме Бог растворяется в природе, превращаясь в ее безличный дух. Тем самым отрицается идея творения, утверждается естественная закономерность бытия, самостоятельность природы и человека. Широкое распространение пантеизм получил в эпоху Возрождения.

Деизм(от лат. deus – бог) – религиозно-философская доктрина, понимающая Бога как безличный разум, внеприродный перводвигатель, который сконструировал целесообразную «машину» природы, дал ей законы и движение. Дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы («промысел божий», чудеса и т.п.) деисты отвергают, что сопрягается с отказом от божественного откровения, провиденциализма, религиозной догматики, обрядов и т.п. Данная позиция достигает расцвета в Новое время.

Антиклерикализм(от лат. anti – против, clericalis – церковный) – антицерковное идейное и социальное движение, проявляющиеся в осуждении пороков клира, отрицании притязаний церкви на господство в обществе, ее монополии на образование, мораль и т.п. Эта форма свободомыслия проявляется в средневековой культуре, а в эпоху Возрождения получает светское обоснование. С Нового времени борьба с клерикализмом была тесно связана с утверждением веротерпимости, свободы совести.

Индифферентизм(от лат indefferens – безразличный) – безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям.

Гуманизм(от лат. humanus — человеческий, человечный) – идейное течение, провозглашающее самоценность человеческой личности, ее право на свободное развитие, познание, достижение земного счастья. Идеи свободы личности нашли выражение уже в эпоху Античности, и были систематизированы в эпоху Возрождения.

Нигилизм(от лат. nihil — ничто) – отрицание общепринятых ценностей: идеалов, моральных норм, форм общественной жизни. Он, как правило, не связан с положительными идеалами. Нигилисты противостоят религии во имя утверждения анархического своеволия «сильной личности», попирающей ценности «серой массы». На теоретическом уровне эта позиция выражена в работе «Единственный и его собственность» М.Штирнера (1806–1856) и трудах Ф.Ницше (1844–1900).

Атеизм(от греч. atheos, франц. atheisme – безбожный) – высшая форма свободомыслия. Она выражается в категорическом неприятии религиозных представлений и культа, в утверждении самоценности бытия мира и человека. Атеистические учения разнородны по своему уровню и содержанию – от смыкающегося с нигилизмом вульгарного атеизма до теоретического (научного) атеизма, содержащего концептуальное обоснование критики религии.

Свободомыслие в своем историческом развитии и применительно к общественной практике находит выражение всекуляризации– процессе обмирщения общественного сознания и социальных институтов, освобождения от религиозно-церковного контроля в мирских делах. Главными характеристиками данного процесса являются снижение религиозности населения и падение влияния религиозных организаций. Термин «секуляризация» был впервые использован в 1646 г. французским политиком Лонгвилем в значении конфискации монастырских владений. В отличие от прежнего имущественного значения (ограничение церковной собственности) данное понятие применяется ныне главным образом в политическом (освобождение государства от влияния церковных институтов в сфере управления обществом) и духовно-культурном смысле (расширение сферы светской культуры и нерелигиозной нравственности).

 

 

10.2. Свободомыслие в Древнем мире

Зарождение свободомыслия можно отнести ко времени ранних религиозных представлений, его теоретические истоки восходят к периоду первых цивилизаций. В культуре Древнего мира свободомыслие проявлялось преимущественно в форме скептицизма – в сомнении в помощи богов, существовании ада и рая, в отрицании полезности религиозной обрядности. Уже в классическом произведении древнеегипетской литературы – «Песне арфиста» (конец III тыс. до н.э.) – утверждалось, что нет основания верить в существование иного мира, кроме земного. Никто из умерших не приходит, чтобы рассказать о загробной жизни. Ничего не говорят о ней также разум и чувства. Автор призывает людей не рассчитывать на царство небесное, а устраивать свою жизнь на земле. В древнеегипетском папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» высказывается сомнение в справедливости устроенных богом общественных порядков. Из литературного наследия Древнего Вавилона сохранилась «Поэма о страдающем праведнике», герой которой сетует на безысходность своей жизни. Он уверяет, что усердные молитвы и обращения к богам оказались напрасными, и страдания не покидали его. Автор пришел к выводу, что бог несправедлив, что он не внемлет молитвам, поэтому надежды на бога, на его помощь и заботу не имеют смысла.

Идеи свободомыслия получили развитие и в ранней философии Древней Индии. Опровергая существование бога, идеологи материалистической школы локаята (или чарвака, VI в. до н.э.) утверждали, что все в природе причинно обусловлено изменениями четырех первичных элементов: воздуха, огня, воды и земли. Из них образуется все многообразие природы, включая и человека, а после смерти все вновь возвращается к исходным материальным субстанциям. Душа, в их представлении – сознание живого тела. А поскольку вне тела души не существует, то не может быть и бессмертия души. Отвергая авторитет Вед, локаята считала истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью человеческого существования — достижение наслаждения. Видный представитель существовавшей в то же время школы санкхья Капила учил, что бытие бога не подтверждается ни восприятием, ни умозаключением, ни аналогией. А поскольку это единственные формы достоверного знания, то тем самым доказывается, что бога нет.

В Древнем Китае многие представители свободомыслия опирались на материалистические элементы философии даосизма. Они учили, что миром управляет всеобщий закон, который лежит в основе всех вещей и явлений. Мыслитель III в. до н.э. Сунь Цзы отрицал существование бога или какой-либо иной сверхъестественной силы, распоряжающейся природой. С резкой критикой религиозного мистицизма конфуцианцев, обожествления ими Неба выступал крупнейший материалист Древнего Китая Ван Чун (I в.). В книге «Критические рассуждения» он утверждал, что «у неба нет органов чувств, являющихся необходимым условием разумной деятельности. Нет и во всем мире никаких сверхъестественных сил. Наш объективный мир – небо, земля, органическая природа, включая человека – материален. Смерть есть полное уничтожение человека и его сознания».

Наиболее значительный вклад в развитие свободомыслия Древнего мира внесли античные греки и римляне. Уже представители милетской философской школы Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (VII–VI вв. до н.э.) стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам. Гераклит Эфесский (VI–V вв. до н.э.) первоосновой мира считал огонь, отрицая тем самым религиозные представления о божественном творении мира. По утверждению философа, «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.) поставил вопрос об источнике веры в богов. По его мнению, не бог сотворил человека, а люди сами творят божества по своему образу и подобию: «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу». Гипертрофируя эту мысль, философ утверждал, что если бы животные могли создавать произведения искусства, то они стали бы изображать богов с такими же формами тел, какими обладают сами. Отрицая сверхъестественное творение, Ксенофан стремился к натуралистическому объяснению мира и происхождения человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды».

Подобно Ксенофану, софист Продик (V в. до н.э.) рассматривал богов как порождение человеческой фантазии. Он полагал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил». Софист Протагор (V в. до н.э.) утверждал идею о человеке как мере всех вещей. В сочинении «О богах» он писал: «О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет», поскольку полагал возможным привести доводы как в пользу, так и против их существования. Сохранились сведения и о их современнике Диагоре, в ироничных рассказах которого высказывались сомнения в полезности религии. Так, парируя замечание своего спутника, что в осмотренном ими храме много табличек с жертвенными надписями от спасшихся при кораблекрушениях, он заметил, что «здесь нет посвящений от тех, кто погиб во время кораблекрушений, – таких посвящений было бы гораздо больше!».

Следует отметить, что критические суждения о религии с позиций материализма были возможны в условиях относительной свободы развития древнегреческой философии. В то же время полисная система Древней Греции предписывала гражданам поклонение богам, а обвинение в безбожии могло повлечь изгнание или смертную казнь. Философ Сократ был приговорен к смерти за то, что «не чтил богов, которых почитал город». Спасая свою жизнь, в изгнание были вынуждены отправиться многие вольнодумцы – философы Протагор и Анаксагор, скульптор Фидий и др.

В древности зарождается и атеистическая традиция, о чем свидетельствует творчество Демокрита, Эпикура, Тита Лукреция Кара. Учение Демокрита (V–IV вв. до н.э.) основывалось на материалистическом понимании мира как сочетания движущихся в пустоте атомов. Он отрицал религиозную концепцию творения мира, бессмертие души, загробную жизнь. В то же время Демокрит допускал существование богов как особых разумных существ, считая их состоящими из атомов, очень большими и очень долго живущими, однако не вечными. Такое объяснение бытия богов, по замечанию Цицерона, граничит с отрицанием их существования, и в античности у Демокрита была устойчивая репутация атеиста, тем более что традиционную веру в богов и судьбу он связывал с суевериями и страхом перед смертью, грозными явлениями природы.

Идеи Демокрита развивал другой греческий философ-материалист Эпикур (IV–III вв. до н.э.). Он доказывал вечность и бесконечность мира, отстаивал идеи материальности и конечности души. Считая нелепой веру в загробную жизнь, Эпикур писал: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Религию философ критиковал как порождение невежества и источник страха. По его мнению, традиционные представления о всесильных богах – творцах и управителях мира – опровергаются наличием зла в реальном мире. Впрочем, Эпикур признавал бытие блаженно-безразличных богов в неких пространствах между бесчисленными мирами. При этом он отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей. По его убеждению, познание природы освободит людей от страха смерти, суеверий и религии вообще. Понятие «эпикуреизм» через несколько столетий, в эпоху Возрождения, станет олицетворением атеистической альтернативы религии.

Систематизацию и обоснование атеистических воззрений древнего мира осуществил римский философ и поэт Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.). В поэме «О природе вещей» мыслитель открыто провозгласил, что целью его сочинения является освобождение человека от гнета религиозных суеверий. В основе учения Лукреция – представление о том, что религия в искаженном свете отражает земную жизнь. Он объявляет вымыслом как творение богами природы, так и необходимость прославления богов, существование бессмертной души, загробного мира. В основе религии он усматривал страх перед грозными силами природы и перед смертью, невежество людей, незнание ими причин происходящего в мире и неумение объяснить сновидения.

Видным представителем античного свободомыслия был также писатель-сатирик Лукиан из Самосаты (II в.). В сочинениях «Разговоры богов», «Александр или Лжепророк», «О кончине Перегрина» он подверг критике как древнегреческую мифологию, так и христианство. Лукиан утверждал о противоречивости и несостоятельности религии, ее несоответствии подлинным, земным интересам людей. Причину религии он видел в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. Христианские проповедники изображаются им тщеславными, корыстными людьми, далекими от образцов нравственности.

Разрушая мифологические представления о богах, подвергая критике религиозную обрядность и мораль, представители свободомыслия древности подрывали авторитет религиозного мировоззрения, утверждали основанные на разуме земные ценности человеческой жизни и создавали предпосылки для последующих этапов развития критического отношения к религии.

 

 

10.3. Свободомыслие Средневековья

и эпохи Возрождения

В Средние века в европейском общественном сознании господствовало христианское мировоззрение, а церковь являлась одним из ведущих социальных институтов. Несмотря на жесткое подавление инакомыслия, через все Средневековье проходит история ересей. Они, как правило, не выходили за рамки религиозного миропонимания, и отражали противоборство внутри христианской доктрины. Наряду с религиозным рационализмом важным достижением этой эпохи стало развитие скептицизма и антиклерикализма, учения о двойственной истине.

Еретические движения нередко проповедовали ненужность церкви и церковной обрядности. Так, на рубеже XII–XIII вв. появилась секта амальрикан (по имени ее основателя философа Амальрика). Ее идеологи утверждали, что все в мире едино, поскольку все – Бог, а творец и творение – одно и то же. Любой человек, учили они, может уподобиться богу. Амальрикане отвергали авторитет церкви и духовенства, религиозную обрядность и аскетизм, папу-«антихриста». Ад они определяли как невежество, а рай – обладание их учением. В XIII–ХIV вв. с критикой церковной доктрины выступила секта «братья и сестры свободного духа». Ее последователи не признавали молитв, религиозных таинств и считали, что совершенный человек может превзойти заслуги Христа.

Свободомыслие в философии опиралось на идеи рационализма. На мусульманском Востоке получили известность вольнодумные идеи таджикского ученого Ибн Сина (Авиценна, 980–1037). Скептически относясь к религии, он отрицал идею творения мира Богом, бессмертие души, требовал от духовенства невмешательства в дела науки. Арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс, 1126–1198) отстаивал идею вечности и безначальности материи, отвергал вмешательство Бога в дела мира. Восхваляя человеческий разум и признавая бессмертным безличный интеллект человечества, он отрицал индивидуальное бессмертие.

Идеи Аверроэса получили значительное распространение в Европе. Его последователь во Франции Сигер Брабантский (1235–1282) доказывал, что Бог – это безличная сущность, которая не имеет власти ни над природой, ни над человеком, что ложны и бездоказательны идеи триединства Бога, боговоплощения, воскрешения, рая и ада, бессмертия человеческой души. Этих и многих других мыслителей объединяло учение о двойственной истине, согласно которому допускается противоречие между истиной теологии (религиозными догматами) и истиной философии (рациональным познанием). Наиболее полно и последовательно это учение развил английский номиналист Уильям Оккам (ок. 1285–1349 гг.). Выступая за разделение сфер философии и теологии, он доказывал, что знание не имеет никакого отношения к вере, а религия – к философии, что религиозные догматы могут быть только объектом веры, но не знания.

В XVI в. получил распространение анонимный трактат «О трех обманщиках». В нем доказывалось земное происхождение религии. Утверждалось, что иудаизм, христианство и ислам созданы Моисеем, Христом и Мухаммедом для сознательного и своекорыстного обмана народов.

Из вольнодумцев мусульманского мира особого внимания заслуживает персидский поэт Омар Хайям (ок. 1048–1122). Его всемирно известные философские четверостишия – рубаи проникнуты гедоническими мотивами, пафосом свободы личности, антиклерикализмом. Иронизируя по поводу загробного мира, он утверждал единственную ценность земного бытия: «К чему кумирен дым, светильники мечетей? К чему про ад и рай все разговоры эти?». Только земной действительностью следует дорожить, и ее утрата не принесет божественного воздаяния: «Когда покинешь мир – ведь будет все равно, что делал, говорил, чем запятнал себя ты». Подчеркивая противоречие между идеями всеведения Бога и загробного воздаяния, Хайям писал: «Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?».

Свободомыслие отечественного Средневековья проявилось в философской культуре, народном творчестве и еретических учениях. Вольнодумство питала ситуация религиозного двоеверия. По сообщению «Повести временных лет», после официального введения на Руси христианства население еще долгое время отдавало предпочтение не молитвам и храмам, а языческим обрядам: «Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище бесом задуманного действа, – а церкви стоят пусты; когда же приходит время молитвы, мало людей оказывается в церкви».

В философской культуре Киевской Руси, испытавшей значительное влияние византийского теолога Иоанна Дамаскина, богословие понималось лишь как часть философии, фрагмент ее умозрительного раздела. Философия должна была подчиняться господствующей религиозной идеологии, но не богословию как отдельной теоретической дисциплине. Традиция религиозного рационализма в богословско-философской мысли была заложена Климентом Смолятичем (XII в.). Для отечественных книжников характерно осмысление актуальных для народа и страны социально-политических и этических проблем. В памятниках разнообразной по жанрам литературы среди высших ценностей жизни провозглашались разум, нравственность, человеколюбие, гражданская и политическая мудрость. Имела специфику даже житийная литература. Если почти все святые греческого календаря относятся к числу «мучеников за веру» и аскетов-подвижников, то в Киевской Руси, начиная с Бориса и Глеба, складывалась традиция канонизировать мирян – князей, бояр, прославившихся главным образом своими ратными или иными мирскими, а не вероисповедными «подвигами». Историческая концепция поэмы «Слово о полку Игореве» игнорирует христианский провиденциализм, ее автор апеллирует не к «страху Божьему», а к воинским доблестям своих героев, их патриотическим чувствам. Призывает не к покаянию и смирению, а к социальному действию, активной борьбе за Русь.

Одним из важных источников гуманизма выступала апокрифическая литература. «Хождение Богородицы по мукам» и другие произведения содержали элементы скептицизма – сомнения в Боге как средоточии добра и справедливости. Особое место в народной культуре занимает лишенное религиозной апологетики былинное творчество славян. Один из типичных героев былинных циклов Илья Муромец совершал воинские подвиги во имя славы и независимости Руси. Ему были чужды христианское самоунижение, кротость, пассивное ожидание «божьей помощи». В былине о Василии Буслаеве прославляется удаль и доблесть богатыря, его мятежная и даже богоборческая натура. Былинные богатыри безбоязненно противопоставляют себя «силам небесным», бросая вызов богам и дерзко заявляя: «Как была бы нонче на небе лестница, мы пересекли бы всю силу небесную». Многие свободолюбивые идеи народного эпоса нашли подражание и развитие в антиклерикальных мотивах отечественного фольклора. В белорусских сказках простонародная мораль противопоставляется религиозной, нередко подвергаются критике и даже осмеянию служители церкви, порицаемые как тунеядцы, корыстные и двуличные люди. Антиклерикальные настроения проступают в пословицах и поговорках («Все продаст дьяк за пятак»; «Поп с живого берет, мертвому вернуть обещает» и т.п.). Свойственен им и религиозный скептицизм: «Никто на том свете не бывал», «Святой боже пахать не поможет» и т.п.

Важной формой выражения религиозного свободомыслия выступали еретические движения, имеющие истоки в языческо-волхвистской оппозиции христианству. Из общехристианских ересей наиболее влиятельными были арианство, павликианство и богомильство. Арианство отрицало божественную природу Христа. Павликиане отвергали официальную церковь и ее служителей, все важнейшие церковные догматы и установления. Богомилы отказывались от культа икон, литургии и поклонения кресту, почитания Богородицы, веры в мощи и реликвии, отстаивали идею личного общения человека с Богом. Первой самобытной ересью на Руси стало стригольничество (рубеж XIV–XV вв.). Идеологи ереси отвергали таинство священства, сомневались в потустороннем бытии. Стремясь к осмыслению веры посредством разума, отрицали представление о чудесах. Одновременно стригольники возрождали некоторые старые волхвистско-языческие ритуалы – поклонение земле и обожествление неба. В 70-х гг. XV в. получила распространение возникшая в «Литве» т.н. московско-новгородская ересь (ересь «жидовствующих»), последователи которой выступали против церковных податей, монастырского землевладения, церковной иерархии и т.п. Ее наиболее характерной чертой был рационализм, выражавшийся в стремлении устранить логически абсурдные и противоречащие разуму элементы религиозной догматики. Еретики отрицали троичность Бога, божественность Христа, культ икон, креста и других «сотворенных вещей», институт монашества. Утверждали, что человек «сам есть храм божий».

Одним из наиболее значимых и плодотворных периодов становления европейского свободомыслия являетсяэпоха Возрождения, которая характеризовалась гуманистическим мировоззрением, подъемом светской науки, философии и искусства, активизацией секуляризации духовной жизни общества. В результате складывалась новая, преимущественно светская культура, социальным оплотом которой становились города, а выразителями – представители творческой интеллигенции, общественные и политические деятели. Формировалось ренессансно-гуманистическое мировоззрение, основу которого составили: представление о самодовлеющей ценности человеческой жизни (возрожденческий антропоцентризм); учение об абсолютной духовной свободе человека; натурализм как универсальный способ постижения человека и природно-социальной реальности.

В ренессансной картине мира человек оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия, и рассматривался преимущественно в своем земном предназначении. Создается пантеистическая картина мира, тяготеющая к отрицанию божественного творения, признанию природы самодостаточным первоначалом вещей. Не столько как результат божественного вмешательства, сколько как арена свободной деятельности человека стала рассматриваться история. Вызовом идеи господствующей роли церковного права стало формирование светского законодательства. Получает развитие естественная теория происхождения права и морали, общедоговорная теория происхождения общества и государства. Особое внимание ренессансные гуманисты уделяли проблеме свободы личности, важным аспектом которой признавалась духовная и вероисповедная свобода. В борьбе с религиозным догматизмом развивалось критическое мировоззрение, религиозный рационализм, материализм и атеизм.

Значительную роль в борьбе с религиозным догматизмом играли идеи пантеизма и передового естествознания. Основы религиозного мировоззрения подрывала разработанная польским астрономом Николаем Коперником (1473–1543) гелиоцентрическая картина мира. Это учение противоречило средневековому геоцентризму, с помощью которого обосновывались библейские представления о творении Богом мира и человека. Итальянец Джордано Бруно (1548–1600) пришел к выводу, что Вселенная бесконечна и лишена центра, что существует множество обитаемых миров. В антиклерикальной сатирической поэме «Ноев ковчег», комедии «Подсвечник» и других сочинениях Бруно иронизирует по поводу догматов веры и церковных ритуалов. Другой итальянский мыслитель пантеист Джулио Ванини (1585–1619) учил о вечности и единстве природы, отвергал веру в бессмертие души. В сочинении «Амфитеатр вечного провидения» (1615) он утверждал об антигуманном характере христианского учения о Боге: «Бог или не хочет устранить зло, или не может. Второе подтверждает мнение атеистов, первое делает Бога источником зла». Религия, по мнению мыслителя, является средством, при помощи которого «невежественный народ содержится в рабстве из боязни перед всевышним». Приговоренный инквизицией к смерти, Ванини заявил: «если бы Бог существовал, я молил бы его метнуть молнию в этот неправедный парламент. А если бы существовал дьявол, я молил бы его низвергнуть в ад это судилище. Но я этого не делаю, потому что нет ни Бога, ни дьявола». К сожжению на костре церковь приговорила Яна Гуса, Дж. Бруно, многих других вольнодумцев. Подвергались запрещению и публичному сожжению неугодные церкви книги.

У истоковренессансно-гуманистической мысли в Беларуси стоял Франциск Скорина (ок. 1490–1551). В его воззрениях наблюдается синтез религиозного традиционализма и свободомыслия. Скорининская Библия стала первым светским изданием Священного писания, в герменевтическом искусстве автора выявляется нетрадиционное, свободное истолкования ряда религиозно-философских проблем. В качестве тенденций у Скорины присутствуют идеи личного отношения к вере, двойственной истины, естественного права. Наследуя отечественные традиции христианского просветительства, мыслитель их национально конкретизирует и в значительной степени секуляризирует. Интересы народа и отечества для Скорины выше религиозных интересов, его мировоззрение лишено конфессионального догматизма и строгой церковности, выдержано в духе веротерпимости. Мыслитель гуманистически модернизирует многие христианские установки, утверждает светские начала жизни, руководствуется реальными интересами общества и человека, реабилитирует его земное бытие. Мировоззрение современника Скорины Николая Гусовского (ок. 1470–1533) также отличается синкретизмом гуманизма, веры и знания. В «Песне о зубре» он популяризирует отечественную историю и культуру, прославляет свободную, деятельную и мужественную личность, выступает против религиозного фанатизма и суеверий.

Отечественное свободомыслие XVI в. проявлялось и в идеях Реформации. Влияние на Реформацию в ВКЛ оказали Феодосий Косой и другие русские еретики, идеологи западноевропейского протестантизма. Так, Косой проповедовал, что Христос – лишь человек, что не следует верить в посмертное воскресение. Вольнодумец отрицал святых и чудеса, необходимость поста, поклонение иконам и кресту, призывал упразднить монастыри и монашество. Один из самых известных деятелей белорусского Возрождения – создатель оригинальной антитринитарной концепции Сымон Будный (ок. 1530–1593). Изданный им Новый завет (1574) стал первой во всемирной литературе попыткой радикальной рационалистической критики Евангелия. Будный отвергал триединство Бога, божественное происхождение и сверхъестественное рождение Христа. Он критиковал те положения христианского вероучения, которые не могли получить рационального обоснования или быть объяснены на основе естественных причин. Рационализм привел Будного к критике библейских чудес («старческих басен»), отрицанию догматов загробного мира и бессмертия души. Нравственным аспектом христологии мыслителя являлось утверждение, что каждый человек без церковного посредничества может достичь морального совершенства. Во многом схожих взглядов придерживался друг и единомышленник Будного Василий Тяпинский (ок. 1530–1600).

Позиция религиозного рационализма выявляется и в творчестве некоторых православных вольнодумцев. Наиболее известный из них – Лаврентий Зизаний (вт. пол. XVI в. – ок. 1634 г.). Он доказывал, что источником сведений о природе является разум, а не Библия, и поэтому наука должна быть самостоятельной в отношении религии и церкви. Бог, по мнению мыслителя, не играет существенной роли в жизни человека. Определенные реформаторские тенденции были свойственны и братскому движению на белорусско-украинских землях в конце ХVI–ХVII вв. Братства боролись со злоупотреблениями духовного сословия, стремились к установлению контроля над клиром и церковной жизнью. Один из идеологов братского движения Фома Иевлевич призывал в поэме «Лабиринт» (1625) за духовной властью «следить внимательно». Он обличал церковный «непорядок», моральное падение и распущенность клира. Мыслитель констатирует, что священники, получающие приходы по наследству, «науками добрыми» не занимаются, в «хозяйстве всю мысль утопили». Поэтому «лежат на столах нетронутые мемориалы, а в заплесневевших требниках бегает моль». «Как они о Боге учат, – восклицает поэт, – если сами не понимают?.. Не свет, а темноту насаждают».

В работах Л.Зизания, Ф.Иевлевича, А.Белобоцкого, С.Полоцкого и некоторых других мыслителей ХVII в. ставился вопрос о самостоятельном статусе науки и философии. Так, Андрей (Ян) Белобоцкий веру считал личным делом каждого человека, философию ставил выше богословия. В его воззрениях переплетались идеи рационализма, деизма и пантеизма. Симеон Полоцкий (1629–1689) считал, что мир сотворен богом, но в нем сосуществуют два начала: материальное – «стихии» (земля, вода, огонь, воздух), и духовное. Он признавал две истины: в вере (религиозную истину) и в «философии нравной».

Материалистическо-атеистическое направление в белорусской ренессансно-гуманистической мысли ХVI–ХVII вв. представляют С. Лован, К. Бекеш, К. Лыщинский. Стефан Лован (вт. пол. ХVI в.) считал, что не существует иного бытия, кроме вечно существующего («стоит от века») материального мира. Он полностью исключал божественное вмешательство в человеческую жизнь («штоколвек есть на свете, то все само праз себе»), отвергая тем самым религиозно-теологическое учение о божественном происхождении морали, загробном возмездии и т.д. Сходных взглядов придерживался Каспер Бекеш (1520–1579). Отрицая существование Бога, бессмертие души, божественное предвидение в жизни человека и другие догматы христианства, он считал, что люди являются абсолютными властителями своей судьбы: «Все имею из себя; не хочу признавать бога; не жажду его неба, ада не боюсь». В анонимной эпитафии о взглядах Бекеша говорилось: «Всего добился сам: не верю в бога; в рай не тороплюсь, ада не боюсь, милосердия не прошу, о суде не забочусь; у меня нет грехов, так же как и нет долгов. Всю жизнь я надеялся только на себя и трудился не покладая рук. Поэтому я не тревожусь относительно моего тела, а тем более моей души…».

Наиболее ярким выразителем атеизма в ХVII в. являлся Казимир Лыщинский (1634–1689). В сочинении «О несуществовании бога» он исходил из бытия вечной и бесконечной природы, развивающейся по своим естественным законам. Бог, по его убеждению – создание человеческого разума, фантастический плод его воображения: «Человек – творец Бога, а Бог – создание и творение человека. Таким образом, люди являются создателями и творцами Бога; а Бог – не реальное существо, а вымышленное, и к тому же химерическое…». Лыщинский рассматривал религию как заблуждение и сознательный обман, который основывается на боязни загробной отплаты, преследований со стороны властей и невежестве простого люда. Библию считал сбором «сказок и выдумок», и заявлял, что «…мы не находим ни в нас самих, ни в других голоса разума, убеждающего нас в откровении Бога…». Священнослужителей белорусский атеист называл носителями и распространителями ложных идей, «обманщиками»; защитниками глупостей, ошибок, устаревших уловок» и т.д. Идея бога рассматривается им как общественно вредная, так как она гасит свет разума, убивает живую мысль, мешает развитию науки, способствует насаждению невежества.

В эпоху Возрождения критика религии приняла более глубокий характер, наполнилась гуманистической проблематикой, учением о земном предназначении человека, идеей позитивной нравственной сущности атеизма. Это создало необходимые предпосылки для возникновения атеизма Нового времени.

 

 

10.4. Свободомыслие и атеизм

Нового и Новейшего времени

Крупнейший вклад в развитие свободомыслия внесли мыслители XVII–XIX вв. В этот период происходит становление наиболее последовательной формы свободомыслия – атеизма.

Свободомыслие как широкое течение культурной жизни Нового времени опиралось на развитие естественных наук, медицины, математики, истории. Мыслители XVII – нач. XVIII вв. Р.Декарт, П.Гассенди, П.Бейль, Т.Гоббс, Б.Спиноза, Дж.Локк, Дж.Толанд и др. разрушали основы средневекового христианского мировоззрения, выступали против догматизма и слепого подчинения традиционному мышлению. Отвергая представления о божественном происхождении религии, английский философ-материалист Томас Гоббс (1588–1679) характеризует ее как инструмент политической власти для удержания народа в повиновении. Бенедикт Спиноза (1632–1677) вошел в историю свободомыслия в качестве одного из основоположников научной критики Библии. Священное писание он рассматривал как продукт человеческого ума, результат творчества различных авторов. Отвергая многие догматы иудаизма и христианства, нидерландский философ приходит к выводу, что религия имеет земной источник, является «фантазией и бредом робкой и подавленной души» угнетенных. Пьер Бейль (1647–1706) выступал против идей нравственности религии и безнравственности атеизма, доказывая, что в нравственном отношении атеист может быть гораздо выше верующего.

Французский мыслитель XVIII в. Джон Толанд (1670–1722) вошел в историю как основоположник идейного движения «свободомыслящих». В сочинении «Христианство без тайн» он выступал в защиту разума, против слепой веры и мистицизма христианства. У истоков атеизма XVIII в. стоит «Завещание», приписываемое сельскому священнику Жану Мелье (1664–1729). Мелье заявляет о вечности и несотворенности мира, о ложности религиозных догм, о порождении религией безнравственности и социальных бедствий, поддержке ею социального неравенства и угнетения. «Все, что ваши богословы и священники с таким пылом и красноречием проповедуют вам, – обращается он к читателем, – ...все это в сущности не что иное, как иллюзии, заблуждения, обман, измышление и надувательство...».

Различные формы критики религии были свойственны мыслителям французского Просвещения. Преимущественно деистическую позицию занимали Вольтер, Д’Аламбер, Кондильяк, Руссо, атеистическую – философы-материалисты Дидро, Гельвеций, Гольбах. Широкую общеевропейскую известность имели деистические и антиклерикальные воззрения Мари Франсуа Вольтера (1694–1778). Уже в одном из первых своих сочинений «За и против» он заявил об обете «священный развенчать обман». Отстаивая самостоятельность науки от религии, он резко осуждал фанатизм, нетерпимость и корыстность католической церкви: «Раздавите гадину!». В то же время Вольтер не призывал вовсе отказаться от религии, считая ее «уздой» для удержания в повиновении «черни». По одному из его известных афоризмов, «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать». Выразитель «деизма сердца» Жан Жак Руссо (1712–1778) противопоставлял католицизму «естественную религию», которая не признает ни храмов, ни обрядов, ни догматики, а содержится в сердце человека. Она должна быть свободна от суеверий и фанатизма, согласована с требованиями разума и общественными интересами.

Во многом благодаря философам-материалистам во Франции была создана знаменитая, наполненная гуманистическим вольномыслием 35-томная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Основатель «Энциклопедии» Дени Дидро (1713–1784) был известен как непримиримый противник абсолютизма, христианской религии и церкви: «...нам не нужно ни священников, ни богов». Клод Гельвеций (1715–1771) доказывал пагубность религии для «национально блага», обличал духовенство, выступал против религиозной нетерпимости и в защиту свободы совести. Наиболее видным представителем последовательного атеизма был Поль Гольбах (1723–1789). Его сочинения «Разоблаченное христианство», «Система природы», «Карманное богословие», «Священная зараза», «Галерея святых», «Здравый смысл» и др. стяжали автору славу «личного врага бога», печатались анонимно и за пределами Франции. Настаивая на ложности религии, Гольбах видит ее социальное назначение в защите интересов привилегированных сословий, борьбе против передовой науки и культуры. Источники религии он, как и многие другие просветители-материалисты, видел в невежестве масс и обмане со стороны духовенства. В отличие от деистов, они полностью отвергали реальность бога-творца, считая его плодом человеческого воображения. Определяя христианскую мораль как антигуманную, поясняли это тем, что христианство сковывает силы и возможности человека, подавляет его волю и разум.

В ХVIII в. идеи свободомыслия получают развитие и в России. Значительный вклад в разработку естественнонаучной картины мира внес Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765). Сформулированный им закон сохранения вещества и движения противоречил религиозным представлениям о сотворении мира Богом. Первый русский революционер-демократ Александр Николаевич Радищев (1749–1802) в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии» отверг идею бессмертия души, в оде «Вольность» выступил с разоблачением союза русского самодержавия и православной церкви, направленного на угнетение народных масс. Просветитель и философ-деист Дмитрий Сергеевич Аничков (1733–1788) в диссертации «Рассуждение из натурального богословия о начале и происшествии натурального богопочитания» пришел к выводу, что источники религиозных верований – страх, иллюзии, воображение и удивление, что «пастыри Христовы» из благочестия делают приватный интерес, «простирая алчные руки к ненасытному сребролюбию».

Общеевропейские культурные тенденции XVIII в. оказали влияние на формирование просветительской идеологии в Беларуси. На белорусских землях Речи Посполитой имели хождение произведения Вольтера, Гольбаха, Руссо, Монтескье и других французских просветителей. В отечественной мысли провозглашаются идеалы разума, знания и науки, получают распространение антицерковные идеи. Как пропаганда атеизма расценивалась неоднократно переиздававшаяся в 1780-90-х гг. книга Я. Пшибыльского «Историко-критические сведения о жизни и сочинениях тридцати трех философов нашего века», в которых сообщались сведения о воззрениях Сервета, Бруно, Ванини, Руссо, Гельвеция и других европейских вольнодумцах. В анонимном сочинении 1788 г. «Поддержка «Размышления над жизнью Яна Замойского» религия рассматривается как преграда нравственного прогресса общества, разоблачается роль церкви как союзницы социального угнетения со стороны «власть имущих». Концентрированное выражение революционно-атеистических идей представлено в творчестве Якуба Ясинского («К Богу», «Дрязги»). Он призывал к секуляризации морали от идеи Бога и религии, христианское учение о смысле жизни противопоставлял идеологеме «свобода, равенство и братство». Религиозный индифферентизм и народно-фольклорное критическое осмысление религии было свойственно анонимной литературе («Прамова Русіна аб нараджэнні Хрыста», «Прамова Русіна», «Васкрэсенне Хрыстова і сашэсце яго ў пекла», «Праўда», «Энеида навыворот», «Тарас на Парнасе» и др.), содержащей сатирическое понимание христианских сюжетов. Под влиянием идей Просвещения формировалось мировоззрение тайных обществ 1820-40-х гг. В сатирическом произведении «Велик мир, прекрасен, полон счастья…» участник «Демократического общества» Шимон Канарский (1808–1839) выступил с отрицанием существования Бога. По его мнению, это доказывается уже тем, что в мире существует зло, царят произвол и страдания простого человека, что несовместимо с христианской идеей милосердия, доброты и мудрости Творца. Поэтому упования на Бога должны быть отброшены теми, кто намерен бороться за подлинное, земное счастье.

Значительный вклад в развитие буржуазного атеизма XIX в. внес немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах (1804–1872). Он доказывал земное происхождение религии, утверждал об уничтожении ею «естественных уз человечества». Согласно его антропологической концепции религия возникает как «объективирование» человеческой сущности. Тем самым образуется феномен религиозного отчуждения, в котором и заключается «ложь» религии, «ее противоречие разуму и нравственности». По Фейербаху, религия парализует стремление человека к счастью в действительном мире. Вера во всемогущего бога неразрывно связана с убеждением в бессилии людей, вера в бесконечную божественную сущность – с убеждением в неспособность человеческого разума к познанию, вера во всеблагость бога – с убеждением в невозможности для людей творить добро: «чтобы бог был всем, человек должен сделаться ничем». Доказывая ограниченность христианского человеколюбия, философ писал, что «христианская любовь любит только все христианское», а «не быть христианином – значит быть предметом ненависти и гнева божьего». Критикуя христианство, отвергая его мораль, существование потустороннего мира и сверхъестественных сил, Фейербах ратовал за новые общественные отношения: «...на место любви к Богу надо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию».

В становлении свободомыслия особое место занимает атеистическая концепция Карла Маркса (1818–1883) и Фридриха Энгельса (1820–1895). Если предшествующей атеистической мыслью религия рассматривалась преимущественно как результат невежества и обмана, то марксизм акцентирует внимание на ее социальных и гносеологических детерминантах. Маркс и Энгельс доказывали, что в условиях классового общества религия используется господствующими классами для духовного порабощения эксплуатируемых, обоснования и защиты социального угнетения и несправедливости. «Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира», «дух бездушных порядков». Критика религии представлялась Марксу высокогуманным делом, поскольку «освобождает человека от иллюзий» («К критике гегелевской философии права. Введение»). Высказывая убеждение в будущем отмирании религии, он писал: «религия сама по себе лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теорией которой она является, она гибнет сама собой» (Письмо Руге от 30 ноября 1842 г.). Связывая судьбу религии с совершенствованием общества, Маркс полагал, что «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм», поскольку развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. Он также считал, что в процессе отмирания религии «крупная роль принадлежит воспитанию». Одновременно классики марксизма отрицали продуктивность насильственных методов борьбы с религией. «Преследования, – писал Ф.Энгельс, – наилучшее средство укрепить нежелательные убеждения!».

В России ХIХ в. атеистические идеи получили развитие в трудах революционеров-демократов. Идейной основой их атеизма выступала материалистическая философия. Виссарион Григорьевич Белинский (1811–1848) обличал религию как идейного союзника самодержавия и крепостничества. Преодоление религии он связывал с просвещением и общественными преобразованиями. В письме к Гоголю (1847) Белинский заявил, что «Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!), а пробуждение в народе человеческого достоинства... права и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение». Провозглашая вечность материи, Николай Александрович Добролюбов (1836–1861) решительно отвергал идею Бога, а религию рассматривал как социальное явление, существующее в силу определенных «жизненных отношений». На социальный аспект религиозности эксплуатируемых слоев населения обращал внимание Александр Иванович Герцен (1812–1870). Он писал, что религия – «Это только крепкая узда для масс... высокая ширма, которая мешает народу ясно видеть то, что происходит на земле, заставляя его возводить взор к небесам». Опровергая мнение об общечеловеческом характере религиозной морали, Николай Григорьевич Чернышевский (1828–1889) связывал нравственный прогресс не с надеждой на Бога, а с переустройством общества, ликвидацией царизма и эксплуатации человека человеком. Как силу, исключающую «всякую возможность разумного и здорового миросозерцания», религию трактовал Дмитрий Иванович Писарев (1840–1868).

Свободомыслие революционно-демократической мысли в Беларуси с 60-х гг. ХIХ в. было тесно связано с национально-возрожденческим движением. Центральное место в революционно-демократической идеологии занимала проблема народа, связанная с поиском путей его социального и национального освобождения (К.Калиновский, Ф.Богушевич, А.Гуринович, Я.Купала, Я.Колас, Тетка). Кастусь Калиновский (1838–1864) не принадлежал к числу атеистов в современном понимании этого слова, но в его революционной патетике находило место сомнение в справедливости Бога, допускавшего насилие над трудовым народом. В стихах Франтишка Богушевича (1891–1917) «Бог не поровну делит», «Как правду ждут», «В остроге» наиболее полно выражено граничащее с атеизмом свободомыслие белорусских революционных демократов. По мнению поэта, неравенство, эксплуатация, нужда и горе, насилие и страх связаны с именем Бога. Главное назначение религиозной морали он видел в том, чтобы при помощи призывов к покорности, смирению и братству подавить в народе веру в свободу, в свои силы, в возможность освобождения от угнетателей.

В конце ХIХ в. в России формируется социал-демократическая идеология, важным элементом которой являлся пролетарский атеизм. В условиях нарастания революционного движения наиболее последовательную атеистическую позицию занимал Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1870–1924). Его работы («Об отношении рабочей партии к религии», «Социализм и религия», «Классы и партия в их отношении к религии и церкви», др.) и активная политическая деятельность были ориентированы на развитие и практическое воплощение теоретического наследия марксизма. Значительное внимание им было уделено проблеме свободы совести. В частности, в брошюре «К деревенской бедноте» (1903) указывалось, что «не должно быть никакой «господствующей» веры или церкви. Все веры, все церкви должны быть равны перед законом…». В работе «Социализм и религия» (1905), где были наиболее обстоятельно изложены теоретические основы политики коммунистической партии в данном вопросе, отмечалось: «государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью. Всякий должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т.е. быть атеистом, каковым и бывает обыкновенно всякий социалист. Никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований совершенно не допустимы. Всякие даже упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть безусловно уничтожены. Не должно быть никакой выдачи государственной церкви, никакой выдачи государственных сумм церковным и религиозным обществам, которые должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников… Полное отделение церкви от государства – вот то требование, которое предъявляет социалистический пролетариат к современному государству и современной церкви».

Многие работы В.И.Ленина, убежденного, что «без бога мы как-нибудь обойдемся», предельно полемически заострены и критичны в отношении религии. Сама установка на антирелигиозность была предопределена той идеей, что марксизм как материализм «беспощадно враждебен» религии как идеализму. Отсюда и призывы придать «воинствующий» характер пролетарскому атеизму, и понимание религии как «опиума народа», по Марксу, или как рода «духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ». Вместе с тем в работах Ленина утверждалось, что борьба с религией может вестись «чисто идейным и только идейным оружием, нашей прессой, нашим словом», что партия «безусловно против малейшего оскорбления… религиозных убеждений» граждан, «чувств верующих» и «относится с полным уважением ко всякому искреннему убеждению в делах веры…». Однако дальнейшая история показала, что многие конструктивные установки «вождя мирового пролетариата» не были реализованы.

Западноевропейское свободомыслие в ХХ в. было ориентировано на утверждение секуляризованной морали, критику религии с позиций современного естествознания, скептицизма, деизма, пантеизма. В нем выделяют ряд направлений – неопозитивистское, фрейдистское, нигилистическое, атеистического экзистенциализма и др.

Основоположником неопозитивистского направления, которое развивает линию скептицизма в отношении к религии, считают английского ученого и публициста Бертрана Рассела (1872–1970). Его работы «История западной философии», «Почему я не христианин», «Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?», «Во что я верю», «Религия и наука» и другие отразили мировоззренческие искания, вызванные Второй мировой войной и крушением «идеалов» европейской, так называемой «гуманистической» и «христианской» культуры. Автор выступает с критикой религии как социального института, опровергает значимость религиозной морали. Религию он характеризует как главное препятствие на пути цивилизации, без устранения которого человечество не сможет быть счастливым. На значительном фактическом материале он показывает, как на протяжении всей своей истории религия боролась с разумом, достижениями науки в различных областях знания. По убеждению Рассела, «наука только поможет нам преодолеть тот малодушный страх, во власти которого человечество пребывало в продолжение жизни столь многих поколений. Наука может научить нас... перестать озираться вокруг в поисках воображаемых защитников, перестать придумывать себе союзников на небе, а лучше положиться на собственные усилия здесь, на земле, чтобы сделать этот мир местом, пригодным для жизни, а не таким местом, каким его делали церкви на протяжении всех этих столетий».

Основателем фрейдистского направления является австрийский психотерапевт и философ Зигмунд Фрейд (1856–1939). В своих работах он касается не только сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу атеизма, усматривая в его основе стремление к продуктивному преодолению инфантильной беспомощности человека перед противостоящими ему явлениями природы и внутренними инстинктивными силами. Освобождение от религиозных иллюзий Фрейд связывал с превращением человека в самостоятельную, сознательную личность. Отрицая религиозные основы нравственности, ценность религиозного воспитания, он считал необходимым полагаться на свои собственные силы, освобождаться от власти авторитетов. Видным представителем неофрейдизма был Эрих Фромм (1900–1980). Выступая против авторитарной религии – религии отчужденного человека, он противопоставлял ей религию гуманизма, которая признает высшей ценностью человека, основывается на вере в его возможности, в силу его разума. Тем самым человек обретает подлинную свободу, и одновременно – ответственность за собственную судьбу.

Нигилистическое направление сформировалось под влиянием немецкого мыслителя Фридриха Ницше (1844–1900). В работах «Так говорил Заратустра», «Человеческое слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин» он подверг резкой критике христианскую религию и аскетическую мораль, которые отрывают человека от истоков самого существования – от «жизни», заставляя «зарывать голову в песок небесных дел». Христианство, по его мнению, уничтожает человеческое в человеке, лишает его полноты жизни, культивирует посредственность, бессилие и слабость. В этих условиях утраты жизненного смыслового центра («Бог умер») Ницше считал необходимым переоценку всех ценностей. Отрицая христианские добродетели, он провозглашает единственной целью человечества сверхчеловека, основной ценностью которого является воля к власти: «Господствовать – и не быть больше рабом Божьим: осталось лишь это средство, чтобы облагородить человека».

Наиболее влиятельным представителем атеистического экзистенциализма является французский философ Жан Поль Сартр (1905–1980). В его сочинениях «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм» утверждается абсолютная свобода человека, которая исключает религиозную веру. По убеждению Сартра, вера в бога несовместима с философией экзистенциализма, которая не может признать ни божественное провидение, ни божественное творение: «Человек есть то, что он сам творит из себя... то, что он из себя делает». Поэтому «если есть бог, то человек – ничто». Свобода – величайшее благо, но и тягчайший груз: «Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога». В основе атеизма Сартра лежат психологические и моральные мотивы, эмоциональная аргументация. «Генрих, – восклицает герой его пьесы «Дьявол и господь Бог», – ты сейчас узнаешь о величайшем жульничестве на свете – Бога нет... Бог не существует!.. Бог есть молчание, Бог есть отсутствие». Основываясь на идее свободы личности и отвергнув веру в сверхъестественное, мыслитель приходит к отрицанию религиозной морали: «Если бога нет, то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, узаконивающие наше поведение. Таким образом, в обширной сфере ценностей мы не находим никаких оправданий позади нас и никаких воздаяний впереди нас».

В настоящее время во многих зарубежных странах существуют национальные организации свободомыслящих: в США – «Американская гуманистическая ассоциация», в Великобритании – «Свободомыслящий», в Италии – «Национальная ассоциация им. Дж.Бруно» и т.п. Публикуются периодические издания – ежемесячники «Свободомыслящий» в Великобритании, Германии, Швейцарии, журнал «Гуманист» – в США, «Раджоне» – в Италии и др. Национальные организации свободомыслящих объединены в два основных международных союза: Всемирный союз свободомыслящих (1880, Брюссель) и Международный гуманистический и этический союз (1952, Амстердам). «Целью свободомыслящих, – отмечается в резолюции Всемирного союза свободомыслящих, – является побуждать любого человека искать истину по собственному усмотрению – в какой бы то ни было области – только посредством опыта и разума», «бороться со злоупотреблением авторитетом в религиозных делах».

Исследования зарубежных ученых говорят о росте скептицизма, индифферентизма и неверия, о прогрессирующей секуляризации населения стран Западной Европы. Фиксируется снижение посещаемости церквей, резкое уменьшение церковных браков, падение престижа теологического образования. Данная тенденция выявляется, в частности, в сфере искусства. Так, если в XII–XIII вв. светских картин и скульптур в Западной Европе насчитывалось 3 %, а религиозных – 97 %, то уже в XVI в. их процентное соотношение составляло 35 и 65; в XVIII в. – 76 и 24; в XIX в. – 90 и 10; в XX в. – 96 и 4. Аналогичные процессы происходят в музыке, литературе, архитектуре, других сферах духовной жизни.

 

Глава 11. СВОБОДА СОВЕСТИ

И ЕЕ ПРАВОВОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ

11.1. Понятие свободы совести

Среди важнейших цивилизационных понятий и характеристик уровня развития духовности общества, его самосознания, общественно-политической и культурной зрелости особое место занимает свобода совести. Она неразрывно связана со свободомыслием, формируется в связи с развитием вольнодумского стремления к беспрепятственному обсуждению религиозных вопросов. Свобода совести как религиоведческое понятие служит для обозначения самостоятельности (и самоконтроля) личности в ситуации религиозно-мировоззренческого выбора. Она может быть охарактеризована, как свобода человека самостоятельно определять свое отношение к религии, осуществлять выбор между мировоззренческими альтернативами – быть последователем какой-либо религии либо отвергать религиозную веру, вести религиозный либо безрелигиозный образ жизни, а также свободно выражать и распространять данные убеждения. Свобода совести реализуется также в равенстве в гражданских правах и перед законом независимо от отношения к религии, в отсутствии принуждения, преимуществ либо ограничений в связи с исповеданием или неисповеданием религии. Формами выражения свободы совести являются, таким образом, свобода вероисповеданий и свобода атеизма.

Свобода вероисповеданий включает в свое содержание право граждан на свободу религиозного самоопределения и смену конфессиональной ориентации, равенство в гражданских правах независимо от конфессиональной принадлежности, свободу распространения религиозных убеждений, равенство религиозных организаций перед законом. Условием свободы вероисповеданий выступает религиозная терпимость (или веротерпимость, толерантность) – допущение разнорелигиозности. В философском смысле толерантность является духовной констатацией многоликости и многовекторности реального религиозного бытия, его несводимости к заданным и одномерным стандартам конфессиональной жизни. Принцип толерантности наиболее актуален для конфессионально многоплановых, или поликонфессиональных обществ. Свобода атеизма («безбожия») подразумевает право граждан на безрелигиозную жизнь, безрелигиозные убеждения и их пропаганду.

Свобода совести гарантируется взаимным невмешательством религиозных организаций и государства в дела друг друга, отделением государственной системы образования от церкви. Реализация свободы совести является важным аспектом обеспечения в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют личности свободу убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках, но не в ущерб другим людям и обществу в целом. Поскольку соблюдение прав и свобод граждан является первейшей задачей государства, на нем лежит обязанность контролировать деятельность религиозных организаций, и при необходимости пресекать нарушения норм свободы совести.

Свобода совести, как и свободомыслие, имеет конкретно-исторический характер, особенности и нетождественные формы проявления в зависимости от эпохи, специфических условий исторической, социально-политической и религиозно-культурной жизни общества. Проблема свободы совести получила освещение в многовековой истории общественно-философской мысли, ее нормы и принципы отражены в истории права.

 

 

11.2. Международные акты

о свободе совести

В международных правовых и политических актах свобода совести рассматривается в контексте важнейших прав и свобод человека. Устав Организации Объединенных Наций (1945) одной из целей международного сотрудничества в области прав человека провозглашает поощрение и развитие «уважения к правам человека и основным свободам для всех, без различения расы, пола, языка и религии» (ст. 1). Всеобщая декларация прав человека, провозглашенная резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря1948года, утверждает, что «каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии». Это право включает «свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов» (ст. 18). При осуществлении своих прав и свобод «каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, какие установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния в демократическом обществе» (ст. 29.2). Схожие положения образуют девятую статью Декларации о защите прав человека и основных свобод, принятой Советом Европы 4 ноября 1950 года.

Согласно Международному пакту о гражданских и политических правах, принятому резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 16 декабря1966года и вступившему в силу 23 марта 1976 года, «каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учении» (ст. 18.1). При этом «никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору» (ст. 18.2). Свобода исповедовать религию или убеждения «подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц» (ст. 18.3). Участвующие в пакте государства «обязуются уважать свободу родителей и в соответствующих случаях законных опекунов, обеспечивать религиозное и нравственное воспитание своих детей в соответствии со своими собственными убеждениями» (ст. 18.4). Пакт предусматривает также равенство всех людей перед законом и отсутствие дискриминации в правах по признаку религии (ст. 26), право религиозных меньшинств «пользоваться своей культурой, исповедовать свою религию и исполнять ее обряды…» (ст. 27).

Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, принятый 1 августа 1975 года, в декларации принципов взаимных отношений государств устанавливает, что «государства-участники будут уважать права человека и основные свободы, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений, для всех, без различия расы, пола, языка и религии», а также «признавать и уважать свободу личности исповедовать, единолично или совместно с другими, религию или веру, действуя согласно велению собственной совести».

25 ноября 1981 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Под нетерпимостью и дискриминацией в данной области здесь понимается «любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на религии или убеждениях и имеющее целью или следствием уничтожение или умаление признания, пользования или осуществления на основе равенства прав человека и основных свобод» (ст. 2.2). В документе утверждается право каждого человека «на свободу мысли, совести и религии», трактуемое как «свободу иметь религию или убеждения любого рода по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и выражать убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учении». Заявляется, что «никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь религию или убеждения по своему выбору», что «свобода исповедовать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц» (ст. 1). «Никто не должен подвергаться дискриминации на основе религии или убеждений со стороны любого государства, учреждения, группы лиц или отдельных лиц» (ст. 2.1), и все государства обязаны принимать «эффективные меры» по недопущению подобной практики (ст. 4).

Особое внимание Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений уделяет правам ребенка (ст. 5). Так, нравственное воспитание детей определяют родители или опекуны «в соответствии со своей религией или убеждениями» (ст. 5.1), при этом соответствующее воспитание «не должно наносить ущерб ни его физическому или умственному здоровью, ни его полному развитию» (ст. 5.5). В соответствии с желаниями родителей ребенок имеет право на доступ к образованию в области религии или убеждений, и не побуждается к обучению в данных областях вопреки желаниям его родителей (ст. 5.2). Ребенок должен воспитываться «в духе понимания, терпимости, дружбы между народами… уважения к свободе религии или убеждений других людей» (ст. 5.3). Элементами свободы мысли, совести, религии и убеждений Декларация рассматривает свободы:

1) «отправлять культы или собираться в связи с религией или убеждениями и создавать и содержать места для этих целей;

2) создавать и содержать соответствующие благотворительные или гуманитарные учреждения;

3) производить, приобретать и использовать в соответствующем объеме необходимые предметы и материалы, связанные с религиозными обрядами или обычаями или убеждениями;

4) писать, выпускать и распространять соответствующие публикации в этих областях;

5) вести преподавание по вопросам религии или убеждений в местах, подходящих для этой цели;

6) испрашивать и получать от отдельных лиц и организаций добровольные финансовые и иные пожертвования;

7) готовить, назначать, избирать или назначать по праву наследования соответствующих руководителей согласно потребностям и нормам той или иной религии или убеждений;

8) соблюдать дни отдыха и отмечать праздники и отправлять обряды в соответствии с предписаниями религии и убеждениями;

9) устанавливать и поддерживать связи с отдельными лицами и общинами в области религии и убеждений на национальном и международном уровнях».

Аналогичные и схожие нормы свободы совести содержат Итоговый документ Венской встречи СБСЕ (1989), Документ Копенгагенского совещания Конференции по человеческому измерению СБСЕ (1990), Венская декларация и программа действий (1993) и другие документы. В Декларации «На пути к подлинному партнерству в новую эпоху» Будапештской встречи СБСЕ на высшем уровне 6 декабря1994 года вновь было подтверждено обязательство членов организации «обеспечивать свободу совести и религии и способствовать созданию климата взаимной терпимости и уважения между верующими различных общин, а также между верующими и неверующими», а также выражена «озабоченность в связи с использованием религии в агрессивных националистических целях».

Следует заметить, что в национальных законодательствах стран Европы и Америки при признании общих норм международного права о «свободе мысли, совести, религии и убеждений» сложились неоднозначные подходы к строительству государственно-конфессиональных взаимоотношений. В этой области выделяются, в частности, западноевропейская и американская модели. В американской модели реализуются идеи формального отделения церкви и равной удаленности религий от государства. Законодательство основывается на невмешательстве государства в конфессиональные процессы и принципе равенства религий между собой. В самих США формально нет государственной религии, законодательно закреплена свобода выбора вероисповедания. Однако на практике государство поддерживает религию, в государственных учреждениях и судебных органах приносятся религиозные клятвы и присяга, а национальный девиз страны гласит: «Мы надеемся на Бога». Деятельность религиозных организаций регулируют около двух тысяч различных законов. Существуют нормы, позволяющие применять меры административного воздействия против членов религиозных культов, отказывающихся по причине своих религиозных убеждений подчиняться законным требованиям властей. При регистрации религиозных организаций требуется сообщать о своих социальных и религиозных связях, описывать форму культа или вероучения и т.п. Отдельные нормы законодательства носят явный дискриминационный характер. Так, согласно конституции штата Арканзас, «Никто, отрицающий существование Бога, не может занимать должность в учреждениях штата и не может допускаться к свидетельствованию в суде».

Западноевропейской модели свойственна дифференциация статусов религиозных организаций, выделение исторически традиционных конфессий, с которыми устанавливаются особые отношения. Признание первенства традиционных религий присутствует в законодательстве многих стран. Более того, в конституциях более двадцати государств предусмотрено избрание главой страны последователя господствующей религии. Существует практика заключения между государством и ведущими церквями специальных соглашений. Во многих странах Европы и Латинской Америки те или иные христианские вероисповедания признаны государственными. В Германии это римо-католицизм и лютеранство, в Дании, Исландии, Норвегии и Швеции– лютеранство. В Ирландии и Польше особое положение имеет римо-католическая церковь, в Англии – англиканская, в Греции и Болгарии – православная церковь и т.п. Государственные религии нередко получают денежные субсидии из бюджета страны. В Бельгии таким образом финансируются 6 официально признанных конфессий. В более чем шестидесяти странах полностью либо частично ограничена зарубежная миссионерская деятельность.

 

 

11.3. Свобода совести в Российской

империи и в СССР

Религиозное законодательствоцарской России основывалось на «Своде законов Российской империи», который признавал «первенствующую» и «господствующую» роль Русской православной церкви (РПЦ). Наряду с православием как единственной государственной религией выделялись «терпимые» и «нетерпимые» вероисповедания. К числу «терпимых» были отнесены римо-католицизм, формы классического протестантизма, армяно-григориане и армяно-католики, ислам, буддизм, иудаизм. Им предоставлялись права возводить культовые здания, иметь духовенство, публично исполнять религиозные обряды. Существовал и круг ограничений, прежде всего в части распространения своего учения среди православных верующих. К «нетерпимым» относились разнообразные секты – хлысты, духоборцы, молокане, скопцы, иконоборцы, штундо-баптизм, иудействующие. Длительное время к ним причислялись старообрядцы. Согласно «Уложения о наказаниях», лица, уличенные в распространении «ересей», в образовании враждебных православию сект, могли подвергнуться лишению всех прав состояния и ссылке. И напротив, законодательно поощрялся переход из любого вероисповедания в православие. Самым существенным ограничение свободы совести было законодательное недопущение вневероисповедной принадлежности граждан. Запрещалось распространение атеистических взглядов.

РПЦ до октября 1917 г. была теснейшим образом интегрирована в систему государственной власти. В ее ведении находилась регистрация актов гражданского состояния, рождения и смерти. Законным признавался лишь церковный брак. Руководящие государственные должности могли занимать лишь лица православного вероисповедания. Церковные церемонии сопровождали все более или менее значимые события общественной жизни. Под патронатом церкви находилась большая часть начальных учебных заведений. РПЦ являлась также крупнейшим земельным собственником страны, на содержание церковных структур государство отпускало значительные бюджетные ассигнования. При этом РПЦ была фактически лишена самоуправления, управлялась Святейшим Правительствующим Синодом во главе со светским чиновником – обер-прокурором.

На рубеже XIX–XX вв. политическая элита страны осознает необходимость либерализации религиозного законодательства. В 1883 г. старообрядцам разрешили богослужебную деятельность, в 1897 г. «терпимыми» вероисповеданиями были признаны штундо-баптизм и родственные ему течения. Указ 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» признал юридически возможной и ненаказуемой смену православного вероисповедания при переходе в другую христианскую конфессию, для «терпимых» религий облегчались условия культового строительства. 17 октября 1905 г. выходит царский манифест «Об усовершенствовании государственного порядка», объявивший о «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов». Указ 17 октября 1906 г. предусматривал упрощение деятельности старообрядческих общин. В том же Указе «сектантам, отпавшим от православия», дозволялось свободное исповедание веры и совершение религиозных обрядов, открытие молитвенных домов и основание общин.

Активные шаги по реформированию религиозного законодательства страны в духе буржуазного демократизма предпринимало Временное правительство, пришедшее к власти в результате Февральской революции 1917 г. Оно объявило амнистию по религиозным делам, расширение прав «терпимых» исповеданий в области богослужебной деятельности, учреждения духовных учебных заведений, печатных изданий и др. Постановление от 14 июля «О свободе совести» провозглашало свободу религиозного самоопределения граждан, но сохраняло «господствующий» статус православия как религии большинства населения страны. В нем было объявлено о равенстве в гражданских и политических правах независимо от вероисповедания, о свободе перехода в другую конфессию и выхода из религиозной общины, о признании гражданской регистрации брака. В целом в деятельности Временного правительства проявилась тенденция к созданию внеконфессионального правового государства.

В результате Октябрьской революции 1917 г. власть перешла в руки партии большевиков. Первым шагом новой власти в области государственно-конфессиональной политики стала национализация церковной земельной собственности, согласно принятого 8 ноября 1917 г. декрета «О земле». Обнародованная 2 ноября 1917 г. «Декларация прав народов России» заявила об отмене всех национальных и религиозных привилегий и ограничений. 11 декабря 1917 г. было принято постановление «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Народного комиссариата по просвещению». Декрет от 18 декабря «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» заявил о признании лишь гражданских браков, предписал передать регистрацию браков, рождения и смерти светским властям на местах. В январе 1918 г. было ликвидировано управление духовного ведомства в армии, прекращена выдача государственных средств на содержание духовенства.

Основополагающим документом Советского правительства в области свободы совести стал декрет Совета Народных Комиссаров (СНК) России «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. Аналогичное постановление 11 января 1922 г. принимает СНК БССР. Декрет обобщил все прежние решения Советской власти по религиозному вопросу. Религия была объявлена частным делом граждан, свобода совести формулировалась как право «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой». Из всех официальных актов устранялись указания на религиозную принадлежность граждан. Ведение актов гражданского состояния передавалось в исключительную компетенцию гражданской власти. Было заявлено о «свободном исполнении религиозных обрядов». Уклонение от исполнения гражданских обязанностей по причинам религиозных воззрений не допускалось, но признавалась замена одной гражданской обязанности другой по решению народного суда. Утверждался принцип добровольности при определении гражданами своего отношения к религии. Важнейшим положением декрета явилось отделение школы от церкви. Был определен и имущественный статус церкви. Указывалось, что «никакие церковные и религиозные общества не имеют право владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют». Существующее имущество религиозных организаций было объявлено «народным достоянием», но предусматривалась передача религиозным обществам в бесплатное пользование зданий и принадлежностей для богослужебных целей.

На основе данного декрета было сформировано советское законодательство о свободе совести. Фундаментальная формулировка свободы совести («каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой») присутствует во всех редакциях Конституции страны – РСФСР 1918, СССР 1924, 1936 и 1977 гг. Им соответствовали Конституции БССР 1919, 1927, 1937 и 1978 гг. Советская историография элементами свободы совести признавала: равноправие граждан, независимо от их отношения к религии; равенство всех религий перед законом; отсутствие какого бы то ни было принуждения в отношении исповедания или неисповедания религии; запрет принудительных сборов в пользу церкви; невмешательство государства во внутренние дела церкви, а церкви – в дела государства; свобода атеистической пропаганды. Советское (марксистско-ленинское) понимание свободы совести противопоставлялось ее буржуазному пониманию, сводимому к религиозной свободе совести, т.е. праву на свободу вероисповеданий. Гарантиями свободы совести в СССР рассматривались отделение церкви от государства, общедоступность образования и культуры, отделение школы от церкви, секуляризация церковной собственности, предоставление верующим материальных условий для удовлетворения их религиозных потребностей и т.п.

До недавнего времени в отечественной литературе господствовала точка зрения об СССР как стране победившего социализма, где в полной мере была реализована свобода совести. В 1990-х годах происходит поляризация позиций по данной проблеме. В публикациях нередко проводится идея, что реализация принципа свободы совести в бывшем СССР вылилась в проведение политики насильственной атеизации, которая реализовывалась преступными методами. Научный анализ проблемы не приемлет ни идеализации реального положения дел в области свободы совести в СССР, ни демонизации отношения советской власти к религии. В первой советской Конституции 1918 г., Конституции СССР 1924 г., белорусских Конституциях 1919 и 1927 гг. признавалось право как антирелигиозной, так и религиозной пропаганды: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». В дальнейших Основных законах страны (как СССР, так и БССР) было сохранено лишь право на антирелигиозную пропаганду. При этом декларируемые свободы религиозного самоопределения не всегда являлись для граждан общедоступными. Образовался «разрыв» между законодательно демонстрируемой свободой совести и ее практическим осуществлением.

Становление государственно-конфессиональных отношений в годы Советской власти проделало сложную эволюцию. Послеоктябрьский период характеризовался состоянием революционной эйфории. Часть партийной бюрократии как в центре, так и на местах восприняла декрет от 23 января 1918 г. как санкцию на ликвидацию «религиозных пережитков», или «опиума народа». Имело место насилие в отношении священнослужителей и даже сочувствующих им мирян. В обстановке Гражданской войны и иностранной интервенции возросла социальная непримиримость и нетерпимость. В этих условиях приоритетной в сравнении с законом оказалась логика классовой борьбы. Нельзя игнорировать того обстоятельства, что уже первые мероприятия Советской власти вызвали негативную реакцию и сопротивление со стороны церковного сообщества. Значительная часть духовенства в Гражданской войне выступила на стороне белого движения. О неприятии политики Советской власти заявил Поместный собор РПЦ 1917–1918 гг. Распространялись антисоветские печатные издания, с церковных амвонов верующих нередко призывали к сопротивлению новой власти. Свою роль сыграла и заявленная в начале 1918 г. патриархом Тихоном анафема Советской власти. Столкновение церковного руководства и Советского государства стало неизбежным.

В обстановке политической нестабильности и мятежей, после покушения на В.И.Ленина, в сентябре 1918 г. было принято постановление СНК «О красном терроре», под действие которого подпало и «контрреволюционное» духовенство. Имели место аресты и обвинительные приговоры в отношении священнослужителей. В 1919 г. была развернутая кампания по вскрытию мощей православных святых. При этом было проигнорировано требование программы РКП (б), принятой в 1919 г. на VIII съезде партии, где указывалось о необходимости «заботливо избегать всякого оскорбления чувств верующих». К обострению противостояния привела кампания 1921 г. по изъятию церковных ценностей для нужд голодающих. Во второй половине 1920-х гг. церковь предприняла шаги по нормализации отношений с Советской властью. В 1925 г. патриарх Тихон сделал заявление о признании советских принципов свободы совести. В 1927 г. митрополит Сергий обнародовал декларацию «К пастырям и пастве», где заявил о лояльности церкви к Советскому государству.

В целом в деле осуществления свободы совести складывалась противоречивая ситуация. С одной стороны, законодательство отличалось демократизмом, признавалась свобода вероисповедания, неоднократно на самом высоком партийном уровне заявлялось о необходимости постепенного «изживания религиозных предрассудков». С другой стороны – в обстановке завышенных революционных ожиданий проявлялось стремление форсировать утверждение социализма. Помехой в этом рассматривались религия и церковь, что нередко и приводило к жестким формам борьбы.

В конце 1920-х гг. в обстановке становления командно-административной системы в партии возобладала идея обострения классовой борьбы в процессе строительства социализма. Антирелигиозная компания вновь активизируется. 11 февраля 1930 г. ЦИК и СНК СССР принимают Постановление «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений». Началось массовое закрытие церквей и молитвенных домов, их переоборудование под культурно-просветительские учреждения и хозяйственные объекты. Меры административного давления стали применяться не только к православной церкви, но и к другим конфессиям, сектантским группам, которые до 1927 г. пользовались широкой свободой в богослужебной, миссионерской и издательской деятельности. Если на начало 1930 г. в Беларуси действовало 1756 религиозных общин (1013 православных, 547 иудейских, 111 католических и 85 сектантских), то в течение только этого года по «просьбам населения» было закрыто и переоборудовано свыше 1000 молитвенных зданий, в том числе 573 храмов, 366 синагог, 52 протестантских дома и 29 костелов. В 1930-х гг. были ликвидированы практически все секты. При этом в партийных документах и этого времени содержатся предостережения против насильственных действий в отношении церкви. Так, в Постановлении ЦК ВКП (б) от 14 марта 1930 г. партийным организациям предписывалось «решительно прекратить практику закрытия церквей в административном порядке, фиктивно прикрываемую общественно-добровольным желанием населения». Позицию дистанцирования от радикализма в религиозном вопросе неоднократно демонстрировал И.В.Сталин.

С конца 20-х годов активизировалась деятельность созданного в 1925 г. Союза воинствующих безбожников (СВБ). Организация под девизом «Борьба против религии – борьба за социализм» вела широкую работу по пропаганде атеизма, распространяла выходившие на многих языках народов СССР периодические издания «Безбожник», «Антирелигиозник», «Воинствующий атеизм», «Юный безбожник», «Деревенский безбожник». Аналогичный Союз с 1926 г. действовал в БССР. В 1932 г. СВБ объявил о начале «безбожной пятилетки», к завершению которой в 1937 г. религию в СССР предполагалось «полностью искоренить», и «имя бога должно быть забыто на всей территории СССР». В 1940 г. СВБ насчитывал около 3 млн человек. Массовое распространение получили «безбожные» бригады, цеха, колхозы, заводы и т.п.

В 1936–1937 гг. происходят изменения в законодательстве о свободе совести. Подобно Конституции СССР 1936 г., в Конституции БССР 1937 г. были сняты прежние ограничения в избирательных правах монахов и священнослужителей. Провозглашалось, что «в целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в БССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Законодательное подтверждение свободы совести соседствовало с сокращением числа культовых зданий. В 1937 г. в Беларуси действовали 74 храма, 71 синагога и 11 костелов. Развернутые в стране во второй половине 1930-х гг. политические репрессии охватили и партийную номенклатуру, и руководство Красной Армии, и НКВД, и деятелей культуры, не обойдя и духовенство. В начале 1940-х гг. в восточной части Беларуси прекратили деятельность все культовые центры, нелегально действовали малочисленные протестансткие группы. При этом следует отметить, что сокращение числа культовых зданий происходило не только под воздействием административных мер, но и под влиянием процесса секуляризации в условиях роста образованности населения, атеистической пропаганды и успехов социально-экономических преобразований.

Значительные изменения в отношении религии и церкви происходят в период Великой Отечественной войны. Уже в ее начале руководство церкви заняло последовательную патриотическую позицию. 22 июня 1941 г. митрополит Сергий выступил с посланием, в котором призвал к борьбе с немецко-фашистскими захватчиками, активному труду на нужды фронта. Религиозные организации получили разрешение на массовые богослужения, издательскую деятельность, не возникало прежних препятствий по открытию молитвенных зданий. Изменения в государственной политике соответствовали общественным ожиданиям, были продиктованы необходимостью максимальной мобилизации и сплочения всего общества в экстремальной ситуации войны. В сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча И.В.Сталина с представителями высшей иерархии РПЦ, ее результатом стало разрешение на открытие храмов и монастырей, духовных учебных заведений, епархиальных предприятий, из мест заключений были освобождены многие архиереи и священники. За 1944–1947 гг. РПЦ было передано 1270 храмов. В 1947 г. в административном порядке была прекращена деятельность СВБ. В начале 1950-х гг. в БССР официально действовали 967 православных церквей, 154 костела, около 180 общин евангельских христиан-баптистов, около 30 общин старообрядцев, иудейские и мусульманские общины.

Государственно-конфессиональные отношения вновь осложняются с середины 1950-х гг. Оживление религиозной деятельности в годы войны и послевоенный период было воспринято частью партийной номенклатуры как противоречащее задачам социалистического строительства. 7 июля 1954 г. выходит Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где было заявлено о «запущенном состоянии» атеистической работы и высказано требование более активно «разоблачать реакционную сущность религии». Однако в руководстве партии отсутствовало единство в понимании религиозно вопроса. 10 ноября 1954 г. выходит Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». В нем было осуждено «административное вмешательство в деятельность религиозных объединений», «оскорбление чувств верующих» в ходе антирелигиозной кампании; заявлено, что эти действия «противоречат Конституции СССР, предоставляющей советским гражданам свободу совести». В конце 1950-х гг. в КПСС возобладал курс на ускоренное построение в СССР коммунизма, устами Н.С.Хрущева в 1958 г. была выдвинута задача «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». В 1960–1962 гг. в целом по СССР прекратили деятельность около 33% церквей и молитвенных домов. Если в 1957 г. Белорусская православная епархия насчитывала 968 храмов, то в 1965 – 420, в 1970 – 382. Римско-католическая церковь в 1954 г. имела 214 общин, в 1964 – 129, в 1967 – 104.

Со второй половины 1960-х гг. прекращается массовое закрытие приходов и культовых зданий. При сохранении атеистической пропаганды отношение государства к религиозным объединениям становится более терпимым. В 1965 г. был создан Совет по делам религий при Совете Министров СССР, на который был возложен контроль над соблюдением законодательства о религиозных культах. В 1970-х гг. государственно-церковные отношения окончательно вступают в период стабилизации. В 1977 г. была принята новая Конституция СССР, в 1978 г. на ее основе – Конституция БССР. В статье 50 Основного закона БССР формулируется понимание свободы совести: «гражданам Белорусской ССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду… Церковь в Белорусской ССР отделена от государства и школа – от церкви». Запрещалось «возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями», подтверждалось равенство в гражданских правах независимо от религиозного самоопределения.

Советское законодательство о свободе совести в БССР представляло собой совокупность общесоюзных и республиканских правовых актов. Республиканское законодательство включало Конституцию БССР, постановление СНК ССРБ 1922 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», Указ Президиума Верховного Совета БССР от 1 апреля 1966 г. «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «Положение о религиозных объединениях» от 27 февраля 1977 г.

«Положение о религиозных объединениях» регламентировало права и обязанности религиозных организаций. Устанавливалось право верующих создавать на добровольной основе для удовлетворения своих религиозных потребностей религиозные объединения в виде обществ (не менее 20 человек) и групп (менее 20 человек). Те имели право получить в бесплатное пользование по решению Совета по делам религий при Совете Министров СССР молитвенное здание, либо арендовать у исполкомов местных Советов помещение для молитвенных собраний. В нем среди членов данного религиозного объединения разрешалось проводить сбор добровольных пожертвований на нужды общины, реализовывать свечи и предметы культа. Все имущество общины считалось собственностью государства, должно было состоять на учете в исполкоме местного Совета. Религиозным организациям запрещалось создавать кассы взаимопомощи, заниматься деятельностью, выходящей за пределы удовлетворения религиозных потребностей; оказывать материальную поддержку своим членам; организовывать собрания по обучению религии и т.п. Религиозное объединение должно было пройти процедуру регистрации, решение по которой принимал Совет по делам религий при Совете Министров СССР. Подлежали регистрации и служители культа. Религиозная пропаганда ограничивалась пределами культовых зданий. Не допускалось проведение религиозных обрядов и церемоний на государственных и общественных предприятиях, учреждениях и организациях. Это запрещение не распространялось на отправление обрядов по просьбе умирающих и тяжелобольных в больницах и местах заключения, на кладбищах и в крематориях. С разрешения исполкомов местных Советов разрешалось проведение религиозных обрядов в квартирах и домах верующих.

Существенные изменения в реальном статусе религиозных организаций происходят со второй половины 1980-х гг. Руководство страны после избрания Генеральным секретарем ЦК КПСС М.С.Горбачева объявило о новом политическом курсе («перестройка»), который предусматривал либерализацию всей политической системы, включая и отношение к религии. В 1988 г. не только на церковном, но и на высоком государственном уровне состоялось празднование 1000-летия крещения Руси. В этот период религиозные организации получили свободу миссионерской, благотворительной, духовно-просветительской и издательской деятельности, доступ к СМИ. Верховный Совет СССР 1 октября1990 г. принял Закон «О свободе совести и религиозных организациях», который декларировал право граждан свободно определять и выражать свое отношение к религии, устранил прежние ограничения в области религиозной деятельности. Конфессиональные организации впервые за годы Советской власти обрели права юридических лиц. Были созданы благоприятные условия для функционирования всех конфессий, включая культы деструктивной направленности, а также для деятельности зарубежных миссионерских центров. Закон 1990 г. оказал влияние на разработку соответствующих законодательных актов государств, образовавшихся в ходе распада СССР.

 

 

11.4. Законодательство Республики Беларусь

о свободе совести и религиозных

организациях

Новые общественные реалии постсоветского периода рубежа XX–XXI вв. потребовали изменения законодательной регламентации прав граждан в области свободы совести и правового обеспечения новой парадигмы государственно-конфессиональных отношений. Исходя из этой потребности, в 1990-х гг. в Беларуси разрабатывается национальное законодательство о свободе совести, учитывающее соответствующие нормы международно-правовых документов о правах человека. В развитии современных государственно-конфессиональных отношений и понимания свободы совести выделяется два этапа, водоразделом которых является середина 1990-х годов. Законодательное закрепление свободы совести первой половины 90-х годов исходило из либеральной модели, которая предусматривала равенство религий, их беспрепятственную деятельность при практически полном отказе государства от регулирования конфессиональных процессов и вероисповедной ситуации. Кроме того, само название Закона («О свободе вероисповеданий и религиозных организациях», 1992) не соответствовало в должной мере научному пониманию свободы совести. Оно фиксировало лишь одну из сторон данного понятия, формально игнорируя свободу атеизма. Во второй половине 90-х годов утверждается более прагматичная модель. Она предусматривает сохранение равенства религий перед законом, но учитывает их исторически сложившийся общественный статус, создает правовые основания для усиления влияния государства на конфессиональные процессы.

Современное правовое обеспечение свободы совести в Республике Беларусь основывается на Конституции и Законе «О свободе совести и религиозных организациях». Конституция Республики Беларусь отводит свободе совести важное место в системе гражданских прав и свобод человека. Согласно основному закону страны, и в соответствии с практикой светских государств, идеология религиозных организаций не может устанавливаться в качестве обязательной для граждан (ст. 4). Запрещается деятельность общественных объединений, ведущих пропаганду религиозной вражды (ст. 5). Статья 16 Конституции устанавливает, что «религии и вероисповедания равны перед законом», а «взаимоотношения государства и религиозных организаций регулируются законом с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа». Запрещению подлежит лишь такая деятельность религиозных организаций, которая направлена против суверенитета Республики Беларусь, ее конституционного строя и гражданского согласия либо сопряжена с нарушением прав и свобод граждан, а также препятствует исполнению гражданами их государственных, общественных, семейных обязанностей или наносит вред их здоровью и нравственности.

Конституционный принцип свободы совести сформулирован следующим образом: «Каждый имеет право самостоятельно определять свое отношение к религии, единолично или совместно с другими исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выражать и распространять убеждения, связанные с отношением к религии, участвовать в отправлении религиозных культов, ритуалов, обрядов, не запрещенных законом» (ст. 31). Свобода совести, таким образом, формулируется в своей понятийной полноте – как единство свободы религиозного и нерелигиозного (атеистического) самоопределения, хотя сам концепт атеизма в Конституции не употребляется. Ряд положений, связанных со свободой совести, заявлен и в иных статьях Конституции. Так, Республика Беларусь может предоставлять право убежища лицам, преследуемым в других государствах за религиозные убеждения (ст. 12). Согласно статье 33, «каждому гарантируется свобода мнений, убеждений и их свободное выражение», и «никто не может быть принужден к выражению своих убеждений или к отказу от них».

Конституционные нормы получили развитие и конкретизацию в Законе Республики Беларусь «О свободе совести и религиозных организациях», принятом 31 октября 2002 г. Назначение Закона, как отмечается в его преамбуле – регулирование правоотношений в области прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также определение правовых основ создания и деятельности религиозных организаций. Исходными принципами правоотношений в данной области Закон провозглашает право каждого гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии; равенство религий перед законом; содействие достижению взаимного понимания, терпимости и уважения религиозных чувств граждан в вопросах свободы совести и вероисповедания. Одновременно в преамбулу введено положение о признании «определяющей роли Православной церкви в историческом становлении и развитии духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа; духовной, культурной и исторической роли Католической церкви на территории Беларуси; неотделимости от общей истории народа Беларуси Евангелическо-лютеранской церкви, иудаизма и ислама». Тем самым в Законе определен круг религий, которые официально признаются традиционными вероисповеданиями республики.

Задачами Закона объявлено обеспечение и гарантирование права граждан на «свободу совести и свободу вероисповедания, на социальную справедливость, равенство, защиту прав и интересов независимо от отношения к религии и религиозной принадлежности, на свободу объединения в религиозные организации» (ст. 1). Подтверждаются конституционные нормы о равенстве религий и вероисповеданий перед законом, и что идеология религиозных организаций не может устанавливаться в качестве обязательной для граждан (ст. 6). Наряду с равноправием религий формулируется также идея равноправия граждан. Граждане равны перед законом независимо от их отношения к религии. В официальных документах отношение гражданина к религии не указывается, кроме случаев, когда этого желает сам гражданин. Воспрепятствование осуществлению прав на свободу совести и вероисповедания, а также установление каких-либо преимуществ либо ограничений прав граждан в зависимости от их отношения к религии не допускаются и преследуются по закону. Никто не может по мотивам своих религиозных убеждений уклоняться от исполнения установленных законом обязанностей (ст. 7).

Особенностью Закона является разведение понятий «свобода совести» и «свобода вероисповедания». Под правом на свободу совести понимается право каждого «на свободу выбора атеистических или религиозных убеждений, а именно: самостоятельно определять свое отношение к религии, единолично или совместно с другими исповедовать любую религию или не исповедовать никакой» (ст. 4). Таким образом, впервые в постсоветском законодательстве Республики Беларусь появился правовой концепт атеизма. Право на свободу вероисповедания включает право граждан свободно выбирать, иметь, менять, выражать и распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними, участвовать в отправлении религиозных культов, ритуалов, обрядов, не запрещенных законом. Закон исключает какое-либо принуждение при определении своего отношения к религии, к исповеданию той или иной религии, к участию или неучастию в деятельности религиозных организаций. Определено также, что «никто не обязан сообщать о своем отношении к религии» (ст. 5).

Закон содержит нормы, регламентирующие взаимоотношения государства и религии (ст. 8). На религиозные организации не возлагается выполнение каких-либо государственных функций. Государство не вмешивается в их деятельность, если она не противоречит законодательству Республики Беларусь. Религиозные организации вправе участвовать в общественной жизни, а также использовать государственные средства массовой информации. В то же время они не участвуют в деятельности политических партий и других общественных объединений, преследующих политические цели, и не оказывают им финансовой и иной поддержки. В местах богослужений не допускаются использование государственной символики, проведение собраний, митингов, предвыборной агитации и других мероприятий политического характера, а также выступления, призывы, оскорбляющие представителей органов государственной власти, должностных лиц и отдельных граждан. На государство возложена обязанность способствовать установлению отношений терпимости и уважения между гражданами, исповедующими и не исповедующими религию, религиозными организациями различных вероисповеданий.

В соответствие с нормой Конституции (ст. 16) Закон определяет построение взаимоотношений государства и религиозных организаций с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа. Объявлено, что эти взаимоотношения могут реализовываться путем заключения с религиозными объединениями соглашений в соответствии с гражданским законодательством Республики Беларусь (ст.8). На основе данной законодательной нормы между Республикой Беларусь и Белорусской православной церковью 12 июня 2003 года было подписано «Соглашение о сотрудничестве». Оно носит рамочный характер, определяет принципы и основные направления сотрудничества, приоритетными из которых признаны общественная нравственность, воспитание и образование, культура и творческая деятельность, охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, здравоохранение, социальное обеспечение, милосердие, благотворительность, поддержка института семьи, материнства и детства, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы, воспитательная, социальная и психологическая работа с военнослужащими, охрана окружающей среды. В Соглашении подчеркивается, что оно заключается «во имя общественного блага и не имеет целью ущемление в правах каких-либо конфессий или граждан». Соответствующие соглашения церковь заключила также с рядом министерств и ведомств, территориальными органами власти.

Особое внимание Закон уделил принципам взаимоотношений образования и религии. Устанавливается, что национальная система образования в Республике Беларусь носит светский характер и не ставит цели формирования того или иного отношения к религии. Подтверждается право граждан на равные возможности доступа к национальной системе образования независимо от их отношения к религии. При этом в учреждениях образования не допускаются создание и анонимная или иная противоречащая законодательству деятельность религиозных организаций». Акцентировано внимание на допустимость взаимодействия учреждений образования в вопросах воспитательной деятельности и во внеучебное время с зарегистрированными религиозными организациями, с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа. Основанием для этого служат письменные заявления родителей или лиц, их заменяющих (самих совершеннолетних обучающихся). Порядок, условия, содержание и формы такого взаимодействия определяются Советом Министров Республики Беларусь по согласованию с Президентом Республики Беларусь (ст. 9). Идея светскости системы образования и воспитания заложена и в статье 3 «Принципы государственной политики в сфере образования» Закона «Об образовании в Республике Беларусь».

Законодательные установки в области государственно-конфессионального взаимодействия находят отражение в деятельности Министерства образования Республики Беларусь. В ряде инструктивных писем, адресованных руководителям структурных подразделений системы образования, обращается внимание на необходимость соблюдения принципа светскости образования, использование в учебно-воспитательном процессе только тех религиоведческих программ, которые прошли экспертизу и установленный порядок утверждения. Указывается на недопустимость противозаконной деятельности в оздоровительных лагерях иностранных проповедников, миссионеров и др. Значительное внимание уделяется противодействию влияния деструктивных культов.

В связи с принципом равенства религий перед законом и запретом устанавливать обязательную для граждан религию родители или лица, их заменяющие, по взаимному согласию вправе воспитывать своих детей в соответствии со своим собственным отношением к религии. Государство не может вмешиваться в воспитание ребенка, основанное на определенном религиозном мировоззрении родителей или лиц, их заменяющих, за исключением случаев, когда побуждение к религиозным действиям угрожает непосредственно жизни или здоровью ребенка, нарушает его законные права (ст. 5). Аналогичная норма содержится и в статье 20 «Ребенок и религия» Закона Республики Беларусь «О правах ребенка».

Одновременно Закон подтверждает право зарегистрированных религиозных организаций в соответствии со своими уставами создавать для религиозного просвещения детей и взрослых учебные группы и воскресные религиозные школы, используя для этого принадлежащие и предоставляемые им в пользование помещения, кроме помещений, принадлежащих государственным учреждениям образования (ст. 9). Кроме того, за религиозными объединениями признается право создавать духовные учебные заведения для профессиональной подготовки священнослужителей, теологов и церковного персонала (ст. 27). Эти заведения подлежат государственной регистрации, ее условиями являются наличие необходимых учебных помещений, обеспеченность преподавательскими кадрами, имеющими соответствующее образование и владеющими государственными языками (ст. 19). Граждане, обучающиеся в высших и средних духовных учебных заведениях, пользуются правами и льготами, установленными для студентов государственных учебных заведений (ст. 27).

Значительное внимание Закон уделяет определению общественного статуса и форм деятельности религиозных организаций. Религиозными организациями признаются добровольные объединения граждан (религиозные общины) или религиозных общин (религиозные объединения), создаваемые для удовлетворения религиозных потребностей, а также монастыри и монашеские общины, религиозные братства и сестричества, религиозные миссии, духовные учебные заведения. Возглавлять религиозные организации могут только граждане Республики Беларусь (ст. 13). Религиозные общины могут образовываться по инициативе не менее двадцати граждан Республики Беларусь единого вероисповедания, достигших восемнадцатилетнего возраста и постоянно проживающих в одном или нескольких населенных пунктах, имеющих смежные территориальные пределы. Деятельность общин ограничивается территорией проживания их членов (ст. 14). Образование религиозных объединений предусмотрено при наличии не менее десяти религиозных общин единого вероисповедания, из которых хотя бы одна осуществляет свою деятельность на территории Республики Беларусь не менее двадцати лет. Религиозные объединения действуют через свои органы управления, в зависимости от территории своей деятельности подразделяются на республиканские и местные. Республиканским признается объединение, образованное из религиозных общин, действующих в большинстве областей Республики Беларусь. Местное религиозное объединение создается республиканским из общин, действующих в одной или нескольких областях. Деятельность религиозных объединений распространяется на территорию деятельности входящих в них общин. Религиозные объединения имеют право создавать монастыри и монашеские общины, религиозные братства и сестричества, религиозные миссии, духовные учебные заведения (ст. 15).

Правовым основанием для деятельности религиозных организаций является их обязательная регистрация, с того момента они приобретают статус юридического лица. Регистрацию религиозных общин осуществляют областные, Минский городской исполнительные комитеты, других религиозных организаций – республиканский орган государственного управления по делам религий, согласно установленной Законом процедуры (ст. 16-19). Религиозные организации регистрируются и действуют на основании своих уставов (ст. 20). Особый порядок предусмотрен для регистрации общин, которые исповедуют вероучения, ранее неизвестные в Республике Беларусь. Представляемые ими документы (сведения об основах вероучения и культовой практики, в том числе об истории возникновения религии, исповедуемой данной общиной, о формах и методах ее деятельности, об отношении к браку и семье, образованию, исполнению государственных обязанностей, получению медицинской помощи последователями данной религии, а также иные значимые сведения) проходят государственную религиоведческую экспертизу (ст. 17). На основаниях, предусмотренных Законом, религиозной организации может быть отказано в государственной регистрации (ст. 21). Ликвидация религиозной организации может быть осуществлена по решению ее учредителей и по решению суда в случаях неоднократного и грубого нарушения законодательства (ст. 23).

Закон содержит перечень прав религиозных организаций, определяет условия их деятельности. Религиозные организации могут беспрепятственно проводить богослужения, религиозные обряды, ритуалы и церемонии в культовых зданиях, сооружениях и на относящихся к ним территориях, в иных местах, предоставленных религиозным организациям для этих целей, в местах паломничества, на кладбищах и в крематориях. Религиозные обряды, ритуалы и церемонии при необходимости могут проводиться по месту жительства граждан по их просьбе, если они не носят массового и систематического характера, а также в организациях здравоохранения, местах предварительного заключения и отбывания наказания по просьбам находящихся в них граждан в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей. Лица, находящиеся в этих учреждениях, могут иметь, получать, приобретать и пользоваться религиозной литературой и предметами культа, если это не причиняет вреда их здоровью, не ущемляет права и законные интересы других лиц (ст. 25).

Религиозные организации вправе производить, приобретать, вывозить из Республики Беларусь, ввозить в Республику Беларусь и распространять религиозную литературу, а также другие предметы религиозного назначения. Их ввоз в Республику Беларусь сопровождается проведением государственной религиоведческой экспертизы. Экспертиза может проводиться и при распространении предметов религиозного назначения, при поступлении религиозной литературы в библиотечные фонды она является обязательной. При осуществлении своей деятельности религиозные организации обязаны указывать свое полное наименование и конфессиональную принадлежность, распространение ими материалов религиозного содержания может осуществляться в принадлежащих им на праве собственности или иных законных основаниях помещениях, а также местах, выделяемых для этих целей местными исполнительными и распорядительными органами (ст. 26). Религиозные организации могут также осуществлять благотворительную деятельность, создавать средства массовой информации, духовные учебные заведения (ст. 27-28). Они вправе устанавливать и поддерживать международные связи и контакты, в том числе в целях паломничества, участия в религиозный мероприятиях, получения религиозного образования, а также приглашать для этих целей на определенный законом срок иностранных граждан (ст. 29).

Закон устанавливает широкие имущественные права религиозных организаций. Они обладают правом собственности на имущество, приобретенное или созданное за счет собственных средств, пожертвованное физическими или юридическими лицами, в т.ч. переданное им в собственность государством. Могут также использовать для своих нужд здания и другое имущество, предоставляемые им на условиях договоров с юридическими и физическими лицами. Религиозные организации имеют преимущественное право на передачу им государством культовых зданий с прилегающей территорией, за исключением используемых в качестве объектов культуры, физической культуры и спорта. Государство оказывает религиозным организациям помощь в реставрации культовых зданий, иных предметов, представляющих историко-культурную ценность, может предоставлять им налоговые и иные льготы. При этом религиозные организации являются некоммерческими организациями. Они вправе осуществлять предпринимательскую деятельность лишь для достижения целей, ради которых они созданы, а также соответствующую этим целям (ст. 30-33).

Трудовые правоотношения в религиозных организациях регулируются законодательством Республики Беларусь о труде. Работники религиозных организаций и священнослужители подлежат социальному обеспечению и обязательному государственному социальному страхованию (ст. 34-35).

Контроль за исполнением законодательства о свободе совести, вероисповедания и религиозных организациях осуществляется республиканским органом государственного управления по делам религий (ныне – Комитет по делам религий и национальностей при Совете Министров Республики Беларусь). К сфере его компетенции отнесены, среди прочего, проверка и контроль деятельности религиозных организаций в части исполнения ими собственных уставов и действующего законодательства, выдача предписаний об устранении выявленных нарушений, обращение в суд с заявлением о ликвидации зарегистрированной им религиозной организации, выдача по запросам органов государственного управления заключений по видам и формам религиозной деятельности, назначение государственной религиоведческой экспертизы, создание для ее проведения экспертного совета, и др. (ст. 11). Контроль над исполнением законодательства на соответствующих территориях осуществляют местные Советы депутатов, исполнительные и распорядительные органы (ст. 36). Закон конкретизирует некоторые контрольные функции государственных структур. В частности, орган, зарегистрировавший религиозную организацию, в случае нарушения ей законодательства выносит письменное предупреждение. Если указанные нарушения не устранены в течение полугода либо имели место повторно в течение года, то регистрационный орган имеет право обратиться в суд с заявлением о ликвидации религиозной организации, а до вынесения судебного решения приостановить ее деятельность (ст. 37). Статья 12 Закона предусматривает упорядочение государственного реестра религиозных организаций, который ведется республиканским органом государственного управления по делам религий на основе информации областных и Минского городского исполнительных комитетов.

Закон регламентирует ответственность за нарушение правовых норм о свободе совести, вероисповедания и религиозных организациях. Предусмотрена ответственность за нарушения, проявившиеся в создании и деятельности религиозных организаций, их органов и представителей, направленной против суверенитета Республики Беларусь, ее конституционного строя и гражданского согласия либо сопряженной с нарушением прав и свобод граждан, а также препятствующей исполнению гражданами их государственных, общественных, семейных обязанностей или наносящей вред их здоровью и нравственности. Подлежит ответственности также создание религиозных организаций в государственных органах и учреждениях, воинских частях, образовательных учреждениях; вовлечение несовершеннолетних в религиозные организации, обучение несовершеннолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих; осквернение почитаемых в религии предметов, культовых сооружений, мест паломничества и захоронений; нарушение тайны исповеди; возбуждение религиозной вражды или розни либо оскорбление граждан в связи с их религиозными убеждениями. Должностные лица и граждане, виновные в данных нарушениях, несут ответственность, установленную законодательством Республики Беларусь (ст. 39). В частности, Уголовный кодекс предусматривает ответственность за нарушение равноправия граждан в зависимости от отношения к религии и убеждений (ст. 190), за организацию либо руководство религиозным объединением, деятельность которого сопряжена с насилием над гражданами, или с иными посягательствами на их права, свободы и законные интересы (ст. 193), за воспрепятствование законной деятельности религиозных организаций или совершению религиозных обрядов, если они не нарушают общественный порядок и не сопровождаются посягательством на права, свободы и законные интересы граждан (ст. 195) и др.

Современное законодательство Беларуси способно обеспечить демократическое понимание свободы совести, осуществление эффективного регулирования конфессиональных процессов с целью сохранения гражданского мира и согласия, отношений толерантности, соблюдения гражданских прав и свобод религиозного либо атеистического самоопределения.

 

Приложение 1

 

СРАВНИТЕЛЬНАЯ ЧИСЛЕННОСТЬ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ

ОСНОВНЫХ РЕЛИГИЙ СОВРЕМЕННОГО МИРА

 

Православие – около 180 млн, в т.ч.

Старообрядчество – около 3 млн;

Католицизм – около 1 млрд, в т.ч.

Униатство – около 16 млн (греко-католики – около 10 млн);

Протестантизм – около 600 млн, в т.ч.

Лютеранство – около 76 млн

Кальвинизм – около 62 млн

Англиканство – около 69 млн

Пятидесятничество – около 84 млн

Баптизм – около 75 млн

Методизм – около 60 млн

Адвентизм – около около 16 млн

Мормоны – около 8 млн

Новоапостольская церковь – около 7 млн

Армия Спасения – около 5 млн

Свидетели Иеговы – около 4 млн

Меннониты – около 1,4 млн

Квакеры – около 0,5 млн

Старокатолики – около 0,4 млн;

Несторианство – около 0,2 млн;

Монофизитство – около 36 млн, в т.ч.

Армяно-Григорианская церковь – около 5 млн;

Ислам – около 1,1 млрд;

Буддизм – около 700 млн;

Индуизм – около 800 млн;

Сикхизм – более 19 млн;

Джайнизм – около 5 млн;

Конфуцианство – более 300 млн;

Даосизм – около 30 млн;

Синтоизм – около 118 млн;

Иудаизм – около 14 млн;

Бахаи – около 6 млн;

Кришнаизм – до 700 тыс.;

Зороастризм – около 190 тыс.;

Оомото – около 100 тыс.;

Племенные верования – более 100 млн человек.

 

Приложение 2

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ В ДАТАХ

Около 40 тыс. лет назад возникновение ранних религиозных представлений 4 тыс. до н.э. возникновение религий Древнего Египта

Отечественная история религий

980 г. языческая реформа великого князя Киевско- го Владимира 988 г. введение христианства в Киевской Руси

Список ИллюстрациЙ

С. 10. Цицерон. С. 40. Колдун. Пещерный рисунок. С. 47. Осирис.