Непосредственной целью познания в любой его форме является истина. Категории истины и заблуждения – ключевые в теории познания, выражающие две противоположные, но неразрывно связанные стороны познавательного процесса.
Главным своим источником заблуждение имеет Заблуждение – это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение есть искажённое отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных её сторон.
Истина – знание, соответствующее своему предмету и совпадающее с ним. Это адекватная информация об объекте, характеризуемая с точки зрения её достоверности. Будучи объективной по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме.
Истина есть процесс, а не одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объёме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражает устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражает изменчивое, преходящее). Абсолютная и относительная истина – это два необходимых момента одной и той же объективной истины. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения.
Абсолютная истина понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о реальности в целом; во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: «птицы имеют клюв», «человек смертен». Т.о., абсолютная истина – это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки.
Относительная истина выражает изменчивость каждого истинного знания, его уточнение по мере развития практики и познания. При этом старые истины заменяются новыми, либо опровергаются. Относительность истины заключается в её неполноте, условности, приблизительности, незавершённости. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных в процессе развития познания на основе практики.
Существуют две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов истины. Догматизмпреувеличивает значение устойчивого момента, релятивизм – изменчивой стороны каждой истины.
4. Познание конца ХХ – начала ХХI в.в. – самостоятельная работа.
В условиях современного философского плюрализма можно зафиксировать тенденции к синтезу наиболее плодотворных гносеологических идей и концепций, разработанных в русле разных философских направлений. Тем не менее, удельный вес гносеологических исследований, ориентированных на науку, значительно больше ориентированных на вненаучные формы отношения человека к миру. В первом случае предполагаются сциентистские течения: постпозитивизм, аналитическая философия, постструктурализм. Во втором случае имеются в виду антисциентистские течения: экзистенциализм, герменевтика, феноменология, эволюционная эпистемология.
Постпозитивизм – современная формапозитивистской философии, представителями которой являются К. Поппер, Т. Кун.Основным предметом гносеологии является развитие знания в его целостности. При этом основным материалом, на котором строится анализ механизмов роста и изменения знания является история науки, а не только её результаты. Открытие нового знания и его обоснование – это единый процесс.
Структурализм и постструктурализм исследовали философское и гуманитарное знания. Если представители структурализма (Леви-Стросс, Фуко)обращали внимание на структуру этих видов знания, то постструктуралисты (Деррида, Делёз) пытались осмыслить структуру и всё «неструктурное» в знании с точки зрения их генезиса и исторического развития. Они считают, что познавательный процесс невозможен без включённого в него субъекта, личностные качества которого играют важную роль в познании.
Герменевтикасосредоточила своё внимание на изучении особенностей гуманитарного знания, способах его достижения и отличий от естествознания, на выявлении сходства и различия познания и понимания (Хайдеггер, Хабермас, Гадамер). Они исходят из того, что реально существуют различные способы отношения человека к миру, среди которых научно-теоретическое – лишь одна из немногих. Истина познаётся не только с помощью научного метода, важную роль играют философия, искусство, история.
Природа как предмет философского осмысления.
Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека и 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры.
Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа".
Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения "жить по природе", "жить по разуму" и "жить добродетельно" были синонимами. Это противопоставление "жизни по природе" (как нормальное, естественное и добродетельное) "жизни по культуре" (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века. Во второй половине XX века, однако, когда была осознана вся серьезность возможного глобального экологического кризиса и наивность любых крайних подходов к решению будущего человеческой культуры, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция коэволюции природы и общества, концепция устойчивого развития и другие.
Столь же далеко идущие последствия имела и формулировка другой пары противоположностей - "природы" и "духа". В ясной форме она сформулирована уже в философии Платона с его четким противопоставлением "мира идей" "миру вещей". Этот дуализм природы и духа был воспроизведен в Новое время, причем в двух наиболее влиятельных философских системах - в учениях Декарта и Канта. У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX - начале XX века воспроизведена в виде противопоставления "наук о природе" "наукам о духе" (по другой терминологии - "наукам о культуре"), что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной - и самым серьезным образом сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX веке. В настоящее время, однако, все более осознается, что именно современное развитие "наук о природе", возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.