ние, сложившийся политический режим,
состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни
играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность,
практичность и т.д.
В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса.
Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с
добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым
государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе;
Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным
гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства;
Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в
покорности судьбе.
Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах
развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании
принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе
всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в
“воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении
выгоды, пользы, успеха.
В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения
осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед
лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить
программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и
готовности их осуществить.
Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к
загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти
продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно
для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм
(Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до
н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период
древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха
смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, -
бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть
процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она
пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти
превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии
было воспринято христианством.
Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма.
Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и
естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не
надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже
нет.
В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за
совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное
разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности
человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в
спасение и преодоление смерти.
Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского
философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так
мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы,
“состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.
При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-
экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера,
Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению,
проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях,
“пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может
отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни.
Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей
задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек
способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и
ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В
этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и
свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него
значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее
и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую
ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким
образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает
важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла,
обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои
действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности,
чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной
ситуации”, стал подлинной личностью
Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко
справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты,
утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед
значительными трудностями при решении этого вопроса.
Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие
обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам
об этом”.
Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и
бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят
поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это
приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет:
“Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой
структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить
поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и
умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного
постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой
человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может
всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное
на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и
берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть
неделимой”.
Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур,
Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку
зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые,
придерживающиеся атеистического мировоззрения.
Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную
жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения,
отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного.
Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых
преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет,
то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после
смерти, этим людям не грозят.
Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически
связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и
философской культуры, способствующей подготовке ответственного и
высоконравственного гражданина.
Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое
собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества
органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из
материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения,
распределения, а также самого человека как ее творца и творимого,
бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие
культуры.