Можно смириться со смертью, когда под ней подразумевается избавление от старости, немощи и болезней, но как смириться с потерей ребенка? Такая смерть полностью разрушает представление родителей о справедливости, мудрости и доброте мира. Одной из причин такого разрушения может являться отношение к ребенку как к части себя. Родители желают ребенку лучшей жизни, передают то, что сделали или, наоборот, не успели. В этом смысле ребенок – возможность достижения бессмертия, живое воплощение их продолжения. Теряя его, родители теряют часть себя, своей жизни, своего будущего. И если представить жизнь как бесконечную череду возможностей, то смерть ребенка – это умирание надежды на возможность бессмертия.
В том случае, если в семье есть неизлечимо больной, умирающий ребенок, то психологическая помощь требуется и ребенку, и его родителям. Однако как пишет С. Левин, «работая с умирающими детьми, я убедился, что они умирают легче, чем взрослые. Возможно, это связано с тем, что они еще не пытались контролировать мир, и поэтому у них в уме нет такого напряжения. Они более открыты текущему положению вещей. Я заметил, что чем меньше ребенок, тем меньше он боится смерти. Страх, который я часто нахожу у них, - это отражение ужаса их родителей. …Поскольку дети обладают большей верой и более тесным контактом с бессмертием, смерть им не кажется проблемой. Кажется, что самой большой проблемой умирающих детей является страдание, которое они причиняют своим родителям» [14, с. 136].
Часто дети чувствуют свою вину за то, что делают больно родителям; что их болезнь заставляет родителей страдать, а нередко и ссориться между собой. Переживание собственной вины и сострадание к предвосхищающему горю родителей вносит в жизнь умирающего ребенка напряжение, не дающее ему «уйти с ми-ром». Другой составляющей может быть переживание несправедливости Бога (или жизни). Как пишут об этом Э. Кэсон и В. Томпсон: «Если бы Бог был добр, а вы были бы хорошим человеком, тогда вы должны были бы оставаться бессмертным. Каким-то образом выходит, что вы страдаете, вы прикованы к постели, вы теряете силы и должны умереть. Это должно означать или то, что Бог не существует, или что Он недобр, или что дурны вы сами» [13, с. 303].
Но в страдании заключена возможность СОстрадания, возможность быть более открытым и заботливым, дар доброты и любви. Физическая боль, которую испытывает ребенок, обязательно что-то привносит в его душу. Это то, о чем можно говорить с детьми; то, что можно искать вместе с ними в их страданиях; то, чему они и их родители могут учиться благодаря болезни ребенка и его смерти. Сложно сказать об этом лучше, чем сказал С. Левин: «Родители должны помогать друг другу открыться страданию, принять его и позволить сердцу раскрыться, стать ранимым и чувствительным к истине. Смерть ребенка дает возможность достичь глубокого понимания, заботы и любви. Мы можем использовать свое смятение для того, чтобы открыться более полно, чтобы как можно глубже войти в это последнее общение. И тогда, как сказал Рабиндранат Тагор в своем стихотворении «Конец», «Когда придет тетушка с подарками и спросит: «Где наш малыш, сестра?», - мать тихо скажет ей: «Он в зрачках моих глаз. Он в моем сердце и в моей душе»
Список литературы
1. Баканова А. А. Смерть и работа горя //Кораблина Е. П., Акиндинова И. А., Баканова А. А., Родина А. М. Искусство исцеления души: Этюды о психологической помощи: Пособие для практических психологов. - СПб., 2001.
2. Андреева А.Д. Как помочь ребенку пережить горе //Вопросы психологии. №2. М., 1991. С. 87-96.
3. Бах Р. Чайка Джонатан Левингстон. Иллюзии. - М.: София, 1999.
4. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. М., 1996.
5. Гуревич П.С. Размышления о жизни и смерти // Психология смерти и умира-ния: Хрестоматия /Сост. К.В. Сельченок. - Мн.: Харвест, 1998. С. 608 - 626.
6. Дубровский Д.И. Смысл смерти и достоинство личности. // Философские нау-ки, № 5, 1990.
7. Жизнь после смерти /Под ред. П.С. Гуревича. Магадан, 1992.
8. Жикаренцев В. Жизнь без границ. СПб., 1998.
9. Жикаренцев В. Путь к свободе: добро и зло. Игра в дуальность. СПб., 1996.
10. Исаев Д.Н. Психосоматическая медицина детского возраста. - СПб.: Специаль-ная Литература, 1996.
11. Йоманс Т. Введение в психологию духовного измерения // В кн.: Психосинтез и другие интегративные техники психотерапии / Под ред. А.А. Бадхена, В.Е. Кагана. М.: Смысл, 1997. - 298 с. С. 154 - 196.
12. Калиновский П.П. Переход: Последняя болезнь, смерть и после. – М.: 1991.
13. Ксендзюк А. Тайна Карлоса Кастанеды. Анализ магического знания дона Хуа-на: теория и практика. Одесса, Хаджибей, 1995.
14. Кэсон Э., Томпсон В. Работа со стариками и умирающими // В кн.: Психотера-пия и духовные практики: Подход Запада и Востока к лечебному процессу. / Составитель В. Хохлов. - Мн.: "Вида - Н", 1998. С. 296 - 311.
15. Левин С. Кто умирает? - К.: София, 1996.
16. Линдеманн Э. Клиника острого горя // Хрестоматия по патопсихологии. М., 1980.
17. Маслоу А. Психология бытия. М., 1997.
18. Монтень. Опыты: В 3-х кн.: Т.1. М.: Голос, 1992.
19. Мэй Р. Любовь и воля. – М.: Рэфл бук, Ваклер, 1997.
20. Рейнуотер Дж. Это в ваших силах. Как стать собственным психотерапевтом. М.: Прогресс, 1993.
21. Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: Прогресс,1990.
22. Фромм Э. Искусство любить. М.: Педагогика, 1990.
23. Харониан Ф. Подавление Высшего // В кн.: Психосинтез и другие интегратив-ные техники психотерапии / Под ред. А.А. Бадхена, В.Е. Кагана. М.: Смысл, 1997. - 298 с. С. 92 - 107.
24. Хуземан Ф. Об образе и смысле смерти. – М.: Энигма. – 1997.
25. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1994.
26. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. М.: Независимая фирма "Класс", 1999. - 685 с.