Своеобразие американской культуры

В 1770 году А. Рейналь заметил, что «в Америке еще нет ни одного хорошего поэта, ни одного способного математика, ни одного гения в области искусства или науки» (Making America. P. 137). Представление о том, что самостоятельная нация может быть создана на основе только политических институтов, без сильных культурных оснований, было чуждо европейцам. Руссо в своей «Исповеди» (1730 г.) и Гердер в начале «Фрагментов» (1767 г.) обосновали положение о том, что искусство, культура и национальная идентичность эволюционируют естественным путем на основе опыта сообщества и выражают глубину народа на всём времени его существования. Разве возможна нация без различных стилей и культурных достижений? Рождение и дальнейшее развитие Америки не является исключением из этого правила, другое дело, что параметры ее культуры в самом начале отличались от культур Старого света.

Американская цивилизация начинает свой отсчет с XVII столетия, когда стал осуществляться проект западноевропейской экспансии. Следует иметь в виду тот немаловажный факт, что в Северной Америке этот проект исходил из пуританской концепции жесткой аскетической этики. Не случайно исследователи среди всех источников влияния на формирование американской культуры особо выделяют пуританство, на девять десятых имеющего британские корни.

Понятно, что американская культура формировалась на протяжении длительного времени в связи с миграцией представителей многих народов. Но фундамент американской культуры был заложен в колониальный период и он не изменился принципиально с тех времен, несмотря на последующее «многоязыкое нашествие» эмигрантов. Это подтверждает серьезное исследование Э. Урбанского «Испаноамерика и ее цивилизации. Испаноамериканцы и англоамериканцы», в котором даются сравнительные характеристики латиноамериканской и англоамериканской цивилизаций (См. Urbanski E. S. Hispanoameryka i jej cywilizacje. W., 1981). Если основания испаноамериканской цивилизации обусловлены смешением испанской и индейской кровей и принятием индейцами языка и религии конкистадоров, то отрицание английской феодальной идеологии и ее иерархической системы и восприятие британской морально‑правовой системы вместе с растущим осознанием общей судьбы колонистов стали фундаментом англоамериканской цивилизации.

Испаноамериканская и англоамериканская цивилизации использовали культурное наследие Европы, однако его рецепция оказалась разной, что связано с особенностями самих метрополий. Испанцы принесли с собой прекрасное наследие гуманистического знания, архитектуры и искусства, которые в значительной мере обогатило испанскую колониальную культуру. Колонистов из Англии и других англосаксонских стран характеризует отсутствие глубокой традиционной культуры, они не привезли с собой ни правоведов, ни ученых. Рождающаяся англоамериканская цивилизация (как и испаноамериканская) использовала основы западноевропейской цивилизации, на которые глубокое влияние оказала Возрождение. Однако культурное наследие Британии в силу пуританского характера колонистов не было воспринято в полной мере. Э. Урбанский так характеризует этот существенный момент в становлении англоамериканской цивилизации: «Интеллектуальная гибкость и спекулятивный дух островитян обусловил расцвет Возрождения в Англии. Английский ренессансный дух проявился в различных произведениях литературы, в которых философские и моральные ценности были перемешены с теологическими концепциями и научными размышлениями.

Однако Возрождение не смогло принести свои плоды в американских колониях из‑за теологической ментальности пуритан, которые любили простую жизнь. Свидетельством этого являются некоторые примеры английской колониальной архитектуры в Новой Англии и Виргинии, выделяющиеся скорее функциональной пользой, нежели художественной красотой. Гуманистическая литература тоже не была хорошо принята, ибо кальвинисты и лютеране, которые оказывали влияние на воспитание в колониях, отвергали эти идеи. За исключением некоторых писателей и архитектурных объектов, а также небольшого числа школ и теологических училищ, которые позже были преобразованы в университеты, колониальная культура в Америке была скромной.

Однако она выражала моральные и социальные ценности, своими корнями уходящие в ренессансную идеологию. Английские колонисты оставили следующим поколениям те ценности, из которых позже северные американцы создали современную цивилизацию. Все активно участвовали в созидании этой цивилизации посредством труда и общего образования. В противоположность испаноамериканской немногочисленной исключительности англоамериканская цивилизация стала в культурном смысле движением масс. В итоге, насколько испаноамериканская цивилизация сформирована религией и искусством, настолько англо‑американская создана трудом и школой» (Urbanski Е. Op. cit. S. 49–50).

Колонизация Америки происходила во время идеологических и религиозных битв между католическим догматизмом и протестантским рационализмом, бушевавших тогда в Европе. Результатом оказалось фундаментальное различие в духовных основаниях, выступающих в обеих частях Нового Света с колониальных времен. Рационализм зачастую приносил англичанам больше успехов в материальной, нежели в интеллектуальной области. Пуританская религиозная концепция, неразрывно связанная с социальной, экономической и теологической идеями, которые тоже оказали глубокое влияние на колониальный протестантизм, тоже наложила сильный отпечаток на англосаксонскую ментальность. Рационализм часто выступал в качестве основной инспирации британской колонизации и неудивительно, что англоамериканская цивилизация и культура пронизаны прагматизмом и утилитаризмом. Здесь необходимо считаться и с тем, что освоение обширной зоны Северной Америки в ходе истребления индейских племен, борьба за место под солнцем внесло в американскую культуру агрессивность и насилие.

* * *

Все описанные выше характеристики американской культуры, «заложенные» в ходе ее генезиса: пустота, примитивность, рационализм, прагматизм, утилитаризм, агрессивность, насилие, и сейчас присущи ей, – о чем, между прочим, свидетельствуют и приведенные в первой части книги воззрения 3. Бжезинского.

В частности, о волне насилия в американской культуре много пишется в прессе и говорится в средствах массовой информации. Теперь «сверхнасилие», которое долгое время было характерно для массовой культуры, вышло на первый план в сегодняшних фильмах и книгах. Америке присуще пристрастие к вымышленному насилию подобно наркоману, требующему все больше и больше наркотика, чтобы вызвать тот же эффект. «Создается вымышленный мир, не обязательно положительный, но и отрицательный, главное – чтобы он был ярким, полным соблазнов и приключений, с сильными страстями любого сорта, с захватывающими ужасами, со сверхчеловеческими существами и ситуациями», – писал выдающийся русский философ А. Зиновьев. Таким образом удовлетворяется потребность «маленьких» людей, чья жизнь становится все серее и скучнее, в ярких впечатлениях, в том числе и в художественной версии ужасов.

Тем не менее психика людей действительно разрушается в результате воздействия зверского насилия, каким сейчас проникнуты фильмы, теле‑ и радиопередачи, кино, театральные спектакли. Сегодня насилие изображают с анатомической точностью, особой сексуальностью и тщательно продуманным дизайном. Если в старом черно‑белом боевике происходило убийство, то все, что видел зритель – это облачко дыма и лужу крови. Теперь дело обстоит иначе – многие молодые режиссеры прошли школу телерекламы и теперь современная кинотехника позволяет зрителю отчетливо слышать звук ломающихся человеческих костей и вытекающую кровь замученной жертвы. Научными исследованиями установлено, что возбуждение глубинных слоев коры – подкорки – вызывает предрасположенность к насилию и бесчувственности.

Современные цветные фильмы и телефильмы воздействует не только на собственно сознание, но и на сферу подсознательного человека. Современная поп‑культура переполнена зверствами, порнографией и эротикой, нарушающими психику человека и формирующими у индивидов «сумеречное» сознание, что неизбежно ведет к шизофренизации общества.

Американская массовая культура подпитывается и пропагандой, и самой жизнью, и страхом перед смертью. Прежде всего, в начале последних двух‑полутора десятилетий в США приступили к разработке секретного проекта «Джедай» – создание некоего солдата‑супермена, который наделен паранормальными способностями и способен к участию в будущих психотронных войнах, – поэтому индустрия массовой культуры посредством фантастической литературы и мистических триллеров стала оказывать соответствующее воздействие на крайне мифологизированное сознание американцев.

Далее, сама жизнь американского общества, когда многие погружены в пустоту массовой культуры и не имеют широкого кругозора, поддерживает феномен эскапизма (бегства от действительности) и стремление обывателя к поиску жизни после смерти. В беседе с известным советским журналистом В. Симоновым знаменитый американский писатель С. Кинг на вопрос об интересе к ужасному, сверхъестественному отвечал: «Во многом это эскапизм. Духи, вампиры, да и „второе зрение“ – все это, конечно, страшновато, но прелесть такого страха вот в чем: забываешь, что в конце месяца надо оплатить счет за электричество. Понимаете, что я имею в виду? Это отдушина от ужаса обыденности. Кроме того, заявляет о себе жажда прикоснуться к тому, что таится за границей пяти чувств. Присущий обывателю поиск жизни после смерти… В сущности, массовая культура в ее потустороннем варианте – это своего рода гражданская, светская религия» (Симонов В. Чем дышишь, Америка? М., 1987. С. 287, 288). Здесь следует иметь в виду то обстоятельство, что в данном контексте речь идет о массовой, «низкой» американской культуре, которая рассчитана на массы.

Именно массовая американская культура представляет собой совершенно новое явление, порожденное индустриальной и постиндустриальной цивилизацией. В прошлом ее аналогом отчасти служат массовые действа и зрелища Древнего Рима, особенно бои гладиаторов, отчасти мистерии средневековой культуры. Однако во всеобъемлющем своем виде массовая культура сформировалась и утвердилась лишь в Америке XX столетии. Зигмунд Бжезинский по этому поводу отмечает: «Если Рим дал миру право, Англия – парламент, а Франция – культуру и национальную республику, то современные Соединенные Штаты Америки дали миру научно‑технический прогресс и массовую культуру».

* * *

Появление массовой культуры именно в Америке обусловлено тем, что она оказалась в значительной мере лишенной исторического и культурного прошлого, присущего Старому Свету. Поэтому традиционная гуманитарная культура не нашла подходящих условий для своего должного развития. В ней не сформировались и не устоялись устойчивые и солидные традиций и школ, что сказалось на развитии такого интегрального ядра культуры, как философия.

В последней Америка смогла сотворить очень скромное в философском плане течение – прагматизм, который, представляя собой по сути идеологию, определяет своеобразие американского менталитета. Она составляет основу морали, в которой высшей ценностью и целью выступает личный успех, оправдывающий любые средства и пути к нему. Именно прагматизм формирует отношение американцев к традиционной, классической гуманитарной культуре.

Узкоутилитарный подход к последней проявляется в отношении к изучению гуманитарных наук в вузах Америки, его критике посвящена книга профессора философии Чикагского университета А. Блума «Закат американской учености». Он образно определяет гуманитарные науки как третий остров в университете после естественных и общественных дисциплин, который, подобно древней Атлантиде, полностью погружен в воду. Гуманитарные науки в качестве третьей составляющей университетского образования более других несут урон из‑за практицизма, отсутствия уважения к традициям в демократическом обществе. Рассматривая проблему культурно‑образовательного уровня представителей будущей элиты, А. Блум призывает обратиться к великим классикам прошлого и современности, чтобы им в перспективе не оказаться оторванным от культурных ценностей западной и мировой цивилизации.

Прагматичное, утилитарное отношение к гуманитарной культуре наблюдается и на примере искусств – Америка не успела создать настоящее классическое искусство (исключением в этой области является литература, которая по своему художественному уровню не уступает европейской). Послушаем замечательного американца Уильяма Фолкнера: «Нет, повторяю, Америке художник не нужен. Америка не нашла для него места – для него, который занимается только проблемами человеческого духа, вместо того, чтобы употреблять свою известность на торговлю мылом, или сигаретами, или авторучками, или рекламировать автомобили, морские круизы и курортные отели…» Тем не менее в Америке существует «искусство», которое трудно назвать искусством в подлинном смысле этого слова и которое претендует на звание «современного» искусства.

Общепризнанно, что центр художественной жизни после Второй мировой войны переместился из Парижа в Нью‑Йорк, так как в нем возникают новые течения, находят воплощение самые смелые идеи, сюда со всего мира стекается артистическая элита. Художник Кристо переехал в США в 1964 году. К этому времени он уже был достаточно известен в Европе, но в Нью‑Йорке начался новый и значимый этап его творческой жизни. Имя Кристо стало прочно ассоциироваться с современным американским искусством, поскольку в Европе с ним связывают устойчивое понятие «американизм» – синоним масштабности, грандиозности, размаха.

Особенностью искусства Кристо является обертывание или упаковка различного рода объектов – в материю упаковываются и перевязываются веревками всё, начиная от консервных банок, журналов и стульев и кончая бочками для нефти и машинами. Для его художественных произведений характерна грандиозность и дороговизна. Вместе с Жан‑Клодом он создал надувное сооружение без поддерживающего каркаса – «Упаковка 5600 кубических метров», который весил 6530 килограммов и было перевязано веревками общей длиной 3,5 километра.

И хотя работы Кристо и Жан‑Клода не носят коммерческого характера, они вызывают экономический бум, связанный с притоком туристов в места их реализации. Так, пока длился проект «Окруженные острова», организующая полеты над Бискайским заливом вертолетная компания продала 5000 билетов по 35 долларов каждый.

Восприятие подобного рода произведений «искусства» предполагает освобождение от груза тяготеющих над ними исторических, культурных и политических ассоциаций, что якобы и является «сущностью» современного искусства вообще. Не случайно произведения Кристо относятся к нью‑йоркскому поп‑арту, который представляет собой коррупцию подлинного искусства. Искусствовед и писатель Ф. Ферней пишет: «Нью‑йоркский поп‑арт преподаст вам великий урок: нет никакой разницы между хот‑догом и Элвисом Пресли, между банкой супа Campbell и Девой Марией. Все фальшиво, безупречно, безлико, священно, одноразово. Искусство – прямо на улице: помойки, граффити, отбросы, световая реклама, афиши, объявления. Это призраки, пустышки» (Ферней Ф. Город, где сходятся крайности). Поистине американское искусство такого рода – это темная ночь, в которой все кошки серого цвета.

* * *

Наряду с массовой культурой в Америке имеется и элитарная, «высокая» культура для узкого круга – в ней сконцентрированы действительно лучшие образцы мировой культуры (достаточно в качестве примера привести музыку Чайковского, Рахманинова, литературные произведения Достоевского, Толстого и др.). Именно эта «высокая» культура сформировалась в результате взаимных контактов Америки с Европой и Азией как на основе культурного обмена, так и благодаря внесенными эмигрантами элементам их культуры. Однако она оказалась загнана в интеллектуальное гетто, оттеснена на периферию, стала недоступной для масс. «Последнее утверждение может показаться парадоксальным, поскольку формально все выглядит наоборот: современные методы тиражирования (то есть удешевление предметов искусства) и mass media (то есть удешевление и облегчение их доставки „потребителю“) вроде бы сделали „высокое искусство“ более доступным широким кругам населения. Но это иллюзия. Во‑первых, каналы тиражирования и доставки настолько забиты произведениями псевдокультуры, что „потребитель“ обычно даже и не подозревает о существовании подлинного искусства, во‑вторых, формирование потребностей и эстетических установок происходит в „допотребительский“ период: в семье (обычно полностью интегрированной „масскультом“) и в школе, которая сегодня уже отчуждена от культуры и образовательно, и воспитательно: американская средняя школа, например, это – спорт, секс, низкое качество образования и полное отсутствие воспитания, американская высшая школа – это то же самое плюс сверхузкая специализация. В‑третьих, настоящее искусство, если оно даже доходит до масс, подается как развлечение, то есть как товар: „потребитель“ не способен воспринять искусство как искусство, то есть как способ познания и освоения действительности, не способен пережить катарсис, он воспринимает предмет искусства как „продукт“ – то есть ведет себя именно как потребитель. Говоря иначе, он не способен воспринять внутренние эстетические законы „высокой культуры“, а потребляет ее по правилам общества потребления и в соответствии с эстетикой общества потребления (яркие примеры этого даны в романе Ф. Лейбера „Серебряные яйцеглавы“, где герой, жертва „масскульта“, не способен воспринимать романы Ф. Достоевского иначе как занудно написанные детективы)» (Тарасов А. «Средний класс» и «мещанский рай» // Свободная мысль. 1998. № 1. С. 47).

Грезой американской культуры является американская мечта «жить все лучше и лучше», что означает постоянное повышение уровня материального благополучия и что находит свое выражение в игре, с которой связан менталитет «трюкача‑обманщика». Именно воплощение «великой американской мечты» и лежит в основе американского образа жизни, который преподносится правящей элитой США как самый лучший в мире.