ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

4.1. Источники гуманистической традиции в педагогической деятельности

Слово гуманизм произошло от латинской основы humanus, что означает «человеческий, человечный». Рассматривая понятие гуманизма, можно отметить его двуединство: во-первых, оно трактуется как общественное движение, направление общественной мысли; во-вторых, как мировоззренческий принцип, отражающийся в системе ценностных ориентаций, представлений, установок. Согласно гуманистическим идеалам, человек – высшая ценность бытия.

В последние столетия средневекового феодализма в странах Западной Европы происходил огромный прогресс культуры. Эту эпоху именуют эпохой Возрождения (по-французски – Ренессанс). Само слово «Возрождение» впервые было употреблено для характеристики такого явления духовной культуры, как возобновление тех великолепных достижений культуры греко-римской античности, которые были утрачены в период средневековья. Престиж эпохи Возрождения связан с термином «гуманизм». Исторические приоритеты данного явления принадлежат Италии, где уже в XV веке культура Возрождения достигла расцвета. «В эпоху Возрождения, - указывают исследователи, - маятник качнулся в сторону индивида – его талантов, способностей, личных стремлений. В текстах Рабле, Кампанеллы, Монтеня запечатлеваются яркие образы гуманистического образования, сориентированного на личные интересы и способности учащегося, на его любознательность, на связь с жизнью и самостоятельность мышления» (Розов Н. Ценности и образование // Вестник высшей школы. –

1991, №12. – с.20). В эпоху Возрождения гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, как культурное движение в Западной Европе. Провозглашение человека главной ценностью способствовало поиску новых путей воспитания и образования. Педагогическая мысль разрабатывала способы физического и духовного развития детей, стремилась обеспечить разностороннее формирование личности. Гуманист Витторино да Фельтре (ок. 1378 – 1446 гг.) создал в г. Мантуе школу, названную им «школой радости». Она размещалась в прекрасном дворце, где было много света и воздуха. В школе учитывались индивидуальные особенности детей, их способности и интересы, была предпринята попытка сочетать умственное, нравственное, физическое воспитание детей, соединить светское образование с религиозным воспитанием. Вся деятельность была направлена на развитие гражданских добродетелей личности воспитанника.

Ян Амос Коменский (1592 – 1670) выдвинул принцип природосообразности обучения, который подразумевал соответствие природным закономерностям (учет природных факторов в процессе обучения, обучение в гармонии с ними). Коменскому принадлежит мысль, что школа должна быть «мастерской гуманности». Жан Жак Руссо (1712 – 1778), французский просветитель, ему принадлежит концепция свободного воспитания, которое протекает безнасильственно и при котором воспитатель оказывает максимальное доверие природе ребенка. Примерно с XIX века слово «гуманизм» стало одним из наиболее распространенных терминов, применяемых, с одной стороны, для обозначения направления общественной мысли, возникшей в эпоху Возрождения; с другой стороны, для понимания нового способа мышления, связанного с изменением взгляда на место человека в мире, на возможности его активности в различных сферах жизнедеятельности.

4.2. Гуманистическая природа педагогической деятельности

Отношение к детству является одной из ценностных характеристик педагогической деятельности. Оно проявляется в понимании человеком, избравшим профессию детского педагога, сущности и ценности детства, сущности отношений «взрослый-ребенок». «Деятельность педагога, способствующая не только обучению, но и развитию, есть деятельность гуманитарная» (3, с. 118). Можно много говорить о гуманной педагогике, о личностно-ориентированной модели педагогической деятельности и технологиях ее осуществления, но если в сознании педагога нет понимания глубинного смысла этой деятельно-

сти, эта модель останется лишь фразой, декларацией, идеальной сущностью, далекой от реальной жизни. На наш взгляд, глубинный смысл педагогической деятельности, связанной с миром детства очень точно выражен в художественной литературе, например, в произведениях Л.Н. Толстого, И.А. Бунина, М.М. Пришвина, В.Г. Распутина и др.

Ценностные характеристики педагогической деятельности неразрывно связаны с гуманитарностью сознания педагога, с его гуманитарной культурой. Только на этой основе возможно развитие умения осознавать педагогическую ситуацию как «вопрос-ответную», умения вопрошать, сомневаться, осуществлять гуманитарную экспертизу своих действий, своего педагогического опыта.

В современной образовательной ситуации гуманитарная культура педагога приобретает особую ценность. Технологизация образовательного процесса, повышенный интерес к технологиям обучения должны быть тесно связаны с неослабевающим вниманием к гуманитарной сущности педагогической деятельности, всегда ориентированной прежде всего на человека. Профессиональное бытие человека, педагогическая деятельность диалогичны по своей сути – они отражают неразрывную связь учителя и ученика.

Гуманистически ориентированный учитель обладает безусловным позитивным отношением к ученику, принимает ребенка таким, каков он есть, понимая необходимость коррекции отдельных качеств с учетом общего положительного отношения к целостной личности, способствует становлению в каждом ребенке чувства собственного достоинства, стремится обеспечить условия для его полноценного развития.

Профессионально действующие учителя последовательны в своих установках, справедливы, уважают личность обучаемого. Ш.А. Амонашвили, выступая перед студентами, предложил им

усвоить такие заповеди:

«- Любите ребенка. Если хотите развить в себе Божий дар педагога, - любите ребенка; - очеловечивайте окружающую среду ..., делайте ее доброй, чуткой, отзывчивой, оптимистичной;

- проживите в ребенке свое детство» (1).

Гуманитарная культура педагога проявляется в осознании им глубокой духовной сущности процессов становления человек, процессов воспитания и обучения. Очень важно, чтобы люди, избравшие своей профессией педагогическую деятельность, понимали философско-мировоззренческий смысл общих целей образования. Это важно как для образования самого будущего педагога, так и для осмысления им цели профессионально педагогической деятельности. Речь идет о целях – ценностях культуры, которые С.И. Гессен совершенно справедливо назвал «абсолютными», «безусловными», «целямизаданиями», «задачами высшего порядка, неисчерпаемыми по самому существу своему и открывающими для стремящегося к ним человечества путь бесконечного развития» (2, с. 32, 33.). Гуманитарная культура педагога проявляется также в способности задавать вопросы самому себе, самостоятельно искать на них ответы. Педагогическая действительность динамична по своей сути, она поворачивается к педагогу всегда новыми сторонами, ставит перед ним все новые и новые проблемы, требующие творческой активности самого субъекта педагогической деятельности. Эта творческая активность соединяет в себе и универсальные свойства педагогической деятельности, и уникальные черты, обусловленные тем, что в этой деятельности конкретный педагог испытывает свое состояние души, заданные действительностью вопросы решает как свои вопросы, как свои проблемы.

Живая педагогическая действительность оказывается намного богаче, многообразнее концептуальных схем, моделей, типических обстоятельств. Именно поэтому в педагогической деятельности ее субъект (учитель, воспитатель, преподаватель) должен быть способен к гуманитарному пониманию отдельного факта, события, обстоятельства. И педагогическое знание как основа теоретической компетентности также должно осмысливаться им как знание гуманитарное, диалогическое, двусубъектное, несущее особый жизненный смысл. «Смысл всегда отвечает на какие-то вопросы. То, что ни на что не отвечает, представляется нам бессмысленным, изъятым из диалога» (2, с. 370).

4.3. Православные истоки гуманистической традиции

педагогической деятельности

Влияя на педагогов-гуманистов светом духовного идеала, православное учение в течение двух тысячелетий определяло содержание образования и воспитания. Христианство утверждало моральные законы человека в обществе. Образ Христа как совершенного, идеального человека дает перспективу для развития личности в плане постоянного самосовершенствования. Обращаясь к творениям святых отцов, мы не найдем в них изложения определенных теоретических проблем педагогики. Размышления, требования, пояснения и наставления о воспитании, которые мы можем встретить в их трудах, не представляют строгой определенной системы. Они состоят из отдельных требований и пояснений о сущности воспитания. Климент Александрийский в своих творениях обозначил ряд важнейших педагогических проблем: назначение педагогики, трактовка цели воспитания, роль учителя в педагогическом процессе, соотношение воспитания и обучения, место светских наук в образовании. Педагогика связана с вечностью, считал Климент Александрийский. Она призвана научить душепопечению – заботе о личном спасении и спасении других людей, в частности, ребенка. Педагогика помогает увидеть истину и указывает путь к нравственному продвижению. По Клименту Александрийскому, этот путь – борьба со страстями, а средство помощи ребенку в борьбе с грехом, отрицательными наклонностями – строгость. Метод строгий для правильности в воспитании детей полезен, он имеет значение необходимого при воспитании вспомогательного средства. Многие из страсти искоренимы лишь при посредстве наказаний, объявлением строжайших заповедей и преподаванием некоторых (строжайших) умозрительных основоположений. Так, например, порицание для страстей душевных есть некоторого рода хирургическая операция. Цель воспитания и цель жизни совпадают. Педагогический идеал, по Клименту, сосредоточен в личности Иисуса Христа. Иисус убеждает, воспитывает, учит. Учитель заботится о приобретении детьми праведных обычаев, о воспитании христианского поведения. Но главное его призвание – оказать помощь ребенку в преодолении страстей, греховных наклонностей воли. То есть, деятельность педагога направлена на достижение цели христианского воспитания – спасения души. Иоанн Златоуст выделил отдельно два способа обучения: творение и совесть. Взаимодействуя с творением и совестью, человек приобретает знание, необходимое ему для достижения цели, которую православная педагогика обозначает как спасение души. При рассмотрении процесса обучения Иоанн Златоустый в системе «учитель-ученик» выделяет личность человека. Сначала в этой системе ведущую роль играют родители ребенка, затем – наставники.

Педагог в первую очередь должен заботиться о целостной личности ребенка, проявлять интерес к ребенку как к индивидуальности, знать его во всех проявлениях, познакомиться с его семьей,

окружением. Иначе говоря, учитель совмещает обучающую и воспитывающую функции. Ведущая роль в воспитании и обучении принадлежит личности учителя. Первые уроки педагог подает не словом, а примером. Важным условием обретения педагогического авторитета является непрерывное самообразование и самосовершенствование. Любое разумное общество заинтересовано в прочной, духовно и нравственно здоровой семье. Это обусловлено тем, что семья играет важную роль в педагогическом процессе. Ефрему Сирин разработал систему духовного воспитания, соединившую аскетический опыт и православную мистику. Человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта – вот источники духовного делания по Ефрему Сирину. Смысл духовного воспитания в его сочинениях раскрывается для нас в свете идеи спасения. Воспитание и должно ставить проблему спасения, оно воодушевляется верой в возможность преображения и просветления души человеческой. Поскольку же высшее назначение всякого человека – богоуподобление, то и воспитание рассматривается как руководство к богоуподоблению и спасению души. Основным признаком «личности» в человеке, по мнению преподобного, является самосознание, в том смысле, что человек открывает в себе глубину неисчерпаемую, находит в себе целый мир;

самосознание есть в то же время сознание своего единства, своего «я», своего своеобразия, отдельности. В деле христианского нравственного воспитания, указывает Авва Дорофей, главное место занимает формирование такого личностного качества как сопротивление искушениям, соблазнам и сознательное свободное стремление следовать с помощью божьей путем добра. Молитва и упражнения в добрых поступках стали традиционными христианскими средствами религиозно нравственного воспитания. Авва Дорофей учит, что зло не самосущностно, не есть онтологическая реальность, но есть лишь ослабление или отсутствие добра. Борьба со злом, совершающаяся без Бога, без Его помощи, внешними средствами, есть лишь увеличение зла. Отсюда главная и основная проблема – проблема воспитания добра или направление ребенка к добру, приобщение к добру как вечному началу. Добро должно стать собственной, внутренней дорогой, свободно возлюбленной темой жизни для ребенка. Добро нельзя «вложить», никакие привычки, заученные правила, упражнения не могут превратить добро в подлинную цель жизни. Гуманизм, утверждающий ценность человеческой личности вне Бога, обречен на отрицание этой самой ценности. «Если нет абсолютных ценностей в мире, то и личность человеческая не есть абсолютная ценность: данное индивидуальное лицо для одних есть нечто положительное, ценное, добро, а с точки зрения других – зло. Последовательный вывод отсюда есть формула: «Все позволено» (Н.О. Лосский). Иоанн Лествичник говорит об огромной ответственности учителя. Пастырское дело становится для него и для его подопечных опасным, если он не готов к выполнению своего наставнического долга. Наставник, духовно подготовленный нести свое бремя, должен самоотверженно трудиться, положив свою душу за души тех, кого он наставляет. В «Лествице» раскрывается образ наставника, пастыря, учителя, пасущего «словесное стадо». Мера пастырского спасения – в его примере для воспитанников, в назидании их своим образом жизни: «Насколько овцы сии, преуспевая безостановочно, последуют своему пастырю, настолько и он должен отдать за них ответ Домовладыке». Для этого мало знания из книг, особенно, если они не даны нам свыше: «…земное не может исцелить земных». Духовную крепость свою наставник получает неустанными трудами и молитвой от Бога. Пастырь – это и истинный кормчий духовный, и добрый воевода, и путеводитель, и врач духовный, и истинный учитель. Как кормчий духовный, он должен обрести такую духовную крепость, что в критическую минуту смог бы избавить от самой бездны корабль душевный. Духовный кормчий, предвидя бури и волнения, должен ясно предвещать о них находящихся на корабле, иначе он станет виновником бедствия.

Подобно доброму воеводе, духовный пастырь должен ясно знать состояние и устремление каждого. Как врач духовный, должен употреблять врачебные орудия для спасения больных душ.

Один из путей духовного воспитания в святоотеческой литературе в «умном делании». Выразителем этого пути, учителем был Григорий Синаит. «Умное делание» самим названием показывает, что речь идет не столько о внешнем аскетизме, деятельном подвижничестве, сколько о внутреннем устроении православного христианина – непрерывном очищении души в совершенном молчании, в безмолвии и помыслов, и чувств, в преисполнении всего внутреннего человека богомыслием. В своих творениях Григорий Синаит предостерегает подвижников от заблуждений, прельщений, учит отличать добро от злой силы. Его наставления направлены на внутреннее самоусовершенствование, которое возможно через чистоту добродетелей. Система русского православного образования и воспитания корнями уходит в византийскую педагогическую традицию, видевшую смысл педагогических усилий в приобщении человека к Богу, в наставлении его на путь спасения. Особый интерес для нас представляют нравственно-

просветительские идеи Кирилла Туровского о развитии личности. Фундаментом такой личности, по его мысли, должна быть грамотность, образование. Им была отмечена социальная ситуация несправедливости – образование становилось привилегией только отдельных сословий. В связи с этим, он подчеркивал, что на пути общественного переустройства знания одинаково нужны всем без исключения людям. В первую очередь Кирилл видел в книгах средство нравственно духовного усовершенствования личности, поскольку они, по его мнению, являются источниками «сердечного разума» (добродетели). Как человеческое тело не может жить без еды, так и его душа должна постоянно питаться «душеполезными словесами». В своих произведениях он обращал внимание и на то, что, с одной стороны, недостаток ума приводит к пороку, а с другой – его развитие с отрывом от веры может соблазнить человека к самоволию, гордыне и иной нравственно-духовной хвори. Разум, опирающийся на веру, является основой его этико-религиозных идей. С точки зрения Кирилла Туровского, стремление к свободному разуму должно иметь всеобщий характер. Каждый индивид обязан сознавать свою значительность и высокую миссию в земной жизни, и каждый, кто достигает вершин нравственно-духовного развития, обязан содействовать умственному и духовному росту других.

В трудах Святителя Тихона Задонского мы находим систему взглядов на содержание, цели и задачи воспитания. Он проводит мысль о необходимости вечного спасения: вся жизнь – постоянный деятельный акт по его достижению. По мнению св. Тихона Задонского, любое педагогическое воздействие должно быть направлено в первую очередь на формирование внутреннего человека, на развитие сердечных качеств ребенка, который затем, благодаря умело созданной таким образом базе, способен принять в себя «премудрость», получить знание. Формулируя одну из главных педагогических задач как воспитание внутреннего человека, мы заведомо направляем его по верному пути к поставленной цели – спасению души. Организуя так педагогическое воздействие, мы затрагиваем глубинные процессы в душе человека, предполагая прохождение любого знания «через себя» – свое миропонимание, свой жизненный опыт, характер и т. д. Знание перестает быть безличным, «книжным» и преобразуется в личную

функцию каждого ученика. В таком случае мы решаем одновременно вопросы и основательности усвоения знаний, их осмысления, и возможности практического применения в жизни впитанной таким образом «премудрости» (4, с. 87). В деле воспитания физический возраст не столь важен, считает Святитель Тихон. Несравненно важнее возраст духовный, связанный с тем, насколько человек утвердился в вере, преуспел в богопознании. При отсутствии должного фундамента здание знаний не будет долговечным и прочным, произойдет катастрофа, связанная с утратой личностных ценностей ориентиров – «развращение» (4). По утверждению св. Тихона Задонского, природа педагогической деятельности та же, что и у пастырей, поскольку и те, и другие являются преемниками апостолов, а значит, словом своего учения наставляют, утверждают и «предпосылают, с помощью Божией, в небесную ограду».

С другой стороны, учителя «отеческое звание имеют», и надобно им поступать, как и родителям. Это положение имеет принципиальный характер в определении отношений между учеником и учителем. И хотя учитель не может заменить родителей, как и школа не может заменить семьи, но педагог, духовно возрастая вместе с учеником, должен стремиться именно к отеческим взаимоотношениям с учеником.

Иннокентий Херсонский немало внимания в своих проповедях уделяет наставничеству. Так в одной из своих проповедей он говорит, что «юношество найдет в пастырях Церкви просвещенных образователей своего ума и нравов, кто первые искры познания сделают искрами веры… Семейства обретут в них опытных руководителей душ. К устным наставлениям присоединится пример жизни богоугодной, - и таким образом дух благочестия, внушаемый и словом и делом, проникнет, укрепит весь многочастный состав жизни общественной ко благу всех и каждого…» (Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения в 11 томах. – М., 1901). Полвека спустя К.Д. Ушинский, можно сказать, продолжил мысль Иннокентия Херсонского, сказав, что только наставник, имеющий глубокие христианские убеждения и христианскую нравственность, способен адекватно передать их своим воспитанникам. Актуальна эта мысль и для современной педагогики. Так как изначально большую значимость в духовном возрастании детей играет родительское воспитание, и только затем, наставник своим личным примером, словом и делом. Каждый родитель, наставник, учитель для достижения цели образования, прежде всего, должен сам являть пример церковности, свидетельствовать о возможности следования евангельским заповедям.

4.4. Русская художественная литература как источник гуманистической традиции в педагогической деятельности.

Родственные связи педагогики и художественной литературы известны и признаны с давних времен, их функции близки. Педагогика дает научные знания о воспитании и образовании, а одной из функций литературы является ее дидактическая функция, ее учительный характер. Педагогика и художественная литература прекрасно взаимодействуют, дополняют друг друга, углубляют, развивают и даже спорят. Их взаимодействие отражает важную тенденцию бытия человека – всеобщую заинтересованность в познании педагогической действительности, желание понять человека с педагогической точки зрения.

Русских писателей всегда привлекали дети, в которых они старались раскрыть те непреходящие ценности, которыми детство одухотворяет всю человеческую жизнь. Стремясь понять человека, они открывают истоки духовного роста своих маленьких героев: семья, родители и учителя, окружающая природа и обстановка быта, история Родины и великая русская литература. Не прибегая к прямолинейному дидактизму, истинный художник слова подает педагогические идеи через художественный образ, через художественную ткань произведений: их мы обнаруживаем в особенностях конфликтов, в перипетиях отношений между персонажами, в истории развития характеров героев, в их душевных переживаниях. Так, например, в произведениях И.Бунина ребенок является тем живым центром, вокруг которого кругами расходятся философские, духовно-нравственные и педагогические проблемы. Их писатель решает во множестве произведений: в рассказах «Далекое», «Цифры», «У истока дней», «Первая любовь», «Над городом», «Восемь лет», «В деревне», «Кукушка», «Снежный бык», «Танька», «Красавица», «Дурочка», в романе «Жизнь Арсеньева».

В произведениях ярко раскрыты противоречивость возрастного становления ребенка, когда постепенно происходит смена представлений, взглядов, способов поведения, характерных для беззаботного детства, болезненного отрочества, эмоционального юношества. В художественном творчестве Бунина, его дневниках и письмах выражены взгляды писателя на процесс воспитания. Особенно отчетливо они вырисовываются в романе «Жизнь Арсеньева», значительная часть которого посвящена истокам дней главного героя. «Бунин считал, что детство это не просто жизненный этап, имеющий свой конец. Оно, по его мнению, остается в человеке навсегда, а все то, что заложено в душу ребенка в детстве и отрочестве, не может не отразиться на характере зрелого человека. Он неоднократно в своем творчестве напоминал, что дети – это наше прошлое, в них растет наше будущее. Мы были ими, они станут нами и будут жить дальше, после нас» (Зверева Л.И., Бочаева Н.Г. Педагогические идеи в художественных произведениях И.А. Бунина // Педагогическое краеведение Липецкой области. Елец, 2000.- С. 116 – 131).

В «Жизни Арсеньева» И. Бунина с первых страниц прослеживается, как ребенок узнает, постигает мир, как он откликается на внешние впечатления бытия, как, когда и почему формируются у растущего человека чувства добра, справедливости, радости, страсть к путешествиям, познанию мира и себя в нем. Роман дает нам возможность понять, что освоение мира ребенком – не простой способ накопления знаний, впечатлений, умений и навыков («слишком скуднознание, приобретаемое нами за нашу личную краткую жизнь»), а духовно сложный процесс, в котором участвует все существо человека («есть другое, бесконечно более богатое, то, с чем мы рождаемся»). Сравнивая художественные описания становления личности ребенка у Бунина и Пришвина, приходишь к мысли о неизменности многих характеристик взросления ребенка: пробуждение «Я», самосознания, развитие диалогического отношения к миру, пробуждение философской рефлексии, мечты, фантазии, воображения, развитие нравственного сознания, эстетическое восприятие природы, утрата детских иллюзий и многое другое. Об этой константности многих моментов становления личности ребенка разного исторического времени можно судить по произведениям Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, В.В. Набокова, Б.К. Зайцева и др.

Один из важнейших моментов в авторской концепции И. Бунина – воспитательный уклад семьи, воспитательные системы отца и матери Алеши Арсеньева. Он считал, что педагогическое воздействие родителей на ребенка должно быть настолько естественным и органичным, чтобы дети даже не замечали, что их воспитывают. Отношения родителей между собой, соблюдение традиционных правил в семейном быту, почитание старших, уважение к личности ребенка, строгое исполнение канонов православной морали, понимание внутренней свободы ребенка, т.е. вся эмоциональная аура домашнего очага незаметно и верно формирует душевный склад маленького человека, питает как источник самые разнообразные сферы жизни человека – чувство родины, патриотизма. Ирина Одоевцева, которая близко знала Бунина в период парижской эмиграции, вспоминает: «В моей семье, хоть нас никак не воспитывали и мы были на редкость свободны, все дети каждый по своему, были милы, добры и умны. Должно быть от того, что у нас были хорошие родители». В бунинской концепции семейного воспитания утверждается мысль о том, что воспитательное воздействие взрослого предполагает

встречное душевное движение ребенка. От этого, считает он, во многом зависит эффект воспитания. Хорошо, если взрослый человек вызывает у детей симпатию и расположение. Именно в любви ребенка к своей матери и к своему отцу рождается его будущее чувство общественного человека. Семья, считает писатель, является школой понимания родины, школой воспитания верности и привязанности к ней. Несмотря на то, что семья стала предметом научнотеоретического анализа многих наук (антропологии, этнографии, социологии, демографии, культурологии), многое в этом уникальном феномене человеческой культуры еще не изучено. Отдавая приоритет в направленном воспитании школе, педагогика, на наш взгляд, недооценивает значение семьи как воспитательного института, который формирует «человека как живое целое, как существо индивидуально и одновременно социальное». О воспитательном влиянии семьи на ребенка написано огромное количество литературы. Многие выдающиеся педагоги посвящали свои работы этому феномену (Я.А. Коменский, Я. Корчак, П.Ф. Лесгафт, Д. Локк, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский и др.). Многообразные аспекты семьи рассмотрены в книгах Т. Афанасьевой, С. Соловейчика, А. Спиваковой, Ю.П. Азарова и др. авторов. Вместе с тем живая жизнь семьи, в которой ребенок приобщается к культуре своего народа, в которой начинается его познание и самопознание, обретение им духовных, нравственных, эстетических, национальных ценностей, в научно-практических исследованиях не представлена. Главная причина этого – закрытость семьи от постороннего вмешательства, наблюдения и изучения. Семья у И. Бунина предстает как высшая, особая ценность, которая и спустя годы воспринимается такой ценностью, что побуждает рассказать не только о себе, но и о себе в семье, среди близких людей. Память воссоздает образ семьи, который складывается из образов самых дорогих и просто близких людей, из уклада жизни, семейных событий, будней и праздников, дней счастливых и печальных. В памяти и спустя годы остались такие детали и мелочи жизни, которые раскрывают особенности именно этой семьи. Отец в романе «Жизнь Арсеньева» показан как один из представителей дворянского сословия, четко обозначены качества, присущие настоящему мужскому характеру – геройство, смелость, верность слову, уверенность. Рассказ отца о военных походах навсегда впечатался в память Алеши, вошел в его жизнь как своеобразный кодекс мужского поведения. «Сильный, бодрый, беспечный, вспыльчивый, необыкновенно отходчивый, великодушный…он мне нравился, отвечал моим слагающимся вкусам своей отважной наружностью, более же всего тем, что был он когда-то на войне в каком-то Севастополе, а теперь охотник, удивительный стрелок»(Бунин И.А. Собр. Соч. в 4-х томах. М.: Правда, 1988. Т.3.- 543с., с.272). «Отец уравновешивал грустную атмосферу дома. Все восхищало мальчика в нем, даже вещи, ему принадлежащие...». Ребенку импонирует его «отважная наружность» охотника, прекрасного стрелка, в прошлом участника Севастопольской кампании. Привлекает его пение под гитару старинных песен дедовских времен. Однако наблюдательный мальчик замечает в отце еще одну черту русского характера: «страсть ко всяческому самоистреблению».

Беспечный, «как птица небесная», он проматывает себя и свое благосостояние. Отец героя принадлежал тем редким людям, которых несмотря на крупные недостатки, нельзя не любить. Сын восхищается им. Надо думать, что он унаследовал поэтический дар. Через отца Арсеньев проникается глубинной стихией национального родового бытия». Значительно важным в мировоззренческой структуре отца Алеши оказывается понятие чести. Следует подчеркнуть, что в дальнейшей жизни Арсеньева понятие чести является важнейшим образующим стержнем характера, личности. С теплым сыновьим чувством описывает И. Бунин отца: он дает ребенку чувство уверенности, защищенности, безопасности, он знакомит со многими явлениями окружающего мира, открывает сыну деятельную, практическую сторону жизни. Отец выступает как воплощение силы, надежности и прочности мира. В системе воспитания, которой придерживается мать героя, подчеркивается материнская, женская позиция. Материнский взгляд на воспитание, определяемый женской породой, характеризуется безусловным принятием ребенка таким, каков он есть на самом деле, со всеми достоинствами и недостатками. Вера матери в Бога – источник сил в воспитании сына. «Поучительным в нравственном отношении для Арсеньева является пример матери. Она часто грустит, тревожится, плачет, часами на коленям молится перед иконами. Это отражается на впечатлительном мальчике, у которого любовь к матери окрашивается грустью и печалью, сопряженной со страхом потерять любимого человека. Слезы матери, ее горестные песни, посты, идея отрешенности от жизни, непрестанное высокое напряжение души, надежда на царство Божие открыли Алеше одну из сторон характера русского человека. Высокую напряженность души он сам унаследовал от матери». Основой педагогической позиции матери Алеши Арсеньева является стремление создать определенные условия воспитания, в которых живет и взаимодействует с окружающим миром ее ребенок. Не только тонкое чутье матери, но и основные представления дворянской культуры подсказывают ей мысль о необходимости создания бережного культивирования духовной жизни семьи. Эта духовная целостность и является, согласно ее взглядам, основным средством и условием воспитания ребенка. Почти в каждом повествовании, рассказывающем о становлении человека, мать – центральная или одна из центральных фигур описываемого роста, взросления. Понятие «мать» чаще всего соединяется с понятием «любовь» - это признание людей, которые сами уже давно стали взрослыми, отцами, прошли через горечь потерь. Воспоминания о матери соединяются с воспоминанием об атмосфере любви, нежности, ласки, безграничной заботы, терпения, самопожертвования. Спустя подчас многие годы, когда матери уже давно нет на свете, она остается как символ, как нравственная опора, помогающая выстоять среди враждебных обстоятельств жизни. Благодаря матери в сознание входят важнейшие нравственные ценности жизни, происходит первичное осознание многих нравственных понятий и сторон жизни. Это влияние матери, женщины – влияние, утверждавшее гуманистические основания личности. Справедливо суждение Ю.М. Лотмана: «Характер женщины весьма своеобразно соотносится с культурой эпохи. С одной стороны, женщина с ее напряженной эмоциональностью, живо и непосредственно впитывает особенности своего времени, в значительной мере обгоняя его. (…) С другой стороны, женский характер парадоксально реализует и прямо противоположные свойства, женщина – жена и мать – в наибольшей степени связана с надысторическими свойствами человека, с тем, что глубже и шире отпечатков эпохи» (Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII – нач. XIX вв.) - СПб.: Искусство. - 1994. С. 46). Ю.М. Лотман очень точно определил соотнесенность женского мира с культурой эпохи и свойство высоко духовных женщин обгонять время – именно это и важно для образования человека, его становления: гуманистическая атмосфера семьи и устремленность в будущее.

Матери, описанные в повествованиях о становлении человека, создавали детям гуманную, эмоциональную, духовно-нравственную среду, без которой не может быть счастливого, благоуханного детства. Материнство и отцовство, судя по художественным текстам, во многом становятся факторами, образующими человека, его систему ценностей, которые передаются от поколения к поколению, благодаря увиденному и запечатленному в детской памяти. Произведения художественной прозы расширяют сферу педагогического знания, становятся его источником. Изучение художественных описаний детства имеет сущностное значение для педагогики, для рассмотрения периодов воспитания и становления, в их целостности и взаимосвязи; в понимании каждого периода как значимого для бытия, самоосуществления человека; для раскрытия тех внутренних предпосылок, которые в значительной степени определяют результат направленного влияния, воспитания. Представление И. Бунина о воспитании как помощи в духовном росте человека помогает решению целого ряда задач современной педагогики, важнейшей из которых является задача духовно нравственного воспитания. Для педагогической практики представляется важным, что вместе с произведениями И. Бунина в ценностный ряд вошли: детство, ребенок, Родина, православие, образование, обучение и воспитание, благонравие, трудолюбие, благородство, любовь национального образования и воспитания и, надо полагать, дает возможность более полного раскрытия путей формирования ценностных ориентаций личности будущего учителя.